雅各書通函（第 3 部分，共 4 部分）
第五章
第 1 節：「亞當的後代記在下面。當上帝造人的日子，是照著自己的樣式造的。」聖靈在詳細論述了該隱及其後裔，以及塞特和以挪士對他的反擊，並隨之而來的良好成果之後，現在開始專門論述教會及其興盛的狀態。
「這是書。」聖靈切斷了該隱的家譜，認為他不再屬於教會的種族，儘管他之前曾在那範圍之內。約翰觀察到這一點，稱他為「那惡者之子」（約一 3:12），正如我們的主也認為猶大是如此。因此，他在此重新開始他的書，以便將這邪惡的種族完全排除在外。「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中」（詩 69:28）。
「當上帝造人的日子，是照著自己的樣式造的。」雖然藉著這個新的開始，聖靈排除了該隱，但他從人被造之日開始追溯教會的家譜；暗示上帝在創造的行為中，就有一個特別的意圖，要在世上為自己栽種一個教會；因此，甚至在罪進入世界之前，上帝的形象就印在人身上，作為祂特別尊重，以及祂打算在該受造物身上獲得比祂所造一切更大的喜悅之標記（箴 8:30, 31）。
第 2 節：「造男造女。在他們被造的日子，上帝賜福給他們，稱他們為人。」
當亞當被造時，主在一人中造了二人：所以當基督，教會的頭，被揀選時，教會也在祂裡面被揀選了。
「賜福給他們。」賜予繁衍的福分：這是基督在教會中將要帶來的重生之福的預表，正如經上所記：「這樣，你的後裔也必照樣」（弗 1:4）。
「在他們被造的日子，稱他們為人。」因此，在男人中包含了女人：「然而照主的安排，女也不是無男，男也不是無女」（林前 11:11）。因為聖靈在新創造的工作中（這創造是其預表），不按男女計算，而是「你們在基督耶穌裡都成為一了」（加 3:28）。因此，婦女不應被排除在救恩的途徑之外；不，如果她們相信，她們對上帝在各個時代賜給祂聖徒的一切恩典應許，都擁有特別的權利：是的，「女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救」（提前 2:15）。
第 3 節：「亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形象樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。」
這裡也透過歷代志，聖靈帶走了家譜，因為亞伯沒有孩子，說亞當、塞特等（代上 1:1）。
「一百三十歲。」看哪，地獄的憤怒！因為直到塞特站在亞伯的位置上，宗教才受到極大的阻礙，那是在世界存在了一百三十年之後。誠然，亞伯在世時，曾維護過它；但那屬於惡者的該隱，將他和宗教都擊倒在地。
「生了一個兒子，形象樣式和自己相似。誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能」（伯 14:4）。如果父親被罪的內在污穢所污染，兒子必然像他：「我是在罪孽裡生的，（大衛說）在我母親懷胎的時候就有了罪」（詩 51:5）。塞特在天性上並不比我們好，而是帶著母親污穢的血來到世上：「人是什麼，竟算為潔淨呢？婦人所生的是什麼，竟算為義呢？」（伯 15:14）。
因此，這應該教導我們，不要憑自己的感覺，而要憑上帝的話語來計算我們的揀選和有效的呼召。塞特天性上是一個有罪的人，卻是上帝所揀選的僕人；是蒙福的亞伯死後，第一個接過上帝爭辯的人。
這也應該幫助我們舉起盾牌，抵擋魔鬼和地獄的國度。塞特與我們有同樣的軟弱，但他卻在罪孽之子的手中贏得了地盤。我知道，對自身軟弱的意識容易削弱我們在如此重大事業中的手，但它不應該這樣：雖然我們天性上像老亞當，但上帝有能力使我們站立得住。
第 4 節：「亞當生塞特之後，又活了八百年，並且生兒養女。」
因此，亞當作為基督的預表，在教會中統治了近一千年。因此，世界這樣開始，向我們展示了它將如何結束；即藉著第二個亞當的統治，正如它始於第一個亞當的統治一樣。
因此，這些長壽的人向我們展示了教會在末後的日子，即世界第七個千年，那安息日，當基督要在世上建立祂的國度時，將擁有的榮耀，正如經上所記：「他們活著，與基督一同作王一千年」（啟 20:1-4）。他們——是誰？上帝的教會，正如亞當的情況一樣。因此，約翰說他們不僅蒙福，而且聖潔：「在頭一次復活有份的，有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年」（第 6 節）。在這段時間裡，世上的惡人將停止迫害，正如該隱的孽種在亞當、塞特等人的日子裡所做的那樣。因此，我們在第一處發現龍被捆綁了這一千年。
第 5 節：「亞當共活了九百三十歲，就死了。」
因此，亞當活著看到了以諾的被提：在以諾的被提中，他靈魂和身體的所有仇敵都被征服了：所以基督將在祂的聖徒中統治，直到祂所有的仇敵都被毀滅。「盡末了所毀滅的仇敵就是死」（林前 15:26）；當那榮耀之頭的肢體穿上不朽壞的，他們的「必朽壞的穿上不朽壞的」時，死就被吞滅了。因此，亞當統治直到以諾被提，看起來像是基督國度完美的一個預言：因為祂將統治直到祂「將國交與父上帝」（第 24 節）：正如亞當，直到他的以諾被提並被接到上帝那裡。
第 6 節：「塞特活到一百零五歲，生了以挪士。」
因此，塞特在沒有太多人的幫助或鼓勵下，長期堅持上帝的真理；這對他的靈性是一個巨大的考驗，是對他信心真實性的證明，並極大地促進了他忍耐的完美。這有點像保羅，當他在尼祿面前站立時，沒有人站在他身邊。
塞特被設立在亞伯的位置上，守住缺口，抵擋地獄之子；藉著上帝的恩典，他忠實地做到了，直到以挪士被派來幫助他。
因此，塞特是當時教會的孤軍。被上帝如此設立，以遏制敵人，直到教會壯大，更有能力保護自己免受暴行。
因此，這應該教導上帝的聖徒，特別是那些被派往對抗該隱後裔前線的人，要堅守陣地，不要像掃羅那樣退縮，直到上帝差遣其他人來與他們並肩作戰（撒上 10:8；13:8-14）。
大衛就是這樣，彷彿孤身一人，對抗他那個時代的惡人；這使他呼喊：「誰肯為我起來攻擊作惡的？誰肯為我站起抵擋作孽的？」（詩 94:16）。
第 7 節：「塞特生以挪士之後，又活了八百零七年，並且生兒養女。」
因此，我們這些被安置在羔羊軍隊前線，對抗該隱軍隊和團的人，也可以從中獲得極大的鼓勵。聖靈說，塞特被設立在亞伯的位置上，作為孤軍，捍衛宗教：他現在不該被吞噬嗎？那些獵犬會讓他逃脫嗎？因此，看哪，他的生命必須被視為一個奇蹟！正如保羅的生命一樣（林前 6:9）。但塞特在如此兇殘的群體面前站立了八百年，卻仍存活！我們的時間在祢手中，主啊，「祢使我們的靈魂存活」（詩 66:9）。
「塞特共活了九百一十二歲，就死了」（第 8 節）。
因此，他的壽命比亞當短十八年；他在以諾之後活了五十五年，在洪水前六百一十四年去世。
第 9 節：「以挪士活到九十歲，生了該南。」該南意為「買者」或「擁有者」。如果從宗教的角度來看，那麼意義可能是，他藉著父親和祖父生命的冒險，在宗教中獲得了這個特權；他們為他買下了它，並使他成為它的擁有者：正如保羅所說，他沒有向假使徒讓步，「為要叫福音的真理仍存在你們中間」（加 2:5）。正如約坦對示劍人所說：「我父為你們爭戰，冒了性命，從米甸人手中救了你們」（士 9:17）。即，他們可以繼續擁有主賜給他們的產業。這向我們表明，堅守上帝話語的果實是：尚未出生的世代將成為它的擁有者。
第 10 節：「以挪士生該南之後，又活了八百一十五年，並且生兒養女。」
因此，他活著看到他的兒子享受他自己對真理堅守的果實，長達八百年之久，等等，正如我們希望上帝的子民現在也能這樣做一樣。誠然，他們現在冒著風險擁有真理，並根據惡人的憤怒，透過忍受許多苦難來維護它；但我說，希望其他人能收割我們勞苦的果實，並且我們中的一些人將活著看到它，正如以挪士活著看到他的該南擁有宗教八百年一樣。
第 11 節：「以挪士共活了九百零五歲，就死了。」
他活著在以諾之後一百五十三年，在洪水前五百一十六年去世。
第 12 節：「該南活到七十歲，生了瑪勒列。」
瑪勒列意為「讚美上帝」。因此，他出生在安定的時代，那時宗教幾乎沒有受到任何騷擾。在蒙福的該南的日子裡，它開始變得像遺產一樣；因此，下一個擁有真理的人，理應花時間讚美上帝（啟 11:15）。在敵基督倒台時也將如此：「此後，（約翰說）我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的上帝……有聲音從寶座出來說：上帝的眾僕人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的上帝」（啟 19:1-6）。
「全地（先知說）得安息，平靜；人發聲歌唱。松樹和黎巴嫩的香柏樹（哦，嗜血該隱的孽種）都因你歡樂，說：自從你倒下，再無人上來砍伐我們」（賽 14:7, 8）。
第 13 節：「該南生瑪勒列之後，又活了八百四十年，並且生兒養女。」
上帝給了他長久的擁有和享受他父親勞苦果實的機會。他們撒種（正如基督所說），而他進入了他們的勞苦：他們流淚撒種，而他歡呼收割。瑪勒列，或讚美我們的上帝，是那個時代的語言。
第 14 節：「該南共活了九百一十歲，就死了。」
他活著在以諾之後二百四十八年，在洪水前四百二十一年去世。
第 15 節：「瑪勒列活到六十五歲，生了雅列。」
雅列意為「統治」，向我們展示了教會中和平與感恩的聖潔果實；即根據基督的遺命進行治理（徒 9:31）。在教會受苦的日子裡，很難一切按規矩辦事；因為一些人的軟弱和恐懼；也因為可能那些最擅長此事的人，可能暫時被鎖鏈囚禁：但現在當教會有了安息和平靜時，她不僅讚美上帝，還孕育並產生了治理者，以及成員間良好的治理和規則。大衛，一個流血的人，不能為上帝建造那座房子，而和平的所羅門，那個安息的人，後來卻建造了（代上 28:3, 6）。當軍隊交戰，戰鬥激烈時，比他們有休息和時間進行紀律訓練時，更難保持隊形。因此，雅列是感恩的果實，正如感恩是和平與擁有的果實。
第 16 節：「瑪勒列生雅列之後，又活了八百三十年，並且生兒養女。」
他不僅活著讚美上帝，而且透過在他活著的其餘幾百年裡，將自己的脖子置於上帝聖潔的律法和話語之下，向所有人證明他是在真理中讚美上帝。
一個檢驗人們的好規則；因為所有假裝為自由而感恩的人，並沒有將脖子放在軛下，而是使用
他們將自由當作放縱肉體的機會，卻不願以愛心在基督國度的事上彼此服事、互相造就（加 5:13；彼前 2:16）。然而，正如「荊棘對眾樹所說的」，基督對這些虛偽的感恩者也說：「如果你們誠誠實實地膏我作王統治你們，就要來投靠在我的蔭下」（士 9:15）。要順服我的律法，並受我聖約的治理。願你們的感恩結出雅列的果子，在雅列的日子與神同行。
第 17 節：「雅列共活了八百九十五歲，就死了。」他在以諾之後又活了三百零三年，並在洪水前三百六十六年去世。
第 18 節：「雅列活到一百六十二歲，生了以諾。」
以諾（Enoch）意為「受教」或「奉獻」：這是統治或治理的真實果效，無論是好是壞。在該隱的後裔中，這果效是壞的；因為「壞樹不能結出好果子」。在此處的以諾身上，我們應當理解為一個在神裡面受教、並奉獻給神的人。因此，這個以諾是一個願意聽從教導、順服他父親雅列治理的兒子。「智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好像金耳環和精金的妝飾」（箴 25:12）。
第 19 節：「雅列生以諾之後，又活了八百年，並且生兒養女。」
因此，他活著看到了自己在教會中良好治理的果效，甚至看見他那受教且奉獻的兒子被神接去，歸入祂的寶座。這對神家中的所有治理者，以及所有敬虔的父母來說，都是極大的鼓勵，要他們在敬畏神中教導與治理；因為這正是我們若要與教會肢體和兒女告別時，能帶著安慰的方式；是的，這也是如果我們比他們長壽，能將他們先於我們送往天堂、歸向神的方式。
第 20 節：「雅列共活了九百六十二歲，就死了。」
他在以諾之後又活了三百三十五年，並在洪水前二百三十四年去世。
第 21 節：「以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。」
瑪土撒拉（Methuselah）意為「他死後將有差遣」或「他的死帶來毀滅」（譯註：原文意指「死時將帶來」）：這正是像以諾那樣真正受教於神、並奉獻於神事奉的人所結出的真實果子；藉此，他勝過了死亡。因此經文接著說：「以諾與神同行。」與神同行能勝過死亡，或克服死亡，或使死亡被預防，使人不被死亡所害：正如基督所說：「人若遵守我的道，就永遠不見死」（約 8:52）。
第 22 節：「以諾生瑪土撒拉之後，與神同行了三百年，並且生兒養女。」
這句話「生瑪土撒拉之後」可能指他開始與神同行的時間，或指他在瑪土撒拉出生後所活的年數，或兩者皆是。
如果指前者，那麼它表明罪人與神同行的唯一鼓勵，就是看見瑪土撒拉，或看見死亡被勝過：因為當一個人看見死亡及一切邪惡被征服、被克服時，他的靈魂就在聖潔中受到鼓勵（林前 15:55-58）。沒有什麼比這更能鼓勵人與神同行了：「以諾生瑪土撒拉之後與神同行。」正如保羅所說：「但現今你們既從罪裡得了釋放——（這罪確實是死亡的毒鉤）——就作了神的奴僕，有成聖的果子，那結局就是永生」（羅 6:22）。
如果指後者，那麼它向我們展示了真實信心那不可戰勝的本質（因為以諾是憑信心與神同行）：我說，它向我們展示了真實信心那不可戰勝的本質，因為它能支撐一個人與神保持長達三百年的親密交通。
「他與神同行了三百年。」以諾的行事為人將在審判之日起來指控這一代人，他們根本不與神同行！或者即便有，也只是斷斷續續的，彷彿與神同行只是一件附帶的工作。
「他與神同行，並且生兒養女。」他持家，並按著知識與妻子生活。這表明，阻礙一個人與神同行的，是罪，而不是我們合法且誠實的工作。
第 23、24 節：「以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了」（23-24 節）。
新約聖經說：「以諾因著信被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」
「以諾共活了三百六十五歲。」因此，以諾在世上的日子不多；他太好了，不適合在這個世界上長久居住，世界不配得他；他也不願在天堂之外被耽擱太久，「因為神將他取去」。與神同行或其路徑的終點，是引導人進入天堂，享受神的榮耀。蒙福的以利亞也是如此，他從一處跟隨神到另一處，直到最後被接升天（王下 2:1-11）。
關於以諾再多說幾句。猶大書觀察到，他是亞當的第七代：這密切地暗示（我認為）神藉著他預表了復活與世界的終結：並暗示在世界第七個大日，這復活將會發生，從亞當開始的每一代都是一千年的預表：因此，亞當的第七代以諾，是第七個千年的預表，在那期間，主將與祂的教會一同作王一千年。
以諾身上有兩件事使我傾向於這種觀點。第一，他呼喊：「看哪，主來了！」隨即被接去，不至於見死。這正是那些將活在全能神之日的人，以及像以諾一樣，當主從天降臨時被發現「與神同行」的人，所應有的正確姿態與結局（猶 14-15）。
第 25 節：「瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。」
拉麥（Lamech）意為「貧窮」或「被擊打」；因此我懷疑你在下一章讀到的背道，開始於這個人的日子，或由他所引發：他似乎比在他之前的人更枯乾、更缺乏恩典；貧窮，或被擊打。
由此請注意，信心與敬虔，雖然常從父親傳給兒子，如從塞特到以挪士，再從他到該南，但它並不被此束縛，而是根據揀選的愛運行，其果子也是如此。
第 26、27 節：「瑪土撒拉生拉麥之後，又活了七百八十二年，並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲，就死了。」
瑪土撒拉，即「死亡的被勝過者」，是世上最長壽的人；然而他死在洪水臨到地上的那一年；不是死於洪水，而是死於自然規律，正如他的兒子拉麥一樣，因為根據使徒彼得的說法，只有那些邪惡的棄絕者才被洪水掃滅。
第 28、29 節：「拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，給他起名叫挪亞，說：『這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這勞苦是因為耶和華咒詛地。』」
「給他起名叫挪亞。」挪亞（Noah）意為「安息」；因此他的名字與他的工作相符，因為他是一位公義的傳道者，這公義賜給所有擁抱它的人安息。此外，正是他預備了方舟，那是神教會的安息之所。
「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們，這勞苦是因為耶和華咒詛地。」
這些話似乎帶有對前述背道行為的悔改之意。「這個兒子必安慰我們」，是藉著使教會恢復到她先前的安息，並將我們從「手中的勞苦」中解救出來；因為罪一旦進入教會，若不經過極大的勞苦就無法被根除和驅逐；是的，有時它會紮根極深，以至於除非摧毀那被感染的教會本身，否則無法被淨化和消滅。這就是手頭案例的情況，也由拆毀長大痲瘋的房子所預表（利 14:43-45）。是的，連以弗所教會本身也差點受到如此程度的感染，若非有警告阻止了它（啟 2:1-3）。
「因為耶和華咒詛地。」主因亞當的罪咒詛了地：祂也因該隱殺害兄弟的血，重申了對他的咒詛。我也傾向於認為，這裡提到的咒詛，是因這會眾嚴重的背道而重申的第一次咒詛；正如經上所寫：「你們若行事與我反對」，「我就要加七倍懲罰你們」：「我要按著你們的罪，加七倍降災與你們」（利 26:18-21）。
第 30 節：「拉麥生挪亞之後，又活了五百九十五年，並且生兒養女。」因此，拉麥聽到了挪亞的講道，挪亞是當時神唯一的僕人，旨在使教會從背道中悔改。他在很大程度上實現了這一點，同時也因世人的不信而定了他們的罪（來 11:7）。
第 31 節：「拉麥共活了七百七十七歲，就死了。」他在洪水前五年去世。因此，瑪土撒拉是那些在洪水前去世的敬虔人中最長壽的，因為他死在洪水來臨的那一年，不是死於水，而是死在洪水之前。義人被取去，是為了脫離那將要來的災禍；儘管正如先知所說，沒有一個惡人將這事放在心上。
第 32 節：「挪亞五百歲，生了閃、含、雅弗。」
第六章
第 1 節：「當人在世上多起來，又生女兒的時候。」
摩西現在暫時離開了家譜，轉而探究教會在經過一千多年後的狀態與景況：他立刻發現了兩件事：1. 教會衰退。2. 神被激怒。因此，他探究了教會罪惡的本質；他在接下來的章節中敘述了這一點。
「當人在世上多起來。」我理解這裡的「人」是指該隱的後裔，即撒但的教會和會堂，因為他們是作為神教會與神兒子的對立面而被提及的。
「又生女兒的時候。」這是魔鬼手中常用來誘惑神教會的網羅；是的，而且通常非常奏效，以至於魔鬼常將其視為萬無一失的計謀；這就是他先知巴蘭的教義，當地獄的其他所有手段都失效時，這招卻奏效了。「百姓與摩押女子行起淫亂」（民 25:1-2）。這地獄之子在給巴勒的建議中，可能回想起了該隱的女兒，並記起她們是如何在古時誘惑教會的，於是建議他再次實施同樣的手段（啟 2:14）。
第 2 節：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」
這就是該隱後裔當時的方法，讓他們美貌的女兒顯露在神的兒子們面前（箴 22:14）。因為似乎他們所有其他的詭計都無法將教會與世界結合，使他們生活在同一個交通中。這些女子對教會而言，她們的心是網羅和網子，她們的手是捆綁，誘惑並阻礙他們遵守神的律法和判斷（傳 7:26）。
「就隨意挑選，娶來為妻。」首先是他們的眼睛看見了，然後他們的心就貪戀了。魔鬼就是這樣欺騙了女人，並藉此手段毀滅了受咒詛的亞干。「亞干回答約書亞說：『我實在得罪了耶和華……我所看見的，在戰利品中有一件美好的示拿衣服』……我就貪愛這些」（書 7:20-21）。
因此請注意，用眼睛去看神禁止我們用手去觸摸的東西，是不好的。「我與眼睛立約」，約伯說（伯 31:1）。再者，如果一件具有誘惑性的東西不經意地出現在他面前，他會立刻像用韁繩一樣勒住自己的心，以免地獄的計謀在他身上得逞。
因此，要在罪的萌芽階段就將其粉碎，以免它在你的靈魂中生出死亡。
第 3 節：「耶和華說：『人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。』」
這些話加重了教會的罪，因為她竟敢在神聖靈的勸阻下，試圖與罪惡建立交通。
「我的靈就不永遠住在他裡面。」即，我在挪亞裡面的靈，因為他是那些背道時期教會唯一的公義傳道者。
由此我發現，挪亞的教義是：宣告反對罪惡的交通，或以神的名命令教會，必須繼續保持與該隱受咒詛後裔的分別：正如祂對先知耶利米所說，如果你將寶貴的和下賤的分別出來，「你就可以當作我的口」（耶 15:19）。
因此，挪亞在他們中間傳講這教義時，任務艱鉅：因為這最難以忍受，因為藉此他定了世界的罪。
因此，神與祂教會的第一個大爭執，就是因為他們與他人保持了不當的交通。教會應當總是「獨居，不列在萬民中」（民 23:9）。教會是「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」（彼前 2:9）。因此，神教會的工作不是陷入任何罪惡的團契，或接納不敬虔的世界進入他們的交通，而是要宣揚那召他們出黑暗入奇妙光明者的美德。
「我的靈就不永遠住在他裡面。」由此請注意，那些繼續使神的靈擔憂、並抗拒挪亞教義的人，已被定下沉重的審判。「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃」（啟 18:4）。因為挪亞時代的人（最終不悔改者）拒絕這樣做，所以神的忿怒臨到他們，將他們從地面上掃滅。
「然而他的日子還可到一百二十年。」因此，挪亞在他生命約四百八十年時開始傳道，又持續了一百二十年，直到洪水來臨的日子。
在這段時間裡，他的信心無疑受到了充分的考驗，既來自教會中偽善者的嚴厲指責，也來自世界中公開褻瀆者的敵對，他每天都因他們維持被禁止的交通而向他們宣告神的審判（創 3:15）。
「然而他的日子還可到一百二十年。」神仍願對這些人保持忍耐，看看他們是否會悔改，以免祂的手臨到他們。
第 4 節：「那時候有偉人在地上，後來神的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。」
「那時候有偉人在地上。」這話似乎是為了向我們展示挪亞在傳講神真理時所冒的風險：他招致了偉人的不滿，這無疑使所有人都戰兢，並使全世界都心存敬畏。但挪亞必須與偉人交戰，他絕不能懼怕偉人的臉面。神對摩西和祂的以色列百姓也是這樣要求的，他們必須去佔領偉人的地，那裡的人高大如香柏樹，有一句諺語說：「誰能在亞納族人面前站立得住呢？」（申 9:2）。他們絕不能懼怕巴珊王噩，儘管他的頭像屋脊那麼高，他的床是鐵床（申 3:11）。
這應該教導我們不要懼怕人的臉面：不，即使是權勢者的臉面；我說，在神的事上不要懼怕他們，即使他們像巨人一樣衝向我們。
我認為這些偉人是該隱的後裔，因為他們被提及為與那些因禁止且不敬虔的交通而產生的果子不同的一類：因為祂接著說，「後來」，或除了他們之外，「當神的兒子們和人的女子們交合生子，他們（或他們也）成了上古英武有名的人。」
於是挪亞到處都遇到了偉人：世界上的偉人，以及這混亂交通中的偉人。今天也是如此；我們不僅在外面，在那些最不敬虔、心未受割禮的人中間遇到偉人，甚至在那些看似宗教人士中間，我們也遇到了偉人；他們是強有力地反對真理的人，並且在製造殺戮方面非常深沉：但請注意主的勸告：「不要怕他們所怕的，也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖，[祂比地上所有的偉人都強大]，以祂為你們所怕的，以祂為你們所畏懼的」（賽 8:12-13）。
「當神的兒子們和人的女子們交合生子，他們成了英武的人」；這很像那些偉人。因此，不敬虔交通的果子是畸形的，且具有非常奇怪的特徵。他們就像那些敬拜耶和華，同時又事奉自己神的人（王下 17:24, 41）；或者像尼希米所說的教會中那些與亞實突、亞捫、摩押女子混雜的人，他們的孩子是畸形的後代，說一半亞實突的話，不會說猶大的話（尼 13:23-24）。
忠心的挪亞被這兩類偉人所藐視，他為神所做的工作也被定罪。在大衛時代，歌利亞也藐視以色列，他的兄弟們也是如此（撒上 17:10）。偉人，巨人的兒子；但大衛和他的僕人必須與他們交戰，儘管他們是偉人（代上 20:4-8）。
「上古英武的人。」因此，逼迫，或偉人對神僕人的敵對，並非什麼新鮮事；不是昨天才發生的，而是自古以來就有的，甚至在挪亞為神在世上事奉時就有了。「那時候有偉人在地上」，來反對他。
「有名的人。」不是因信心和聖潔，而是因其他一些高超的成就，可能是作戰勇猛、流人血；或是發現藝術和事物的本質；這兩者都使他們出名，成為各自領域中受人矚目的人。這類人可能就像可拉、大坍及其黨羽；然而他們反對摩西和亞倫，甚至反對神、祂的道路和敬拜，並以一種前所未聞的方式滅亡了（民 16:1-2）。正如義人挪亞的反對者在洪水之日所經歷的一樣。
第 5 節：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」邊註說，「不僅是想像，還有目的和慾望。」
這些話應被理解為仍然針對我們在第一、二節中讀到的背道行為，並且（在我看來）應被視為他們墮落的結果。因為雖然誠然，最好的人在他們最聖潔、最敬虔的行為中，也有邪惡和罪惡的心；但只要他們按照神規定的規則真誠地行走，他們身上就不會有這樣的標記；特別是當它與緊隨其後的話語相關聯時；即，「耶和華就後悔造人在地上」。
這些邪惡和惡毒的目的，特別是他們背道的果子：因為確實，當人一旦從神那裡墮落，他們就會作為神對他們的審判，被交給一切不義。再者，背道的人被視為厭惡神的人（亞 11:8）。然而，處於這種狀況的人會尋求自己的稱義，顛倒是非，像單峰駱駝一樣在自己的道路上奔走；仍然堅持認為他們沒有犯下罪惡，或者認為他們所做的是神所允許或默許的。此外，他們說他們的心在神面前仍然正直，他們沒有因邪惡和不敬虔的意圖而離棄祂道路的單純，還有其他一百種類似的藉口；所有這些都被神所定罪，並被祂視為可憎和卑劣的（耶 2:31-37）。
「耶和華見……」他們像箴言中的淫婦一樣向人掩蓋自己的羞恥，並用油滑的嘴說話，以此欺騙世界（箴 30:20）；但神知道他們的心，並將他們的罪啟示給祂的僕人挪亞；因此，挪亞在神的靈裡，作為唯一的一個人，對他們的罪惡發出了呼喊。
因此，學會判斷背道者，不要看他們的話語、藉口或不敬虔的掩飾，他們可能試圖藉此躲避令人信服的論據的打擊，而要用神的話語來判斷他們；因為無論他們如何看待自己，或希望被他人如何看待，神看見他們的罪惡是很大的。
「終日所思想的盡都是惡。」如果他們認為自己沒有犯罪；如果他們認為自己在推動宗教；如果他們想找到一種媒介來使女人的後裔與該隱邪惡的後裔之間達成和平；這一切同樣是不敬虔的，他們已經離棄了正路，他們已經掩飾了已知的真理，他們已經拒絕了耶和華的話語：他們裡面有什麼智慧或良善呢？
第 6 節：「耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」
悔改在我們身上是心思的改變；但在神身上，是祂護理方式的改變；因為否則祂是不會後悔的，也不可能後悔；因為這與祂本性的完美不符：在祂「並沒有改變，也沒有轉動的影兒」（雅 1:17）。
因此，是人，而不是神，在轉變。因此，當人拒絕神的憐憫和道路時，他們就將自己置於祂的忿怒和不悅之下；因為這忿怒是根據祂公義的本性和律法的嚴厲來執行的，他們就錯失了先前應許的憐憫（民 23:19）。為了讓我們知道這一點，那些將繼續最終不悔改的人，終有一天會感受到這一點。因此，神對著他們的能力說話，告訴他們，祂後悔對他們行善。「耶和華後悔立掃羅為王」（撒上 15:35）。然而這種後悔僅僅是護理方式的改變，掃羅因自己的邪惡而使自己處於這種境地；否則，以色列的大能者、永恆者「必不說謊，也不後悔」（29 節）。
因此，總結就是，人現在因自己的邪惡，將自己置於神的公義和律法之下；這種公義因其完美，不能容忍他們再在地上停留；因此現在，作為他們行為的公正報應，他們必須從地面上被掃滅。
「心中憂傷。」這句話是為了表明，祂並非虛假，在祂應許赦免罪孽時是單純且真誠的，如果他們能按照祂所命令的，緊緊跟隨祂的話語。因此，神的心並沒有與他們的背道同行，而是離棄了他們，並對他們感到厭惡。
第 7 節：「耶和華說：『我要將所造的人和牲畜，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。』」
這可以被理解為一種威脅，或一種決定：如果是威脅，那麼它就留下了悔改的時間；但如果是作為決定說出的，那麼他們就已經耗盡了恩典的日子，並將自己置於不可避免的審判之下。如果它涉及前者，那麼它是為了挪亞的事奉，或為了實現其發出的目的；這些目的要麼是軟化，要麼是硬化，要麼是帶來悔改，要麼是使他們完全無可推諉。但如果它涉及後者，正如它可能的那樣，那麼它是作為神因他們濫用祂的忍耐、祂的僕人和祂的話語而感到不悅的結果。正如古時的以色列一樣；「他們戲笑神的使者，藐視祂的言語，譏誚祂的先知，以致耶和華的忿怒向祂的百姓發作，無法可救」（代下 36:16）。
「耶和華說：『我要將所造的人……除滅。』」這個「造」字是特意加上去的，為了表明世界是在祂的手中；因為除了能創造的人，誰能除滅呢？或者當世界的創造者與他們為敵時，誰能存活呢？「設立律法和判斷的，只有一位，就是祂，祂能救人，也能滅人」（雅 4:12）。再者，「要怕祂，祂有權柄把身體和靈魂都滅在地獄裡」（太 10:28）。在這兩處經文中，除滅的能力都源於祂的能力和神性：正如祂在另一處所說，「世人都是屬我的……犯罪的，他必死亡」（結 18:4）。
「人和牲畜，並昆蟲，以及空中的飛鳥」等。起初，一個人的罪給神所造的其他受造物帶來了咒詛和審判：正如保羅所說，「一切受造之物一同嘆息」（羅 8:22）。
但再者，這對牲畜、飛鳥和昆蟲的威脅，可能源於雙重考慮：第一，表明當神打算除滅人時，祂也會除滅他賴以生存的手段（書 6:20）。或者，第二，表明當祂決定執行祂的審判時，祂會剪除所有擋在祂路上的東西（代下 35:21）。祂若不降洪水，就無法除滅大地，也無法保存牲畜等活著；因此祂也除滅了牠們。
「因為我造他們後悔了。」這似乎屬於第一種考慮，即：神後悔造了牲畜和飛鳥；因為現在牠們被用來維持祂那不可調和的敵人的生存。
第 8 節：「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。」
這個詞「恩典」（Grace），必須特別注意；因為恩典是從一切應得的審判和毀滅中拯救出來的東西。
挪亞按本性並不比其他人更好：因此他沒有與其他人一起滅亡的原因，是因為他「在耶和華眼前蒙恩」。你們得救是本乎恩（弗 2:8）。挪亞也是如此，顯而易見，因為他是因信得救（來 11:7）。因為信心不看行為，只看恩典：你們得救是本乎恩，也因著信。正如保羅再次所說：「所以人得救是本乎信，因此就本乎恩」（羅 4:16）。因此，在我們從神的一切審判中得救時，我們必須歌唱恩典，恩典歸於它。
第 9 節：「挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。」
聖靈在這裡從祂對世界罪惡的敘述中作了一個簡短的離題；但並非不相關；因為既然挪亞是逃脫審判的人，他的逃脫必然有某種原因；那就是，因為神向他施恩，並且因為神已經稱義了他。此外，挪亞既然現在成了義人，就忠心地與神同行。
「在當時的世代是個完全人。」但為什麼說「世代」（複數）？這可能是因為他對神對人都忠心，右手拿著公義的兵器，左手也拿著。以賽亞書中說，基督「使祂與惡人同埋，與財主同死」（53:9）。這意味著，只有那些不僅藉著祂的血活著，也藉著祂的榜樣而死的人，才能從祂那裡得到永生的益處；因為祂的死既有贖罪的功勞，也有榜樣；那些沒有參與後者的人，很可能會錯失前者（腓 8:16）。
「在當時的世代是個完全人。」在他的行為、教義和生活中，在神和人面前都是如此。每一位傳道者都應當如此；他應當在神面前做他命令人做的事；藉此，他既救自己，也救聽他的人（提前 4:16）。
此外，挪亞既是人，也是聖徒，在兩種意義上都有一個世代：恩典使他在這兩者上都忠心；一個不能作為人來事奉他世代的人，很難作為基督徒來事奉他的世代。但挪亞在兩者上都是完全的，他是「在當時的世代是個完全人」。
「挪亞與神同行。」這表明他在工作中是真誠的；因為偽善者在表面上可能做得和神的聖徒一樣：但他這樣做是為了人，而不是為了神，因此他是偽善者。因此，與神同行，不僅是履行所命令的義務，而是按照神所要求的方式去做；也就是說，要憑著信心，帶著兒女般的敬畏，在神的注視下，「存誠實的心」去做。
第 10 節：「挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。」
這些是挪亞的後代，洪水之後，地藉著他們得以充滿，這在以後會進一步看到。
第 11 節：「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。」
他現在回到了手頭上的問題；即，洪水的原因。
「世界在神面前敗壞。」藉著「世界」，他這裡可能指那些在教會之外的人：如果是這樣，那麼這裡的「敗壞」，我們必須理解為極度邪惡；因為雖然該隱的世界和世代在神面前總是罪人，但主不會隨意除滅整個世界，也不會隨意除滅一個國家，除非是因為犯下了顯著的暴行和罪惡。所多瑪人就是這樣，在主用火毀滅他們之前不久。「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極」（創 13:13）。
再者：正如藉著「敗壞」，我們可以理解為顯著的敗壞；同樣，他們是無可救藥地敗壞。這一點很明顯，因為他們沒有被挪亞的事奉——他們悔改的唯一指定途徑——所挽回。
由此可知，當人罪大惡極，且神為挽回他們所設立的恩典管道皆無效時，他們便已臨近某種顯著的審判（參代下 36 章）。正如背道的耶路撒冷，因她肆無忌憚地行惡（結 24:13-14），且先知的職事無法醫治她，因此她的子民必須被擄離去，城池亦被火焚燒殆盡（耶 15:1-3）。
「世界滿了強暴。」首先，他們違背了神的律法，建立並維持了不敬虔且邪惡的團契；正如先知所言：「她的祭司強解我的律法，褻瀆我的聖物。」但他們是如何褻瀆的呢？「他們不分別聖的和俗的，也不使人分辨潔淨的和不潔淨的」（結 22:26）。
他們也在人與鄰舍之間顛倒是非：偏袒自己的一黨，對敬虔之人則心懷不滿。這點從「世界滿了強暴」這一極其廣泛的表達中可以推知；意即，這類人犯下了各樣的暴力、暴行與殘忍之事。這也包含了所羅門所說的，對窮人的壓迫，特別是神所眷顧的窮人，這被歸類為「強行顛倒是非與公義」（傳 5:8）。
他們也對義人的生命施加暴力，這可從該隱的後代拉麥的行為中看出。總而言之，「世界滿了強暴」；各樣的暴力、私慾與邪惡橫行無忌，這些不敬虔的人中間充滿了不虔不義。
第 12 節：「神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。」
因此，這些話證實了前一節的含義，「世界是敗壞的」；因為神看見確實如此：「世界滿了強暴」，因為他們敗壞了神的道路。
「神觀看世界。」這向我們顯明，主並非倉促或輕率地將審判傾倒在世界上；而是帶著審判與知識，在確認邪惡確實存在且罪有應得之後才施行。這在祂對待所多瑪的方式中可見一斑。「耶和華說：所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，果然像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是不然，我也必知道」（創 18:21）。
「見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。」正如所多瑪的情況一樣，結果正如那哀聲所證實的；因為「凡有血氣的人都敗壞了行為」。神的道路，因著違背祂的律法與顛倒是非而遭到敗壞，正如前文所暗示的。凡有血氣的人都敗壞了它，因此這邪惡無需費力尋找：正如神藉著耶利米先知所說：「我不是在挖窟窿時發現的，而是在他們所有人的身上」（耶 2:34）。此處是指全地，除了義人挪亞之外，無一倖免。
第 13 節：「神就對挪亞說：凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。」
「神就對挪亞說」，或告知挪亞祂的旨意：祂對待亞伯拉罕也是如此：「我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？」（創 18:17）。「主耶和華若不將奧祕指示他的僕人眾先知，就一無所行」（摩 3:7）。
「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到。」世界的終結或期限已近。神在擊打之前必先發言。祂藉著以西結先知也是如此說：「結局到了，結局到了」；又說：「結局到了，結局到了，它正向你窺探；看哪，它來了」（結 7:1-6）。
「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前。」罪惡與邪惡雖然不會在不敬虔之人的眼前顯明他們的結局，卻將他們的結局帶到了神的面前。經上論到這些人說，他們「不知不覺」，直到洪水來到，把他們全都沖去（太 24:37-39）。確實，罪的本質就是使人的心眼昏花，以致當事人既看不見憐憫，也看不見審判；但神看見了他們的結局：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前。」
「凡有血氣的人。」藉著這些話，靈魂被留存並預留給另一場審判：因此，雖然我們在此發現肉體被消滅，但彼得說，他們的靈魂仍被囚禁，即基督曾在挪亞的日子藉著挪亞的職事所傳道的那些靈魂：那些「從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人」（彼前 3:19-20）。
第 14 節：「你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裏外抹上松香。」
這是神恩典的果子：祂先前說過，挪亞「在耶和華眼前蒙恩典」：這恩典為他預備了保存生命的途徑。
「你要造一隻方舟。」祂沒有說，造一隻；或為我造一隻：而是說，造一隻；為你自己造一隻：「你要用歌斐木造一隻方舟。」
因此，挪亞從「你」這個字領悟到，神有意藉著這項工作將他從所定的審判中保存下來：這其中包含了他自己的益處與安慰；他為預備方舟所想的每一個念頭、所敲下的每一錘，不僅是向他人宣告他們的滅亡，更是為自己宣告保障與拯救：他「預備了方舟，使他全家得救」（來 11:7）。
因此，當他向他人宣告他們的傾覆時，這必然給他的心帶來極大的平安與滿足。正如先知所說：「公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。我的百姓必住在平安的居所」（賽 32:17-18）。挪亞住在方舟裡時，就是住在穩妥的居所與安靜的安息之處。
「你要造一隻方舟。」方舟是幾件事的預表：1. 預表基督，教會在祂裡面得以脫離神的忿怒。2. 它是敬虔人信心工作的預表：「因著信心，他預備了方舟」；藉此，基督的跟隨者得以從世界的狂暴與暴政中被保存下來（因為水的狂暴是那種暴政的類型，我稍後會說明）。因此，挪亞藉著預備方舟，或因神吩咐他如此行，便受到警戒：首先，要活在對基督的信心中，方舟正是基督的預表：因此經上說，他在預備方舟時，「承受了那從信心而來的義」；因為他領會了神在其中的心意，並在整個預表過程中對基督行使了信心。但其次，他的信心不可閒懶，因此他被吩咐要作工。這在他心中產生了一種順服的敬畏，不敢做任何神所禁止的事：「挪亞因著信心，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了方舟，使他全家得救；藉此就定了那世代的罪，自己承受了那從信心而來的義」（來 11:7）。
「分一間一間地造。」即為他自己、野獸、飛鳥等預備空間。這暗示在主耶穌裡，有空間容納猶太人與外邦人。是的，既然這些房間是為各類野獸與飛鳥預備的，這就告訴我們，在耶穌基督裡，有為各樣、各階層、各素質的人所預備的保存：「勉強他們進來」；（以福音的意義）驅使他們進來，正如挪亞將古時的野獸趕進方舟一樣，好叫我的家坐滿，「還有空位」（路 14:22-23）。
「裏外抹上松香。」這是為了確保一切免受洪水侵害，或使方舟內的人不至於在水中滅亡。
第 15 節：「方舟的造法乃是這樣：要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。」
這是一艘適合在水面上航行的船隻。
「方舟的造法乃是這樣」等。神的條例必須按照神的秩序與指定，而非按照我們的幻想，「造法乃是這樣」，即按照下文所表達的。
因此，藉著這些話，挪亞受到了限制與約束，必須遵循不可偏離的指示；正如天使對先知所說：「人子啊，你要用眼看，用耳聽，並要留心我所指示你的一切；因為你到這裡來，為要使我看見這些」（結 40:4）。正如主對祂的僕人摩西所說：「凡我對你們說的話，你們要謹守」（出 23:13）。同樣，關於在曠野建造會幕，使徒也特別提到：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式」（來 8:5）。
由此可知，神的命令必須是我們規範一切行為的準則，特別是當我們自稱是在進行神聖與宗教性的敬拜時。如果我們的行為、秩序與儀式沒有刻上「造法乃是這樣」或「這是照著樣式」的印記，那麼這些行為與秩序將毫無益處：當一切完成後，若缺乏神的秩序，我們也沒有任何應許能逃脫那些審判，而那些在工作中注視著話語中啟示之「樣式」的人，卻必能逃脫。
第 16 節：「方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。」
我先前告訴過你們，方舟是基督的預表，也是敬虔人信心工作的預表。現在祂似乎引入了更多內容，使其成為基督教會的預表：正如先知所做的那樣，當他稱教會為一個受苦、被風暴吹打的人，並將她的困擾者比作挪亞的水，說：「這事在我也如挪亞的水」（賽 54:9）。
既然方舟是教會的預表，根據本節的描述，她有三樣極好的事物伴隨：1. 光。2. 一扇門。3. 上、中、下三層。
- 她有一個透光處，即使在被水吹打時也有光。由此可知，基督的教會並不缺乏光，即使在最黑暗的時代也是如此。這光就是基督賜給那些順服祂之人的神的話語與聖靈（約 17 章）。
- 她有一扇門。這門是基督的預表；會幕的門也是如此。因此你讀到，摩西去與神說話時，會站在會幕門口；雲柱也停在門口（出 33:9-10）。基督說：「我就是門」；又說：「我是羊的門」（約 10 章）。因此，凡進入方舟的人都是藉著這門，正如凡正確進入教會的人都必須藉著基督進入。
- 她有三層：顯示在基督的教會中，無論是就個人還是地位而言，都有高低之分：1. 使徒；2. 傳福音的；3. 牧師與教師。同樣，教會中也有地位的等級，正如天上有等級一樣。
第 17 節：「看哪，我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下，凡地上有血氣、有氣息的活物，無一不死。」
這是前文關於建造方舟之命令的原因：但仍有一段時間要過去：洪水將在未來淹沒世界：因此，這才插入了關於「未見之事」的話語：且方舟是一項工作，或挪亞信心的果子：「挪亞因著信心，既蒙神指示他未見的事……」（來 11 章）。
「看哪，我，甚至是我」等。這些話免除了挪亞叛國或叛亂的罪名，因為他為自己所做的預備，以及他對全世界因其過犯而發出的死亡與審判的警告與威脅，完全是建立在神的話語之上：神吩咐他預備，神說祂要為世人的罪孽懲罰世界。
由此可知，一個人不應被視為違法者，無論他的教義或行為在人看來多麼反常，只要兩者都有神的命令，並確實建立在祂口中的話語上。這使得耶利米儘管預言耶路撒冷城將被火焚燒，君王與百姓將被擄去，卻仍能在敵人面前為自己辯護，並在迫害他的人面前申明自己的無辜（耶 26:10-15）。但以理雖然公開違背了王的法令，拒絕屈服於他那偶像崇拜與魔鬼般的要求，卻清除了自己叛國與煽動的罪名，並在神面前證明自己的行為是無辜且無害的。「我的神差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我；因我在神面前無辜，我在你王面前也沒有行過虧損的事」（但 6:22）。
此外，保羅雖然藉著他的教義抨擊猶太人的儀式與外邦皇帝的偶像崇拜，卻也免除了兩方面的指責：「無論是猶太人的律法，或是聖殿，或是該撒，我都沒有干犯」（徒 25:8）。原因在於，神的話語無論多麼嚴厲地威脅罪人，無論這教義（傳道人若持守在話語的範圍內）對世界推動得多麼尖銳，如果它要毀滅，它毀滅的只是罪與不悔改的罪人，正如挪亞的洪水所做的那樣。
這為我們提供了另一個值得注意的觀點，即：神在祂話語中所說的一切，無論對不敬虔的人多麼冒犯，我們這些基督徒都應當遵守：無論是指導我們宣告他人的惡行，還是為我們自己預備以抵禦將來的審判。
「看哪，我，甚至是我，要使洪水氾濫」等。由此再次可知，讓我們好好傳道與實踐，讓神獨自去執行祂的審判。經上論到撒母耳說，他所說的話一句都沒有落空（撒上 3:19）。他傳道，而神根據他的祝福或咒詛，要麼赦免寬恕，要麼執行審判。
「看哪，我，甚至是我。」再次注意，當罪人以極大的蔑視輕看所威脅的審判時，由於其執行權在全能者的手中，它必會猛烈地落在惡人的頭上。「我，甚至是我」，這些話對挪亞與與他同在的敬虔人來說是極大的鼓勵；但對那頑固不信的世界來說，卻是黑暗且如雷鳴般的宣告：正如先知所說：「執行祂話語的人是強大的」；又說：「祂的審判沒有一個會落空。」
「看哪，我，甚至是我，要使洪水氾濫。」洪水是三件事的預表：
- 教會敵人的預表（賽 54:9-14）。
- 新約下水洗禮的預表（彼前 3:20-21）。
- 世界最後被火與硫磺毀滅的預表（彼後 3:6-7）。
但在此，就其原因而言（如前所述，即你們所讀到的罪），它精確地預表了最後一項，並以此終結了當時的世界。當時的世界被水淹沒而滅亡，是為了表明，現在的天地是為火所保留，直留到審判之日，用以毀滅不敬虔的人。
「我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下，凡地上有氣息的活物，無一不死。」藉著後面這些話，不僅表達了原因，也表達了這咒詛的廣度；且是在三種定義下表達的：
- 地上的一切。
- 凡有氣息的血肉之軀。
- 天下的一切。因此，這場洪水是普世性的，不僅延伸到挪亞與那一代人居住的世界部分，正如我們之前所提到的，而是遍及全地；它奪去了所有在地上或空中的活物的生命，唯獨方舟內的人除外，這正如最後的審判一樣：「只留下挪亞和那些與他同在方舟裡的」（創 7:23）。
第 18 節：「但我要與你立約；你同你的妻，與你的兒子、兒媳，都要進入方舟。」
「但我要與你」等。這涉及前文關於洪水普世性的說法：正如祂上面所說，「但挪亞在耶和華眼前蒙恩典」。彼得也注意到了這一點，祂「叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口」（彼後 2:5）。
「我要與你立約。」我的憐憫之約，或我應許在你因世人的罪孽淹沒全世界時拯救你的承諾：因此祂補充說，「你都要進入方舟」。
「我要立。」立約與履行應許並不總是相同的：祂向亞伯拉罕立約，向以撒重申並起誓，向雅各確認或建立；因為藉著他，祂使亞伯拉罕的後裔多如天上的星（詩 105:8-10）。
「我要與你立。」或，我要向你履行我的應許，「你都要進入方舟」。
由此再次可知，我們應當將從嚴重且迫在眉睫的危險中獲得的顯著與偉大的拯救，視為神之應許或聖約的確認。或者說，當神找到拯救的途徑，並使我們的靈魂在該途徑中獲得特別的份額時，我們應將此視為一個記號，表明神已與我們確認或建立了祂的聖約（路 1:68-78）。
「你同你的妻，與你的兒子、兒媳，都要進入方舟。」因為在那一家中，現在居住著地上教會所有的可見性；其餘的人都滅亡了，正如彼得所暗示的，他稱挪亞為第八個人，或構成可見教會的八人中的首領，或在全地維持神敬拜純潔的人：正如他稍後解釋的那樣：「因為在這世代中，我見你在我面前是義人」（7:1）。
第 19 節：「凡有血氣的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。」
藉著這些話，挪亞在這行動中似乎成為了基督的預表或象徵；在主從天上降下火與硫磺之前，祂將從各族、各方、各民、各國中聚集祂的教會進入方舟（路 13:29；14:21）。正如挪亞要將一切、每一種、凡有血氣的、每一樣都帶進方舟與他同在。
「每樣兩個。」這兩個，特別是指不潔淨的（7:2），它們是外邦人的預表，從而進一步證實了這一點。
「一公一母。」祂不願徹底滅絕，祂要在審判中記念憐憫（徒 10:11-12, 17, 28）。
第 20 節：「飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裡，好保全生命。」
「飛鳥各從其類，牲畜各從其類。」這仍然尊重那預表，也向我們展示了神如何為了證明福音廣傳的預言，不僅告訴我們外邦人被聚集進祂的方舟，而且正如這裡具體指出的野獸與飛鳥各從其類一樣：外邦人也根據他們各自的國家被命名，加拉太人、哥林多人、以弗所人、歌羅西人、帖撒羅尼迦人、庇哩亞人等，這些人根據他們的國家與民族，被聚集到耶穌那裡，以從最後從天上降下的、焚燒罪人與不敬虔之人的忿怒洪水中被保存下來。
「每樣兩個，要到你那裡，好保全生命。」如果重點在於「到你那裡」，正如我傾向於認為的，且下一章第八節也允許我如此判斷；那麼我們必須持續觀察，挪亞不僅是第一個進入方舟的人，正如我們的主基督是從死裡復活的首生者；而且牲畜、飛鳥與昆蟲，是藉著來自天上的特殊本能，作為神聖揀選的果子，來到他那裡進入方舟。因此，挪亞作為一個人，並沒有選擇哪一種；而是他先進入方舟，然後潔淨的牲畜七公七母，不潔淨的牲畜一公一母，照著神所吩咐挪亞的，進入方舟。
在預表上也是如此：「凡有血氣的都要來就你」，先知說（詩 65:2）。又說：「萬民都必歸順他」（創 49:10）。但如何歸順呢？是因為來自天上的本能，是神聖揀選的果子：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」（約 6:37, 44）。因此，進入方舟的野獸，既不是由人選擇的，也不是由它們共有的自然本能進入的，而是被神的手挑選並引導到那裡，於是它們進去了：其餘的則留給了洪水的狂暴。預表也是如此，罪人來到耶穌面前，並非藉著血氣的任何工作或選擇，也不是藉著世人共有的任何自然本能；而是他們來到，是因為被神的手從他人中挑選出來；正如被父所引導，他們來到基督的方舟裡：其餘的人則留給了神在審判之日將永遠吞滅他們的忿怒的狂暴。
「它們要到你那裡，好保全生命。」確實，它們活著並非為了自己，因為它們並不比那些滅亡的人更好；但「它們要到你那裡，好保全生命」：因為為了挪亞的緣故，它們被保存了下來，而數百萬人卻在水中淹死了。將此帶入預表，你會發現它們彼此相似：因為有些人能從將來的忿怒中得救，並非因為他們自身更好，因為猶太人與外邦人都同樣在罪中：而是基督藉著祂的義拯救了他們，正如挪亞拯救了野獸與飛鳥等。因此，讓我們像那些野獸一樣，去就耶穌基督，好叫祂在審判之日保守我們免於滅亡。
第 21 節：「你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和他們的食物。」
因此，這是為了保存方舟內之人的生命；藉著這一行動，正如前文一樣，隱含了一個福音奧祕。
「你要拿各樣食物。」這食物並非由那些不守規矩的野獸隨意處置；而是挪亞作為方舟內一切的主，要將其置於自己的保管之下：因此祂重複了命令，「拿來給你」；積蓄起來給你；即按照你的判斷與忠心來處置。因此，在這方面，他是基督的預表，神已立祂為教會的主與王，並「像牧人牧養自己的羊群」；因為「神的糧」在基督手中，由祂分發給祂的配偶、聖徒與兒女；正如約瑟按照賦予他的權力與託付給他的責任，分發給埃及一樣。因此，關於那存到永生的糧，經上說：「人子要賜給你們；因為祂是父神所印證的」（約 6:27）：因此，祂所賜的，我們就領受，神的糧僅此而已：你賜給他們，他們便拾取；你張開手，他們飽得美食（詩 104:28）。
「拿各樣食物。」即供人與獸食用；飛鳥與昆蟲也包括在內。這仍然延續並帶入福音，它向我們展示，即使在教會被驅趕到洞穴中，並像方舟在水面上被世界的狂暴與憤怒吹打時，即使在那時，她的挪亞也為她預備了各樣食物，以供她的支持與更新：「必有糧賜給他，他的水必不缺乏」（賽 33:16）。
「拿來給你。」當猶大支派的獅子從坐在寶座上的人手中拿過書卷時，這話得到了多麼美好的回應（啟 5:7）；因為書卷中包含了永生的話語；而神的話語就是祂教會的食物，挪亞已領受了這些話語來滋養他們：人「活著不是單靠食物」，乃是靠神口裡所出的一切話（太 4:4；申 8:3）。
「好作你和他們的食物。」即每樣各從其類。在我們目前的考量下，這也是真實的；基督是牧人，我們是羊，然而祂在方舟裡與我們一同進食：「我必進到他那裡，我與他，他與我一同坐席」（啟 3:20）。此外，基督在此超越了挪亞的行動；因為挪亞必須有他自己的食物，但基督與我們吃同樣的食物，即神的話語：然而在此我們又有不同；祂作為主進食，我們作為僕人；祂作為救主，我們作為被救者；但總的來說，就神的話語而言，我們都在同一個盤子裡、同一張桌子上進食；因此，祂所預備、積蓄並拿給祂自己的糧，既是祂的食物，也是我們的食物。
第 22 節：「挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了。」
因此，這些話向我們展示了挪亞信心的真誠與單純；他領受了神口中的話語；不僅是聽，更是去行，並活在其中。
「挪亞就這樣行。」正如論到祂的僕人摩西所說：「凡耶和華所吩咐摩西的，他都照樣行了」：是的，為了向我們展示聖靈認為這種信心的聖潔順服是何等令人喜悅的事，祂不厭其煩地在同一章中重複了不下八次摩西對神話語的精確順服，以這種方式：「挪亞就這樣行」；「凡神所吩咐的，他都照樣行了」（出 40:16, 19, 21, 23, 25, 27, 29, 32）。
「挪亞就這樣行。」因此，這個註記可以說是一個標記，藉此可以將主的百姓與世界區分開來：他們對神的話語有特別的尊重。「祂的聖徒都在祂手中，他們坐在祂腳前，領受祂的言語」（申 33:3）。正如基督所說：「我已將你的道賜給他們，他們也領受了」（約 17:5-6）：是的，「他們也遵守了你的道」。
「挪亞就這樣行。」讓這成為聖徒與世人區別的特徵吧。在挪亞的日子，當全世界都背離神去行淫，並說：「我們不願曉得你的道」（伯 21:14）時，情況正是如此。那時，挪亞遵守了神的話語。「挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了。」
第 7 章
第 1 節：「耶和華對挪亞說：你和你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人。」
方舟既已預備好，神忍耐的日子也已結束，祂現在決定對不敬虔的世界執行祂的威脅；但同時，祂首先要保護祂的聖徒，以及那些敬畏祂名的人。因此，我們在此看到了最後審判的縮影，以及神將如何處置祂的朋友與敵人。
「你進入方舟。」我說，當神最顯著地進入對世界的審判時，祂必會照顧並妥善預備我們這些敬畏祂的人：正如祂藉著以賽亞先知所說：「我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去」（賽 26:20）。祂必差遣使者，用大號筒的聲音，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊，都聚集了來。
「你和你的全家。」連蹄也不可留下；神不會失去祂百姓的一粒塵土：凡父所賜給我的人，我一個也不失落，在末日我必叫他復活（約 6:39）。因此，神不僅關心挪亞，也關心他家中的每一個人；因為他們都是祂可見教會的一部分，因此他們必須從洪水的狂暴與憤怒中被保存下來。「招聚我的聖民到我這裡來，就是那些用祭物與我立約的人」（詩 50:5）。
「因為在這世代中，我見你在我面前是義人。」這不應被理解為功德的原因，而是區分那些屬於神的人與那些遭受祂忿怒與不悅之人的特徵標記：因此，那些在此時滅亡的人，帶有不敬虔的徽章，這使他們成為這場氾濫審判的對象：正如我們在約伯記中所讀到的，「你豈要守那惡人所行的古道嗎？他們未到死期就被剪除，根基被洪水沖毀」（伯 22:15-16）。
因此，公義是區分好人與壞人的特徵。在以西結的時代也是如此：「耶和華對他說：你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事嘆息、哀哭的人，畫記號在額上」（結 9:4）。這記號是為了將他們與那些褻瀆的人區分開來，後者因其邪惡將被神公義的執行者所毀滅。
「因為在這世代中，我見你在我面前是義人。」這些話，在……
這些插入的細節，旨在向我們表明，挪亞並非一個虛偽的敬拜者，而是一位在神面前行事為人的人。
事實上，要獲得神的這種認可，有兩件事是絕對必要的：
- 行事的方式必須完全符合神的話語。
- 行事的內容也必須完全符合神的話語。
這兩點在挪亞的行為中都體現出來了；因此，經上說他在當時的世代是個完全人，並且與神同行。撒迦利亞和伊利莎白也是如此，「他們在神面前都是義人」；也就是說，他們在順服上是真誠且不虛偽的（路加福音 1:6）。
「在這一代中，你在我面前是義人。」由此可見，當時世上的公義，或說神所喜悅的真理敬拜，已經低落到了極點；魔鬼和該隱的後裔迷惑了神的教會，使其中的信徒偏離了神真理的道路。如果連挪亞也被他們拉走，教會就將徹底滅絕、蕩然無存了。因此，現在是神動工的時候了，祂要藉著降下毀滅的掃帚，掃盡遍地一切作惡的人，以此來珍視那僅存的餘種。
第 2、3 節
「凡潔淨的畜類，你要帶七公七母；不潔淨的畜類，你要帶一公一母；空中的飛鳥也要帶七公七母，可以留種，活在全地上。」
關於這一點，前面已經說過一些；我只想再補充一點：藉著神這條命令，挪亞和所有與他在一起的人，都預先得到警戒，要省察自己的心；確保他們在神面前持續保持真誠。因為，如果神願意從當前這場可怕的毀滅中拯救不潔淨的畜類和飛鳥，那麼，其中是否有些人雖然參與了這次暫時的拯救，但在祂眼中仍被視為不潔淨呢？事實確實如此，因為那受咒詛的含也在其中。因此，不要輕忽神的命令，其中可能既有教義，也有勸勉；既有細節的項目[30]，也有對義務的約束。割禮是律法字句所規定的義務；但其中也包含著教義，指向比字句本身更崇高、更屬靈的教導。
因此，請從中留意：當你讀到不潔淨的畜類和不潔淨的鳥類可以進入挪亞方舟時，要想到不潔淨的男人和不潔淨的女人也可能在神的教會中：「你們中間有一個是魔鬼」，這對其餘的人是一個警戒：讓這些不潔淨的畜類也成為你們的警戒。
第 4 節
「因為再過七天，我要降雨在地上四十晝夜，把我所造的各種活物，都從地上除滅。」
現在審判就在門口了；是時候趕快進入方舟了。神不喜歡祂的子民在世上時有太多閒暇。閒散的時光是危險的；大衛在烏利亞妻子的事上就發現了這一點。因此，挪亞造好方舟後，還有另一項工作要做，就是帶著他的家人和家眷，妥善地安置在那艘將要拯救他脫離洪水的船上，而且必須在七天之內冒險完成。
「因為再過七天，我要降洪水。」再次留意：神的一貫作風，即使在執行最嚴厲的審判時，也會在執行之前的一段時間，先告訴祂的一些聖徒。在我看來，在全能神的大日也將如此；因為我讀到，新郎來到之前，有一個呼聲：「看哪，新郎來了！」（馬太福音 25:6）。這呼聲在我看來，並非福音傳道人平常的呼喊，而是一種因某種突然且奇妙的覺醒所引發的呼喊，是某種嶄新且非凡的啟示之產物。這似乎也像是給教會的一個預告，「那時，人子的兆頭要顯在天上」（馬太福音 24:30）：對那個即將到來的著名日子，有一種奇特且不尋常的啟示，這是其他時代未曾向世人顯明的；隨後，祂就立刻顯現。至於這個兆頭是先有天使顯現，還是諸天敞開，或是天使長的聲音和神的號角，我在此不妄加斷定；但預告是肯定會有的，而且緊接著就是基督的親自降臨，以至於那些之前沒有恩典的人，到那時將沒有時間也沒有途徑去獲得了：當他們去買油的時候，新郎就到了；那預備好了的人同他進去，門就關了（馬太福音 25章）。
「我要降雨四十晝夜。」這段時間預示著審判的完成：彷彿在說，我要降雨直到我除滅所有的受造物，包括人、畜類和飛鳥：隨後的經文也表達了這一點：「把我所造的各種活物，都從地上除滅。」
第 5 節
「挪亞就遵著耶和華所吩咐的行了。」
正如我已經說過的，這句話標誌著他是一個義人；一個能為了神的榮耀而逃脫即將執行之審判的人。因此，重複這個特徵，對於辯護神的公義，以及證明祂推翻那個不虔誠的罪人世界是正當的，有很大的作用。
但再者，這些話似乎特別指挪亞在最後七天所做的事，即為了遵行本章前三節所給他的命令；因此，這象徵著他對神話語的忠誠，以及他對神律法的遵守，直到雨水開始降在地上那天。因此，這不僅傳講了他開始得好，更傳講了他持續保持敬虔且不虛偽的聖徒永蒙保守；當這種毅力達到完美時，就是他之前所做的一切都是出於正直之心的最有效證明，因此他現在必須逃脫審判。正如馬太福音所說：「惟有忍耐到底的，必然得救」（馬太福音 24:13）。
第 6 節
「當洪水氾濫在地上的時候，挪亞六百歲。」
世界有四百八十年可以研究神藉著他父親拉麥之口所給予的預言（創世記 5:29）；其餘的一百二十年，他透過言語和預備方舟，更公開地見證神終有一天會以審判臨到他們；然而直到洪水來臨的那天，世人仍不曉得（馬太福音 24:38, 39）。（罪的果子是令人震驚的：）結果，在挪亞六百歲那年，也就是世界歷史的一千六百五十六年，洪水氾濫在地上，徹底毀滅了地面上的一切，唯有挪亞和與他同在方舟裡的人存活下來。
第 7 節
「挪亞就同他的兒子、妻子和兒媳，都進入方舟，躲避洪水。」
當雨開始下，當審判的第一滴水出現時，他們在世上的工作幾乎才剛剛做完。經文說，他們進入方舟是為了躲避洪水。這應該教導基督徒要勤勉，免得在他們還未按著神的旨意服事完這一代人之前，就被神的安排（無論是死亡還是審判）所召喚。挪亞做到了，但看起來他只是剛剛好做完；他的工作剛結束，審判就臨到了：「所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了」（馬太福音 24:44）。
第 8、9 節
「潔淨的畜類和不潔淨的畜類，飛鳥並地上一切的昆蟲，都是一對一對地，有公有母，到挪亞那裡進入方舟，正如神所吩咐挪亞的。」
從這些話看來（正如我之前提到的），畜類和飛鳥，無論潔淨與否，都是自己來到挪亞那裡進入方舟的；這不是出於挪亞的選擇，也不是出於所有生物共有的本能，而是出於從上頭來的本能，這本能決定了這些受造物的生死，甚至連一隻麻雀也不例外；因為若沒有我們天父的護理，它們中沒有一隻會掉在地上。
「到挪亞那裡進入方舟。」不要因為我說「出於從上頭來的本能」而嘲笑，因為神不僅在人身上行奇事，甚至在畜類和空中的飛鳥身上也行奇事；使它們的行為超越甚至違背它們的天性。巴蘭的驢怎麼會說話呢！（民數記 22:28-30）。拉約櫃的母牛，在不顧自己吃奶牛犢的情況下，直奔神所指定的目的地！（撒母耳記上 6:10-14）。是的，那些貪婪的烏鴉，怎麼會一天兩次給先知送餅和肉，若不是出於從天上來的直接本能？（列王紀上 17:6）。正是藉著同樣的本能，這些生物進入了挪亞的方舟。
第 10 節
「過了那七天，洪水氾濫在地上。」
正如耶和華先前所宣告的：因此，請看，神所說的必將成就，無論是被相信，還是被視為無稽之談。因此，神所說之事的確據，並不取決於人的信與不信，因為這不是出於人的意志：「祂說了，豈不照著行呢？」因此，神所說的一切必將成就，無論是為了拯救祂的挪亞，還是為了淹沒祂的仇敵；原因在於，若不這樣做，就與祂的本性不符。祂是信實、聖潔且真實的，不能背乎自己，也就是不能背乎祂所說的話。
第 11 節
「當挪亞六百歲，二月十七日那一天，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了。」
關於月份和日期，我沒什麼可說的：雖然毫無疑問，如果其中沒有值得了解的事，就不會如此精確地記錄下來；因為我不敢說這位書記官是徒勞地寫下這些，或者如此細緻地記錄是不必要的；其中必有奧秘，只是我的愚昧看不見；我必須按著信心的比例來說話。
「那一天，大淵的泉源都裂開了。」從這些話看來，似乎不僅是從天上降雨，地下的泉源也裂開了；這與祂大能的豪雨一起，更快地淹沒了世界。
在我看來，這大淵也是無底坑的預表，即地獄的口和深淵，在審判之日，它將向不虔誠的人類張開，將他們從地面上吞噬，並將他們從神的面和同在中帶走。
「天上的窗戶也敞開了。」這意味著水可以毫無節制、毫無秩序地降下，甚至以其自然的威力，猛烈地擊打在惡人的頭上。這就像水從祂的桶中倒在他們身上，是沒有憐憫的審判（民數記 24:7）。
這天上的窗戶敞開，是神在基督放下祂的中保職分後，對不虔誠之人施行公義的一種預表；因為祂確實是那道閘門，阻止了神的公義以其無限的能力和嚴厲對待世人。祂像摩西一樣站著，彷彿按住了神的手。哦！但當祂被挪去的時候！當祂完成了祂的中保工作時：那時天上的窗戶將會敞開，那時神的公義和聖潔將會毫無保留、毫無減損地對待世人，直到將忿怒的器皿裝滿報應，甚至溢出來。「落在永生神的手裡，真是可怕的！」
第 12 節
「四十晝夜降大雨在地上。」
也就是說，雨下得如此之久，沒有停止，也沒有間斷（第 4 節）。
第 13 節
「正當那日，挪亞和他兒子閃、含、雅弗，並挪亞的妻子和三個兒媳，都進入方舟。」
這因此更充分地證實了我之前所說的；也就是說，當雨開始下時，他們在世上的工作幾乎才剛剛做完；但他們一做完，洪水就臨到了地上。這與羅得的情況非常相似；直到他進入瑣珥，火與硫磺才降在所多瑪；但當羅得一進入，剛剛進入，「耶和華就將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉」（創世記 19:21-24）。
由此可知，神之所以因住在世上之人的邪惡而延遲毀滅世界，是為了選民的緣故；因為祂在他們身上的工作尚未完全。主「不耽延祂的應許」（彼得後書 3:9）；對於祂的威脅也是一樣——祂對我們這些選民寬容，不願我們中有任何人滅亡：但當基督，即頭與肢體，在各方面都完全時，世界就不要再指望忍耐和寬容了；因為就在那一天，神的號角將要吹響，主將帶著呼喊從天降臨，以烈怒執行祂的忿怒，以火焰執行祂的責備。看哪，祂現在「預備好審判活人死人！」（彼得前書 4:5），「預備好在末世顯現！」（彼得前書 1:5）。審判者也站在門口了（雅各書 5:9）；因此，只要門一開，祂的手就會臨到你們，當祂的身體完全豐滿時，祂一定會這樣做。
再次觀察，護理有時會這樣安排：關於主的命令，必要性彷彿是一輛大輪子，將人帶入對命令的執行中，正如這裡洪水驅使他們進入方舟；正如上面所說，他們因為洪水而進入：關於無酵餅的條例，那條律法的首次設立，也伴隨著一種不可避免的必要性，經文說，那是無酵的，「因為他們被催離開埃及，不能耽延，也沒有為自己預備什麼食物」（出埃及記 12:39）。
在審判之日也將如此：以色列人將對這個世界足夠警惕，他們甚至會發出難以言喻的呻吟，渴望被從這裡接走；因此，主將會來，利用祂子民的疲憊和呻吟，將他們接進祂安息的內室，並擦去他們眼中的一切眼淚，正如這裡的挪亞和他的兒子們進入方舟一樣。
第 14 節
「他們和百獸，各從其類；一切牲畜，各從其類；地上爬的昆蟲，各從其類；一切飛鳥，各從其類，都進入方舟。」
毫無疑問，這種仔細的重複並非沒有原因，而且在其中也蘊含著對神教會的安慰教義；每一種獸，所有的牲畜，地上爬的每一種昆蟲；每一種飛鳥和各種翅膀的鳥。
首先，這表明神在對罪的熱心和忿怒中，仍尊重祂話語的成就（創世記 19）。祂不像我們，在憤怒時就魯莽地衝向冒犯者，但如果一個國度裡只有三個人，或四個城市裡只有一個人，祂也會顧念他們（以西結書 14:19, 20）。
其次，這表明，無論在神愛與憐憫的範圍和眷顧之內的人是多麼微不足道，這種微不足道都不會成為他們安全和保存的阻礙：是的，即使他們只是像這些地上爬的昆蟲，或者俗話說的，只像一隻跳蚤、一條死狗、一隻蝗蟲，或一粒最微小的麥子，他們中間沒有一個，甚至連他們頭上的一根頭髮，也不會掉在地上而滅亡。
第 15、16 節
「凡有血肉、有氣息的活物，都一對一對地來到挪亞那裡，進入方舟。凡有血肉進入的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亞的。耶和華就把他關在方舟裡頭。」
聖靈在這一敘述中非常準確且嚴謹：每一種獸，所有的牲畜，每一種昆蟲，每一種飛鳥，都各從其類地進入了；祂又說，進入的都是一對一對的；彷彿這些沒有理性的受造物之間有一種默契，知道洪水即將臨到地上。確實，許多感性生物都有奇特的本能，作為它們天性的附屬品，藉此它們能做出令人驚嘆的行為，讓有理性的人感到驚訝：但若說自然界中的任何本能會促使它們預先尋找避難所來躲避洪水，藉由進入方舟（如果不是因為神的場合和命令，這只是一個保護它們而非拯救它們的地方），這是無法用理性想像的。因此，它們進入方舟，以及它們一對一對地進入，且都是公母成對，清楚地表明它們的行動是受天上的命令和治理的，而它們自己對此一無所知。
「凡有血肉進入的，都是有公有母，[無論是人還是獸] 耶和華就把他關在方舟裡頭，」即挪亞；以及那些與他在一起的人。
這後面的話非常重要，向我們展示了神分別的恩典，因為祂這樣關上方舟的門，不僅確認了祂對挪亞的憐憫，也揭示了這憐憫的界限和限制。彷彿在說，現在挪亞，你的人數已經滿了，我只從洪水中拯救這麼多人：說完祂就關上了門，將所有其他人，無論是人還是獸等，都留給了水的憤怒。因此，神藉著這一舉動，展示了在審判之日人類將會面臨的情況。那些（像這些獸、鳥和昆蟲一樣）在天上降下火與硫磺之前，就來到基督面前，進入祂方舟的人，神會將他們關在方舟裡，他們在那日必得存活；但那些到時被發現與耶穌基督疏遠的人，神會將他們關在門外：「那預備好了的人同他進去，門就關了」（馬太福音 25:10）。
請注意，經上沒有說挪亞關上了門，而是耶和華把他關在裡面：如果神關上或打開，誰能改變呢？「我關了，就沒有人能開」（啟示錄 3:7）。毫無疑問，在洪水將方舟漂走之前，其他人也會很高興能在那裡有個住處，哪怕只是個狗窩；但現在太晚了，耶和華已經關上了門。此外，如果挪亞心中對那些在方舟外的人有憐憫，或者他有心想接納他們進來，那也毫無用處，耶和華已經把他關在裡面了。這意味著，在審判之日，無論是耶穌基督的憐憫，還是被定罪之人所處的悲慘境地，都無法使神再拯救一個罪人，「門已經關了」。
因此，當你在馬太福音和路加福音中讀到關門的事時，要明白基督藉此暗指挪亞方舟的門，那門在挪亞和他的隨從進入方舟時是開著的，但當他們進去後，耶和華就關上了門。那時，站在外面敲門的人，哭泣、敲門、請求，都太晚了。正如基督所說：「及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：『主啊，給我們開門！』祂就回答說：『我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的！』那時，你們要說：『我們在祢面前吃過喝過，祢也在我們的街上教訓過人，[正如挪亞古時所做的那樣]。』祂要說：『我告訴你們，我不曉得你們是哪裡來的；你們這一切作惡的人，離開我去吧！』你們看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知，都在神的國裡，你們卻被趕到外面，在那裡必要哀哭切齒了」（路加福音 13:25-28）。
第 17 節
「洪水氾濫在地上四十天，水往上漲，把方舟從地上漂起。」
當方舟停泊在原處時，挪亞的耳朵無疑充滿了那些被神關在方舟外、悲慘絕望之人的哀哭聲，他們時而哭喊，時而敲門，正如剛才所描述的；據我所知，這可能持續了四十天之久，但當水勢大漲，將方舟從地上漂起時，這群悲慘的人很快就被甩掉了[32]。
在審判之日也將如此；在那一天的開始，敬虔之人的耳朵將充分地充滿了被定罪和悲慘世界的哭泣與眼淚；但當方舟被接起，也就是當敬虔之人升入雲霄，隨耶穌離去時，他們很快就會失去這些陪伴，聽不到他們悲慘的哀號了。
「水往上漲。」神的審判沒有耳朵去聽哀哭，也沒有心去憐憫被定罪者的悲慘。他們哭泣，雨就下；他們增加哭聲，主就增加審判。「萬軍之耶和華說：我曾呼喚，他們不聽；將來他們呼喚，我也不聽」（撒迦利亞書 7:13）。
再者，正如水是神在審判之日降在不虔誠之人身上的忿怒的預表：它們也是伴隨教會的苦難和逼迫的預表；因為那淹沒不虔誠之人的水，也同樣搖晃和翻騰著方舟；因此，藉著水勢的增加，我們也可以理解，有時敬虔之人的苦難和逼迫者是多麼強大和眾多：正如大衛所說：「耶和華啊，我的敵人何其加增！有許多人起來攻擊我」（詩篇 3:1）。
「水往上漲，把方舟從地上漂起。」這個世界對神教會的狂暴和暴政越強烈，方舟就越被提升向天，最驕傲的波浪將它舉得最高：教會也藉著逼迫，從世俗和肉體的享樂中被洗淨和純化；因此經上補充說，「水往上漲，把方舟從地上漂起。」
第 18 節
「水勢浩大，在地上大大地往上漲，方舟在水面上漂來漂去。」[33]
這些話仍需從前述的雙重角度來考慮，即它們既向我們展示了末日審判時神的忿怒，也向我們展示了不虔誠之人狂暴和惡意的跡象。
「水勢浩大」；也就是說，淹沒了所有不虔誠的罪人；儘管他們強大、傲慢，不顧一切，但水勢仍勝過了他們，正如火與硫磺在我們主耶穌基督降臨之日，將勝過全世界一樣。因此，對所有不悔改的罪人說這話是再合適不過了：「我與你處理的日子，你的心還能忍受嗎？你的手還能有力嗎？」（以結書 22:14），耶和華神說。哦，他們不能，神忿怒的水將勝過他們，並在他們身上漲溢，直到將他們徹底吞噬。
「水勢浩大。」現在將其視為逼迫本質的預表，它表明，正如這裡的水吞噬了除方舟以外的一切，當逼迫在世上強大時，它也會勝過並吞噬除教會以外的一切；因為沒有其他人能正確地抵擋或反對他們的邪惡。經上說，當獸有權柄行事時，「全地的人都希奇，跟從了那獸」（啟示錄 13:3），所有沒有受印、額上沒有神印記的人，都陷入了對獸的敬拜；正如經上所說：「凡住在地上、名字沒有記在生命冊上的人，都要拜牠」（第 8 節）。那麼，說「水勢浩大，大大地往上漲」是再恰當不過了。
「方舟在水面上漂來漂去。」經上說起初神的靈運行在水面上，這裡說方舟在水面上漂行。確實，神的靈運行，而教會，如同神一樣，行走在奇特且意想不到的地方。經上說，神「在旋風和暴風中行走」（那鴻書 1:3）。祂也在當今逼迫的水面上行走，但除了教會，沒有人能跟隨祂；只有方舟能跟隨祂在水面上漂行。在水面上的人能看見深奧的事：「在海上坐船，在大水中經理事務的，他們看見耶和華的作為，並祂在深水中的奇事」（詩篇 107:23, 24）。確實，教會在苦難中往往比在安逸時看見更多神的事；當她在水中漂來漂去時，她看見了神的作為和祂在深水中的奇事。
這使得逼迫成為一件令人愉悅的事，這使得方舟在水面上漂行，她在這種狀態下所看見的，比埃及所有的財寶更寶貴（希伯來書 11:24, 25）。