雅各書通函（第 2 部分，共 4 部分）
第十三節
「耶和華神對女人說：『你做的是什麼事呢？』」等等。
既然亞當承認了他的罪，儘管帶著許多軟弱與虧欠，神還是接納了；現在神轉向女人，就是撒但用來毀滅世界的工具。
由此可見，當神著手追究罪惡時，祂會從被誘惑者追溯到誘惑者，直到追溯到罪惡的源頭與始作俑者，這在接下來的經文中會更清楚地顯明。這並非說神寬恕或赦免了被誘惑者，因為誘惑者是最初的原因，正如有些人徒然想像的那樣；而是為了將所有相關的人都置於罪責之下：女人作為主犯也牽涉其中，因此祂對她進行審問。
「耶和華神對女人說：『你做的是什麼事呢？』」這是什麼事？神說話的語氣似乎對女人因她的罪而使世界陷入邪惡的洪流感到震驚：「你做的是什麼事呢！」你毀了你自己，你毀了你的丈夫，你毀了全世界；是的，你給整個受造界帶來了咒詛，以及額外的災禍、瘟疫與苦難。
「你做的是什麼事呢！」你玷污了自己的身體與靈魂，你使整個世界失去了事奉神的能力；是的，更進一步，你打開了心門讓魔鬼進入，並使他成為了這世界的王。「你做的是什麼事呢！」啊！罪人哪裡知道，當他們違背了主的律法時，他們究竟做了什麼。我說，他們哪裡知道，因著這樣做，他們為自己預備了怎樣的死亡、怎樣的瘟疫、怎樣的咒詛，甚至是怎樣的地獄。
「你做的是什麼事呢！」因此，神藉著這些話，要將對她所作所為之邪惡的深刻感受，烙印在女人的心上。事實上，靈魂若能對自己的罪有深刻的體會，並在神面前呼喊：「啊！我做了什麼！」這對他們而言，就是邁向歸正的第一步：「神說：『你要承認你的罪孽，就是你違背了耶和華你的神』」（耶利米書 3:13）。又說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（約翰一書 1:9）。缺乏這一點，正是導致成千上萬的罪人心中那種頑固且持久的剛硬的原因，他們不在神面前呼喊：「我做了什麼？」反而愚蠢地衝進罪中，並持續在罪裡，直到「他們的罪孽被發現是可憎的」，是的，他們的人也因他們的罪而變得可憎。
「你做的是什麼事呢？」藉著這個疑問，主也暗示了對女人的勸誡，要她為自己辯解，正如祂對她丈夫所做的那樣。祂也為祂對她那憐憫的胸懷開闢了道路，這（稍後將會說明）是祂斷然拒絕給予蛇（魔鬼）的：我說，祂為女人開闢了為自己辯解或哀嘆的道路；這是一個明顯的標記，表明祂不願因她的罪而將她拋棄：「我聽見以法蓮為自己哀嘆……我必憐憫他，這是耶和華說的」（耶利米書 31:18-20）。此外，藉著這些話，祂為自己對她那湧流的憐憫開闢了道路；因為當我們開始為自己的過犯呼喊，並因罪而哀嘆自己的光景時，神的憐憫之心立刻就會為祂受苦的受造物而悸動，正如前述經文所顯明的。「我聽見以法蓮為自己哀嘆……所以我的心腸為他煩擾；我必憐憫他，這是耶和華說的。」參見何西阿書第十一章與第十四章。
「女人說：『那蛇引誘我，我就吃了。』」這是一個拙劣的藉口，卻是一個令人心碎的藉口；因為很多時候，缺乏防衛自己的智慧與狡黠，反而會觸動旁觀者的心，對我們產生憐憫。我想，女人當時就是這樣；她面對的是一個比她更狡猾的對手，一個用詭計或誘惑將她捕獲的對手；女人對此也極其單純地承認了，甚至激動神對她施行報應。
第十四節
「耶和華神對蛇說：『你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。』」
蛇是邪惡的始作俑者；因此，雷聲滾滾，直到落在它身上，那熾熱的雷霆擊中了它。
你看，主對待蛇的方式與對待男人和他的妻子不同；也就是說，祂沒有給予它交流的機會，而是直接宣告它受咒詛，比一切野獸更甚。這向我們表明，關於墮落的天使，神與他們有永恆的敵意，將他們留在黑暗中，鎖在永恆的鎖鏈裡。你受咒詛：我說，藉著這些話，他們永遠失去了辯解的機會，也被排除在後來將要降生於世的彌賽亞的果效之外（希伯來書 2:2）。
「你既做了這事，就必受咒詛。」「你既做了這事」：並非說它之前是蒙福的；因為如果它之前不是邪惡的，它就不會嘗試如此邪惡的計謀。那麼，其含義是：要麼魔鬼藉此舉加重了自己的苦難，使自己更牢固地被鎖在黑暗的永恆鎖鏈中；要麼藉此向我們顯明，它確實是一個受咒詛的受造物。
此外，「你既做了這事」也可能意味著，當亞當和他的妻子在未違背命令之前，神在他們身上得到了多大的喜悅與滿足；但這邪惡的工作又是多麼違背祂的心意與傑作。第一，違背祂的心意；因為罪如此強烈地抵擋神的本性，以至於如果可能的話，它會想要消滅神，使祂歸於無有，因為罪的本質與神是完全對立的。第二，違背祂的傑作；因為如果不是彌賽亞的大能介入，一切都將再次陷入混亂，甚至比無有更糟：正如基督自己所表達的：「地和其上的居民都消化了；我曾立了地的柱子」（詩篇 75:3）。又說：「祂用權能的命令托住萬有」（希伯來書 1:3）。
此外，這事既已發生，人類儘管有神的恩典與耶穌基督的功德，在這個世界上仍過著悲慘的生活；因為雖然基督確實確保了神的選民不會因撒但所做的事而滅亡；但選民自己卻因最初的過犯，仍受到內在污穢的侵擾，並不斷受到魔鬼及其爪牙——地獄之子的攻擊，以至於他們在重擔下發出無法言喻的嘆息；是的，所有的受造物，「一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今」（羅馬書 8:22）。這主要是因為亞當這最初的罪；因此，這事既是對神聖尊嚴的極大冒犯，又直接破壞了祂手中的工作；而魔鬼的目標也主要是針對祂最卓越的受造物（因為人是照著神的形象被造的），所以神對此極其憤怒，若他們之前未曾犯過罪，僅憑這一件事，就足以將他們定罪，判處永恆的刑罰。
第十五節
「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」
此處的「女人」可以從字面或比喻意義上理解；如果是真實且自然意義上的，那麼這威脅對於此處所考慮的受造物（即蛇與女人）的本性而言也是真實的，因此對於所有人類後裔也同樣真實；因為我們發現，所有致命的野獸（如蛇）與人類之間存在著巨大的反感，只要它們保持各自的本性，就不可能和解：「我又要叫你……為仇」：我要叫它為仇。這種敵意並非在創造時注入的，而是後來才有的；這是對蛇濫用其狡猾的一種懲罰；因為在墮落之前，在蛇被墮落天使利用之前，它們作為神的受造物，在各自的種類中都是「好的」；它們之間也沒有任何衝突或暴力；但當蛇成為魔鬼的偽裝後，它們之間才產生了敵意。
「我又要叫你和女人彼此為仇。」如果我們這裡所說的「女人」是指教會（但那時我們必須理解為魔鬼，而不僅僅是自然界的蛇），那麼這威脅也是最真實的；因為從世界開始以來，神的教會與魔鬼之間就維持著極其激烈的戰爭與衝突，這在地球上所流的一切血中是無與倫比的。是的，這裡不可能有和解（這種敵意是由神親自維持的）：原因在於，它們的自然傾向與愛好，連同它們的目的與意圖，彼此之間是極其對立的，就像善與惡、公義與罪、神的榮耀與試圖徹底剷除祂一樣。
事實上，撒但曾嘗試多種方式與教會和好；不是因為他愛她的聖潔，而是因為他恨惡她的福祉（因此這種和好必然是虛偽的），為了達成他的企圖，他有時用這個世界的珍饈美味、肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲來引誘她：這無效後，他又試圖用他那光明的顯現來糾纏和迷惑她，就像光明的天使一樣；為此，他使他的執事裝作仁義的執事，宣揚公義，並為神聖的敬拜而爭辯（哥林多後書 11:12-15）：但這也失敗後，他最終採取了恐嚇手段，試圖通過激起暴君的地獄狂怒來威脅和騷擾她，通過發明奇怪的手段來折磨和苦待她的兒女，通過在她眼前製造許多血腥的例子，試圖以此最終達到他的目的：但看哪！一切都是徒勞，不可能有和解。為什麼呢？因為神親自維持著這種敵意。
這就是為什麼地球上所有君王與權勢者，因無知或惡意而管理他針對教會的計謀，最終都落空並歸於無效的原因。
神維持了這種敵意：毫無疑問，令人驚奇的是，他們的法律竟無法被遵守；我的意思是，他們在世界之王的暗示下，針對教會所制定的法律與條例：但如果他們能理解這一個句子，他們或許就能明白原因。神在魔鬼與女人之間，在被稱為魔鬼和撒但的那古蛇與基督聖潔、蒙愛、已許配的妻子之間，安置了敵意。
「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」這裡的後裔是指兩者的兒女，但女人的後裔特別是指基督（加拉太書 3:16）。「神差遣祂的兒子，為女子所生」（加拉太書 4:4）。無論你是從字面還是比喻意義上理解；因為在奧秘中，教會是耶穌基督的母親，儘管在自然界中，或按祂的肉身而言，祂是從童貞女馬利亞所生，從她的腹中出來：但無論從哪種方式理解，這種敵意一直被維持著，並且在對抗魔鬼、死亡與地獄的整個國度時，表現得最為強烈；這是藉由神的兒子從祂的受孕、受死，直到祂被高舉在父的右邊所維持的承擔、參與與戰爭，正如經文所預言與應許的：「女人的後裔要傷你的頭。」
「女人的後裔要傷你的頭。」藉著「頭」，我們應理解為魔鬼的全部權勢、狡猾與毀滅本性；因為正如蛇的權勢、狡猾與毒性在於它的頭一樣；罪、死亡、地獄與肉體的智慧，也正是魔鬼自身力量的所在。那麼，除去罪，死亡就不再有害：「死的毒鉤就是罪」：除去律法的定罪權力，罪就不再被追究，也不再有毀滅靈魂的傷害：「罪的權勢就是律法」（哥林多前書 15:56）。因此，後裔耶穌基督在傷蛇頭的過程中，必須除去罪，廢除死亡，並征服墳墓的權勢。但這該如何完成呢？祂必須除去那使罪變得難以忍受、使死亡具有毀滅性的咒詛。但祂該如何除去咒詛呢？藉著像我們一樣取了「肉身」（約翰福音 1:14）；藉著像我們一樣「生在律法以下」（加拉太書 4:4）；藉著「替我們成為罪」（哥林多後書 5:21），並「為我們受了咒詛」（加拉太書 3:10-13）。因此，祂站在我們的地位上，在律法與神的公義之下，既承擔又勝過了咒詛，從而傷了魔鬼的權勢。
「女人的後裔要傷你的頭。」「傷」不僅僅是打破；祂要將你的頭徹底粉碎至死；正如祂也粉碎了基督的腳跟；如果不是祂永恆的大能與神性支撐著，這本會導致祂永遠滅亡。
「你要傷他的腳跟。」藉著這些話，耶穌基督有必要取我們的肉身，以便在其中與魔鬼交戰；也因為我們因罪而應受的咒詛，祂為了真正拯救我們，必須暫時屈服於這咒詛之下，並經歷那咒詛所帶來的死亡：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」因此，撒但藉著罪的果效，傷了或殺了基督的肉身：但祂既是神，與父同等，就不可能被征服。因此，祂的頭保持完好無損。人的生命不在於腳跟，而在於頭與心；但神性既是這人性的頭與心，撒但就不可能觸及那部分；他只能傷祂的腳跟；然而，藉著父永恆之子神性的大能，祂又從死裡復活了：「祂被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」（羅馬書 4:25）。
因此，在這些話中，耶和華神給了亞當一個應許，即儘管撒但已將他的計謀實施到如此地步，使他們因違背命令而讓自己暴露在神的公義與忿怒之下；但他的企圖藉著恩典，終將歸於無效。彷彿主在說：「亞當，你看到了魔鬼是如何勝過你的；他藉著你同意他的試探，使你成為死亡與地獄的臣民：但儘管他藉此使你成為苦難的標本，甚至是死亡與沉淪的繼承人：但我仍是神，而你的罪是針對我的。現在，因為我有恩典與憐憫，我將設計你的恢復。但我該如何實現呢？我要從我的懷中差遣我的兒子，祂將在你們的地位上，並以你們的本性對抗這仇敵，並勝過他。但如何勝過？藉著成全我的律法，並回應其懲罰。祂將帶來一種『永恆』的義，藉此我將使你們從罪以及應受的神的咒詛中稱義：但這工作將使祂受苦，祂必須成為『多受痛苦』的人，因為我將你們的罪孽都加在祂身上（以賽亞書 53:6）；撒但將傷祂的腳跟。」
第十六節
「又對女人說：『我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。』」
「我必多多加增你懷胎的苦楚」等等。無論你是按經文的字面意思，還是將她視為教會的預表，這都是真實的；因為在這兩種意義上，他們因罪而受的苦楚都是巨大的，並且加倍臨到他們身上：女性群體都知道前者，唯有教會知道後者。
「你生產兒女必多受苦楚。」教會在這個世界上越是多結果子，就越是受苦；因為地獄的狂怒與世界的敵意，因著她的公義而更加燃燒。
但再次說明：既然應許是在這因罪而受的神的審判之前作出的，我們必須將這些苦難視為並非來自神報復的手，並非因為缺乏對違背律法的補償；而是為了向我們顯明並提醒我們祂的聖潔，使我們從今以後，不再像起初因無知那樣，也不再因對恩典與憐憫的觀念，而擅自繼續犯罪。
我可以補充說，藉著這些話，顯明了對罪的憐憫與赦免的應許，以及因罪而受的巨大苦難與責備，可以並且將會伴隨同一個靈魂：「我必多多加增你懷胎的苦楚」，是在恩典的應許之後出現的。
「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」毫無疑問，女人在最初被造時，就是處於從屬丈夫的地位，本應順服他：因此，如果他們從未違背神的命令，這本應一直是一項義務；但請注意，這義務在此不僅被再次規定與強加，而且是作為女人犯罪的果實；因此，她以前作為創造時的自然權利所能做的事，現在必須作為她違背神之命的果實來做。因此，婦女每當想要凌駕於丈夫之上時，都應當記住，無論是通過創造還是通過過犯，她們都被造為要順服自己的丈夫。保羅自己也作出了這個結論：「他說：『婦女要沉靜學道，一味地順服。我不許婦女講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。因為先造的是亞當，後造的是夏娃；且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡』」（提摩太前書 2:11-14）。
第十七節
「亞當既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」
神在對女人宣告審判後，現在繼續前進，來到她丈夫面前，也將祂的審判加在他身上：審判是，「地必為你的緣故受咒詛」，你必終身勞苦才能從地裡得吃的。這審判的原因是：第一，「他聽從了妻子的話」：以及，「他吃了那樹上的果子」。
「因為你聽從了妻子的話。」為什麼？因為他在那裡放棄了他的職位與頭銜，即神所指定的條件，並違背了創造、關係與性別的秩序，讓他的妻子僭越了它；因為神使亞當成為主與首領，他本應教導他的妻子，而不應成為她的學生。
由此可見，容許妻子取代自己地位的男人，已經違背了神的秩序。
「因為你聽從了……的聲音」等等。邪惡的婦人，就像現在的夏娃一樣，如果聽從她們，她們就是丈夫「死亡的網羅」；因為她們體質較弱，且魔鬼比男人更容易與她們勾結，因此她們比男人更容易陷入虛榮與神面前的一切混亂；因此，如果聽從她們，在許多方面更為危險：「以色列王所羅門不是在這些事上犯罪嗎？在多國中沒有一王像他，且蒙他神所愛，然而連他也被外邦（邪惡的）女子引誘犯罪」（尼希米記 13:26）。「因沒有像亞哈的，因他賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事，受了妻子耶洗別的聳動」（列王紀上 21:25）。
由此進一步可見，如果男人聽從邪惡的妻子如此危險，那麼聽從那些邪惡的妓女又是何等危險，她們很少會屈服於獸性男人的情慾，除非條件是讓他們滿足她們不敬虔的目的！因這些事而臨到靈魂、國家與王國的災難，在此敘述將不勝枚舉。
「因為你聽從了妻子的話，吃了那樹上的果子。」也就是說，從你妻子的手中；因為是她給他吃的：「因此」等等。儘管聖經對婦女給予了嚴厲的批評，並告誡男人要提防這些幻想且不穩定的靈魂，但它也限制了男人在審判中的權力：只有當她做出不配她地位與呼召的事時，才應被拒絕與責備。可能會發生這樣的事，即女人（而非男人）是對的（我的意思是，當兩者都敬虔時），但通常情況並非如此（創世記 21:12）。因此，結論是，讓神的話語在男人與妻子之間作判斷，正如它本應在亞當與他的妻子之間所做的那樣，那麼兩者都不會犯錯；相反，他們將在神的一切命令中無可指責地行走（路加福音 1:6）。
「因此地必為你的緣故受咒詛。」看哪，什麼樣的論據被塞進了每一個角落，從而使人記住他的罪；因為人的一切勞苦，土地的一切荒蕪，以及最終的一切無果；這不都是罪的果實嗎？那麼，讓我們不要抱怨雜草、土壤的炎熱、寒冷或貧瘠；而要藉著看到這些事物，記住我們的罪。地必「為你的緣故」受咒詛；因為神使我們的「天如鐵，地如銅」（利未記 26:19）。「耶和華要使你地的雨變為塵沙，從天降在你身上，直到你被毀滅」（申命記 28:20-24）。
「你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」那麼，如果有人認為可以靠這個世界的珍饈來填飽身體，而不喝下那殘酷的毒蛇之毒，他就大錯特錯了：是的，「他必吸飲毒蛇的毒，毒蛇的舌頭也必殺他」（約伯記 20:16）。原因在於，凡將自己交給今生的情慾與享樂的人，他便招致了罪責，因為他犯了罪；這罪責會使他所有的享樂凝固，並使其中最甜美的也變得像毒藥一樣致命。
「你必勞苦才能吃。」即使是你已經領受了赦罪應許的人：那麼，那些吃喝卻忘記主的人，怎能帶著快樂去做呢？（箴言 30:9；31:5）。
此外，不要讓伴隨敬虔人在今生事物中的憂愁、十字架與苦難，削弱他們對恩典與赦罪應許的信心；因為這樣的事可能臨到最親愛的基督徒身上。
第十八節
「地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。」
這向我們表明（正如我之前所暗示的），地上的荊棘與蒺藜，不過是它的排泄物；是罪的果實，以及因罪而受的咒詛。這個世界，當它從神的手中落下時，比現在榮耀得多：現在它背負著腐敗、荊棘、蒺藜與其他煩惱的重擔，亞當在無罪的日子裡對這些一無所知。因此，除了亞當和他的妻子之外，沒有人見過這個世界在最初創造時的樣子；也沒有人會再見到它，直到神的眾子顯現出來：也就是說，直到聖徒的救贖或復活；但那時它將從敗壞的轄制中得釋放，進入神兒女榮耀的自由。
「你也要吃田間的菜蔬。」這些話是在罪帶給他的一切憂愁中，給予他的安慰；「你要吃菜蔬」：菜蔬是福音安慰的預表，毀滅的天使被禁止傷害這些（啟示錄 7:3）。因此，亞當和他的後裔被允許吃這些藥用與醫治的菜蔬，好讓他們的靈魂在憂愁中得到滋養。
第十九節
「你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」
「你必汗流滿面。」無論是按字面還是寓意理解，這都是真實的：因為關於今生的事物，如果沒有辛勞與勞動，它們就不會成為我們的；同樣，天國的屬靈安慰若沒有勞苦與汗水，也無法獲得：「勞力（基督說）為那存到永生的食物」（約翰福音 6:27）。
「你必汗流滿面。」那些在神的命令中行走並持守良心的人，他們將得到生命之糧的祝福，而其他人則會忍飢挨餓。這也可以神秘地應用：「凡用鋤頭挖掘的山嶺，荊棘蒺藜不再上到那裡；這地將成為牛群放牧之處，並為小牲畜踐踏之地」（以賽亞書 7:25）。意思是，凡按照神的話語勤奮的人，特別是在屬靈與天上的事物上，他們將會肥壯繁茂，儘管其中夾雜著憂愁：「人被降卑，你仍可說：『高升』；神必拯救謙卑的人」（約伯記 22:29）。
「直到你歸了土。」基督徒只要還活在世上，就不應停止汗流滿面的勞作；直到他歸回塵土，他都應當在神的道路與敬拜中勤奮。雅各在病重時，仍要敬拜神，儘管虛弱到必須扶著杖頭才能做到：這對勤奮者是一個蒙福的榜樣，對懶惰者是一個責備（希伯來書 11:21）。
「因為你是從土而出的。」也就是說，從地裡出來。看哪，主是如何混合祂的教導！現在祂告訴他關於他的罪，然後祂應許給他一位救主，接著祂又向他展示他罪的果實，緊接著又是應許的安慰；然而，祂又要他記住他不過是一個必死的受造物，不會永遠活在這裡；既不是用金銀做的，而僅僅是一塊塵土：「因為你本是塵土。」因此請注意，在我們享受的一切之中，神要我們考慮我們的結構，好讓我們知道我們是何等脆弱。
「因為你是從土而出的。」我們很難相信這一點，儘管我們每天都看到這是全地所有人的歸宿：「因為你本是塵土，仍要歸於塵土。」
這話是對亞當說的，是作為審判、憐憫，還是兩者兼有，並不難判斷（首先前提是亞當已經領受了應許）；因為作為罪的果實，這既是審判，也是神不悅的標記；「因為罪的工價乃是死」（羅馬書 6:23）。但正如它藉著神的智慧，成為預防進一步邪惡的手段，並藉著對基督的信心，成為通往在天國中更完美享受神的途徑；所以這也是神的憐憫與祝福（以賽亞書 57:1,2）；因為這樣「死是有益的」。因此，我們可以稱讚那些已經死了的死人，勝過那些還活著的活人（傳道書 4:2）。這使保羅渴望離世；因為他知道，藉著死亡，是通往對父、子、聖靈在天上有更完美看見，以及更親密、更高層次交通的道路（哥林多後書 5:6）。「我情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓立比書 1:21-23）。因此，那些在本質上是罪的適當果實與工價的事物，仍可能藉著神的智慧轉而對我們有益（耶利米書 24:5）；但不要讓這成為我們犯罪的膽量，而應成為我們尊崇神智慧的契機（羅馬書 8:28）。
第二十節
「亞當給他妻子起名叫夏娃；因為她是……」
是眾生之母。」
藉著這項行動，亞當回到了神最初安置他的地位與權柄中；當他成為妻子的門徒時，他便從這地位上墮落了。因為在亞當看來，為受造物命名，乃是至高主權與能力的標記。他之所以能達到這一點，是因他領受了應許的結果；因為在領受應許之前，人無法在自己的崗位上事奉神，因為他既缺乏意志的能力，也缺乏良好的悟性。但當他領受了應許，他也領受了聖靈，這聖靈賜給敬虔之人智慧，使他們能在自己的崗位上知曉並盡其本分。「屬靈的人」能看透，並因此「審判萬事」，但他自己卻沒有被任何人看透或審判（林前 2:15）。
他給妻子起名叫夏娃（Eve，或作 Hevah），因為她是眾生之母，即人類的第一位母親。這便承認了兩點：第一，世界是在亞當被造時一同被造的；第二，正如有些人不僅徒勞地，甚至是不敬虔且褻瀆地暗示的那樣，在亞當之前，世上並無人類。既然「夏娃是眾生之母」，那麼凡是人子，其生命皆始於這女人被造之後。
第 21 節：「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服，給他們穿。」
藉著這項行動，耶和華神向亞當和他妻子宣講了你在第 15 節所讀到的那個應許的含義。也就是說，藉著耶穌基督，神親自為那些藉著福音接受祂恩典的人，預備了充足的衣裳。此處的皮衣，正是那蒙福且永恆之稱義的預表。
「耶和華神做了皮衣。」現在不是亞當自己做，因為他如今已被神接納進入聖約（恩典之約）中。確實，在他進入這約之前，他曾自己做衣服，儘管那樣做並不能遮蓋他的赤身露體；但現在，主親自為他們做：「耶和華神為亞當和他妻子做了皮衣」：「耶和華說，他們的稱義是出於我」（賽 54:17）。出於我，即出於我的預備，出於我的成就。這就是祂的名，必稱為「耶和華我們的稱義」（耶 23:6）。
「祂做了皮衣，給他們穿。」正如罪人在神面前免受忿怒而站立得住的稱義，是神所預備的稱義，同樣，這稱義也是由祂親自為人穿上的。除了藉著神的歸算，沒有人能穿上基督的稱義。如果神算它是我們的，那它就確實是我們的；但如果祂拒絕施這憐憫，誰又能將那稱義歸算給我呢？蒙神歸算為義的人是有福的（羅 4）。那麼，神若沒有將祂兒子的稱義歸算給誰，那人就必定是受咒詛的。「主給他們穿上」，正如保羅所說：「基督成為我們的智慧、稱義……」（林前 1:30）。而那位使祂成為我們如此之主的神，我們也是在基督耶穌裡屬乎祂。
耶和華神用皮子做衣服。這些衣服是用野獸的皮做的，是被殺之物的皮，牠們被殺或是為了食物，或是為了贖罪的祭物。既是如此，前述應許的果效便藉著這行動更清晰地向亞當闡明了；即基督在「日期滿足」時，將由一位穿著血肉之軀的婦人所生；並以此身分成為咒詛，死在那因罪而帶給我們自己的咒詛之死中；其果效與果實，對我們而言便是永恆的衣裳，即「永恆的稱義」（但 9:24）。
第 22、23 節：「耶和華神說：那人已經與我們相似，能知道善惡。現在，[所以]恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。」
「那人已經與我們相似。」這些話涉及魔鬼的試探、說服亞當的論點，以及他們順從後的果實。因此，我將這些話理解為對亞當的諷刺或嘲弄。彷彿神在說：「亞當，現在你看你成了什麼樣的神：蛇告訴你『你們便如神』，像一個擁有無限智慧的人。但看哪，你的神性竟是可怕的邪惡，甚至是因罪而導致的身心污穢。當你因那高傲的成就感而自滿時，你幾乎沒想到這一點；現在，如果你不被阻止，你將從惡走向惡；因為儘管我已應許要差遣一位救主，但你仍會因心思的污穢，忘記並藐視我的應許，並試圖藉著那從未打算用來使罪人稱義的生命樹來尋求生命與救恩；因此，我要把你趕出園子，『去耕種你所自出之土』。」
- 由此觀察到：在應許的祝福臨到之後，神仍常使我們承擔過去的罪，這並非為了將其罪咎歸於定罪，而是為了讓我們在想起這些罪時，能在神面前羞愧，並更有效地被驅使去不斷擁抱那所應許的憐憫。
- 再觀察到：正如神要我們記念過去的罪，祂也不要我們以任何事物為食，除了那所應許的憐憫。我們不可停留在影兒般的聖禮中，如那預表性的生命樹，而必須記住，藉著信心活在所應許的後裔中，是我們的本分。
- 同樣觀察到：即使是我們外在與世俗的工作，只要是合法且誠實的，也由神所安排，使我們能從中領悟一些屬天的奧秘：「耕種他所自出之土」：這奧秘地向亞當暗示了兩件事。（1）既然他出於地，他就像土地為了生長與結果一樣，同樣需要神的治理與修剪，以達致未來的幸福。（2）既然他取自於地，他既非神，也非天使，只是一個卑微的土器，神可以輕易地將其擊碎，使之歸回塵土。因此，亞當必須從他的呼召中學習這些事，好叫他既不自視過高，也不忘記要藉著信心活著，並依靠耶和華神，從祂那裡得福。
第 24 節：「於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」
「於是把他趕出去了。」亞當不願離開這伊甸園，因為那裡有生命樹。當信心微弱低落時，應許很難使人滿足。如果這人能以極大的信心領受並持守先前所傳的福音，他就不會如此眷戀一個影兒；但當良心被喚醒，而信心卻因缺乏得救確據的花朵或綻放而低落時，儀式律或道德律便容易產生束縛。
「又在伊甸園的東邊安設基路伯和發火焰的劍。」這顯示了我先前所說的真理：亞當不願離開園子，不願放棄他「做些什麼」的念頭；但神在他面前安設了一把揮舞的劍，一把把守那道路的劍，以防止亞當藉著吃生命樹的果子而得生命。
觀察：這生命樹，雖然亞當在犯罪前吃它是合法的，但現在卻完全禁止他食用；這暗示了在亞當違背律法之前能滋養他的東西，如今在神的公義面前，對於生命已毫無用處：生命樹在亞當犯罪前或許能維持他的生命；但既已犯罪，他現在除了藉著對應許的信心活著之外，別無他法。為了使他能有效地做到這一點，神奪去了他使用其他一切事物的權利，將他趕出園子，並安設「基路伯和發火焰的劍」來阻止他接近生命樹。
「又在伊甸園的東邊安設基路伯和發火焰的劍。」這些基路伯是神天使的一種，此時成了公義的執事，為亞當的罪揮舞著神嚴厲的火焰之劍，威脅說如果他再試圖走回頭路，就要將他剪除。
我們也讀到，律法是藉著天使的手，經由中保傳給以色列人的（徒 7）；而福音，則唯獨由子親自傳講（來 1:2）。
把守道路。因此，使徒隱含地斷定這是一條通往死亡與沉淪的道路；他以另一條道路與之對抗，即那又新又活的道路；是新的，而非這舊的；是活的，而非這死的（來 10）。因為基路伯在此處被安設，帶著發火焰、揮舞的劍來把守生命樹，這顯然是在威脅那些試圖接近，或試圖藉此途徑尋求生命的人，必死無疑。
「發火焰的劍，四面轉動，把守……」這依然向我們顯示：人雖然已經領受了應許，卻仍極其傾向於藉著耶穌基督的白白恩典以外的途徑尋求生命；即藉著他所違背的律法，或是藉著律法與基督兩者結合；因此，雖然不是直接地，卻「彷彿是藉著律法的行為」（羅 9:32）。但這一切都是徒勞，他們在各方面都被阻擋。因為，若離棄福音中應許的單純，你就會遭遇神公義的打擊；因為祂那復仇的火焰之劍是四面轉動的，因此，如果你尋求基督以外的任何事物來獲得生命，它將在各方面將忿怒加在你身上。
第四章 第 1 節：「有一日，亞當和妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說：耶和華使我得了一個男子。」
現在我們來到人類的繁衍。「亞當和妻子同房」：這是一種謙遜的表達；它應當教導我們，在討論任何屬於罪的果子或人自然軟弱的後果之事時，應努力使用那些既不挑起情慾，也不以邪惡與不文明的言語感染我們的表達方式。「亞當和妻子同房」；雅各、參孫、大衛等人被說成是「親近」她們。同樣，關於我們排泄的自然軟弱，聖經的表達是：「你在營外方便的時候，要用鍬挖坑，轉身蓋上你所出的」（申 23:13）：這是謙遜且羞澀的表達，是敬虔人所當有的，因為這些表達最能避免引起邪惡，並最能暗示這種軟弱表明我們是軟弱且不完美的人。
「夏娃就懷孕，生了該隱。」這是一對悖逆夫婦的第一個芽，外形是人，本性卻是魔鬼。這就是別處所說的「那惡者」之子（約一 3:12）。
「便說：耶和華使我得了一個男子。」如果夏娃這句話僅僅是將兒女的祝福歸功於神的賞賜，那麼她說得像個敬虔的婦人；但如果她認為這該隱就是所應許的後裔，那麼這表明她在這件事上也受了欺騙，並成為所有那些將虛假與奇異的迷惑，視為神對他們憐憫之記號的人的預表：她以為從主那裡得來的這個男子是憐憫，是救主，結果他卻成了魔鬼的人、一個咒詛，以及一個毀滅者。
第 2 節：「又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。」
在此觀察到：好的孩子並非長子，而是亞伯（意為「氣息」）（林前 1:27,28）。神常像雅各那樣，在賜福時交叉雙手，將最好的給予那最不受重視的人：因為在夏娃眼中，該隱才是那個人；她以為生了他，就得到了產業；至於亞伯，他微不足道；從他的名字，他們顯示了對他有多麼輕視。直到今日，真誠的人也是如此；他們在世人眼中沒有榮耀的名聲：該隱對他們來說是獲利的兒子；亞伯在他們眼中毫無價值，他們也看不出他有什麼形式或美貌；他是那個憂鬱或垂頭喪氣的孩子，他的面容破壞了世界的歡樂：「智慧人的心在遭喪之家；愚昧人的心在快樂之家」（傳 7:4）。
「亞伯是牧羊的；該隱是種地的。」由此看來，該隱似乎確實是受寵的人，甚至是按照他父親的意願，本應成為繼承人並享受產業的人：他在父親的職業中被撫養長大，而亞伯則被置於較低的地位。
以撒與雅各、以實瑪利與以掃的情況也是如此，長子以及那些按意願本應成為繼承人的人。
在古代，產業中蘊含著巨大的祝福：因此以掃失去父親的產業，也失去了恩典的祝福，甚至失去了天國（來 12:16,17）。因此，該隱藉此比亞伯更有優勢，正如猶太人藉著他們的特權比外邦人更有優勢一樣（羅 3:1,2）。但請注意，恩典的祝福並非由外在的順序所引導，而是由揀選的愛所引導：因此，當一個人處於揀選的祝福之下時，無論他是長子還是次子，是家族中地位最高還是最低，或者是否更受親友喜愛，他才是那個與亞伯一同擁有永恆祝福的人。
第 3 節：「有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。」
在此請注意，魔鬼能容忍他的兒女在外在的敬拜形式上成為敬虔與公義的人：該隱，魔鬼的一個肢體，卻是第一個將自己及其事奉獻給神的人。
該隱拿地裡的出產，如小麥、油、蜂蜜之類；這些東西本身也是潔淨且好的。因此暗示了他的供物是極好的；我認為，就物質本身而言，並不亞於亞伯的供物；因為經上說亞伯的供物更美，並非指他們所獻的物質或事物本身更優越，而是指亞伯的信心，這信心將榮耀與可蒙悅納性賦予了他的供物：「亞伯因著信心，獻祭與神，比該隱所獻的更美」（來 11:4）。
「亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。」
亞伯在外表上是最後的，但在真理上卻是恩典中的第一；今日亦是如此：誰像我們那些喧鬧的儀式崇拜者那樣招搖？唉！那些善良、真誠且謙卑的人，似乎是最小且最後的；但這場悲劇的結局將顯明，那在後的將要在前，在前的將要在後；因為被召的人多，選上的人少。
「耶和華看中了亞伯和他的供物。」在此發現了恩典的真實腳蹤：即人必須首先蒙神喜悅，人先蒙悅納，行為隨後。
「耶和華看中了亞伯。」但神怎能在看中供物之前先看中人呢？所羅門說，人的禮物為他開路：因此看來，這並不在於詞序的強調，而可以讀作「耶和華看中亞伯，是因為祂看中了他的供物。」
答：並非如此。因為雖然在人中間，禮物確實為人開路，但在恩典的秩序中卻是另一回事；因為如果人沒有先被接納，供物必定是可憎的；因為不是好行為使人成為好人，而是好人使行為變好。果子並不使樹變好，而是「好樹結好果子」。基督說，使樹好，果子就好；或者樹壞，果子就壞：人能從荊棘裡摘葡萄，或從蒺藜裡摘無花果嗎？如果亞伯是一棵荊棘，他就不會結出葡萄；如果他是一棵蒺藜，他就不會結出無花果。因此，亞伯的人必須先被接納，然後才是他的行為。
問：但神在人仍是罪人時不接納任何人，而所有人在行善之前都是罪人，那麼亞伯的人怎能先被接納呢？
答：亞伯在獻祭之前就已經是義人了。我說，在神眼中是義的。神藉著見證他的禮物來證實這一點：「亞伯因著信心獻祭與神，比該隱所獻的更美，藉此便得了見證，說他是義人」：也就是說，神藉著接納亞伯的禮物，證實了亞伯是個義人；因為我們知道神「不聽罪人」：「惡人的祈禱是神所憎惡的」。但亞伯被接納了，因此他先是義人。
由此觀察到：人必須先成為義人，才能行任何善事。
問：義人！「憑什麼稱義？」
答：憑著信心的稱義。因此經上說，亞伯在獻祭之前就有信心。「因著信心，他獻祭」（來 11:4）。這裡信心被置於他藉著信心獻給神的行為之前。
問：但好行為不是信心的稱義嗎？
答：它們是信心的果子：正如亞伯的例子；他的信心產生了供物；但在他獻上供物之前，他的信心已使他成為義人；因為信心仰望的是恩典的應許，而非我自己的行為：現在，恩典的應許是：女人的後裔，即基督，將毀滅魔鬼的權勢；藉此，亞伯看見是基督將藉著祂自己廢除罪與死，並為罪人帶來「永恆的稱義」。如此相信，他便接受了基督作為他的稱義，因為他這樣做了，神便在真理中宣告他為義，並在獻祭時接納了他的人與行為。
因此，亞伯藉著信心，將自己的人與供物都隱藏在基督的稱義之下，這稱義包裹在應許之中；而該隱則站在自己的腳上，以此獻上他的供物。因此，亞伯的人與供物都蒙接納，而該隱則仍受咒詛。
第 5 節：「只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。」
請注意：正如亞伯的人先蒙接納，然後是他的供物；同樣，該隱的人先被拒絕，然後是他的供物：因為神在祂自己的制度中看不見罪，除非這制度被敬拜祂的人所玷污；而當人憑自己向神獻祭時，他們必然會玷污它，因為那時他們缺乏信心的稱義。
這便造成了亞伯與他兄弟之間的區別；亞伯有信心，而該隱沒有。亞伯的信心使他披戴耶穌基督，因此他在神面前的人格是義的：既是如此，他的供物便蒙接納，因為那是義人的供物。
「只是看不中該隱和他的供物。」由此注意：一個沒有基督的人是個惡人，無論他行了多少公義的行為；因為公義的行為不能使人成為義人，人自己必須先成為義人。
因此，雖然該隱是長子，且在敬拜中居首，但亞伯卻是其中最智慧、最蒙悅納的。
「該隱就大大地發怒，變了臉色。」從這些話可以推斷，該隱從神對待他與他兄弟的態度中，得到了明確的跡象：他的兄弟蒙神微笑，而他卻被拒絕：他發怒了：對神發怒，也對他兄弟發怒。事實上，在世界恨我們之前，他們必然先恨耶穌基督：「祂說，它在恨你們以先，已經恨我了」（約 15:18）。他發怒了：為什麼？發怒是因為他的祭物未蒙神悅納：然而過錯不在主，而在該隱：他來到主面前時，並非已經憑基督的稱義成為義人——那才是行得好——而是作為一個受咒詛的惡棍，他以為藉著自己的好行為，他就能在主面前成為義。
因此，這些敬拜者之間的區別，不在於他們敬拜不同的神，而在於他們以不同的方式敬拜同一位神：一個憑信心，另一個則沒有；一個以義人的身分，另一個以惡人的身分。
我們與對手之間也是如此：我們敬拜的不是不同的神，而是以不同的方式敬拜同一位神：我們是按照信心，而他們是按照他們「自己的發明」。
「該隱就大大地發怒。」這進一步向我們顯示了律法的力量，以及那些想藉此成為義的人的結局；即最終他們會與神爭吵；因為當靈魂在盡其所能的行為與公義作為中，仍被神拒絕與拋棄時，它會煩躁、爭辯，並在靈裡向神發作。因為它這樣判斷：神是嚴厲且苛求的；它已盡力取悅祂，祂卻不滿意。這再次觸怒了神，使祂的公義咒詛並定罪這靈魂。我說，定罪它，因為它妄想一個卑微、有罪、可憐的受造物之稱義，竟足以平息神對罪的永恆公義。因此，律法激動了忿怒，因為它總是將我們的過犯綁在我們身上，並在我們盡了全力去回應與履行它之後，仍將我們視為罪人與受咒詛者（羅 4:15）。
「變了臉色。」然而，一個偽君子，當神暫不擊打他時，或許會因自己的良善而得意洋洋；但當神按照祂對其行為的認可來宣告審判時，他必然會垂頭喪氣；因為他的人與禮物都被拒絕，他仍被視為罪人。
第 6 節：「耶和華對該隱說：你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？」
這些話是對該隱說的，為了進一步確信他處於悲慘的狀態。「你為什麼發怒呢？」是因為我沒有接納你的供物嗎？這毫無根據，你的人對我來說仍是可憎的：難道我必須因你那被你的人所玷污的禮物，而稱你為義嗎？你還沒有行得好。因此，該隱沒有理由發怒；因為神只拒絕了那有罪的，正如他的人與禮物因其罪而受拒絕一樣：當他來獻祭時，他也沒有理由高傲；因為他來到時，並非處於一個已稱義的狀態。但「有一代人，自以為清潔，卻沒有洗去自己的污穢。有一代人，眼目何其高傲，眼皮也是高舉」（箴 30:12,13）。該隱就是這樣的人，或是這類人的鼻祖；他自以為潔淨，卻未被洗淨；他在未從罪孽中改變之前，就高舉自己的眼目。
第 7 節：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門口。它必戀慕你，你卻要制伏它。」「你若行得好。」怎麼，敬拜神不是行得好嗎？這可以是，也可以不是，這取決於敬拜者本身。如果他在敬拜時被發現是義人，並且按照規矩敬拜，那麼他就是行得好，他就蒙神悅納；但如果他事先未被發現是義人，那麼請放心，他不可能行得好，無論他敬拜的內容是對是錯。「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？」（約 14:4）。讓該隱潔淨，他的供物就會潔淨，因為它是被帶到神面前的潔淨器皿；但如果該隱是不潔的，他所觸摸或放在衣襟裡的一切聖物，都會因他的人之不潔而變得不潔：「耶和華說，這國民在我也如此，這民手下的各樣工作，在我也如此，他們在那裡所獻的也都是污穢」（該 2:11-14）。
因此，人應當區分「行」與「行得好」，即使是在敬拜神的時候。並非所有敬拜的人都行得好，儘管敬拜的內容本身是好的。你發現該隱的供物並未被指責為迷信；但他敬拜的方式不對。為什麼？他來到時並非作為一個已經稱義的人。因此，正如我已經提到的，亞伯與該隱的禮物之間的區別，不在於禮物本身，而在於人的資格。亞伯的信心與該隱的行為，使神悅納或拒絕了供物：「亞伯因著信心，獻祭與神，比該隱所獻的更美」：因為，正如我所說，對所應許將要來臨之基督的信心，使他成為義人，因為藉此他獲得了「神的稱義」；因為基督在祂自己裡面就是如此，對於藉著信心領受並接受祂的人來說也是如此：我說，亞伯做到了；因此他現在在神面前是義的。既是如此，他的供物便被發現是義人亞伯的供物，並在此處被說成是得了神的見證，說他是義人，因為神接納了他的禮物。
因此，那行得好的人必須先成為好人：「行公義的，[必須先]是義人」（約一 3:7）。他先是義人；他像基督一樣是義的，因為基督自己就是這樣的人的稱義。反之亦然；有些人行善卻被神咒詛，原因在於事實上，按照律法，主在他們裡面發現了罪；而這些罪祂無法赦免，因為祂在基督裡找不到他們。因此，他們因缺乏神兒子的稱義而成為惡人，他們便以罪人的身分敬拜神，正如使徒所說，因為他們不善，所以他們不行善，連一個也沒有（羅 3:10-12）。
因此，行得好的途徑，是先領受神在基督裡的憐憫；你這一行為將比所有的燔祭與祭物更令神喜悅：「神說，我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」（太 9:13；12:7）。該隱不明白這一點，因此他帶著罪來到神面前，在沒有對神藉著基督所施憐憫的信心的情況下，獻上了他的祭物。因此，因為他的祭物不能除去他的罪，所以罪仍伏在他身上。
但「你若行得不好，罪就伏在門口。」因此，這番推理對該隱的情況非常貼切；他會發怒，是因為神沒有接納他的供物，然而他卻沒有行得好：現在，如果他行得好，神藉著接納他兄弟的祭物，表明祂也會接納他；因為這很明顯，他們在天性上是一樣的；他們的供物本身也同樣聖潔：那麼為什麼兩者沒有同時被接納，他們不是都獻給神嗎？因為只有亞伯獻祭得好，因為他先藉著對基督的信心成為義人：因為該隱缺乏這一點，「罪就伏在他的門口」。
「它必戀慕你，你卻要制伏它。」也就是說，如果罪仍伏在你的門口，它必戀慕你；它會愛你、憐憫你、為你禱告，並努力使你歸正；但你必作它的主，並將你的軛放在它的頸項上。這也是雅各的份；因為以掃得勢後，他掙斷了雅各加在他頸項上的軛，在以色列有王之前，他統治了十九或二十個族長與王子（創 27:40）。
該隱後裔的命運是先作主作王，而亞伯及其後裔則將頸項置於逼迫之下；然而，當他們作威作福，如此殘暴地折磨與逼迫時，我們對他們卻懷有憐憫，渴望他們得救：當他們咒詛時，我們祝福；當他們逼迫時，我們禱告。
第 8 節：「該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打死他兄弟亞伯。」
當該隱看見神判斷亞伯是更好的敬拜者，且自己因「行得好」的緣故絕不被接納時，他的心開始變得更加剛硬，並陷入那種絕望的頂點，以至於試圖將所有真正的宗教從世上根除；看來他藉著殺害自己的兄弟，強有力地完成了這一點，直到以挪士的日子；因為「那時人才[再次]求告耶和華的名」（第 26 節）。
由此可見地獄之子對神的怨恨：他們殺了你的先知，拆了你的祭壇（王上 19:10）。如果他們能隨心所欲，神必須滿足於他們的宗教，否則就什麼都沒有；他們不容忍其他人有任何顯露的機會，而是像該隱一樣，寧願殺死自己的兄弟；或像法利賽人一樣，殺死他們的主；並像古代邪惡的君王一樣，寧願殺死自己的兒子與臣民。我說，為了讓真理倒地，讓他們自己的發明成為可蒙悅納的祭物，他們不僅會嫉妒，還會試圖廢除世上所有真正的敬拜與敬拜者；如果他們不能不流血就達成目的，他們就會殺戮，直到他們的殘忍摧毀了成千上萬人，正如殺害兄弟亞伯的該隱一樣。
該隱與他兄弟說話。他沒有律法來傳訊他，但有足夠的惡意，以及一條能點燃一切的舌頭，毫無疑問，這舌頭被他兄弟良好的回答輕易地煽動成憤怒與瘋狂，其結局就是他兄弟的血。
「該隱與他兄弟說話」等。也就是說，關於他宗教的良善與真理。因為新約似乎暗示，他殺他是「因為自己的行為是惡的，兄弟的行為是義的」（約一 3:12）；毫無疑問，亞伯在兄弟面前證明了這一點，即使在他最致力於反對他時也是如此。除此之外，這段關係的連結暗示，他與他說話，他殺了他；他與他說話並殺了他，純粹是基於宗教的原因，因為他的行為是公義的。
由此注意：當惡人在世上掌權時，信徒在與不敬虔的人辯論關於屬神的事物之前，必須決心承擔最壞的結果。
上帝的國度。因為看哪，這裡的話語並未止於話語，而是由話語演變為拳腳，由拳腳演變為流血。因此，聖經的勸誡是：「你們要先坐下，計算花費」，然後才與該隱談論宗教（路加福音 14:27-33）。「他們因一句話就定人為罪，為在城門口責備人的設下網羅，用虛無的事屈枉義人」（以賽亞書 29:21）。
「該隱與他兄弟亞伯說話。」與他唯一的兄弟亞伯說話，亞伯當時也是世界上三分之一的人口。但暴君從不顧念親情，也不在乎他們毀滅了多少人：「弟兄要把弟兄送到死地」，等等。
「二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。」當他們在田間時，遠離家門，不在視線之內，也遠離他父親的幫助。狡詐的迫害者不喜歡在無法一擊致命時下口；因此他們會觀察時機與地點。約瑟也曾被他的兄弟們憎恨，但他們不敢輕舉妄動，直到發現他在田間（創世記 37:15）。聖潔的童女也是在此跌倒：他在田間遇見她——那裡沒有人救她（申命記 22:27）。
由此再次觀察到，無論危險多麼迫在眉睫，無論敵人的優勢多麼巨大，真理的誠實信徒在風雨中依然堅守立場。血腥的該隱並沒有嚇倒聖潔的亞伯；不，儘管他現在佔據了優勢（但以理書 3:16-18）。他起來攻擊他兄弟亞伯，把他殺了。「他為什麼殺了他呢？因為他自己的行為是惡的」（約翰一書 3:12）。因此，由此可見，當一種行為若不流無辜人的血就無法立足時，即便它披著敬拜上帝的名義，那也是邪惡道路的標誌。「他為什麼殺了他呢？因為他自己的行為是惡的。」如果他的行為是好的，他就會蒙上帝悅納；他也會在良心中擁有喜樂，正如亞伯無疑所擁有的那樣；這種喜樂與平安會產生對兄弟的愛與憐憫，正如亞伯對他那樣。但由於他的行為是惡的，它們無法給他帶來屬天的喜樂，也不會在他心中產生對兄弟的愛；相反，他的心充滿了邪惡，這又（當他看見亞伯敬虔的舉止時）激發他的心做出更絕望的決定，甚至要盡全力攻擊他，將他從地上剪除。上帝子民的良善，激起了偽君子邪惡心中的嫉妒。正如掃羅與大衛之間的情況；掃羅看見上帝因他的邪惡而棄絕他之後，他越發憎恨大衛的良善：「掃羅看見並知道耶和華與大衛同在」（撒母耳記上 18:8-15）。「掃羅就更怕大衛，常作大衛的仇敵」（第 29 節）。
第 9 節：「耶和華對該隱說：『你兄弟亞伯在哪裡？』他說：『我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎？』」
該隱以為殺了兄弟就沒事了，他的意圖與慾望必然會達成，而他自己將成為唯一的人。「來吧，我們殺了他，產業就歸我們了」（馬可福音 12:7）。但且慢，亞伯是他上帝所愛的，上帝已經稱義了他的供物，並將其視為比他兄弟更卓越的事奉。因此，既然他們之間的爭執正是因這緣故而起，那麼亞伯的上帝就將自己視為有責任（既然他確實是）親自為他的僕人伸張正義。
「耶和華對該隱說：『你兄弟亞伯在哪裡？』」這問題並非基於無知，而是作為進一步推理的開端；也是為了讓這個邪惡的傢伙有機會進一步顯露他血腥之心的絕望邪惡。因為起初看似遙遠的問題，往往能引出人心更深處的真實，也比直接切入主題更能提供論證的素材。
「亞伯在哪裡？」上帝錯過了亞伯那蒙悅納的祭物；亞伯死了，他的祭物也停止了，那曾是上帝鼻中馨香的祭物；該隱無法供應這些；他的祭物是有缺陷的，它們不是出於信心。由此可知，如果暴君能隨心所欲，甚至毀滅上帝所有的餘民，他們的祭物與敬拜在上帝面前依然如故，是可憎的。
「耶和華對該隱說：『你兄弟亞伯在哪裡？』」噢，可怕的問題！這是該隱地獄的開端，因為現在上帝開始與他審判。因此，儘管這個傢伙起初試圖壓制並窒息他的良心，但這對他來說卻是死亡之箭：亞伯在呼喊，但他活著時兄弟不聽他，現在他死了，上帝聽見了他血的呼喊。「他追討流血之罪的時候，他記念他們；他不忘記困苦人的哀求」（詩篇 9:12）。為上帝話語而流的血，上帝絕不會忘記或忽視：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴」（詩篇 116:15）。「他們的血在他眼中看為寶貴」（詩篇 72:14）。
「你兄弟亞伯在哪裡？」這句話，「你兄弟」，不可省略，因為它極大地加重了他的邪惡。他殺了「他的兄弟」；這駭人的行為是自然律與親情紐帶所嚴禁的。但當一個人被上帝棄絕時，無論是這種關係還是那種關係，都無法束縛他的手，或使他守住任何律法的界限。猶大會尋求他主人的血，押沙龍會尋求他父親的血。「你兄弟亞伯在哪裡？」
「他說：『我不知道。』」他非常清楚自己做了什麼，也知道他兄弟的血因他的手而流在地上，但現在因同樣的事被質問時，他試圖在上帝面前辯稱無知。「我不知道。」當人一旦開始犯罪，他們就不知道會在哪裡結束；他殺了兄弟，並試圖用謊言掩蓋他的罪行。大衛也沒想到他通姦的行為會導致他流烏利亞的血，隨後又用虛偽的嘴唇和謊言來掩蓋一切（撒母耳記下 11 章）。
「我不知道：我豈是看守我兄弟的嗎？」
這是所有不敬虔之人的方式，他們不願讓罪責被鎖定。他們喜愛罪惡，喜愛其中的私慾與享樂，但卻無法忍受為此負責；他們會用藉口或否認來推卸：就像掃羅，儘管他違背上帝的命令留下了牛羊和亞甲，卻仍要強詞奪理地告訴撒母耳，他已經遵守，甚至「執行了耶和華的命令」（撒母耳記上 15:13, 20）。但這些否認毫無用處，這些試圖向上帝的視線與審判隱藏靈魂罪惡的藉口，終將徒勞。謊言與虛假在這裡毫無作用。
第 10 節：「耶和華說：『你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。』」
可憐的該隱，你軟弱的推託對你毫無幫助，你的藉口已被你所流之血的哀告聲所淹沒。
「你做了什麼事呢？」你兄弟的血在哀告。迫害者們要小心，你們以為殺了敬虔人就擺脫了他們；但你們大錯特錯了，你們所流的血正在上帝耳中控告你們。噢，血的哀告是強烈的呼喊，是直達天庭的呼喊；是的，它們是有持續聲音的呼喊，永不停止喧囂，直到從萬軍之耶和華手中招來報應（約伯記 16:18）。因此，這是耶和華對所有實行該隱之道的人所說的話：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我必使你流血，血必追趕你；你既不恨惡血，（就是不恨惡流血，）血必追趕你」（以西結書 35:6）。
「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」使徒將亞伯血的聲音作為律法公義聲音的預表，因此將其延伸到僅僅是謀殺行為之外；暗示凡違背上帝任何誡命的人，都是在流血（事實上確實如此，「他埋伏流自己的血，私下潛伏要害自己的命」（箴言 1:18））。因此，使徒將亞伯的血與基督的血進行比較；但卻是通過相反的原則，使它們之間產生了相反的聲音，正如破碎的誡命與恩典的應許之間存在差異一樣，一個呼求報應與定罪；另一個呼求赦免與救贖；「所灑的血，比亞伯的血所說的更美」（希伯來書 12:24）；也就是說，它呼求上帝赦免罪人；但亞伯因違背律法而流的血，卻呼喊著定罪他們，定罪他們。基督也將自己的血與他之前所流的一切血相對立；結論是，所有敬虔人所流之血的正確聲音，都是呼求對迫害者的報應，從亞伯的血一直到在壇和殿中間被殺的撒迦利亞的血（馬太福音 23:35）。在此請容我提出個人的想法：這裡提到的撒迦利亞，可能並非我們在歷代志中所見的那位（歷代志下 24:21）；而是生活在基督時代的同名者，可能是施洗約翰的父親，或其他聖潔的人。我提出此猜測的理由是：1. 因為謀殺者是被基督親自定罪的：撒迦利亞，你們在壇和殿中間殺了他。2. 因為基督在撒迦利亞的血處停了下來，而不是在施洗約翰的血處；因此，如果這裡提到的人不是在施洗約翰之後，而是在他之前被殺，那麼基督似乎是在為他們殺害他的僕人約翰開脫；因為審判在包含撒迦利亞血的罪責時就停止了。3. 我之所以這樣想，是因為在律法之前被敵人所流的一切聖潔之血的聲音，除了耶穌的血之外，必然都包含在這裡；唯有他的血，其正確的聲音是為謀殺者祈求憐憫。然而，血的聲音是非常致命的聲音，終有一天會在所有該隱後裔的良心中以雷霆與恐怖說話，使他們的痛苦與重擔永遠無法承受。
第 11 節：「地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。」
這裡開始了上帝對這個血腥之人的判決；這是一個可怕且令人戰慄的判決，因為它包含了將他從恩典與憐憫的一切特權中移除，並將他束縛在被定罪者的懲罰與痛苦之中。
「現在你必從這地受咒詛。」地上的平安，是彌賽亞降臨時帶到世上的福分之一（路加福音 2:14）。此外，在基督道成肉身之前，經上說，他「喜悅住在世人居住之地」（箴言 8:30）。因此，我認為這裡的「地」，是指那些按照上帝的心意，福音與恩典將要傳達給他們的人所處的狀態。現在，無論這是指人本性的狀態，還是聖徒的狀態，該隱都與這兩種特權隔絕了，正如所有被主徹底棄絕的人一樣。這並非說他們不能在世上活得長久，而是上帝已經將他們從地上及其所有的福音特權中剪除，並將他們置於魔鬼的境地；因此，就恩典與憐憫而言，他們與之隔絕，雖然活著，卻如同被束縛的人，等待著永恆的審判。至於他們的壽命，活多久並不重要，因為「贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火」（希伯來書 10:26-27）。所以我說，正如魔鬼被捆鎖在地獄中，這樣的人也躺在地上被捆鎖；我說，是被黑暗的鎖鏈和他們自己頑固的心所捆鎖，等待著忿怒的日子與上帝公義審判的顯露。因此，該隱因這些話而被拒絕了未來蒙受恩典的祝福，並被束縛著要為他兄弟的血負責，那血是地從他殘忍的手中接受的。
第 12 節：「你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」
這是這樁蓄意謀殺的一個分支，或其果實。事實上，罪不僅在永恆中帶有咒詛，也是今生一切苦難的根源。「上帝因居民的邪惡，使肥沃之地變為荒涼」（詩篇 107:34）。
「你種地。」犯罪並不總是將罪人排除在上帝的憐憫之外，但如果未經悔改，就會給這些憐憫帶來咒詛。「耶和華說：我必咒詛你們的祝福；我已經咒詛了，因你們不把這事放在心上」（瑪拉基書 2:2）。這也是為什麼有些人的筵席成了他們的網羅、陷阱、絆腳石與報應（羅馬書 11:9）；因此，人不可根據自己對上帝所造之物的享受來判斷自己狀態的好壞，而應在享受時戰兢，以免因罪而使這些享受對他們成為咒詛，正如這個邪惡之人的享受一樣。
「你必流離飄蕩在地上。」意思是，你在世上不得安息，而將不斷被有罪的良心所佔據，這將使你的境況動盪不安，毫無安慰。因為那真正被束縛在罪疚與定罪鎖鏈中的人，正如這裡的該隱；他無法安息，而是（我們常說的）從一個地方流浪到另一個地方，因為他的重擔是無法承受的。正如大衛所說：「願他們的眼睛昏花，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖」（詩篇 69:23）。因此，不斷的戰抖與不安佔據了那些被上帝棄絕並被罪疚吞噬的人。
「你必流離飄蕩在地上。」有些人確實知道，即使在世上，他們的狀態也是極其悲慘與該死的，正如該隱、掃羅與猶大所知；這種知識，正如我所暗示的，使他們偏離了其他屬肉體之人的道路；當他們看見這些人在享樂中安靜時，他們不禁感到驚奇、恐懼，並被那揮之不去的關於他們必然悲慘與永恆滅亡的深沉思慮所震驚。
第 13 節：「該隱對耶和華說：『我的刑罰太重，過於我所能當的。』」或者如邊註所言，「我的罪孽大到不可赦免。」這兩種解讀都是真實的：因為儘管有些人喜歡減輕罪惡及其懲罰，但一個負擔沉重的良心卻有不同的判斷。如果該隱在任何一點上失敗了，那就是他認為自己的罪（如果他這樣認為的話）超出了上帝憐憫的範圍。但另一方面，當人像該隱迫害他那蒙福且敬虔的兄弟那樣，出於惡意，並因嫉妒他兄弟行為的良善而迫害上帝的敬拜與子民時；我懷疑牧師是否可以向這樣的人勸說恩典與赦免的應許；也懷疑上帝是否願意這樣的人對此抱有希望。犯了至於死的罪的人，是不必為他祈求的（約翰一書 5:16），相反，他應當被從上帝的壇前帶走，以便他受死（出埃及記 21:14）。這就是該隱的情況，現在他知道了；因此，作為一個被上帝排除在憐憫及其一切途徑之外的人，他在上帝審判的難以承受的重擔下咆哮，斷定他目前的懲罰「太重，過於他所能當的」，並且他的罪將永遠無法赦免：正如我們的主耶穌基督所說，他在今世和來世都沒有赦免（馬太福音 12:32）。
第 14 節：「你如今趕逐我離開這地，以致我不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」
這些話證實了之前所說的，即從地上受咒詛，就是與福音的特權隔絕。因為該隱現在並未死去，也沒有被趕進任何洞穴或地窖；然而卻被趕逐離開了這地，也就是說，正如我所說的，他被排除在那些福音藉著恩典仍提供給世上其他居民的特別憐憫之外：我說的是福音所提供的憐憫，即永生的憐憫：至於世上的祝福，他仍然享有相當大的一部分。此外，他在這審判下呻吟，視其為無法承受的咒詛：「你如今趕逐我離開這地。」事實上，如果我們按照我所闡述的來理解，這是一個足以將整個世界粉碎的咒詛；因為凡被拒絕分享現在所提供的恩典的人，必然被拒絕在上帝的國度中有一份。該隱看見了這一點；因此他在抱怨的過程中補充道：「以致我不見你面」：「我永遠無法進入你的國度，我永遠無法在天堂看見你的面。」因此，這是所有抱怨中最高級的；也就是說，一個人因確信自己的境況必然是該死的，而哀悼並感嘆自己絕望的境況。
「你趕逐我。」噢！當上帝因人的罪將其束縛在永恆的審判中時，誰能釋放他呢？這就是該隱的狀態，上帝已經束縛了他。他兄弟的血將停留在他身上，永遠無法藉著祭物洗淨。
「你如今趕逐我。」他從降臨在他身上的天上的判決中知道，從那天起，他就成了魔鬼的同伴與夥伴。這一天，或因這一天的工作，我成了與魔鬼及其使者同住地獄的居民。由此可知，上帝有時會如此明顯地擊打被棄絕者，以至於他從那天起就能對自己必然滅亡做出確定的判斷。巴蘭就是這樣：「我見他卻不在現時；我望他卻不在近日」（民數記 24:17）。這裡的「現時」，他指的是恩典的時期；而「近日」，指的是審判的日子：彷彿在說，「我，因我的邪術與邪惡的占卜，被排除在恩典的份之外，因此現在看不見救主：我也被拒絕了在來世蒙福世界的份：因此當他審判時，我將看不見他『近日』：近日，作為朋友，作為我靈魂的救主。」我懷疑這就是許多現今活著的人的境況，他們因對基督及其教會的背信棄義，已經「在自己身上受了這妄為當得的報應」（羅馬書 1:27）。
以實瑪利在嘲笑以撒的那一天（創世記 21:9），以掃在出賣長子名分的那一天（創世記 27；28），本來都可以察覺到——一個從上帝贊同撒拉的判斷中，另一個從他父親堅持他兄弟的決定中；我說，是以先知的靈堅持（加拉太書 4:29）；從那時起，他們兩人都被排除在恩典與榮耀之外，正如使徒後來藉著聖靈所說的那樣（希伯來書 12:16-17）。
「以致我不見你面。」這裡的「面」，我們應理解為上帝的恩寵與蒙福的同在，這是聖徒在今世與來世所享有的（詩篇 4:6-7；16:11）。這兩個方面，這個邪惡之人因謀殺兄弟並嫉妒真理，現在知道自己已被排除在外。
「以致我不見你面。」地獄的深淵，是被定罪者去的地方，除了在那裡遇到的折磨之外，那是一個黑暗的區域，距離天堂以及上帝榮耀舒適的同在如此遙遠，以至於那些將成為其適當主體的人，將永遠與他的一瞥隔絕：此外，罪將在隱秘處束縛他們所有的臉，並以恐怖、羞恥與罪疚使他們困惑，以至於他們從此以後永遠無法再帶著安慰去思想上帝。
「你的面。」彷彿天堂所有的榮耀，都在於瞻仰上帝的面：這是不敬虔之人很少想到的事；然而那些已經在自己身上接受了永恆定罪判決的人，他們以一種奇特的方式知道了這一點；而失去他的面與同在的思想，無論他們如何努力，對他們的折磨，與他們即將遇到的所有其他苦難的思想一樣多。
「我必流離飄蕩在地上。」甚至從他現在的精神狀態來看，現在，既然已經接受了判決，他知道，過去的審判是不可撤銷的，他的一生將會如何；他將在麻煩與罪疚中度過餘生，在上帝的公義下翻滾，直到他被從地上剪除的那一天，他始終是自己的恐怖與重擔，以便他能去那為他指定的地方。
「凡遇見我的必殺我。」罪疚是一種奇怪的東西，它使一個人認為每一個看見他的人，都知道他的罪孽。它也使心靈產生一種虛弱（利未記 26:36），以至於一片搖動的葉子的聲音就能追趕這樣的人：最重要的是，血的哀告在良心中是最可怕的；該隱的後裔在地上所流的無辜窮人的血的哀告（耶利米書 2:34；19:4）。該隱的抱怨到此為止。
第 15 節：「耶和華對他說：『凡殺該隱的，必遭報七倍。』耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。」
這些話證實了該隱在前一節中對自己的靈魂所做的悲傷判決。彷彿主說：「該隱，你的判決正如你所說的，我今天已經將你從分享我特別恩寵的份中趕逐出去；當你的生命結束時，你將永遠不見我的面，也永遠不見蒙福的同在；既然如此，我不會讓你死在你的時間之前：唉，你的沙漏很快就會流完！此外，你在這裡的日子，將充分充滿煩惱與痛苦；因為你將始終在良心中帶著無辜之血的哀告，以及對上帝忿怒的恐懼：我已經說了，並且會執行：我不是人，不會後悔：所以你的判決將是這樣：因此凡殺該隱的，我必向他報復。」
由此可知，沒有人需要增加迫害者的悲傷。他們比任何人都更準備好承受忿怒。讓他們去吧（基督說），他們很快就會掉進溝裡。此外，上帝已經將為他僕人的血伸張正義的事掌握在自己手中，並將親自執行他的忿怒。因此他對他的聖徒說（在這種情況下）：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：『主說：伸冤在我，我必報應』」（羅馬書 12:19）。其原因是，爭執特別是在迫害者與上帝自己之間。因為我們被憎恨不是因為我們是人，也不是因為我們是生活邪惡與放蕩的人；而是因為我們是敬虔的；因為我們堅持維護上帝的真理。因此，沒有人必須在這裡攔截，而必須將敵人留在那個他所輕視與譴責的上帝手中。這使得摩西沒有干涉可拉及其黨羽，而是將他們留給主自己將要對他們做的「新事」，因為他們譴責了上帝的條例（民數記 16:25-35）。這也使得大衛沒有干涉掃羅，而是將他留給上帝的報應，儘管他有機會毀滅他（撒母耳記上 24 章及 26:10-12）。因此，讓我們學習在邪惡與嗜血之人的手中保持安靜與忍耐。讓我們像聖潔的亞伯一樣倒在他們面前；當我們死後，我們的血會從地裡向他們哀告，這對他們來說已經是，也將是足夠的悲傷。[23]
「凡殺該隱的，必遭報七倍。」現在，凡在這一警告之後，仍用刀劍為敬虔之血辯護的人，必遭報應，因為他不讓步聽憑上帝的忿怒，而是用自己的忿怒攔截，這「並不成就上帝的義」（雅各書 1:19-20）。因此，當你被迫害者煩擾時，要像大衛那樣說，我的手不可加在他身上；但「我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡」（撒母耳記上 26:10）。
「必遭報七倍。」展示那些自以為可以為聖徒之血向流血者報復的人，他們取得了多麼小的成功，這並不困難。但我在這裡的任務是簡潔，因此我不會進入那個深淵，只會對那些以後可能嘗試這樣做的人說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下！」（馬太福音 26:52）。並且「聖徒的忍耐和信心就是在此」（啟示錄 13:10）。讓該隱與上帝去吧，你們要專注於信心與忍耐；與亞伯一同受苦，直到你們公義的血被流盡：迫害者的工作，目前來說，懲罰已經足夠了；其果實是激起上帝的嫉妒，拒絕給予他們生命之道的知識，並將他們束縛在地獄的痛苦與懲罰之中。
「耶和華就給該隱立一個記號。」關於這個記號，別人的意見是什麼，我不知道；對我來說，它看起來就像提摩太前書中提到的那些人，他們「良心如同被熱鐵烙慣了一般」（提摩太前書 4:2）。這些話是對官員處理流氓與重罪犯方式的隱喻；為了讓所有人都能認出他們，他們的手、肩膀或臉頰會被熱鐵烙印。所以該隱被上帝標記為一個被棄絕者，一個謀殺了義人，甚至出於嫉妒他行為良善的人：但這個記號（正如提摩太前書中的那些人一樣）並不在他身體任何外在或可見的部分，而是（正如使徒在那裡所表達的）就在他的良心上；他的良心已經接受了上帝忿怒與不悅的火印，這火印，正如熱鐵對肉體所做的那樣，在其中留下了如此深刻的印記，以至於它作為一個疤痕或烙印留在他身上，作為一種象徵，表明上帝將永遠把他視為一個流浪的流氓或流浪者。
「耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。」因為儘管這個記號是用火烙在他的良心上，因此是內在且不可見的；但這熱鐵的影響可能是可見的，並被所有人看見：我說的影響，可能是他在每個地方的不安、他的沮喪、他心中突然而可怕的劇痛與苦惱，這些可能會爆發成悲痛與驚人的抱怨；此外，他在所有遇見的人面前那種膽怯的舉止，生怕他們殺了他；這讓所有人都明白，上帝已經帶著報應給他烙上了印記。事實上，這是一個讓所有看見他的人都感到震驚的記號，並且使他們比如果在他身上立下任何可見的記號更害怕流血十倍；因為通過他的麻煩與心靈的痛苦，他們看見了流血的罪疚是什麼：並通過他在上帝審判下不斷的恐懼與戰抖，看見了什麼是恐懼，不，是擁有永恆定罪的初熟果子。因此，上帝將該隱保留給了他為他指定的審判。
第 16 節：「於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。」
這是一個被棄絕者的正確舉止，以及最終絕望的必然果實。對於一個在心中已經接受了上帝審判打擊，並且被拒絕了一切拯救與成聖恩典（正如大罪人一樣）的人來說，上帝的面對這樣的人是最可怕的；無論我們如何理解他作為他自己的知識，還是他如何在教會中顯露自己；因為對他的存在與永恆威嚴的思考，使傷口保持開放，並使恐怖與罪疚復甦。對這樣的人來說，聽到神性停止存在，或者他們自己高於他，將是最好的消息。但他們在永生上帝的手中，這是最可怕與令人戰慄的思想。
「於是該隱離開耶和華的面。」這些話可以有多種理解方式。
- 他將自己與教會（上帝同在的地方）（哥林多後書 6:16）分離，那時教會由他的父親、母親以及他們所生的其他孩子組成。這一點從經文中可以看出，「他離開耶和華的面，去住在挪得之地。」
- 當一個人將自己的思想從聖潔的默想中撤回，並將心靈的力量用於今生的事物時，他就離開了上帝的面（約伯記 21:14-18）。他也是這樣做的；他去了挪得之地，在那裡開始建造一座城，並盡其所能地以肉體的快樂來娛樂自己。
- 當一個人拋棄了上帝的敬拜與道路時，他就離開了上帝的面；他在離開教會時就是這樣做的（歷代志下 19:1-3）。
- 此外，他離開耶和華的面，意味著他使自己的心剛硬抵擋他，他使自己的精神與他對立；他對上帝說，離開我（希伯來書 3:12）；他成了上帝以及世上一切良善顯現的不可調和的敵人（約伯記 15:12-13）。
「於是該隱離開耶和華的面。」這些話也可能指他被上帝驅逐，如同一個被咒詛、被棄絕或被剪除的人，實際上與逐出教會相同。但即便如此，這行為也是非同尋常的，是由上帝親自執行的；正如他對待可拉及其黨羽一樣，儘管在種類上……
兩者之間確實有區別：該隱雖然暫時被容許活在世上，而另一人（亞伯）卻被迅速送入地獄；但他們兩人都因對上帝的敬拜及其子民所犯下的罪惡，而被束縛著，等待在永恆的審判中交帳。
第 17 節：「該隱與妻子同房，她就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫作以諾。」
該隱的妻子是他的妹妹或近親，因為她與他出自同一血脈；這乃是因為他的母親是「眾生之母」（創 3:20）。
這位妻子為他生了一個兒子；看來，他正是為了這個兒子而建造了那座城。由此我們要注意：那些被拒於天國門外的人，仍會使用各種手段在世上博取名聲。該隱雖受上帝咒詛，卻仍為自己建造了一座城；為了不讓這項功績被遺忘，他以兒子的名字為城命名。這與那被毀滅的押沙龍所做的肉體行為非常相似；因為他沒有兒子，就立了一根柱子，硬是要叫它作押沙龍碑，以求在世上留名（撒下 18:18）。
「他建造了一座城」等。請注意：撒但與人那詭詐的心，其計謀就是試圖透過在世俗事務上過度忙碌，而非透過對基督寶血的信心，來平息良心的不安。
「就按著他兒子的名，將那城叫作以諾。」雖然該隱一心想在世上揚名立萬，但他不敢冒險將這座城以自己的名字命名；那樣做太過露骨了；或許別人會稱它為「殺人者之城」。因此，他以兒子的名字——以諾——來命名；他假裝這個兒子是一個既受過教導又奉獻給神的人，正如這名字的含義。由此再次注意：那些被上帝咒詛的人，仍會用盡他們虛偽的心所能發明的一切，為自己的行為塗脂抹粉。這座城若不奉獻給該隱所教導並奉獻的那個人，還能奉獻給誰呢？我不敢說他真的將兒子獻給了上帝，因為他那被棄絕的心絕不容許這樣做；但既然被上帝遺棄，卻仍像掃羅一樣顧念虛榮，因此，正如一切不虔誠的偽君子之慣例，他會為自己不虔誠的行為披上最美好的外衣。
正如掃羅在領受了主對他的判決後，仍對撒母耳說：「雖然如此，求你在以色列長老和百姓面前抬舉我」（撒上 15:30）。同樣，大祭司和文士用來買下基督性命並導致祂死亡的錢，他們卻用它來買了一塊地，作為埋葬外鄉人的墳地，以此裝出敬虔的樣子（太 27:3-7）。
第 18 節：「以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。」
這些是該隱的後代；如果這些名字的含義與其本人的性情相符，那麼儘管以諾是他們的父親，他們仍可被厭惡地稱為邪惡該隱的孽種，即上帝所咒詛的一代。以諾生以拿，意為「野驢」；以拿生米戶雅利，意為「過分狂妄者」，其名義為「教導上帝者」。但「誰曾指教耶和華的靈？」（賽 40:13），或者「誰能將知識教訓上帝呢？」（伯 21:22）。此人的兒子是瑪土撒利，意為「祈求死亡」，這正是所有此類狂妄之徒的真實結局，「他的信心必被拔出，帶他到驚恐的王那裡」（伯 18:14）。他的兒子是拉麥，意為「貧窮」或「被擊打者」：他是我們所讀到第一個破壞上帝婚姻秩序的人。
第 19 節：「拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。」
此人是第一個破壞上帝關於婚姻之最初制度的人。「他娶了兩個妻。」新約說，各人當有自己的妻子。律法在最初設立時也是如此：因此，多妻制最初是由被咒詛的該隱之後裔所實行的，並因人心剛硬，在世上被容忍了一段時間。
第 20、21 節：「亞大生了雅八；雅八就是住帳棚、牧牲畜之人的祖師。雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。」
雅八意為「帶來」或「發芽」；猶八意為「帶來」或「凋謝」。因此，這兩個兒子向我們展示了世界的極致榮耀：也就是說，它帶來萌芽，也帶來凋謝：今日在田野，明日就入爐：「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草」（賽 40:6-8）。
請觀察這些人，最後一位是音樂家。事實上，世俗的精神在事物萌芽之後，遠遠忘記了它們終將凋謝；那時它便開始唱起安魂曲；那時它對自己說：吃喝快樂吧；那時它便開始彈琴吹簫（路 12:16-20）。
第 22 節：「洗拉又生了土八該隱，他是打造各樣銅鐵利器的。土八該隱的妹子是拿瑪。」
土八該隱意為「世俗的財產」；拿瑪按其名字應是美麗的。拉麥的果子就是：萌芽、凋謝、世俗的財產，加上一點虛假、虛浮的美麗，因為「豔麗是虛假的，美容是虛浮的；惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚」（箴 31:30）。
第 23 節：「拉麥對他兩個妻子說：亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。」
一個在某一點上不惜越界的人，也不會害怕在另一點上犯罪。他因破壞了婚姻那端莊有序的界限而使心剛硬，從而使自己適合流血，或做出任何其他邪惡之事。
「拉麥的妻子，細聽我的話語。」淫亂的人有時比向更明智的顧問傾訴，更容易向他們肉體的同伴吐露心聲。正如亞哈在拿伯葡萄園的事上，向他那不虔誠的妻子耶洗別吐露心聲一樣。
「壯年人傷我，我把他殺了。」這個被殺的人是誰，或是什麼人，聖經對此保持沉默：然而，既然拉麥是一個嗜血兇手的後代，他很有可能是一個敬虔的人，是亞當的其他孩子之一，或是他的孫輩，即塞特的後裔：因為這些該隱的子孫，特別是此人，似乎沒有留意上帝給該隱所立的記號；但像伯沙撒一樣，儘管他知道，卻仍剛硬其心，甚至也成了殺人犯（但 5:18-22）。
「壯年人傷我，我把他殺了。」流血的罪債，誰能承擔？或者誰能藉此幫助自己？這是一件傷人的事，是一件有害的事，那無故流人血的人，不能藉此堅固自己（太 22:6, 7）。猶太人以為透過殺害耶穌基督可以保全自己和國家；但這卻激怒了上帝的公義，以至於為了這件事，祂差遣外邦人來焚燒他們的城；據史料記載，當他們來到時，殺了他們一百一十萬人；而那些活捉的人，則被賣給願意買他們的人，三十人換一個銅板。「你們流血，（上帝說）你們還能得地為業嗎？你們倚仗刀劍，行可憎的事，各人玷污鄰舍的妻，你們還能得地為業嗎？」（結 33:25, 26）。
第 24 節：「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」
雖然惡人可能故意忽略上帝那些旨在警告他們的審判，以免他們去行那招致審判的惡事；但如果審判中摻雜了任何憐憫，他們就會留意這一點，以鼓勵自己作惡：正如這個不虔誠的人，他並沒有因上帝對該隱的審判而停止流血；相反，似乎是因為審判沒有迅速執行，他的心就完全傾向於作惡（傳 8:11）。這很像那些猶太人，因為約雅敬殺了先知烏利亞，而上帝卻饒恕了那地；因此他們以此為論據，說服西底家也殺了耶利米（耶 26:20-23）。
「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」讓惡人自己審判自己，他們會做出足夠寬容的判決。雖然拉麥在流血時沒有憐憫；是的，雖然上帝對該隱的審判無法阻止他那殺人的手：但現在他自己有罪了，只要讓他為此立一條法，那麼殺拉麥的人就有禍了：必遭報七十七倍。約押曾以無情的雙手流了比自己更義之人的血，絲毫不顧及他們的靈魂將如何；但當他的血因同樣的罪被索討時，他卻想逃到祭壇的角那裡尋求庇護（王上 2:28）。但審判並不完全交給我，主自己才是審判者；在祂面前，該隱、拉麥以及他們所有的繼承者都將受審，並領受公正且永不撤銷的判決。
第 25 節：「亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：上帝另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。」
現在我們暫時放下該隱，回到上帝的教會。該隱殺了亞伯，藉此在一段時間內極大地壓制了宗教的興盛；在那段時間裡，他自己的孽種開始在世上強大起來；不斷增長，彷彿宗教已永遠終結。但看哪，他們的失望！「亞當又與妻子同房，」（因為亞當的家庭當時就是上帝真正的教會；）或者將亞當視為基督的預表，將他的妻子視為教會的預表，那麼以下的觀察便隨之而來：即只要基督與教會彼此相連，該隱想要壓制宗教的想法就是徒勞的。
「亞當又與妻子同房。」如果夏娃當時不孕，或者亞當沒有後代就死了，那麼該隱可能就得逞了；但看哪，另有一個後裔！一個站在亞伯位置上的後裔：因此她給他起名叫塞特；意即「設立」或「安置」，即代替亞伯，站起來捍衛真理，對抗該隱所有的軍隊和權勢。正如保羅論到自己時所說：「我是為辯明福音設立的」（腓 1:17）。因此，據推測，此人是第一個遏制該隱及其黨羽暴行的人。但請注意關於他的一些觀察。
- 他被設立在亞伯的位置上；不是落後他一步，而是在他流血的地方。因此，凡要復興失落宗教的人，必須像上帝的亞伯們在他之前所做的那樣，公開承認它：並非每個空談者都能做到這一點。在他面前流下的血，絕不能阻礙他敬虔的志向；是的，他必須對宗教說，正如路得曾經對她婆婆所說的：「你在哪裡死，我也在哪裡死，也葬在那裡」（得 1:17）。這是在血腥該隱的阻撓下，復興並維護上帝之道的方法。
- 這個被設立來遏制該隱的塞特，並非出於自己的頭腦，而是上帝的手在工作中居首位。「上帝，」她說，「另給我立了一個兒子代替亞伯。」事實上，當宗教一旦被壓制，若以為它能自動復興，那是徒勞的。唉！如果缺乏上帝的靈，哪裡還有關心宗教興盛的人？哪裡還有真正以主為樂的人？「這是錫安，無人來尋求的」（耶 30:17）。這裡所有人都說：「大衛家啊，各回各家去吧」（王上 12:16）。但當塞特出現時，土地就再次變得肥沃；那時便有活生生的聖徒站出來，維護他兄弟剛為之流血的真理。當雅各被殺時，彼得站了起來，等等（徒 12:1-3）。因此，塞特被稱為另一個後裔，一個有另一種靈的人：一個擁有超越世俗精神之原則的人。「另一個後裔」，一個為上帝的話語和上帝的敬拜而充滿精神，並將維護他兄弟事業的人。
- 請注意，當塞特維護他兄弟的份時，你就再也聽不到該隱孽種的消息了。事實上，讓上帝的敵人疲憊的方法，就是維護並守住對抗他們的前線：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅 4:7）。現在，如果他們的君王亞玻倫被制服，他的追隨者怎能站得住腳？「大龍，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，被摔在地上，他的使者也一同被摔下去」（啟 12:9）。但如何做到的？是透過爭戰：「米迦勒同他的使者與龍爭戰……得勝是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命」（啟 12:7, 8, 12）。
- 最後，讓這點成為對迫害者的警告：當你們擊倒了成千上萬的人，並將真理踐踏在地時；仍有一個塞特，另一個後裔在後頭，是上帝所設立來代替他弟兄的，你們必將被他擊潰，並被迫停止對真理的壓迫。
第 26 節：「塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。」
聖靈在記錄以挪士的出生時，跳出了通常的風格，因為他重複提到了他的父親，以示對這個兒子出生的尊重。這確實值得注意；因為有些人對「那個維護被謀殺兄弟之土地的人，竟沒有留下後代」的想法感到動搖：但「塞特也生了一個兒子」。我們對真理的忠誠，絕不會成為我們後代興盛的阻礙，無論是將他們視為上帝僕人的肉身後裔還是屬靈後裔，兒子（特別是在後者意義上，如果我們真正堅守上帝的話語）必會為我們而生。
「塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。」以挪士，意為「人」；不是像該隱那樣的魔鬼，而是一個人；或者說，一個為了上帝的緣故和事業而在世上受苦的人；因為看來，他父親如何，他也如何，兩人都致力於維護上帝的真理；只要該隱或其後裔存在，這項工作就必須冒極大的風險。因此，他父親藉著他的名字，將他奉獻出來，為上帝的名和事業承擔一切艱難：「我差你們去，（基督說）如同羊進入狼群。」實際上，他給他們起名叫以挪士，意為「與悲傷和苦難相識的人」：但請注意，「那時候，人才求告耶和華的名。」
「那時候」，當塞特維護了亞伯的土地，當以挪士為此忍受了一切苦難時：因為這確實讓旁觀者相信，宗教不僅僅是一個虛構的概念：聖徒的艱難、苦難和鮮血，會使那些原本漫不經心的人，正確地思考和衡量他們的事業。
「那時候才開始。」因為，正如我之前所暗示的，嗜血該隱的暴行曾一度阻礙了上帝敬拜的興盛；這段時間很可能不少於五十年，直到塞特和塞特的兒子站出來維護它；但「那時候，那時候人才開始（比塞特和以挪士更多的人）求告耶和華的名。」
再次注意，所有真正的宗教都始於熱切的禱告：或者這樣說，當人開始成為上帝的僕人時，他們就開始求告祂。掃羅就是這樣，「看哪，他正在禱告」（徒 9）：而「主啊，憐憫我」，是一個成聖心靈的第一聲呻吟。
邊註寫道：「他們開始以耶和華的名稱呼自己。」正如上帝在另一處所說：「我的名被稱在他們身上。」門徒被稱為基督徒（不，聖徒被稱為受膏者，教會被稱為基督）（林前 12:12）。但請注意，熱切的禱告最終會轉化為對上帝的信心和確據。他們以這名稱呼自己；他們不因虛浮和無根據的觀點，而是透過他們對上帝憐憫的信心，將自己視為上帝的聖徒和聖潔子民。
他們開始公開宣稱自己，以區別於該隱的後裔，即上帝聖潔的子民。因此，與惡人的分離很早就開始了；一方以「上帝的兒子」為名；另一方則以「人的兒子和女兒」為名（6:1, 2）：「那時候，人才求告耶和華的名。」