雅各書通函（第 4 部分，共 4 部分）
第 19 節
「水勢在地上極其浩大，天下的高山都淹沒了。」
這第二次重複水勢的浩大，也需要第二次考慮。
- 它向我們表明，任何不虔誠的人在洪水開始時可能擁有的逃避狂暴的希望，現在都已被死亡吞噬了。確實，當洪水氾濫在地上時，受造物本能地會逃往高處，認為那是唯一能保存生命的地方；如果水不淹沒它們，生命或許還能延續：但當情況如我們所讀到的那樣，天下所有的高山都被淹沒時：生命就告別了，從世界上消失了，這就是挪亞洪水的效果。
因此，高山是偽善者希望的預表，他們攀爬這些山，直到頭觸及雲端，以為藉此可以逃避神的審判；但神說：「雖藏在迦密山頂，我也必搜尋，將他們捉出來」（阿摩司書 9:2, 3）。祂忿怒的洪水將會來到那裡，甚至淹沒所有高山的頂峰。因此，安全只在與挪亞同在的方舟裡，在與基督同在的教會裡，所有其他地方都必被洪水淹沒。
- 我們也可以從這節經文中理解，神在逼迫時期將如何剪除祂子民的肉體信心。當因道而產生逼迫時，我們傾向於將希望寄託在神以外的地方。我們希望某個人，或某種外在的手段能防止我們被這場洪水沖走。但因為這種信心不是出於神，而是傾向於削弱我們對祂堅定的依賴；因此，這場洪水將淹沒我們所有的山，天下找不到一座能為我們提供庇護（耶利米書 2:36, 37）。當巴比倫王上來攻打耶路撒冷時，以色列人沒有信靠神，反而將信心寄託在埃及王身上，但他也被這場洪水吞噬了，好讓以色列人對這種信心感到羞恥；最後他們承認了這一點。「我們仰望人來幫助，以致眼目失明，還是枉然；我們所盼望的，竟是不能救人的國」（耶利米哀歌 4:17）。
因此，高山必須被淹沒，這樣挪亞才不會對它們產生信心；但毫無疑問，神的這種安排對挪亞和與他在一起的人來說，是一種震動心靈的護理；因為在這裡，他的信心確實受到了考驗，世上再沒有一座山了；現在他肉體的幫手都沒了，沒有人被留下：因此，如果他們現在能喜樂，那一定只能是在神的大能中。正如大衛所說：「我要向山舉目；我的幫助從何而來呢？」邊註寫道：「我的幫助從造天地的耶和華而來」（詩篇 121:1, 2）。
第 20 節
「水勢比山高過十五肘，山嶺都淹沒了。」歌利亞的身高不過六肘零一虎口（撒母耳記上 17:4），噩的床也不過九肘（申命記 3:11）。因此，這場洪水高過了那些大能者中最高的人：甚至高出最高山嶺十五肘。
第 21、22、23 節
「凡在地上有血肉的動物，就是飛鳥、牲畜、走獸，和爬在地上的昆蟲，以及所有的人都死了。凡在旱地上、鼻孔有氣息的生靈都死了。凡地上各類的活物，連人帶牲畜、昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅了，只留下挪亞和那些與他同在方舟裡的人。」
在這些話中，你有洪水的結果，這完全符合所威脅的審判。但請注意，聖靈藉著重複，是如何擴大這一事項的。「凡有血肉的」，「凡鼻孔有氣息的」，「凡在旱地上的」，「凡各類的活物」，「所有的人」；他們都從地上除滅了：藉著這種語言方式，毫無疑問地暗示了對後來過不虔誠生活之人的威脅。事實上，聖靈斷言，這些審判，連同所多瑪的審判，只是擺在我們眼前的例子，向我們展示了這樣的罪，就有這樣的懲罰。「彼得說，將這些事作為鑑戒，給後世不虔誠的人看」（彼得後書 2:6）。猶大甚至說，他們在傾覆中被「擺出來」，正是為了這個目的（第 7 節）。因此，這種對神審判的仔細重複，其中帶有威脅，確實預示了那些後來者的結局和敗落。
他們將繼續追隨他們的腳步。
是的，請留意彼得是如何說的：「神也沒有寬容上古的世代，」等等（彼得後書 2:5）。這隱約暗示了，那些當時活著的人，作為祂最初的傑作，且在宏偉壯麗上遠超後人，如果神願意寬容，祂本會寬容他們；但既然祂如此可怕地將他們掃除，就沒有人能如此大膽，以為自己沉溺於罪惡中，如今還能得救。
「只留下挪亞和那些與他同在方舟裡的人。」挪亞是那位神的人，他將自己置於與整個不虔誠的世界對立的地位。這人為了託付給他的神的話語，不惜冒著生命與肢體的危險；他「只留下」等等。由此可見，他就是那超越了世界的人，為了神，他敢於冒著生命危險與全世界對抗。因此，福音中的話是真實的：「凡為我喪掉生命的，必救了生命。」挪亞就是這樣做的，他走過了終點，跨越了神為每一種活物所定的界限。看哪！他是一個活在兩個世界的人，是的，那將來的世界已賜給他作為產業。
「水勢在地上浩大了一百五十天。」大約在同一時期，約翰所提到的蠍子有能力傷害大地（啟示錄 9:10）。因此，水勢如此浩大，可能預表了我們在新約時代所受的逼迫。毫無疑問，在這段時間裡，挪亞受到了充分的試煉，而水波對他毫無憐憫。
第八章
第 1 節：「神記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜。神叫風吹過大地，水勢漸落。」
摩西既已敘述了水的審判，即它們如何淹沒世界，從而預表了末後的審判；他現在回過頭來更詳盡地論述它們，因為它們是教會所受逼迫與苦難的預表，並藉此展示神如何將挪亞從那無情的波濤暴力中拯救出來。
「神記念挪亞。」這「記念」一詞在聖經中很常見；無論是當神準備將祂的子民從苦難中拯救出來，還是要應允他們所求的祈禱時。經上說：「神記念亞伯拉罕，打發羅得從傾覆之中出來」（創世記 19:29）；祂記念拉結，應允了她（創世記 30:22）；當祂要帶領以色列人脫離奴役時，祂也記念祂與亞伯拉罕所立的聖約（出埃及記 2:24）。
由此可見，挪亞當時並非處於既受苦又禱告的狀態；他因水的恐懼而受苦，並為水的消退而禱告。這是一個令人驚訝的問題：方舟體積並不大，怎能容納這麼多生物，並為牠們提供食物？我確實認為，挪亞本人在如此長的時間裡，也必須竭力去相信並等候。但神記念他，也記念與他同在的走獸和一切活物，並藉著使水勢漸落，開始終結這些巨大的苦難。
「神叫風吹過大地。」水在這裡預表了逼迫者與逼迫：這風預表了主口中的氣，經上說祂藉此擊殺惡人。「祂要以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人」（以賽亞書 11:4）。這也是吹散埃及蝗蟲的風（出埃及記 10:19），那些蝗蟲預表了我們那無恩典的教士階層，他們覆蓋了我們土地的地面。[34] 再者，巴比倫王國將被毀滅之風所摧毀，這是主差遣去攻擊她的（耶利米書 51:1-2），保羅解釋這就是藉著主口中的氣，以及祂降臨的榮光。因此，正如我所說，這風是主聖靈氣息的預表，藉此，這些騷動的波濤將會平息，神的方舟不久便會停泊在祂的山頂上（撒母耳記下 22:19）。因為藉著主的氣，大地顯露，藉著這閃電，炭火被點燃；「是的，祂射出箭來，使他們四散；多多發出閃電，使他們擾亂。耶和華啊，你的斥責一發，你鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露」（詩篇 18:14-15）。「神叫風吹過大地，水勢漸落。」這在新約的語言中意味著，教會的逼迫者與逼迫停止、衰退，歸於無有。
「水勢漸落」：即藉著這風的吹拂，因此，正如這風攻擊了水，它也更新了這位神僕人的靈，因為藉著它，苦難被驅散了。因此，藉著主的風，這些枯骨得以更新，站立起來（以西結書 37:9-10）。
「神叫風吹過。」是神使之吹拂；當神吹氣時，祂真理的仇敵將如枯竭的水一般消逝。
第 2 節：「淵源和天上的窗戶都閉塞了，天上的大雨也止住了。」
從這些話中我們看到，當神的教會受苦時，天與地都參與其中，但考慮的角度不同，目的也各異。苦難從天上而來，是為了讓我們記念自己犯了罪，並使我們變得潔白、受試煉（但以理書 11:35）；但從地獄、從深淵而來，是為了讓我們陷得更深，以致絕望並滅亡（約伯記 1:11；2:5）。
「淵源。」當神開始減輕祂教會的苦難時，祂似乎首先斥責了地獄的權勢；因為如果祂在仇敵仍有權隨意行事時就收回自己的手，教會反而會變得更糟，而不是更好：但祂首先斥責他們：「耶和華責備你，撒但，」這是第一步；然後祂給他們「換上華美的衣服」（撒迦利亞書 3:1-5）：淵源閉塞了，接著是天上的瓶子（創世記 15:14）。
「天上的大雨也止住了，」或被抑制、停止。苦難由神掌管，無論是在時間、數量、性質還是程度上。「你發去的時候，你用尺度與他辯論；他東風的日子，用暴風將他逐去」（以賽亞書 27:8）。因此，我們的時間，以及我們在那些時間裡的境遇，都在神的手中；是的，我們的靈魂與身體也是如此，當神的杖落在我們身上時，我們得以被保守、被護理（耶利米書 15:1-3）。
第 3 節：「水從地上漸退。過了一百五十天，水就漸消。」
前一節論述了源頭，即淵源和天上的窗戶，它們被關閉或停止；這事既成，影響便開始消退。由此可見，從逼迫與苦難中得到緩解與釋放，並非出於偶然，也不是出於人的好心情或溫和的性情，而是主阻止了他們犯罪，是主抑制了他們。經上說：「耶和華激動所羅門的對頭」（列王紀上 11:14, 23）。再者，當敘利亞人攻擊約沙法時，「耶和華幫助他，神又感動他們離開他」（歷代志下 18:31）。是主降下了洪水，也是主將它收回。
「水從地上漸退。」當神停止發怒時，仇敵的心與性情將會變得緩和、靈活。經上說，當以色列人在埃及的苦難結束時，百姓的心轉向憐憫他們；是的，祂使他們「在擄掠他們的人面前蒙憐恤」（詩篇 106:46）。
因此，當你看到君王與統治者的心開始對神的教會變得溫和時，就要承認這是神的手。祂說：「我必使仇敵在災禍、苦難的時候，懇求你」（耶利米書 15:11）。因為這裡的水預表了世上的權貴，水的流動預表了他們的狂怒；而水的退去與回流，則預表了他們的平靜與節制。「水就退去。」即回到海中（創世記 1:9-10）。「祂聚集海水如壘，收藏深淵在庫房」（詩篇 33:7）。
藉著「聚集」，可以理解為逼迫者的被聚集，即神將他們聚集到墳墓裡，正如祂對待希律，那阻擋基督道路的人（馬太福音 2:19-20）。也如祂對待以西結書中那些阻礙真理推廣與福音高舉的人（以西結書 31:14）。
「過了一百五十天，水就漸消。」這些話暗示，挪亞和與他同在的教會，必須操練忍耐這麼長的時間。它們也向我們顯示，當水勢高漲時，它們不會突然退去：從亞伯拉罕到摩西，水勢高漲了四百年（創世記 15:13）。在巴比倫被擄的日子裡，水勢高漲了七十年（耶利米書 25:12；撒迦利亞書 1:12）。在安提帕的日子裡，逼迫的水勢高漲了十個奧祕的日子（啟示錄 2:10）。而在敵基督的統治與暴政下，水勢將高漲四十二個月（啟示錄 13:5）。但它們終會消退；掃羅的家將會衰弱；是的，它們將被聚集到海中，被安置在坑裡；是的，當神在活人之地顯出榮耀時，它們將不再存在於地上（以西結書 26:19-21）。
第 4 節：「七月十七日，方舟停在亞拉臘山上。」
因此，這些實例是基督的預表，祂是「岩石的堡壘」（以賽亞書 33:16），在別處被稱為「耶和華殿的山」（彌迦書 4:1）；是祂要建造教會在其上的磐石，陰間的門不能勝過它（馬太福音 16:18）。因為在方舟觸及地面，或在這些山頂上得到安置之後；儘管來自深淵的水在一段時間內仍然搖撼並攪動它，但憑著它們所有的狂怒與憤恨，卻無法將它從這些山上移開。它停在那裡；這些陰間的門不能勝過它。但請注意，在挪亞看見任何地面之前，它在這些山上停留了將近四分之一年。這是救贖性信心的正確寫照；因為信心不以肉眼的觀察作為基礎，而是以基督這磐石為基礎，祂在感官與感覺上，起初是完全看不見的。因此，敬虔人的盼望被比作船的錨，它停靠在或抓住了那隱藏在水下、海底的磐石（希伯來書 6:19）。
這應該教導我們倚靠主耶穌，當水淹沒了全世界，當所有的山嶺與丘陵都彷彿被拋入海中時，我們仍要在那裡安息。
先知那句話說得極好：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以，地雖改變，[正如現在看來的那樣] 山雖搖動到海心，我們也不害怕。其中的水雖咆哮翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。細拉」（詩篇 46:1-3）。
第 5 節：「水又漸消，到十月初一日，山頂都現出來了。」
在第三節我們讀到，在一百五十天的洪水之後，水開始退去；即開始從地上退去：這退去的開始，是因為神慈悲地記念了挪亞的禱告與苦難。再者，在本節中我們讀到，從方舟停在亞拉臘山的那一天起，水勢不斷消退。方舟在山上停泊，是我們信靠基督的預表。因此，神祕之水的騷動與狂怒，藉著信心的力量而消退：「使我們勝了世界的，就是我們的信心」（約翰一書 5:4）。正如摩西所說：「因著信，他們過紅海」（希伯來書 11:29）。但最貼切的莫過於：「因著信，他們制伏了敵國，……堵了獅子的口，……使外邦軍隊退卻」（希伯來書 11:33-34）。在這裡你看到信心使水勢消退；它消除了仇敵的熱度與狂怒。
「水又漸消，到十月初一日，山頂都現出來了。」在洪水之前，這些山曾是偽善者盼望的預表，因此當時被淹沒在水下十五肘。但現在，我想，它們應該成為教會從洪水中得救的某種可見基礎的預表；因為方舟在亞拉臘山隱形的山上停泊了將近三個月。但現在山頂現出來了：這是水勢消退的進一步跡象；也是最終水將完全乾涸的根據。那麼，就讓這些山成為那些權貴的預表，神常用他們來激動並拯救祂的教會脫離暴政與逼迫的熱度與狂怒，正如聖經中常稱他們為「以色列的山」，正是為了這個目的。因此，從我們對這些山的思考中，我們學到了兩件事：
- 當世上的偉人開始向教會顯露自己，以示鼓勵時，這是一個水勢正在消退的跡象。或者說：當神讓我們看見山頂時，我們便可確信，水的狂怒正在減弱。
毫無疑問，當神應許在迦南地為以色列興起約西亞（列王紀上 13:1-3）；並在巴比倫為他們興起古列時（以賽亞書 45章；以西結書 1:1-3），這些山頂的顯現，在教會受苦的日子裡，給予了他們安慰。
- 這應該教導我們在受苦時，要四處觀望，看看是否能看見山頂（撒母耳記上 11:1-3）。因為雖然將信心寄託於人對基督徒來說太過卑微，但當神興起約西亞或古列時，我們可以在神的這種作為中得到鼓勵。因此，詩篇中的那句話可以雙向解讀，我當仰望山嗎？「我要向山舉目，我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來」（詩篇 121:1-2）。所以，我們必須謹慎，不要[單單]仰望山。再者，我們的智慧在於「仰望山」：只是不要仰望它們，除非神顯明它們。如果神顯明了它們，就仰望它們；但那時也僅僅將它們視為神所定的工具。但再者，在我們首先看見山被淹沒之前，神不會讓我們看見山來幫助我們。因此，不要在水勢上漲時仰望它們；但如果它們開始停止狂怒，如果它們開始下降，隨之山頂顯現，你就可以帶著安慰仰望它們，它們是神拯救的記號。
第 6 節：「過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶。」
這四十天似乎是從山頂顯現時開始計算的。因此，他並沒有立即走出方舟，而是又在那裡停留了十四天以上，這向我們表明，我們不一定在看見山頂時就立即得救，可能還會受到洪水波濤的攻擊，持續數天、數週、數月等等。
當摩西被差遣去拯救以色列人時，他們並沒有立即走出埃及；儘管信心確實看見了結局，但他們的重擔在感官與感覺上似乎並未減輕（出埃及記 5:15-23）。再者，當他將他們帶出埃及時，他們並非在一天或一個月內就進入迦南；但聖靈說，祂將他們帶出來（即脫離苦難），是在祂在埃及地、紅海和曠野行了四十年的神蹟奇事之後。
因此，當我們注視「山頂」時，要謹慎那種焦躁不安的靈；可能儘管它們對我們來說是可見的得救記號，但它們本身可能仍深陷水下。我們看到摩西、基甸、耶弗他和參孫在山頂顯現之後，仍需付出多大的努力才能拯救以色列。要滿足於再等四十天。大衛在受膏之後，也經歷了歲月與時光的流逝，才得以將以色列從壓迫者的暴政中拯救出來。
「過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶。」這窗戶的開啟，也是一個預表，表明他現在正準備佔領世界。它也可能是開啟律法與見證的預表，以便真理的光能藉此進入教會；因為我們並未發現這窗戶有其他用途，只是為了將光引入方舟，並作為烏鴉和鴿子的通道，這在後文將進一步說明。現在，這與約翰所說的非常相似：「天上的神殿開了，在他殿中現出他的約櫃」（啟示錄 11:19）。又說：「我看見在天上那存法櫃的殿開了。」然後，正如烏鴉和鴿子從方舟的窗戶出來；所以「天使」，即主的執行者，「從那在天上開了的殿中出來」（啟示錄 15:5-6）。
由此可見，雖然人們在狂風暴雨的高峰期躲在洞裡是可以被容忍的；但當山頂已經顯現時，如果他們仍不打開窗戶，他們確實是該受責備的。當痲瘋病人看見亞蘭人逃跑，且天上的自由已賜給撒馬利亞時，他們便不敢再隱瞞這事；我說，他們害怕如果不去城裡宣告這事，神的某種審判會臨到他們（列王紀下 7:9）。
第 7、8 節：「他放出一隻烏鴉去。那烏鴉飛來飛去，直到地上的水都乾了。他又放出一隻鴿子去，要看看水從地上退了沒有。」
看哪，烏鴉和鴿子現在從方舟的窗戶被放出去，正如天使在天上的殿開啟時從中出來一樣。因此，這烏鴉和鴿子是那些天使的形象與預表（啟示錄 15:5-6）。
但讓我們分別談談牠們。烏鴉飛了出去，卻沒有回到方舟。這由這些話暗示：「牠飛來飛去，直到水從地上乾了。」這一點在經文將烏鴉與鴿子的行為進行對比時更加明顯。烏鴉飛出去，飛來飛去直到水乾了。但請注意，「但鴿子找不著落腳之地，就回到挪亞那裡，進了方舟」（第 9 節）。烏鴉在別處找到了安息，因此烏鴉沒有回到他那裡進入方舟。
但烏鴉那時做了什麼呢？毫無疑問，牠以被洪水淹死的巨人的屍體為宴席；牠以那些得罪了主的人的肉為食。
因此，烏鴉是那些神從祂的殿中差遣出來對抗敵基督的使者的預表；也就是說，為了「吃君王的肉、將軍的肉、壯士的肉、馬和騎馬者的肉」。我說，牠是那些神說祂有大祭要獻給祂的信徒的預表，是祂教會中的一類信徒；正如烏鴉是那在方舟中生存的一員：這些就是以西結所提到的，要吃肉、喝血的人；吃脂油直到飽足，喝血直到醉倒（以西結書 39:17-20）。這些也是西番雅所提到的客人，並說神也邀請他們參加同樣的筵席（西番雅書 1:7-14）。
不要因為我說這些鳥在教會裡而感到冒犯：因為第六碗的一個影響，就是那全能神大日子的戰爭（啟示錄 16:16）。此外，宣告這場筵席的天使，以「飛在空中」的鳥的名字呼喚那些神的客人：叫他們「聚集來赴神的大筵席：使你們吃君王的肉、將軍的肉、壯士的肉」等等（啟示錄 19:17-18）。此外，這場筵席是萬王之王對抗敵基督淫婦的結果，祂的出征是在天開啟時，正如烏鴉的出征是在方舟的窗戶開啟時（第 11-16 節）。
因此請注意，神在推翻敵基督的國度，以及在平息她那騷動波濤的狂怒時，會將祂的鳥差遣到她那肥胖者中間，去分享祂所預備的宴席；當他們被那位站在日頭上的天使所容許時，他們會帶著貪婪降臨到他們的筵席，以至於無論是君王還是將軍都無法阻止他們奪取獵物：他們將吃肉、吃脂油直到飽足，喝血直到醉倒。
「他又放出一隻鴿子去，要看看水從地上退了沒有。」這隻鴿子是教會中另一類信徒的預表，他們性情更為溫和（馬太福音 10:16）；因為並非所有的聖徒都適合做烏鴉那樣的工作；他們並非都為了吃屍體、佔領敵基督黨派的國度與產業，而是為了花費時間，將他們的靈志轉向更屬靈、更隱退的工作；正如鴿子被稱為馴良的，並為與同伴的交通而哀鳴（以賽亞書 38:14），並且如果牠能在磐石——基督——的縫隙中有巢，就感到滿足（耶利米書 48:28）。因此他補充道：
第 9 節：「但鴿子找不著落腳之地，就回到挪亞那裡，進了方舟，因為遍地上都是水，」等等。
鴿子不能像烏鴉那樣生活；烏鴉只要找到屍體就感到滿足；但鴿子直到回到挪亞那裡才找到安息。
因此，烏鴉雖然在方舟裡，卻不是最屬靈基督徒的預表；相反，我認為，牠是世俗信徒的預表，他們在教會受苦時混入教會，正如洗巴在大衛遭難的日子混入大衛的軍隊一樣；不是因為愛大衛的恩典，而是為了在時機成熟時，能成為他主人產業的主人（撒母耳記下 16:1-4）。但大衛容許他跟隨，這也是基於這樣的考慮：正如基督也容許這些烏鴉與祂無辜的鴿子混在一起；因為祂有肉給他們吃，而鴿子並不關心吃這些。[35]
「但鴿子找不著落腳之地。」看來烏鴉找到了，這也發生在一些信徒身上，當他們藉著自己的職分提升到某種世俗榮耀時，他們就有了安逸與安息，儘管像烏鴉一樣，他們是藉著離開教會而得到的。
「但鴿子找不著落腳之地。」儘管神所有的仇敵都在海中翻騰，這也不能滿足一個有恩典的靈魂：將她與方舟分開，她就找不到安息，直到與挪亞在一起，她才感到自在。「就回到挪亞那裡，進了方舟；——挪亞伸手接她，接進方舟來」（第 9 節）。
挪亞在這裡是基督的預表，祂將鴿子接到自己那裡：這向我們顯示，基督的懷抱為祂子民的哀哭與抱怨敞開；因為鴿子帶著水勢依然狂怒的消息，疲憊地回來了。這是一個恰當的形象，描繪了那些在仇敵的壓迫與殘酷下呻吟、疲憊的聖徒。
由此可見，雖然你除了因水的狂怒而發出的嘆息、呻吟與疲憊之外，沒有別的消息帶給基督；但祂不會藐視你；是的，祂邀請你這勞苦擔重擔的人到祂這裡來（馬太福音 11:28-30）。
第 10 節：「挪亞又等了七天，再把鴿子從方舟放出去。」
這等待向我們顯示，他操練了忍耐，等待神的時間，直到洪水被除去。因此，在獲得水勢正在消退的進一步見證之前，這種恩典還需要七天的操練。哦，這等待的工作是艱難的工作！唉！有時忍耐伴隨著如此多的熱度與焦躁，以至於在試煉結束、等待的靈魂得著所應許的祝福之前，每一小時都顯得像七天一樣長。挪亞在這方面可能並不完全陌生：我確信詩人在患難中多次呼喊：「耶和華啊，要到幾時呢？直到永遠嗎？」（詩篇 6:3；79:5；13:1；74:1；89:46）。「耶和華啊，要到幾時呢？」（詩篇 90:13；94:3）。
「他又放出一隻鴿子去。」第一次他放牠出去，牠沒有帶回好消息，而是氣喘吁吁、疲憊地回家；但他又放了牠第二次。
這應該教導我們，不要對神的安排過早下結論，說現在不做就永遠沒機會了；因為可能那七天還沒過完。大衛的人說：「這就是耶和華應許你的日子，將你的仇敵交在你手裡」：但大衛察覺到並非如此，因此他在節制中又加上了忍耐（撒母耳記上 24:1-4；26:8-10）。他沒有像那個邪惡的君王那樣憤世嫉俗地說：「我為何還要仰望耶和華呢？」（列王紀下 6:32）。而是用應許的真實來安慰自己，說：「祂的時候必到，那時他必死」等等。信的人不著急，而是耐心地等待，等待神在神的時間裡完成祂的工作。這在歌中說得極好：「我囑咐你們，[教會說] 不要驚動，不要叫醒我親愛的，等他自己情願」（雅歌 8:4）。挪亞對此深有體會，因此他又等了七天。
「他又放出一隻鴿子去。」以利亞在第一次差遣僕人，僕人沒有帶回雨的消息時，也做了類似的事，他再次給他差事，說：「再去：去七次」（列王紀上 18:43-45）。正如挪亞在這裡對待鴿子一樣，他又放了牠。看似的延遲並非信心的阻礙；它們應該試煉信心，並將其付諸實踐：正如這位好人在洪水的水勢上所經歷的那樣；他沒有灰心，而是相信必見耶和華的恩惠。先知書中關於這一點的記載非常顯著：「因為這異象有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，當等候；因為必然臨到，不再遲延」（哈巴谷書 2:3）。
第 11 節：「到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一個新擰下來的橄欖葉子，挪亞就知道地上的水退了。」
「到了晚上，鴿子回到他那裡。」因此，他的忍耐在這一天也受到了試煉。整整一天，他沒有聽到鴿子的任何消息。牠肯定不能整天展翅。牠淹死了嗎？牠迷路了嗎？哦，不！牠終於回來了，儘管牠停留了很久。撒母耳在來到掃羅那裡之前也等了很久；但掃羅不能像挪亞那樣等待，因此他沒有得到所應許的憐憫。
「到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一個新擰下來的橄欖葉子，」等等。現在他因忍耐的操練而得到了回報：正如亞伯拉罕在神賜給他以撒時一樣；因為在他忍耐之後，他得了所應許的。
「看哪，一個橄欖葉子。」這是一個標記，表明神正在完成祂減退水勢的工作：我說，這是一個標記，也是神對祂僕人持續之愛的良好體驗；正如保羅所說，「忍耐生老練」；也就是說，它最終獲得了所應許的祝福，從而使靈魂在對神之愛與信實的全新體驗中得到安穩。
看哪！這個「看哪」，彷彿是在呼籲所有的讀者來評判，神對挪亞是否信實。因此，這不僅是為他寫的，也是為我們這些信神的人寫的，好讓我們現在能像挪亞一樣操練忍耐；並像他一樣獲得神良善的記號；因為看哪，鴿子終於，儘管是在夜幕降臨之前，回到了方舟裡的挪亞身邊，「嘴裡叼著一個新擰下來的橄欖葉子：挪亞就知道地上的水退了。」
「一個新擰下來的橄欖葉子。」這句話「新擰下來的橄欖葉子」，暗示挪亞現在正在探究鴿子是如何得到這葉子的；也就是說，牠是發現它像死物一樣漂在水面上；還是牠從某棵樹上擰下來的：但他從那葉子的翠綠與新鮮中發現，牠是從橄欖樹上擰下來的。因此，他現在有充分的理由感到安慰；因為如果這葉子是從樹上擰下來的，那麼水就不可能很深；特別是因為，正如故事告訴我們的，橄欖樹通常生長在低地或山谷中。
這應該教導我們，不要過於輕率地斷定某些信息或記號是神憐憫的標記。有虛假的異象，它們是導致放逐的原因；我們應該提防這些，否則我們不僅會當下受騙，我們的信心也將面臨觸礁的危險；因為不少人因為某些看似異象的真理失敗而放棄了一切。請注意大衛是如何處理那個給他帶來掃羅死訊的使者的：他說，你怎麼知道掃羅死了？你對這個故事的真實性有什麼證據？（撒母耳記下 1:1-10）。我們也應該對所有那些前來勸說我們，說內在或外在的拯救即將臨到的異象或使者說同樣的話。驗證這些故事；看看它們是否不是死氣沉沉的幻想；看看你是否能發現它們是從那常青的樹上擰下來的。
第 12 節：「挪亞又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不再回到他那裡了。」
我們之前讀到四十天的忍耐，之後是七天的忍耐；那是在水開始從地上退去之後，這裡又是七天的忍耐。由此可見，神最好的子民，在試煉時期，發現他們的忍耐
若試煉的時間太長，人往往會因氣力耗盡而無法堅持，除非將這段時間切割成片段。先知以西結在圍攻耶路撒冷時，必須轉身側臥，以換取另一側的休息（結 4:2-6）。聖潔的約伯在受苦時，連嚥下唾沫的時間都沒有，甚至無法稍作歇息，這對他而言是極大的艱難。如果你仔細觀察，他當時並未祈求徹底的解脫，只求能有喘息的片刻，好讓他能恢復氣力，若神願意，再投入爭戰：[36] 「你要到幾時才轉眼不看我，才任憑我嚥下唾沫呢？」（伯 7:19）。「轉眼不看」：難道是徹底離開嗎？不，他說，我並非求那樣的絕對，只求能有片刻讓我「嚥下唾沫」。以斯拉時代的教會將此視為極大的恩典：「現在耶和華我們的神暫且施恩，給我們留下一點逃脫的人，使我們在他聖所中得一個釘子，我們的神好光照我們的眼，使我們在受轄制之中稍微復興」（拉 9:8）。
「他又等了七天。」再次留意，神對待祂子民的方式，並非一次顯明所有的患難，而是先顯明一部分；先是四十天，接著又是七天，然後又是七天。這樣分段臨到，他們才能更好地走過這些試煉。以色列人在埃及受苦時，並不知道紅海的考驗在等著他們；當他們走過紅海後，也沒想到還要「在曠野被試探、被試驗四十年」。
蒙福的挪亞也是如此；他以為第一個七天過後，試煉就結束了。但看哪，還有七天在後頭：「他又等了七天。」
此外，這些話也暗示了另一層含義：這些時間段可能是挪亞自己預設的。若是如此，請注意，今日神的子民並非第一批在患難期限上產生誤判的人。挪亞以為試煉會在真正結束前的好幾天就終止，甚至連續算了好幾個七天；因為他在正月開始時就放出了鴿子，那個月裡他經歷了兩次七天的試煉。之後，他又等了兩個七天，也就是到了正月結束。接著，他又等了將近四個七天；因為直到二月二十七日，他才走出方舟。
因此，基督徒當謹慎，不可為神設定時間，免得眾人看見我們的愚昧。「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」（徒 1:7）。我再說，要小心，免得你為神設定了七天的期限，祂卻讓你經歷七個七天。
「他又放出一隻鴿子，鴿子就不再回到他那裡了。」這是第三次放出鴿子，為要察看地上的水退了沒有。第一次，鴿子因無處落腳而歸回，說明水勢仍然浩大。第二次，鴿子銜著橄欖葉，說明水勢已經低落退去。但這第三次，鴿子似乎厭倦了這項差事，不再回來了；然而，牠的缺席反而向挪亞證實，水已經幾乎完全退盡。如果他願意將此視為證據，那便罷了；若不願意，他只能繼續懸心。由此可知，神不會總是透過更新祂的記號來證實我們早已確信的事；因為若這樣做，祂就是在縱容並遷就我們的不信。挪亞已經收到了兩次充分的見證，證明水在消退。首先是看見山頂，接著是橄欖葉；儘管有這兩次見證，他的不信仍存留一部分。但神不會透過給予額外的記號來遷就這種毫無根據的懷疑，僅僅讓鴿子不再出現就足夠了。這與參孫父親的情況很像；天使曾告訴他妻子，她將生一個兒子來拯救以色列。瑪挪亞聽說了，也希望能見到那位告訴他妻子這喜訊的人。神當時屈尊降貴，讓天使第二次顯現；但既然這已足以作為對抗他們不信的解藥，天使在之後離開，就再也沒有顯現。經上記著說：「神的使者不再向瑪挪亞和他妻顯現」（士 13:3, 9, 21）。所以，他們現在必須憑信心而活，否則就無法活下去。
神在屬靈光景上對待祂子民的方式也是如此。聖靈通常不會像我們因愚昧的懷疑而要求的那樣，頻繁地以新的恩典與稱義的啟示來堅固我們。在我們心中確認了基督的見證兩三次之後（因為兩個人的見證是真的），祂就期望我們憑信心而活。請注意，若在這樣的見證之後，我們仍能與神有喜樂的交通，那通常是藉著回顧過去的經歷，或是根據信心來辯論：既然神過去曾這樣做，祂就必賜我分於這些應許與憐憫。
我現在所說的是靈魂在經歷了如挪亞被洪水波浪衝擊般的不信之後，神所賜下的最初印記；這樣的印記是稀少的。主曾兩次賜給所羅門（王上 11:9），也兩次賜給祂的僕人保羅（徒 22:6, 18）。他們已經看見了「山頂」，也得到了橄欖葉，這就足夠了。讓他們現在相信這憐憫的確據已足夠；若他們現在仍不信，他們就必不得堅立。
第 13 節：「到六百零一年，正月初一日，地上的水都乾了。挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上乾了。」
「到……乾了。」這意味著，藉著神的作為，水乾了。這事發生在神的時間，即「六百零一年，正月初一日」，而非挪亞預設的時間。神的時間就是「那」時間，是最好的時間，因為這是祂為試驗我們的恩典所定的時間，在其中，仇敵的狂暴與神憐憫的大能，能更清楚地向我們顯明。「我耶和華要按『祂』的時候速成這事」（賽 60:22），絕不會提前，即便我們是祂右手上印記也不例外（耶 22:24）。
挪亞作為那世代唯一與神同行的人，也不能在神的時間之前得恢復；以色列人脫離埃及的轄制也是如此（出 13:4）。甚至神的兒子自己也必須在此順服並滿足於此。當撒但用完了所有的試探，「就暫時離開耶穌」（路 4:13）。
「挪亞撤去方舟的蓋觀看。」他所期待的安慰者再次失約，促使他起來行動。如果鴿子回來滿足了他的心願，他可能還不會揭開方舟的蓋子；但鴿子沒有回來，他便振作起來。基督徒現在也應如此：如果鴿子沒有像往常一樣銜著葉子來到你這裡，不要因此變得消沉與懷疑，而要揭開方舟的蓋子觀看；藉著觀看，你會看見你最初所領受的進一步見證：「他觀看，見地面上乾了」。保羅告訴我們，藉著觀看，我們能得到與當初聖靈所賜下的一樣的見證（林後 3:18）。「看哪，地面上乾了。」
第 14 節：「到了二月二十七日，地就都乾了。」
這景象就像我們在別處讀到的雨，堅固了神疲憊的產業：對挪亞來說，看見地面乾了是令人欣慰的景象。現在，他能以更少的試煉與耐心負擔，等待剩下的日子（從正月一日到二月二十七日，共五十四天），這比他之前經歷的任何一個七天都要容易。確實，路在入口處最窄，我們那時的本性也最難馴服；但一旦進入，道路似乎就變得寬闊平坦；肉體也隨之更加治死與順服。門口的路只有一肘寬，但裡面卻寬十倍（結 42:4, 11）。
「到了二月二十七日，地就都乾了。」從開始下雨的那天（即前一年二月十七日）算起，直到這一天，挪亞都在方舟裡；正好是一年零十天。這就是神所定的時間，藉著洪水來試驗祂的僕人挪亞；在這段時間裡，他被徹底釘死在世界的事物上，彷彿他永遠不再享受這些事物。因此，彼得提到這種狀態時，告訴我們這就像我們的洗禮；在洗禮中，我們宣告自己對世界已死，藉著耶穌基督在神面前活了（彼前 3:21）。
在本章第一節，我們讀到神記念挪亞；但直到現在，我們才讀到地面乾了。由此可知，我們處於仇敵的狂暴之下，並不代表我們被神遺忘了；「祂在我們卑微的境地中記念我們」，即便當我們被試探的洪水衝擊得東倒西歪時也是如此。
第 15、16 節：「神對挪亞說：你和你的妻子、兒子、兒婦都可以出方舟。」
現在我們來到了試煉的終點，也就是挪亞得救贖的時間。看哪，他如何進去，就如何出來：他是在主的命令下進入方舟的。「耶和華對挪亞說：你和你的全家都要進入方舟」（創 7:1）。這裡再次說：「神對挪亞說：你和你的妻子……都可以出方舟。」由此可知，儘管地面在五十四天前就乾了，但挪亞仍等待神的言語作為他出方舟的授權。護理似乎早就在微笑，因為地面已經乾了；如果挪亞加上自己的理性，他一定會斷定：我出方舟的時間到了。但挪亞知道，神的護理與洪水一樣，都可能是為了試驗他對主話語的依賴：因此，儘管他看見了這些，但因為沒有得到神的回應，他就不會採取行動。
將神最微笑的護理當作我們行動的準則，是危險的，或者至少是非常困難的。大衛若這樣做，他就會在神的時間之前殺死掃羅；但大衛尊重神的話語（撒上 24:17-20）。以利沙也不允許以色列王利用神的護理來執行他理性認為該做的事，當王想要殺死敘利亞人時，以利沙斥責了他，並命令給他們擺設食物，讓他們吃喝後回到主人那裡（王下 6:19-23）。你們這些戰兢於神話語的人，要聽耶和華的話。「以色列人遵耶和華的吩咐起行，遵耶和華的吩咐安營……他們遵耶和華的吩咐安營，也遵耶和華的吩咐起行。他們守耶和華的吩咐，都是憑耶和華藉摩西所曉諭的」（民 9:18-23）。
「你和你的妻子、兒子、兒婦都可以出方舟。」
當神施行救贖時，祂是完全的救贖。以色列人離開埃及時也是如此，他們帶著妻子、兒女、牛羊，連一個蹄子也不留下（出 10:24-26）。當大衛得國的時間到了，他帶著那些在他受苦期間陪伴他的六百人，每個人都帶著家眷。但我說，他去得國，並非僅僅憑藉護理的聲音（儘管掃羅已死），而是「大衛求問耶和華說：我上猶大的一個城去可以嗎？」不，即使是神給的一個籠統的回答，也無法滿足這位聖潔的人。「耶和華說：可以上去。大衛說：我上哪裡去呢？耶和華說：上希伯崙去」（撒下 2:1）。哦！尊重主的話語是安全的；這使我們都能平安抵達彼岸。當人試圖脫離神的手，利用那些僅僅為了試驗對話語之順服而擺在面前的機會來尋求救贖時，他們或許會得到表面的成功；但結局將如猶大王西底家一樣，患難會不斷加增。那些從巴比倫王手中留下的猶大人，想要逃往埃及地（耶 41:17），以為在那裡可以得安寧，但他們沒有神的話語，因此他們的安息最終導致了他們的滅亡（耶 42-43 章）。
因此，挪亞選擇了最安全的路，就是留在方舟裡，直到神的話語臨到。正如關於約瑟所說的：「耶和華的言語試煉他」，直到耶和華的言語臨到救他，那時他才真正得到了救贖（詩 105:19），正如挪亞和大衛為自己及親屬得到了平安的救贖一樣。
第 17 節：「在你那裡凡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜，和一切爬在地上的昆蟲，都要帶出來，叫牠們在地上多多滋生，大大興旺。」
挪亞在此次救贖中，不僅要顧及自己和家人，還要顧及全世界的益處。當人享受這項或那項恩典時，若其主要目的或唯一設計僅僅是為了自己，那麼人的心胸就太狹窄了，不符合神的心意。鼓勵這樣的慾望是不合神心意的：「我們沒有一個人為自己活」，那麼我們為什麼只為自己祈求生命呢？
教會如此呼求：「神啊，願你憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們。」為什麼？「好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩」（詩 67:1-2）。
大衛也說：「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。那時我必將你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你」（詩 51:12-13）。因此，我們不應只求自己單獨脫離試煉與患難，而應祈求在我們的救贖中，許多人的救恩也能被顧及。據說，當以色列人離開埃及時，有「閒雜人」與他們一同上去，即埃及人和其他民族：這種離開被擄之地的行動是正確的，他們帶出了飛鳥、牲畜和爬蟲，即其他土地的外邦人，從而增加了神的教會（出 12:37-38）。在以斯帖時代，當猶大人從哈曼的網羅中出來時，他們帶了許多省份的人歸向神。「那地的人民，有許多因懼怕猶大人，就入了猶大籍」（斯 8:17）。
因此，這些話「帶出凡有血肉的活物」等，不可輕易放過；因為它們向我們表明，我們在得救贖時，應特別顧及他人的救贖。如果我們的救贖是伴隨著神的話語與喜悅，就必然會產生這種果效。「我使他們被擄的人歸回，就是使所多瑪和其中的被擄之人歸回，又使撒馬利亞和其中的被擄之人歸回，那時我也要使你們中間被擄的人歸回」（結 16:53）。
事實上，這是有道理的，因為在每一次的患難與逼迫中，魔鬼的設計都是為了削弱基督的國度：因此，神在我們的救贖中設計削弱並減少罪與撒但的國度，也就不足為奇了。所以，哦，你這在英國的神的教會，你現在正處於患難與試探的波浪之上，當你從爐中出來時，如果你是奉神的命令出來，那麼飛鳥、牲畜和大量的爬蟲也必與你一同出來。「猶大啊，我使我民被擄之人歸回的時候，也必為你定收割的日子」（何 6:11）。
「叫牠們在地上多多滋生，大大興旺。」
這是神保存這些活物免受洪水滅絕的目的，好讓大地再次充滿牠們。祂容許逼迫者和各種逆境奪去「一部分」人，也有同樣的目的（摩 7:4）。他們會殺害並釘死其中一些人，但會留下餘民活在世上，即為了讓他們能在地上多多滋生，大大興旺。正如祂藉著先知以賽亞所說：「雅各家要紮根，以色列要發芽開花，果實必充滿世界」（賽 27:6）。這是在他們脫離逼迫之後：正如祂再次所說：「猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下紮根，向上結果。必有餘剩的民從耶路撒冷而出」，他們將以歸信者充滿大地（賽 37:32）。正如路加所觀察到的，當猶太、加利利、撒馬利亞的教會得平安，被建立，「凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了」（徒 9:31）。
第 18 節：「於是挪亞和他的妻子、兒子、兒婦都出來了。」順服勝於獻祭。挪亞聽從神的召喚，神吩咐他做什麼，他就做什麼；事實上，這才是真正的敬拜神，這才是認識並敬拜神。關於亞伯拉罕，當他奉神的命令去獻以撒時，經上說他認為這是去敬拜主（創 22:5）。神論到希西家說，他「施行公平和公義」，判斷貧窮和困乏人的案件；然後補充說：「這不就是認識我嗎？這是耶和華說的」（耶 22:15-16）。我引用這些是為了表明，對神話語的順服是歷代神子民的真正特徵；這段經文，以及前面提到的其他經文，都是聖靈特意記錄下來的，為要向你們顯明，挪亞在凡事上都是順服的；是的，我可以補充說，這些命令是為了試驗他，看他是否在凡事上都順服；這也是祂對待新約教會的方式（林後 2:9）。愛與心靈正直的真誠，很大程度上是透過神的誡命顯明出來的。基督說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」（約 14:21）。
第 19 節：「一切走獸、昆蟲、飛鳥，和地上所有的動物，各從其類，也都出了方舟。」
這些話進一步表達了挪亞順服的真誠，因為他奉神的命令，小心地搜尋並尋找神帶入方舟的每一隻小爬蟲。在小事上的順服往往最能考驗我們；因為我們因心中的驕傲，容易忽略小事，認為它們雖然是命令，但不過是小事（耶 23:38）。哦，但挪亞有另一種靈，他小心地照看小事，甚至照看每一件事，「地上所有的動物」；不僅如此，還勤勉地尋求讓牠們有序地出來，即公的母的，各從其類。有時神要求人精確到一個字，有時精確到一個扣子、一個銷子或一個環（出 36:12-13）；有時精確到一個台階（結 40:3, 4, 37）。因此，在小事上要謹慎，但也不可忽略其他大事（太 23:23）。
確實，神的命令是偉大的；如果祂命令我們敬拜祂，即使只是用一隻鳥，我們也不可認為這樣的條例是微不足道的，或低於人類的（利 14:52）。
第 20 節：「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。」
這是我們讀到挪亞出方舟後所做的第一件事；這向我們表明，此時他對神那分別出來的憐憫有深刻的體會。事實上，他確實有足夠的理由感到驚奇，因為除了他自己和與他一同在方舟裡的人之外，全世界都被淹沒了。
但我說，這是第一件工作，即「敬拜神」。由此可知，對憐憫——那分別出來的憐憫——的體會，自然會促使心靈去敬拜。經上說，當耶和華的名在摩西面前宣告為「有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實……赦免罪孽、過犯，和罪惡」時，他「急忙伏地下拜，敬拜神」（出 34:8）。
「挪亞築了一座壇。」雖然這是我們讀到的第一座壇，但既然在此之前已經有一個蒙福的教會，也有公開的敬虔告白，以及獻祭，按常理推斷，這很可能不是築給耶和華的第一座壇。此外，我們沒有讀到任何直接的啟示，讓挪亞從中得到築壇的亮光與指示。經文只說，他為耶和華築了一座壇；這可以根據他在另一個世界（洪水前）的習慣來恰當地解釋。
這座壇是基督的預表，因為祂有能力承擔世界的罪（壇是祭物被焚燒的地方）；因此，在我看來，它特別指向祂的神性，藉著神性的能力，祂獻上了自己，即祂的肉身。此外，經上說：「壇使禮物成聖」（太 23:19）。神性也使基督的人性成聖，藉著這「永遠的靈，他將自己無瑕無疵獻給神」（來 9:14）。因此，藉著這座壇，這位蒙福的人向他的家人傳講了基督的神性與永恆。
「拿各類潔淨的牲畜、飛鳥。」這些牲畜和飛鳥是神兒子肉身的預表，正如保羅在希伯來書第九、十章所肯定的；因此，藉著這個行動，他也向家人傳講了主基督的道成肉身，即祂如何在「日期滿足的時候」，在我們的肉身中為我們獻上自己作為祭物；因為正如新約時代所有的條例都向我們傳講「基督已經來了」一樣，舊約時代所有的敬拜條例都向當時的人傳講「基督將要來」。
「各類潔淨的牲畜、飛鳥。」這是為了表明，當基督來臨時，祂不會只抓住猶太人而排除外邦人；而是祂要在自己的肉身中，將「每一隻」潔淨的牲畜和「每一隻」潔淨的飛鳥獻給神；也就是說，所有猶太與外邦的選民（徒 10:11-16）。
挪亞必須傳講這一點，因為當時全世界都在他的家庭中；從那裡，當人類繁衍時，如果他們沒有因叛逆和偶像崇拜而失去這教義，他們本可以向所有的後代傳講主耶穌。
因此，如果世界一直忠心，福音的教義本可以保留至今，甚至在那些現在最野蠻的民族中也是如此。[37]
第 21 節：「耶和華聞了那馨香之氣，[安息的香氣；] 就心裡說：我不再因人的緣故咒詛地，也不再按著我才行的，滅各種的活物了。人從小時心裡懷著惡念。」
這些話更充分地表明，挪亞的祭物是耶穌基督獻上身體的預表，祂被稱為那蒙福的祭物，在神鼻中如同香氣：「祂為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神」（弗 5:1-2）。此外，挪亞的獻祭是獻給神的燔祭；這種焚燒象徵著神的咒詛，基督在死時為我們成為了咒詛。因此，燔祭一直都是祂的預表；正如閱讀希伯來書所見：「這是燔祭，因為有火在壇上，從晚上到早晨，壇上的火要常常燒著」（利 6:9）。這是律法之火與罪之罪疚的預表，基督在獻上自己時，為人的罪承擔了這一切。
「耶和華聞了那馨香之氣。」這象徵著神因祂的兒子在十字架上為我們獻上自己，而對世界之罪所獲得的滿足與喜悅：因此，經上說神現在「在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上」（林後 5:19）。
現在值得注意的是，挪亞早在很久以前就是一個有信心的人。由此可注意兩點：
- 即便是有卓越信心的人，仍需要不斷記念基督的死與受苦；而且是以最簡單、最容易理解的方式。
- 他們也需要，儘管之前已有信心，仍要藉著我們的主耶穌基督來到神面前：因為正如我們的人若不在祂裡面就不得蒙悅納，我們的行為也是如此；是的，即使是屬靈的服事或祭物；是血使人得贖，對工作與個人皆然（利 17:11；來 9:21）。正如祂在別處所說，我必悅納你們的馨香之氣，但若沒有它，我就不悅納（彼前 2:5；結 20:41）。正如祂對埃及的教會所說：「我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們」（出 12:13）。
「耶和華心裡說：我不再咒詛……」這裡的「心裡」，我們可以理解為兩點：
- 神在這一應許中是完全真誠的。祂是從心底說出來的：這通常被認為是我們表達心意最真誠的方式：正如先知所說：「我必歡喜施恩與他們，要盡心盡意，誠誠實實將他們栽植在之地」（耶 32:41）。注意，我必歡喜去做，我必確實去做，我必誠實去做，甚至「盡心盡意」。
- 藉著祂說「心裡說」，我們可以理解為祂旨意的隱秘性；因為這「不再咒詛」的教義，對所有未經聖靈啟示的人來說都是隱藏的。因為這在神心裡的旨意，是神的深奧之事之一，是人的靈所無法理解的。「誰曾知道主的心？」除了那些有聖靈的人之外，沒有一個世人知道：因此保羅將此應用於自己和同工，認為這是他們所特有的知識，「我們是有基督的心了」（林後 2:16）。經上說，基督用比喻向世界傳講福音後，在私下「把一切的道解釋給門徒聽」（可 4:34）。
由此可知，那些想要聽見神說這話的人，必須靠近祂的心。那些在祂心裡的人，才能聽見；但對外面的人，祂是用比喻。這福音啟示中的奧秘，也以其他術語表達：如，耶和華「在我耳中說」（賽 5:9），以及「這話傳入我耳」（賽 22:14）。又如，「你當聽我傳入你耳中的這話」（耶 28:7）。
「我不再因人的緣故咒詛地。」這些話也在摩西的帕子之下；因為其中包含了世界的罪與其定罪。當祂要降洪水時，祂說「地敗壞了」，祂要「滅絕地」（創 6:11, 13）；但祂真正的意思，是指住在其中的罪人；正如那場洪水的結果所宣告的。所以祂再次說，祂不再降洪水滅地；雲彩中的虹應當作為祂與地立約的記號：這一切特別是指住在地上的人（詩 114:7；申 32:1；耶 6:19；22:29）；他們被稱為「地」和「大地」，因為他們是從地而出的。所以，這句話「我不再咒詛地，我不再滅絕人」之下，隱藏著所有屬靈福分的根基。考慮到這應許源於祂在燔祭中聞到的馨香之氣，而燔祭是基督的預表，祂「為我們受了咒詛」（加 3:13），以救我們脫離律法的咒詛；使我們能藉著祂獲得赦罪的祝福；而咒詛與此直接對立。
「我不再因人的緣故咒詛地，因為人從小時心裡懷著惡念。」人心中懷著惡念是這可怕咒詛的根源；而這咒詛的果效，是將他們囚禁在地獄的鎖鏈中：因此彼得說，這些人「現在在監獄裡」。因此，咒詛在其最顯著的延伸中，觸及了那些被洪水捲走的無神之人的靈魂。但神給出的理由似乎很奇怪，如果因為人心中懷著惡念，祂就不再咒詛地，而這正是祂降洪水的主要理由。因此，其含義更可能是：因為基督為罪給了神滿足，所以祂心裡說，祂「不再因人的惡念」而咒詛地；也就是說，祂不會因為缺乏一個具有足夠挽回祭的犧牲而這樣做（約 3:18-19）。
由此可知，如今人類被定罪的主要原因，並非因為他們與生俱來的污穢，而是因為他們不像挪亞那樣，接受基督所成就的贖罪。因為對於所有接受這贖罪的人來說，如今已沒有咒詛，也沒有定罪了（羅馬書 8:1），儘管他們心中的意念仍然是邪惡的。「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督」（約翰一書 2:1）。
「因為人從小時心裡懷著惡念。」這句話似乎暗示了這些惡念的根源，那就是他們從幼年時就有的敗壞。至於他們的幼年是何時開始敗壞的，大衛藉著這些話表明了：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」（詩篇 51:5）。以西結也指出，我們在出生的那一天就被玷污了（以西結書 16:1-8）。此外，神對摩西也強烈地肯定了這一點，祂命令為長子——其餘的人都包含在長子之中——在滿了一個月時要獻上祭物（出埃及記 13:13；34:20）。因此，神藉著這句話，似乎回溯到我們始祖的過犯，罪正是藉著他們進入了我們的本性；神這樣做，不僅暗示了，甚至應許了對個人過失的赦免；並向我們保證，無論是始祖的罪，還是我們內在的污穢，都不會毀滅我們，這是因為祂在基督裡早已預見了安息（羅馬書 5）。
「我也不再照我才行的，滅各種的活物了。」因此，受造物也因著基督的死與血而得到某種益處；也就是說，得以存活並擁有存在；因為無限的公義是如此絕對地公義，以至於若沒有犧牲，在罪進入世界之後，祂本不能容許世界繼續存在，而必須為了罪的緣故，毀滅祂所造的世界。
因為雖然說禽獸像人一樣被罪玷污是荒謬的，但毫無疑問，牠們確實因此受到了損害。「受造之物服在虛空之下，不是自己願意，是因那叫他如此的……」（羅馬書 8:20）。也就是說，是因亞當的罪。牠們也藉著各種行為表現出這種虛空；例如牠們對人以及彼此之間的敵意，這在牠們被造時是不存在的；這是因人的罪而來的。如今人能活著，甚至禽獸能活著，都是因為基督的獻祭。因此，歌羅西書中說，福音是「傳給普天下萬民的」；在天下萬物中；也就是說，因為牠們活著並擁有存在（歌羅西書 1:23）。
「我也不再照我才行的，滅各種的活物了。」這些話「照我才行的」，並非使受造物免於神的一切審判，而是免於這種審判，或類似這種的審判；因為我們知道，如今其他審判仍會臨到不虔誠的人；如果他們持續最終的頑梗不悔，他們將會分擔遠比被洪水淹沒更嚴重的審判。「惡人被留到災禍的日子」（約伯記 21:30）。是的，現在的天地是「被留存直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子」（彼得後書 3:7）。
第 22 節：「地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」「地還存留的時候。」這句話可能既指前面的話，也指後面的話。如果指前面的話，那麼它們就是對那「不再毀滅世界」的宏大應許所設的界限：並非如我所說，那日子不會來到，屆時將有另一場普遍的審判，而且比這場水災更可怕，它將淹沒世界，地上的每一種活物將再次從地面上被剪除：正如現在是用雨水，那時將是用火與硫磺的雨：神在焚燒所多瑪與蛾摩拉時，曾向世人展示過那日子與嚴厲的審判，那是「從天上降下火與硫磺」。但是，
「地還存留的時候」，這事不會發生。但在末了，那時它與「其上的物，都要（如彼得所說）被燒盡了」（彼得後書 3:10）。但只要它還存留，也就是說，直到它被這第二次的審判——那也是永恆審判的開端——所追上之前，沒有普遍的審判會橫掃大地：因為雖然自那場洪水以來，大地遭受了許多咒詛；但那只是零星的，並非同時發生在每一處。饑荒、地震和瘟疫在各地發生，但在同一時間，稼穡也依然存在（馬可福音 13:8；路加福音 21:11）。
「稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」這些話，連同「雲彩中的虹」，是我最初相信聖經是神的話語的根據之一。
因為我的理性告訴我，它們是，並且自被記載之日起就一直是一個真實的預言；否則世界就不可能存續；因為若除去稼穡、寒暑等，宇宙的開端就結束了。
此外，如果這些話從屬靈的角度來理解，它們自那日起也一直真實有效；否則教會早在很久以前就不復存在了：因為若從教會中除去稼穡、寒暑、晝夜，那些為她的孕育與延續而設立的天上條例也就從她那裡被奪走了。這一點本可以更詳盡地闡述，但我們且跳過它，進入下一章。
第九章
第 1 節：「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：『你們要生養眾多，遍滿了地。』」
挪亞既已渡過這些巨大的試探，並因神保守他脫離其中的邪惡而分享了神的憐憫，又被帶入一個新世界的開端，而洪水前的不虔誠者卻因他們的罪孽滅亡了：他現在從那在洪水前與他同行的主口中，領受了律法與條例，作為他今後在神面前治理生活的準則。但請注意，在他領受這些規則與誡命之前，他先領受了神的祝福；我說，祝福，是那使他有資格去遵行神旨意的東西。
「神賜福給挪亞。」以屬靈與特別的恩典祝福他；因為沒有那個，沒有人能在神面前蒙祂悅納而同行。祂以適合他即將開始的工作的恩典祝福他；也就是說，為了充實並治理神帶他進入的新世界：所以挪亞並非在沒有預先具備資格的情況下承擔這項工作。神也賜給迦勒和約書亞另一個靈，然後他們就專心跟從祂。大衛的那段話對此非常值得注意：「我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。」「耶和華我們的神啊，我們預備這許多材料，要為你的聖名建造殿宇，都是從你手而來的，都是屬你的」（歷代志上 29:10-16）。信心、愛心、力量、智慧、誠實，以及我們與神同行、敬拜祂、遵行祂旨意所用的一切美善事物，皆是如此：這一切都包含在這些話中：「我也要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們要一心歸向我」（耶利米書 24:7）。「我也要賜給你們一個新心」（以西結書 36:25-29）。又說：「我要將我的敬畏放在他們心裡，他們就不會離開我」（耶利米書 32:37-40）。
「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：『你們要生養眾多，遍滿了地。』」在賜福之後，祂告訴他們該做什麼；即「生養眾多」。這是就他和他的兒子們將要繁衍的後代而言，以此來充實世界；這現在是他工作的剩餘部分，他有三個理由來鼓勵自己這樣做。第一，他從舊世界的惡人與罪人中被拯救出來；第二，他成為新世界的繼承人；第三，他要將其作為產業留給他的孩子們。
因此，這應該教導我們這些被帶入基督國度的人——那個在福音話語中已開始的新世界——不要懶惰，而要多結果子，並努力為神用屬靈的種子充滿世界：因為正如挪亞一樣，我們也成為這蒙福國度的繼承人；並且當我們在耶穌裡安睡時，也將像那位義人一樣，留下這屬靈的種子，在我們之後承受這國度。
第 2 節：「凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚，都交付你們的手。」這些話似乎是一個應許，說明他們實踐前一節所命令之事的結果；即他們「生養眾多，遍滿了地」。由此可知，對神話語的忠實遵守，會使遵行者帶有威嚴、敬畏與恐懼：因此經上說，當教會「美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗的軍隊」（雅歌 6:4, 10）。敬虔的撒母耳的出現使伯利恆的長老戰兢；是的，當敘利亞王尋找以利沙時，他不敢單獨對付他，而是動用了車馬與大軍（列王紀下 6:13, 14）。敬虔是一件奇妙的事，它能命令人敬重，並使不虔誠的世界之靈屈服（使徒行傳 5:13）。
「凡地上的走獸……都必驚恐，懼怕你們。」這在字面上是真實的；因為人作為人，比其他受造物更多地擁有神的形象與樣式；因此走獸與一切受造物都被迫在他們面前屈服與倒下；是的，儘管牠們本身強大而兇猛。各類的鳥、蛇、海裡的物，都可以被人類制伏，也已經被人類制伏了（雅各書 3:7）。
但若將這話寓意化，因為在聖經中，不虔誠的人被比作走獸；那麼，正如我之前所說，敬虔使那些實踐它的人帶有威嚴與敬畏，以至於他們的敵人害怕他們；是的，即使在他們對其發怒並施加沉重苦難時也是如此。看到不虔誠的人對敬虔的人與敬虔本身竟有如此的恐懼，真是令人驚奇；以至於他們煽動權勢者，制定法令來對付他們；是的，甚至集結軍隊，以及任何能想像到的手段來鎮壓他們；而這些被反對的人，如果你考慮他們在這個世界上的地位與能力，他們是微不足道的；不過像一條死狗或一隻跳蚤（撒母耳記上 24:14）。噢，但他們穿上了敬虔！神的形象與同在在他們身上！這使這個世界的走獸感到恐懼。你們中間的一個人將追趕一千人。
「都交付你們的手。」也就是說，走獸、飛鳥與海裡的魚（如大衛所說）是為了服務人類。但再者，這在更高的層次上也是真實的；因為將這些走獸等視為人，他們甚至被交付在教會的手中，藉著教會的教義、能力與信心，他們受到最嚴厲的審判（哥林多後書 2:15, 16）。使所有拒絕他們的人陷入死亡的深淵，並「隨意用各樣的災殃擊打他們」（啟示錄 11:6）。因此，世界在我們手中，並由我們的教義、信心與禱告所處置，儘管他們認為完全不是這樣，但有一天他們會感覺到他們的審判是相稱的。
第 3 節：「凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。」
有些人從這些話中暗示，洪水之前的人只吃菜蔬，不吃肉；而這裡他們才被授予這樣做的權力：但在我看來，這種觀點是錯誤的，原因如下，如果沒有其他原因的話：因為他們之前就獻過祭；我說，祭物作為教會對基督之死與受苦的預表與代表。現在，獻祭者通常會吃這些祭物，逾越節的羔羊與許多其他祭物就很清楚地說明了這一點：所以這些話似乎只是對他們先前特權的更新，而不是對世界授予新的自由。
「凡活著的動物。」這必須加上這樣的限制：即對食物而言是健康且好的：因為根據自然律，沒有什麼是被禁止給人的，儘管為了某些象徵意義，許多這類受造物在一段時間內被禁止我們使用（申命記 14 章）。
「如同菜蔬一樣。」對於菜蔬，他們在本書第一章（第 29 節）中明確獲得了自由。而這種自由在這裡可能再次被重申，是因為挪亞等人可能產生了某種顧慮。他記得洪水之前，世界可能因為濫用神的受造物，以及濫用對祂的敬拜，而被洪水淹沒；因為有時對一個人合法的事物的濫用，可能成為另一個人的網羅、濫用與絆腳石（哥林多前書 7:1；8 章）。
第 4 節：「惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。」
這條律法似乎是禮儀性的，儘管它在摩西之前很久就給出了；正如某些祭物與割禮一樣（約翰福音 7:22）。因此，我們必須尋求這項禁令的原因。「無論誰（神說），以色列家的人……若吃什麼血，我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除。」為什麼？「因為活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命，所以能贖罪。所以我對以色列人說，你們都不可吃血」（利未記 17:10-12）。再者，正如這裡的禁令僅關於血；在另一處，神的話語也同樣反對我們吃脂油；「在你們一切的住處，這要作你們世世代代永遠的定例，就是不可吃脂油，也不可吃血。」給出的理由是，因為「脂油都是耶和華的」（利未記 3:16, 17）。
那麼，其含義，即屬靈的含義，似乎是這樣的：既然血是生命，是那贖罪之物；而脂油是榮耀，是屬於主的；因此它們都必須獻給主。也就是說，我們應該始終藉著不斷的承認，將我們救恩的功勞獻給神，承認這是藉著基督的血；我們應該始終將其中的榮耀歸給祂，這就是我們一切行為中的脂油（以賽亞書 25:6）。現在，這是一件如此蒙福的事，並呼喚那種恩典，不是每個信徒都擁有的，不是每個人都能將他與神和好的全部歸功於羔羊的血；也不能為如此巨大的恩惠，將脂油——那屬於神的榮耀——獻給主：這是特殊子民的福分，即「撒督的子孫（或那些因此被稱義的人，因為撒督意為公義），當以色列人走迷離開我的時候，他們守我聖所的職任；他們必親近我，事奉我，並且侍立在我面前，將脂油與血獻給我，這是主耶和華說的」（以西結書 44:15）。
因此，人們若將救恩的功勞歸於自己的行為，或將其中的榮耀據為己有；這就像他們自己吃了血與脂油，他們將被從神的子民中剪除。
第 5 節：「流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。」
這些話是對當時居住在這個家庭中的教會說的：並非神不會為被錯誤流出的血報仇，即使被謀殺的人是最屬肉體與不虔誠的。「背負流人血之罪的，必逃跑直到死坑，誰也不可攔阻他」（箴言 28:17）。
但我說，這些話以一種更特殊、更顯著的方式關乎教會。「我必討他的罪（神說），流你們血、害你們命的。」大衛也暗示了這一點：「當他追討流血之罪的時候，他記念他們（特別是聖徒與敬虔人），他不忘記謙卑人的哀求」（詩篇 9:12）。
「無論是獸……我必討他的罪。」這裡的獸也應被視為人，因為在聖經中牠們經常被比作人；這是因為他們拋棄了人類的情感；並且像野獸一樣，以那些比他們更好的人為獵物。因此，無知或獸性，噢，你這惡人！在審判之日將不能成為你的藉口；你對神的子民所做的一切傷害，必定向你追討。
「是人……我必討他的罪。」這裡的「人」，我們可以理解為那些比自然界的獸擁有更多地位與理性外表的人，他們藉此來管理他們的殘忍：因為並非所有的迫害者都同樣獸性；有些人言語如油般滑順；另一些人能表現出國家理性的外表，說明為什麼他們應該「為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人」（阿摩司書 2:6）。在屬肉體的理性看來，這些人的行為像人，就像掃羅為了保住王位而對付大衛一樣；但這些人必須為他們的殘忍交帳，因為他們的手上有血。
「向各人的弟兄也是如此。」這個「弟兄」一詞可以涵蓋所有背棄或出賣敬虔人的叛教偽善者，因為弟兄要將弟兄送到死地（馬太福音 10:21）。以賽亞書中提到了這樣的人：「你們的弟兄（神說），就是那因我名恨惡你們，把你們趕出去的，曾說：『願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂』；但蒙羞的必是他們」（以賽亞書 65:5）。所以，無論他們像野獸一樣卑劣，還是外表上像人一樣理性，或是像弟兄一樣親近；他們的無知、他們的理性，或是他們與聖徒的關係，都不能使他們免受神審判的打擊。
第 6 節：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象。」
在這些話中，我們既有威脅也有命令；同樣的話語承載了兩者：「他的血也必被人所流」，這是威脅；「他的血也必被人所流」，這是命令。因為正如它們威脅的那樣，它們也教導我們，那惡意流別人血的人，他自己的血也理當失去（馬太福音 26:52；啟示錄 13:10）。以血還血，同等衡量：正如他在別處所說，以眼還眼，以牙還牙（出埃及記 21:24），以傷還傷，以打還打（利未記 24:20；申命記 19:21）。
「因為神造人是照自己的形象。」這似乎是這條平等律法的原因；因為沒有人能殺害他的鄰舍，而不攻擊神的形象。一個人用劍刺向國王的畫像被視為滔天大罪，那麼流神形象的血又該如何呢？「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主」（箴言 14:31；17:5）。如果這樣，那麼那些殺害並謀殺祂形象的人，豈不是更辱沒，甚至藐視並厭惡造他們的主嗎！但最重要的是，那些將在神的子民身上發現的聖潔、良善、宗教與節制，視為他們憤怒與地獄般殘忍目標的人，證明了自己是神的敵人。因此，在新約中，謀殺被歸咎於那個恨惡聖潔與敬虔之人的人：「凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面」（約翰一書 3:15）。
第 7 節：「你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂。」這樣，他加倍了生養並增加地上教會的祝福與命令，因為那是神與基督所喜悅的。
第 8, 9 節：「神曉諭挪亞和他的兒子說：『我與你們和你們的後裔立約。』」
神既已這樣祝福他們，並賜給他們律法與審判作為遵循的準則，為了進一步堅固他們對神的盼望，祂藉著與他們立約，向他們宣告祂心意的永不改變；因為約不僅是關於當事人之間所關心之事的結論；它還為應對之後的試探、恐懼與猜疑提供了補救措施，以確保所說之事能忠實履行。正如拉班對雅各所說：「來吧，你我二人可以立約，作你我中間的證據」（創世記 31:44）。使徒也暗示了這一點；在提到神的應許與誓言時，他說，這應許與誓言都是永不改變的，好叫「我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人，可以得著強大的安慰（或永遠有大喜樂的根據）」（希伯來書 6:18）。
因此，這個約是為了鼓勵挪亞和他的兒子們，使他們能在神面前無懼地行走。是的，它是為了維護他們對祂赦免應許的盼望，儘管他們會發現自己之後的行為夾雜著軟弱；因為祂之前已經告訴過他們，即「祂不會再因人的緣故毀滅大地，儘管人從小時心裡懷著惡念。我與你們和你們的後裔立約。」
第 10 節：「並與你們這裡的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裡出來的活物，連地上一切的走獸，我與你們立約。」這些話關乎整個受造界（見第八章）；因為世界上的一切事物，除了魔鬼之外，都從神的這約中得到了益處。因此，不僅人，而且「凡有氣息的」，都被命令要「讚美耶和華」（詩篇 150:6）：但請注意；正如因人的罪，牠們之前被洪水毀滅；所以現在因神對人的憐憫，牠們也被饒恕，並分享了憐憫。這由這些話暗示：「與你們這裡的一切活物；與你們這裡的一切走獸。」
第 11 節：「我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」
這是就字面、預表以及整個受造界而言，這約的總綱。但就其精意與福音而言，聖靈必然有更深遠的意義，意指更榮耀的事，這在稍後會進一步說明。
「我與你們立約。」因為你們這些人，特別是教會的成員，在其中擁有最獨特的份。
「凡有血肉的，不再被洪水滅絕。」因為我與你們所立的約，我也要饒恕牠們，並讓牠們嘗到我的憐憫與良善。
「也不再有洪水毀壞地了。」因此，這個約的性質不同於與亞當所立的約，即行為之約，作為生命的唯一條件；因為藉著那個約，地因人的罪而受了咒詛，咒詛，又咒詛。但現在主走了另一條路，恩典與赦罪之路：因此現在，不是咒詛，而是神的憐憫，臨到了罪的背後與頸項，不斷地饒恕與寬容人——那個大罪人——以及走獸等，還有大地，都是為了祂的緣故。
第 12, 13 節：「神說：『我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約，是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。』」
那麼，要找出這約是什麼，就是要看我們能否找到它的記號；即「虹」，彩虹只是它的一個預表。我從聖經中發現，當這「虹」被神秘地提及時，主耶穌基督自己是被這虹所環繞的。第一處是：
「在他們頭以上的穹蒼之上，有寶座的形象，彷彿藍寶石；在寶座形象以上，有一位的形象，彷彿人的樣子。我見從他腰以上，有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀；又見從他腰以下，有彷彿火的形狀，周圍也有光輝。下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形象」（以西結書 1:26-28），那人，主的基督等。
第二處經文是：「我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石」（啟示錄 4:2, 3）。在這兩處經文中提到了彩虹，它不是約本身，而是約的記號或標誌。那麼，約本身必然是那位坐在寶座上、虹中間的人；因為祂藉著先知說：「我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保（或約）」（以西結書 42:6）。因此，這約就是救主耶穌基督，雲中的虹是祂的標誌或記號。那麼，這段經文的總結就是：神為了主耶穌基督的緣故，在地上所有的日子裡，不會再像挪亞和舊世界時代那樣，對受造物進行普遍的審判；因為基督藉著祂血與公義的價值，平息了律法因罪而產生的公義。所以，整個宇宙並非建立在它自己的基礎上，而是藉著基督的話語與能力（希伯來書 1:2, 3）。「地（祂說）和其上的居民都消化了；我曾立了地的柱子」（詩篇 75:3）。
問：但當神使基督成為抵擋世上一切罪惡的砝碼時，神是如何看待基督的呢？
先知這樣告訴我們：祂將成為眾民的約，或者祂將被視為世界的條件與價值；祂將成為眾民的約，或行為，或公義；因為祂作為律法下的大祭司，是為眾民被立在神面前的；也就是說，祂始終站在神的面前，作為眾民完全的順服。那麼，只要主基督維持祂的中保職分，神在公義上既不會毀滅世界，也不會毀滅其上的萬物。
因此，在這個約中，神的公義與憐憫都得到了完美的彰顯，因為若沒有中保基督的完美，世界就無法從審判中得救。
第 14 節：「我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中。」
藉著這些話，主回顧了之前淹沒大地的那場洪水；因為在那些雲彩中沒有虹，沒有基督的記號，也沒有神的憐憫。但現在，神說，我將大不相同；從今以後，當我使雲彩蓋地，地上有雨水降下時，這些雲彩將不再像以前那樣。而是「我的虹必在其中」。
這裡所說的雲彩，必須理解為神因罪而降下的審判，就像之前那些以及世界覆滅時的審判一樣；唯一的區別是，那些是雲彩，是沒有憐憫的審判，而這些審判則夾雜著憐憫；雲彩通常就是這樣被理解的。約伯在咒詛自己的日子時說：「願雲彩停在上面」（3:5）。所以神對錫安的審判，被稱為雲彩的遮蔽（耶利米哀歌 2:1）。在約珥書中，教會的審判也被比作雲彩的黑暗（2:2）；是的，那根在以色列人前面行走的柱子，對埃及人來說是一種審判，它被冠以這個稱號，作為表達這種審判最恰當的詞，「對他們來說是雲彩與黑暗」（出埃及記 14:20）。
現在回到手頭的雲彩，那有虹的雲彩，雨的雲彩，雖然藉著神的憐憫與恩典，它是如此巨大的祝福，但它有時也會成為一種審判，它是為了管教而來，作為一根杖來折磨世上的居民（約伯記 37:13）。以斯拉時代就是如此，在此之前與之後也經常發生（以斯拉記 10:12-14）。
「必有虹現在雲彩中。」這是神對世界的憐憫，也是世界至今得以保存的原因；「必有虹現在雲彩中。」你知道我之前告訴過你關於虹的事，它是神與世界立約的記號或標誌，而約本身就是基督，是神賜給我們的，帶著祂一切美好的條件、功勞與價值。所以，神「把這虹放在雲彩中」，特別是在祂為審判而降下的雲彩中，祂要世界記住，至今臨到世界的一切審判，都夾雜著，或由神在基督裡的憐憫所平衡。
「必有虹現在雲彩中。」這可能指神，也可能指世界，也就是說，在雲彩中看見虹；如果指神，那麼它告訴我們，祂在審判中會記念憐憫；如果指世界，那麼它勸誡我們，在神最嚴厲的審判下不要灰心或陷入絕望，因為虹，祂立約的記號，顯現在祂所執行的審判中。
當耶路撒冷毀滅的異象向先知顯現時……
以西結曾看見基督坐在虹的底下（結 1:28）。
當敵基督要攻擊神的聖徒時，那使命是來自坐在「虹底下」的基督（啟 4:3）。約翰看見了這一點並將其記錄下來，我們應當特別留意：因為藉著這個記號，神要我們知道，這些雲彩雖然是為了管教而來，卻不是為了毀滅教會。「我的虹必顯在雲彩中。」
第 15 節：「我與你們並各樣有血肉的活物所立的聖約，我必記念，水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。」
「我必記念我的聖約。」這與主對以色列人所說的話極為相似，當時他們正處於利未記 26 章所提到的四十種審判中的任何一種之下。主說，如果他們承認自己的罪孽，以及他們列祖的罪孽等，「我就要記念我與雅各所立的聖約，記念我與以撒所立的聖約，也記念我與亞伯拉罕所立的聖約，並要記念這地」（利 26:40-42）。祂在其他經文中的習慣通常是從亞伯拉罕開始，但這裡卻以他結束；原因在於，那裡正是彌賽亞對那百姓的大應許開始之處：「說，地上萬國都必因你的後裔得福。」
「我必記念我與你們所立的聖約。」我們在這裡讀不到挪亞與全能的神之間有任何契約或協議；因此，這樣的條件和契約不可能是祂與我們之間的條款。那麼是什麼呢？就是祂所稱的「我的聖約」，也就是祂賜給我們的禮物：「我必賜你作聖約」，這才是神與我們之間的聖約：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。」這就是為什麼所有的水、神所有的審判，以及所有激起這些審判的罪，都不能成為毀滅一切血肉的洪水的原因。
第 16 節：「虹必顯在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永恆聖約。」
「虹必顯在雲彩中。」這是一種重複；因為祂之前已經告訴過我們：「我把虹放在雲彩中」，以及「虹必顯在雲彩中」：這種重複是非常必要的，因為我們很難相信基督和恩典竟然包裹在神的審判之中（彼前 1:12）。因此，它需要被見證兩次、三次。「我寫這些話給你們，」保羅說，「於我並不為難，於你們卻是妥當的」（腓 3:1）。
「我看見。」這是一個通俗的表達，適合我們的理解能力，說出來是為了防止進一步的不信任；這很像神在埃及降災時所說的話：
「神說，[羔羊的]血要在你們所住的房屋上作記號：我一見這血，就越過你們去，我擊殺埃及地的時候，災殃必不臨到你們身上毀滅你們」（出 12:13）。
「我看見，就要記念。」並非神會健忘，「祂永遠記念祂的聖約。」但使用這樣的表達方式，是為了向我們展示並說服我們，神的全心和喜悅都在其中。「記念永恆聖約。」這個「聖約」一詞是第六次重複；我的聖約、這聖約、一個聖約，以及永恆聖約。哦，神多麼渴望將這真理打入世人的腦海中，讓他們知道祂為世人預備了一個恩典的聖約。
「永恆聖約。」因為雙方的當事者都是信實、完美且真實的；父是其中一方，祂所愛的子是另一方；因為這個聖約，正如我之前所說，並不是神與世界之間的契約和協議，而是祂的兒子作為祂賜給世人的禮物，被立為他們歸向神的憑據（亞 9:11）。因此，無論有什麼條件，都在基督裡完美地實現了，藉著祂的血，聖約得以印證和確立，並確實成為永恆的，因此它被稱為「永恆聖約之血」（來 13:20）。再者，新約也被說是在這血裡。此外，所有的應許都在基督裡，我是指這個聖約的應許；在祂裡面都是是的，在祂裡面都是阿們的，歸榮耀給父神：既然它們都在祂裡面，且除了祂以外別無「是的」與「阿們」，那麼聖約本身必然是純粹的恩典與憐憫，而雲中的虹，並非我們自身的資格，[而是]這個聖約的適當記號。
第 17 節：「神對挪亞說：這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號了。」
看哪，這重複了所有對聖約本身或我們對聖約的信心至關重要的事物：聖約的立定、對聖約的注視，以及聖約的記號；它們被提及了多少次，好讓我們能更充分地確信其不可更改的本質。正如約瑟對法老所說：「法老既兩次作夢，是因為神命定這事」（創 41:32）。
「神對挪亞說。」神所愛的人，祂樂於以一種非一般的方式向他們顯現；祂特別挑選了那個人，如挪亞、亞伯拉罕之類。「我按你的名認識你，」祂對摩西說，「並且你在我眼前蒙了恩。」
「這就是立約的記號。」人們的腦海中仍然需要被灌輸，他們應該到哪裡去尋找聖約本身，即彩虹所環繞的寶座；因為那是彌賽亞同在的記號，我們必須仰望那裡，以求從所有的災禍和應得的罪之審判中得救：主因基督的緣故赦免了你們，這就是聖約的記號。
「我所立的聖約。」
這個「我」字，正如之前所暗示的，表明這個聖約是恩典與憐憫的聖約，因為行為之約是無法「確立」的；也就是說，在雙方透過保證人或履行義務來批准並確認之前，它無法在神與人之間定案。誠然，它可以被確立為神不再指定其他聖約；但要確立到能賜給我們其中的果子，那必須是祂對立約相關者的條件感到滿意的結果。但那不是世界，而是神的兒子，因此它被稱為祂的聖約，而祂「作為神賜給我們的禮物」，就這樣被視為我們的條件與價值（亞 9:11）。
「我所立的。」即建立在比單純命令的義務，或比天上所有天使的順服更好的應許之上。我已將其建立在真理與信實中，建立在神兒子的血之功德與價值中，你們在雲中看見的彩虹就是這血的記號。
第 18 節：「出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親。」
透過這些話，摩西回到了挪亞的歷史。「出方舟挪亞的兒子。」如果「出方舟」這幾個字是本節的重點，那麼挪亞似乎還有其他孩子；但他們未被計算在內；因為他們像世上其他人一樣不敬虔，便在他們的罪惡中滅亡了。只有這些人與他一同進出方舟；即：
「閃、含、雅弗。」這樣排列名字並非按照出生順序；因為雅弗是長子，含是幼子，閃是中間的。
閃之所以排在前面，是因為他在敬虔上的卓越（9:24）；也因為通往基督的家譜是從他而出的（10:2）。正因如此，猶大的兒子們雖然只是以色列的第四個兒子，但在家譜中卻排在雅各的長子流便，或他兄弟們的其他兒子之前（代上 2:3）。有時，人們在家譜中的位置是根據對其後裔強大與否的預見。因此以法蓮被排在瑪拿西之前；因為「其實[雅各說]他的弟弟將來比他還大」（創 43:17-20）。他便將以法蓮排在瑪拿西之前。
含排在次位；並非因為長子權，也不是因為他現在在敬虔上有什麼成就；而是因為他的後裔在反對和抵擋同一位神的事上將會變得突出。
因此，閃和含是兩大源頭，從他們那裡分別湧出了卓越的善人與惡人。「含是迦南的父親」，即迦南人的父親，是被神咒詛的民族，後來從亞伯拉罕、以撒、雅各而出的閃的後裔，必須因他們極大的可憎之事將他們從地上剪除。
雅弗排在最後，因為他目前在神的憐憫或憤怒中受到的關注最少；他的後裔既不顯得特別虔誠，也不顯得無可救藥地邪惡，儘管後來他將被勸說住在閃的帳棚裡。
第 19 節：「這三個人是挪亞的兒子，全地的民都是從這三個人分散出來的。」
因此，雖然挪亞的開端微小，但他的結局卻大大增長。
第 20、21 節：「挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裡赤著身子。」
這是這位好人名譽上的污點；這是一個奇怪的污點，像挪亞這樣的人竟然會被邪惡所勝！人們本以為摩西現在會開始敘述挪亞的一些卓越美德和光榮事蹟，因為他現在已經從吞滅全世界的死亡中得救，並且與他的孩子們一同被拯救，以擁有整個大地。誠然，他從地上走向了祭壇；就像古時以色列人在紅海邊歌唱一樣：但像他們一樣，他很快就忘記了；他以惡報善。[40]
挪亞在這件事上並不孤單：羅得在從燒毀所多瑪和蛾摩拉的天火中得救後，不久也陷入了與親生女兒的淫亂中，並使他自己的兩個女兒懷孕（創 19:30-36）。
基甸在從敵人手中得救後，也拿了神賜給他的、作為恨他之人的戰利品的那金子，為自己製造了偶像（士 8:24-27）。我該說什麼呢？大衛又如何？還有所羅門，他在為真神服務、建造並預備敬拜之所，以及在神聖啟示下寫作箴言二十年之後，竟然為偶像建造了廟宇；是的，幾乎為所有國家的神都建造了？而且他是在年老時做的，那時他本該為墳墓和永恆作準備。「所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神……所羅門隨從西頓人的女神亞斯他錄，和亞捫人可憎的神米勒公……所羅門為摩押可憎的神基抹，和亞捫人可憎的神摩洛，在耶路撒冷對面的山上建築邱壇。他為那些隨從別神燒香獻祭的外邦妃嬪，也是這樣行」（王上 11:4-8）。
所有這些罪都是對憐憫的背叛；是的，毫無疑問也是對聖約和最莊嚴的決心的背叛。因為誰能想像，當挪亞在洪水中漂流，羅得在所多瑪被火與硫磺燒毀的氣味中，帶著他的兒子和女兒，以及基甸在與強敵激烈交戰並被奇妙的手拯救時，他們本應以最莊嚴的方式向神許願和發誓。但看哪！當他們真正得救並獲救時，他們卻以罪惡來回報。主啊，人算什麼！「何況那污穢可憎、喝罪孽如水的人呢」（伯 15:16）。讓這些事教導我們停止倚靠人，「他的氣息在鼻孔裡，他在什麼事上可算得什麼呢？」（賽 2:22）。誠然，將我們的信心建立在世界上最敬虔的人身上是徒勞的，因為他容易犯錯；是的，比他更好的人也曾如此。
如果挪亞、羅得、基甸、大衛和所羅門，這些並不缺乏論據的人——那些從憐憫與良善中汲取的最強有力的論據，本應使他們敬畏神並行善——最終卻跌倒得如此慘重，正如我們所見：讓我們讚嘆恩典，竟然有人能站立得住；讓最強壯的人恐懼，以免他可怕地跌倒；除了耶穌基督自己，不要讓任何人成為信心與聖潔的絕對典範與樣式。正如先知所說：「你們休要倚靠世人。」但回到正題：
「挪亞作起農夫來。」他從事這個行業是因為缺乏更好的工作；或者在我看來，是因為他給了自己一些自由，在作為傳道人的關懷和工作上變得鬆懈。因為看到教會現在處於安息之中，並且擁有整個世界，他們仍然保持著外在的清醒，可憐的挪亞，這位好人，現在可能心想：「我現在不需要像以前那樣勤奮、警醒和勞苦地事奉了；教會很小，沒有反對，而且在真理中根基穩固；我現在可以給自己一點時間去擺弄世俗的事務了。」於是，他開始嘗試農耕。「他作起農夫來。」哈，挪亞！當你從事更好的工作時，你的光景比現在更好！是的，當全世界不敬虔的人都與你為敵時，你的光景比現在更好！是的，當你的生命每天都面臨被那些你傳道了一百多年、與之對抗的巨人毀滅的危險時！因為那時你與神同行；那時你比全世界都好；但現在你卻退步了！
由此可知，雖然患難、試探和困苦的日子對血肉之軀來說是嚴酷的；但它們遠不如平安與自由的日子危險。因此，摩西預先告誡以色列人，當他們得到迦南地，擁有牛群、銀子和金子時，他們的心不可高傲，以致忘記耶和華他們的神。耶書崙肥胖了就踢跳。哦！當草料刺痛我們時，我們就容易變得像那沒有知識的馬或騾子（申 8:10-15）。
「他栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了。」雖然在敬虔的道路上，許多人對事物只有理論上的知識；但在這個世界和罪惡的道路上卻非如此，這些事情的實踐部分是全世界都在經歷的。他們確實是罪人，「他喝了園中的酒。」
「他喝了園中的酒便醉了。」聖靈在處理罪惡時，喜歡給它起自己的名字：醉酒必須是醉酒，謀殺必須是謀殺，姦淫必須承擔它自己的名字。不，既不是人的良善，也不是他蒙神恩寵的事實，會導致他減輕或掩飾他的罪。挪亞醉了；羅得與女兒同寢；大衛殺了烏利亞；彼得在園子裡咒詛發誓，也在安提阿裝假。但這並不是為了讓這些敬虔人的名聲腐爛或發臭而記錄下來的：而是為了表明，沒有恩典，最好的人也算不得什麼；並且「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」是的，它們被記錄下來，也是為了支持那些受試探的人，他們跌倒後，常因考慮到他人的軟弱而重新振作。「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望」（羅 15:4）。
「在帳棚裡赤著身子。」也就是說，他像個醉漢一樣躺著，不在乎誰看見了他的羞恥。由此可知，醉酒是多麼卑劣的罪；它剝奪了一個人的思考能力和文明舉止；它使他變得像野獸一樣粗野且不知羞恥；是的，它向所有看見的人揭露了他的赤身露體。
「他赤著身子。」也就是說，赤身躺著。看哪，一點葡萄的果實，就讓莊重、白髮，以及一個幾百年來熱愛信心、聖潔、良善、清醒和一切公義的人，在帳棚裡赤身露體，無恥地成為惡人眼中的對象。
「在帳棚裡赤著身子。」他所擁有的最好的隱居之所，卻無法將他隱藏在不敬虔者的眼中；因此，你的密室，或你躲藏在洞穴裡，都無法將你隱藏在嘲笑者的眼中；除了公義、良善、清醒和對神的忠誠，沒有什麼能做到這一點；這將隱藏你；這些是衣服，如果你穿上它們，就會保守你，使你赤身的羞恥不被顯露出來（啟 16:15）。
第 22 節：「迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。」
含是不聖潔的人，是神咒詛之子的父親。他看見了他父親的赤身，並將此事宣揚出去。由此可知，邪惡和不敬虔的人，正是那些窺探敬虔人軟弱的人：正如大衛所說，他們窺探我的腳步。誠然，他們不知道除了這樣做之外，該如何為自己的不敬虔辯護；但這不僅不能為他們的邪惡開脫，反而證明了神的話語對他們是正確的；因為藉此他們證明了自己是沒有恩典的，是窺探罪孽的人。「願他們心裡不說：阿哈！遂我們的心願了」（詩 35:25）。亞捫人說：「阿哈！聖所被褻瀆的時候，你們說：阿哈！以色列地荒涼的時候，你們說：阿哈！猶大家被擄去的時候，你們說：阿哈！」（結 25:3）。不敬虔之人心中的仇恨，使他們無法不這樣做；當他們看見聖徒遭遇災禍時，他們就歡喜跳躍（結 26:2；36:2）。
「他看見他父親赤身。」由此可知，聖徒很少會失足，但迦南人的眼睛卻會看見。這應該使我們在世界上行走時保持警惕的眼睛，不僅要看我們是什麼、做什麼，還要看我們所做的事在世界上是如何被看待的（創 13:7）。亞伯拉罕在這方面做得很好，以撒和雅各也是如此（34:30）；因為他們比關心自己的事務更看重神的榮耀和尊榮。
「他看見他父親赤身。」那人是他世上最親近、最親愛的親屬；然而，無論是親屬關係，還是他父親為他所做的一切好事，都無法阻止他那污穢的嘴唇宣揚他父親的愚行，反而非說出來不可；他自己那受污染的心中的罪，取代了第五條誡命，寧願在嘲笑父親的罪孽中尋求快感，也不願遮掩父親的赤身。惡人不顧親情；這不足為奇，因為他們不愛敬虔。不愛神的人，就不愛他的弟兄或父親：不，他「害了自己的靈魂」（箴 8:36）。
「就到外邊告訴他兩個弟兄。」他告訴他們，也就是以嘲諷的方式，不僅反映了挪亞，也反映了他的弟兄們；在恩典和人性方面，他都遠不如他們。
第 23 節：「於是閃和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，遮住他父親的赤身；他們背著臉，就看不見父親的赤身。」
閃和雅弗這樣做了：這被記錄下來是為了他們的榮耀，正如含的行為是為了他永遠的恥辱。
他們「拿件衣服，倒退著進去，遮住他父親，就看不見父親的赤身。」愛會嘗試用困難的方式去做那些無法以其他方式完成的事。我想智者的箴言可能就是從這個行為中總結出來的。「恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯」（箴 10:12）。誠然，含本想透過展示其中一人的愚行，來羞辱和激怒另一人，從而在他父親和弟兄之間製造分歧。但閃和他的弟兄雅弗，他們採取了防止這種情況發生的途徑；他們遮住了父親的赤身。
第 24 節：「挪亞醒了酒，知道小兒子向他所作的事。」
這些話所暗示的遠不止所表達的；因為挪亞的這次醒來，不僅告訴我們他從睡眠中自然醒來，也告訴我們他從罪中靈性上的醒悟。他醒了酒。正如「以利對哈拿說：你要醉到幾時呢？你要除掉你的酒」（撒上 1:14）。藉著這些話，他勸勉人悔改。關於拿八，經上說他的酒醒了，就像許多人的罪離開他們一樣，因為他們衰老了，缺乏力量和機會去實行它們。現在，這可能發生在心仍未聖潔的人身上：但挪亞醒了酒，除掉了它，或者說，他為自己所做的惡事悔改了。「義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人必被禍患傾倒」（箴 24:16）。因此，他們有理由對世上所有的「含」說：「我的仇敵啊，不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來」（彌 7:8）；但你們的跌倒，是跌入禍患。
「知道小兒子向他所作的事。」這究竟是透過天上的啟示，還是透過雅弗和閃的告知，我無法斷定；但事實是，這位好人對此有了理解：這在雙重意義上可能是必要的；不僅是為了讓他現在感到羞恥，也是為了讓他注意到，他已經導致神的仇敵褻瀆了；因為這深深地刺痛了一個好人的心，並使他更加痛苦。
第 25 節：「就說：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」
從這些話中，人們可能會認為挪亞的孫子迦南是第一個發現他赤身的人；但對此我不確定：我更傾向於認為挪亞是在預言的靈中，根據含那驚人的邪惡行為，以及他那意為「憤怒」或「熱」的名字，決定了含的後裔的毀滅；因為古時的名字往往是根據相關人員的本性與命運而給予的。「他名雅各，豈不是正對嗎？」（創 27:36）。又說：「他的名與他相稱」（撒上 25:25）。此外，含透過這一行為宣告了自己是沒有神恩典的；因為凡以罪孽為樂，或以嘲弄為樂，私下對敬虔人的軟弱感到高興的人，已經被神的靈宣告為無有（林前 13）。
「必給他弟兄作奴僕的奴僕。」當以色列人奪取迦南地，並使這同一個含的後裔，凡逃過刀劍的，都成為他們的俘虜、奴隸和納貢者時，這就應驗了。
由此可知，好人的譴責是可怕的，不可輕易忽視，無論他們預言的是禍是福；因為他們是在審判中，並按照神話語的旨意說話。
第 26 節：「又說：耶和華閃的神是應當稱頌的！願迦南作閃的奴僕。」
閃似乎是第一個採取愛父親行動的人：而雅弗是在他的勸說下才幫忙的；因為閃受到了特別的祝福，而迦南則成了他的奴僕。
由此可知，在善事上的積極，是耶和華是我們神的一個蒙福記號：耶和華閃的神是應當稱頌的。關於哈拿尼，經上說「他是一個忠信的人，敬畏神過於眾人」（尼 7:2）。現在這樣的人是行善的激勵，我相信閃對雅弗也是如此：正如保羅對某些人所說，「你們的熱心激動了許多人」（林後 9:2）。
第 27 節：「願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡。」
在邊註中，它是「願神勸說」：這看起來像是對我之前所說內容的證實，也是對神有一天將因雅弗對父親挪亞的仁慈而給予他後裔的愛之回報的預言。就好像挪亞說：「好吧，雅弗，你很快就被閃說服，對我這父親表現出仁慈，主將來也會勸說你的後裔去信靠閃的神。」
「願神使雅弗擴張。」這可能指靈魂的自由，或外邦人的教會將會多麼宏大；因為雅弗是外邦人的父親（創 10:5）。
如果它指前者，那麼它表明罪就像鐐銬和鎖鏈，將靈魂囚禁在俘虜和奴役之中。因此，當基督在福音中降臨時，祂是「報告被擄的得釋放……叫那受壓制的得自由」（路 4:18）。
「願神勸說。」也就是說，神將透過勸說使他擴張；因為福音不知道有什麼其他的強迫，只有透過論證來強迫。因此，那些神帶入基督帳棚或教會的人，他們藉著福音從魔鬼的捆綁和奴役中得到擴張，也被勸說去擁抱祂的恩典以得救。
第 28 節：「洪水以後，挪亞又活了三百五十年。」
因此，他活著看見了亞伯拉罕五十八歲：他也活著看見了巴別塔的根基被奠定；甚至看見了它的頂石；以及語言的混亂。他活著看見了自己後裔中的強大君王和王子。但在這段時間裡，他沒有做出一件聖靈認為值得記錄下來以傳揚他的名，或造就和造福教會的事，除了：他死於九百五十歲；這次醉酒對他的靈性造成了多大的破壞。
第 29 節：「挪亞共活了九百五十歲就死了。」
第十章
第 1 節：「挪亞的兒子閃、含、雅弗的後代記在下面。洪水以後，他們都生了兒子。」
在這樣度過洪水，以及挪亞和他的兒子們之後所做的事之後；我們現在來到世界的第二次種植，即透過挪亞的三個兒子；因為洪水後世界是透過這三個人重新充滿的。閃是猶太人的父親；含是迦南人的父親；雅弗是外邦人的父親。所以，從閃出來了當時可見的教會；從含出來了教會的反對者和敵人；但從雅弗出來了後來將被接納進入教會的人；以及許多恨惡主的人。
第 2 節：「雅弗的兒子是歌篾、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉。」
歌篾，消耗者；瑪各，遮蓋或熔化；瑪代，測量或審判；雅完，使之悲傷；土巴，出生、帶來或世俗的；米設，延長；提拉，毀滅者；這些是他們名字的英文含義。
歌篾、瑪各、米設和土巴是末世教會的大逼迫者（結 38:2）。他們屆時將受到消耗者、熔化者和世俗之人的逼迫（啟 20:8）。瑪代和雅完（據說）是米底亞人和希臘人的父親。因此，他們有時幫助，而不總是阻礙教會。
第 3、4 節：「歌篾的兒子是亞實基拿、利法、陀迦瑪。雅完的兒子是以利沙、他施、基提、多單。」
利法，醫藥或釋放；以利沙，神的羔羊；多單，被愛的。這些名字要麼是透過預言給予的；暗示他們的後裔中將興起許多外邦教會；要麼是為了向我們展示，當人們像他們的祖先一樣離開或失去了敬虔的能力時，他們可能仍然保留著某種概念（賽 60:9）。
第 5 節：「這些人的後裔將列國的地土、海島分開居住，各隨各的方言、宗族立國。」
但這必須理解為是在巴別塔建造和混亂之後；因為在此之前，他們只有一種語言；而且，他們都聚在一起（11:1,2）。
第 6 節：「含的兒子是古實、麥西、弗、迦南。」
古實，黑色。從含和麥西出來了衣索比亞人或黑人（詩 105:23）：含地是埃及周圍的國家；因此，以色列人首先受到他們的折磨。
第 7 節：「古實的兒子是西巴、哈腓拉、撒提、拉瑪、撒提迦。拉瑪的兒子是示巴、底但。」
西巴和示巴有時對教會表現良好；但當他們不這樣做時，神就將他們作為她的贖價（詩 72:10；賽 43:3）。
第 8 節：「古實又生寧錄，[即叛逆者；]他為世上英雄之首。」
寧錄的出生被認為是一件額外的事，並被聖靈永遠作為古實的一個污點記錄下來；因為當人們想要詆毀時，他們習慣說，你是叛逆者的兒子，是殺人犯的兒子。同樣地，生下所羅門的愚昧人（或邪惡者）的人，生下他也是為了自己的羞恥（箴 17:21）。
「古實又生寧錄。」所以，咒詛很早就臨到了含的兒子們；因為他是古實的父親。因為咒詛可以說是從叛逆開始的，而寧錄無論從名字還是本性上都是一個叛逆者。
「他為世上英雄之首。」我傾向於認為他是這個新世界中第一個尋求絕對君主制的人。
「他為世上英雄之首，」（或在人類之中）。我認為他是一個巨人；不僅在身材上，而且在性格上；因此，由於他臉上的驕傲，他蔑視其他人或任何人與他平等；不，他不能滿足，直到所有人都向他屈服。因此，他一定要成為他所喜悅的宗教的創始人和主人；並且還要透過他私慾認為最好的方式，使他其餘的弟兄服從於此。因此，這裡開始了新一輪的逼迫。因此，那個導致舊世界被淹沒的罪，又被這個受咒詛的人重新點燃，甚至要轄制神的兒女，並強迫他們崇拜偶像和迷信；因此他被稱為「英勇的獵戶」。
第 9 節：「他在耶和華面前是個英勇的獵戶，所以俗語說：像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。」
他是個英勇的獵戶。也就是說，一個逼迫者：因此掃羅的
對大衛的迫害被比作狩獵（撒母耳記上 26:20）；對其他人的迫害亦是如此（耶利米哀歌 4:18）。「他們用網羅獵取自己的弟兄」（彌迦書 7:2）：這比喻極為貼切；那狩獵的狗或獅子，是沒有憐憫與慈心的；只要能滿足牠們那如狗如獅的本性，牠們既不在乎無辜，也不在乎良善，更不在乎所追獵者的性命（撒母耳記上 24:11）。生命、鮮血，以及將反對者斬草除根，便是他們狩獵過程的終極目標（以西結書 13:18, 22）。[43]
「他是個英勇的獵戶。」正如經上論到雅賓時說：「他欺壓以色列人二十年」；意即他做得極其兇殘；他超越了他人；他更加殘暴無道；他是一個英勇的獵戶。因此，蒙福的閃的子孫，因這怪物而遭受了極大的苦難（士師記 4:2, 3）。挪亞因此活著看見寧錄這強權者，蹂躪他親生的後代，這令他心中充滿了悲痛與刺痛。
「他在耶和華面前是個英勇的獵戶」；或者說，在耶和華的面前；又或者說，是在藐視祂。這表明，上帝的手曾伸出來抵擋他的作為；正如那位從猶大來的神人，曾奉命去預言抵擋耶羅波安一樣；但他依然剛硬頑梗；他不敬畏耶和華，也不留心祂手所作的工（列王紀上 13:1-3）。正如他在另一處論到敵基督那受咒詛的族類時所說：「他們落在刀上，也不受傷」（約珥書 2:8）。任憑他們如何違背明白的經文，他們也感受不到良心的創傷；但這是一種可怕的審判，正是這位獵戶所處的境地；因此，上帝的同在與大能的手，既不能使他回轉，也不能阻止他獵取靈魂。然而，寧錄這叛逆者，竟敢在上帝——那敬虔者的守護者——的面光之下，獵取他們寶貴的生命以圖毀滅。
因此經上說，就像寧錄，那在耶和華面前英勇的獵戶。這些話，似乎成了後世敬虔人中流傳的一句諺語；因為他在教會的側翼留下了如此深刻的烙印，以至於教會無法輕易忘記他。因此，每當有人對上帝的道路表現出殘酷時，他便會立刻被比作那「在耶和華面前狩獵」的寧錄。寧錄因此成了叛逆的代名詞：正如經上論到亞哈所說的，也可以用在他身上：「沒有像」寧錄那樣，「自賣行惡，在耶和華眼中看為惡」的人（列王紀上 21:25）。[44]
第 10 節：「他國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼，都在示拿地。」
我想，這些話解釋了下一章所說的：「來吧，我們要建造一座城和一座塔」；因為這項工程主要是寧錄的發明，他與他那邪惡的謀士策劃了這項工作；作為一個自立為民首領的人，他強令眾人投入這項工程。
「他國的起頭是巴別。」因此，巴別是洪水之後壓迫者建立的第一個大本營；其位置在示拿地，即今日所謂的巴比倫。由此我們也可以推斷，我們的神秘巴別是由誰所建；即那些背離了基督福音之純樸的人（如寧錄）；因為建造者，特別是首領，彼此之間總有相似之處。他們甚至出自敬虔的種子，正如這些人出自蒙福的挪亞；他們隨時間推移，背離了聖言，渴望在弟兄身上作威作福；他們像君王一樣，助長自己的私慾，然後強令百姓去建造。正如羅波安離棄了侍立在他父親所羅門面前的老年人的建議；這些人也離棄了老年人——即侍立在耶穌基督面前的使徒們——的建議；他們聽從了一群缺乏恩典與智慧的年輕人的建議，幻想並建造了一座巴別。[45]
第 11、12 節：「他從那地出來往亞述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉，和尼尼微、迦拉中間的利鮮，這就是那大城。」
寧錄既已開始高舉自己；其他人，那些充滿虛榮心的人，很快便效法他的榜樣，自立為民的元帥與首領，並建造堅固的堡壘來支持他們的榮耀。但正如我所說，他們是效法寧錄的榜樣；因此經上說他們「從那地出來」。這與神秘巴別的開端如出一轍：起初，暴政始於巴別本身，那篡位者坐在他的榮耀中，世人在他面前戰兢。如今，其他地位較低的人——我說地位較低，是指權力，而非驕傲——渴望像寧錄一樣作主，他們也要去建造自己的城市；藉此，寧錄的發明不僅限於羅馬，而是擴散到了許多強大的王國之中。[46]
「他從那地出來往亞述去，建造尼尼微」等。亞述似乎是閃的次子（第 22 節）。這恰如其分地比喻了那些從神秘巴別出來，在各地建造他們的尼尼微、利河伯和甲尼的人。他們總是假裝宗教。聲稱他們是從使徒座領受的命令。聲稱他們是閃的真子孫，或基督的門徒。但有洞察力的基督徒應當記得，閃的一些子孫曾與叛逆的寧錄一同在巴別。他們沒有向父親學習謙卑，反而透過自己虛榮幻想的驕傲與叛逆，向那受咒詛且駭人的寧錄學習了邪惡與叛逆。
因此請注意，無論什麼城市，即教會，凡是由從羅馬巴別出來的人所建造的，這些建造者和城市都應受到懷疑，因為他們的創始者和根基皆源自巴別本身。因此，讓以色列說：「亞述不能救我們」（何西阿書 14:3），因為他連自己都救不了（民數記 24:24）；但隨著雅各之星升起，他必將衰敗並永遠滅亡。所有那些模式源自神秘巴別的建造者與建築，除非有恩典的奇蹟介入，否則都將如此滅亡。
正是亞述擄走了十個支派（以斯拉記 4:2）；正是亞述與教會的敵人聯合（詩篇 83:8）；正是亞述與其他人一同支撐著萬國的大市場（以西結書 27:23）。因此，亞述及其同夥，最終必下到他們的坑中（以西結書 32:22）。
所以，讓修士奧古斯丁從羅馬來到英國，讓他在這裡建造他的尼尼微；讓其他人也去其他國家，建造他們的利鮮和迦拉；這些不過是巴別的孽種，他們的結局必是永遠滅亡。約翰看見了，那些城市，即萬國的教會，或民族教會，都倒塌了；而她們的發明者與創始者——大巴比倫，「在上帝面前被記念，上帝要把那烈怒的酒杯遞給她」（啟示錄 16:19）。
第 13、14 節：「麥西生路低人、亞拿米人、利哈比人、拿弗土希人、帕斯魯細人、迦斯路希人（從那裡出來的有非利士人）、迦斐託人。」
路低人，我想，可能就是與埃及人和古實人一同上來攻擊以色列的路比人（歷代志下 12:3；16:8），那鴻曾抱怨他們的殘暴；他說，他們也曾幫助尼尼微抵擋上帝的子民（3:9）。其餘的人也具有相同的性情，特別是出自迦斯路希人的非利士人；因為無論是在掃羅還是大衛的日子，他們對上帝的教會和子民都懷有不可調和的仇恨；他們是巨人族，倚靠自己的力量，除非以色列奉他們上帝耶和華的名去攻擊他們，否則他們很少被擊敗。
第 15-18 節：「迦南生長子西頓，又生赫和耶布斯人、亞摩利人、革迦撒人、希未人、亞基人、西尼人、亞瓦底人、洗瑪利人、哈馬人。後來迦南的諸族散開了。」
這些是含的兒子迦南的後代，是受耶和華咒詛的。在以色列人出埃及之前，他們主要佔據了迦南地：他們是強大的巨人族，然而以色列人必須與他們爭戰，儘管與他們相比，以色列人不過像蚱蜢一樣。
第 19 節：「迦南的境界是從西頓起，向基拉耳的路上，直到迦薩；又向所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁的路上，直到拉沙。」
因此，他們在一側與非利士人接壤（創世記 26:15, 18, 19）；因為基拉耳和迦薩屬於他們，而在另一側，他們則觸及所多瑪、蛾摩拉等（士師記 16:1, 21）。因此，他們被上帝的審判安置在這兩個邪惡且有罪的民族之間，好讓他們作為對先前罪惡的懲罰，被這些不虔誠且駭人聽聞的醜行所感染。凡「偏行彎曲道路的人，耶和華必使他和作惡的人一同出去受刑」（詩篇 125:5）。
第 20 節：「這就是含的後代，各隨他們的宗族、方言，所住的地土、邦國。」
含擁有強大的後裔；但上帝的審判是，他們應當成為惡人、偶像崇拜者、迫害者、肆無忌憚的罪人；上帝決意要在今世和來世將他們交給刀劍；我是指他們中的大多數人。
第 21 節：「雅弗的哥哥閃，是希伯子孫之祖，他也生了兒子。」
聖靈在此處對閃的家譜所使用的敘述方式，值得注意；例如他被稱為「希伯子孫之祖」，以及「雅弗的哥哥」。
他被稱為「希伯子孫之祖」，我們可以推測，從希伯到亞伯拉罕（家譜的計算從希伯中斷，並歸於亞伯拉罕的名下），希伯所有的子孫，可以說都是閃的門徒，因為他在亞伯拉罕之後還活了一段時間。因此，他們可能信奉他的教義，儘管可能混雜了後來在人類中出現的那些發明；我認為這些發明在亞伯拉罕時代達到了頂峰。此外，這表明閃的其他子孫，如以攔、亞述、路低和亞蘭，以及烏斯、戶勒、基帖和瑪施，都跟隨寧錄和那群人，陷入了偶像崇拜、暴政和其他褻瀆行為；因此，只有從閃到希伯，再從那裡到亞伯拉罕等人的世系，才是當時可見的教會。
「雅弗的哥哥。」他也是含的哥哥，但因為含因對父親的惡行而被剪除，所以閃和雅弗都厭惡他，不願承認他們之間先前的那種關係，特別是在關乎上帝和基督國度的事上：因此，聖靈在列舉閃的親屬時，排除了幼弟含，並在提到雅弗後停止：「雅弗的哥哥」。
「他也生了兒子」，閃也生了兒子。他生了兒子：聖靈在這裡，正如先前在塞特的世代中所做的那樣，隱秘地暗示了一個奇蹟。因為考慮到閃的敬虔，含的不敬虔，以及他那暴虐後裔的眾多，閃的後裔竟能存留在世上，這實在是一個奇蹟。因為我傾向於認為，閃和他的後代曾見證抵擋寧錄的行為；也抵擋含的子孫在違背上帝道路上的邪惡與叛逆；這在後文中可能有所暗示。因此，他和他的種子在那動盪的世代中處於危險之中。然而上帝在世上保守了他和他的種子。因為無論世上的人數和邪惡程度有多大，總必須有一個教會，藉著她的行為，惡人的道路必被定罪。
第 22 節：「閃的兒子是以攔、亞述、亞法撒、路低、亞蘭。」
這些兒子生給了閃：《歷代志》提到了另外四個，如烏斯、戶勒、基帖、米設或瑪施，但這些是亞蘭的親生兒子，閃只是他們父親的父親。
以攔和亞述，以及路低和亞蘭，儘管他們是閃的兒子，但我認為，他們為了巴別的榮耀，與寧錄一同背離了父親；是的，在但以理的日子（8:2），他們在那裡還有一個省份。因此，對以攔發出了嚴厲的審判；例如，以攔必喝上帝忿怒的杯：他們的弓必被折斷：上帝必使四方的風臨到他（耶利米書 49:36）。並且，沒有一個國家是以攔的被擄者不到的：然而上帝在末後的日子必拯救他們（第 39 節）。
至於路低，儘管他因心中的邪惡背離了父親閃，從而背離了真宗教；但當上帝召回雅弗的子孫，並勸導他們住在閃的帳棚裡時，對他的歸正也作出了應許。「我要在他們中間顯神蹟，」上帝說，「我要打發逃脫的倖存者，往他施、普勒、路低——往土巴和雅完，往素來沒有聽見我名聲的遠海島去」（以賽亞書 66:19）。是的，事情必將如此，儘管他們曾是教會敵人的士兵，並曾為敵對教會而佩戴盾牌和頭盔（以西結書 27:10）。關於亞述，我已在前文論述過。亞蘭也成了異教徒，住在東方的山中：那巴勒所差遣去咒詛以色列人的術士巴蘭，就是出自他（民數記 23:7）。
在亞法撒身上，儘管他不是長子，卻保留了從亞伯拉罕到大衛，再從他到耶穌基督的世系（路加福音 3:36）。
第 23 節：「亞蘭的兒子是烏斯、戶勒、基帖、瑪施。」
烏斯也背離了閃，但從他的腰中卻出了好人；因為約伯本人就是那地的人（約伯記 1:1）。然而，上帝的忿怒仍威脅要臨到他們，因為他們參與了對以色列子孫的迫害等（耶利米書 25:20；耶利米哀歌 4:21）。
第 24、25 節：「亞法撒生沙拉；沙拉生希伯。希伯生了兩個兒子，一個名叫法勒，因為那時人就分地居住；法勒的兄弟名叫約坍。」
這希伯是一個非常敬虔的人，是繼閃之後，極力維護宗教的人。有兩件事歸於他，成為他永恆的榮耀：第一，上帝的子孫，連亞伯拉罕本人，都不以承認自己是這個人的門徒或追隨者為恥；因此他被稱為希伯來人亞伯拉罕（創世記 14:13）。約瑟也堅持這一點：他說：「我……從希伯來人之地被拐來的」（創世記 40:15）。不僅如此，主上帝親自為了表明祂如何尊榮這個人的信心與生活，自稱為他列祖的上帝，即希伯來人的上帝，希伯來人的主上帝（出埃及記 3:18；7:16；9:1, 13）。第二，這個人保持了亞當受造時所用的語言，以及上帝在古時對列祖說話時所用的語言，使其免於被巴別的混亂所腐蝕與混淆；因此它永遠被稱為他的語言，即希伯來語（約翰福音 5:2；19:13, 20），這也是基督從天上對掃羅說話，並藉著掃羅說話時所用的語言（使徒行傳 21:40；22:2；26:14）。因此，這個人是寧錄的堅決反對者；他沒有參與巴別的建造；因為所有參與的人，他們的語言都被上帝那奇特的審判所混淆了。
「希伯生了兩個兒子，一個名叫法勒，[即分裂，]因為那時人就分地居住；法勒的兄弟名叫約坍。」在我看來，這種分裂不僅僅是因語言混亂而造成的分裂，也是因上帝那蒙福的教義而在人中間造成的分裂，這教義最卓越地存在於閃和希伯的懷中，他們兩人都沒有參與那駭人的工作。[47] 因此，正如希伯藉著持守而保持了聖潔語言的完整；閃為了表明他也清白於這項罪惡，被聖靈稱為「希伯子孫之祖」。這意味著，希伯和閃極力勞苦，以保守一脈種子免受寧錄和巴別的暴政與污染；並藉此在地上造成了分裂；因為叛逆者不願附從他們，所以上帝主宰才以語言混亂擊打他們，並將他們分散在全地上。
第 26 節：「約坍生亞摩達、沙列、哈薩瑪非、耶拉。」
在這裡，他又離開了從希伯到亞伯拉罕的聖潔世系，在約坍的家譜上停了下來，然後轉向巴別的建造。
第 27-30 節：「約坍生……哈多蘭、烏薩、德拉、俄巴勒、亞比瑪利、示巴、阿斐、哈腓拉、約巴。這都是約坍的兒子。他們所住的地方，是從米沙直到西發東邊的山。」
第 31 節：「這就是閃的後代，各隨他們的宗族、方言，所住的地土、邦國。」
正如我所說，摩西藉著這段敘述，主要尊重並處理了那些在洪水後最初種植世界的人；將教會，或關於教會及其種子的敘述，留待巴別建造之後，直到下一章的第十節才進行探討。因此，我想人們或許可以推斷，上述那些家譜被詳細處理的人，如雅弗、含和約坍的家族，無論是他們本人還是後裔，都參與了那項污穢的工作——建造巴別（只有少數例外，他們可能依附於挪亞、閃和希伯）。我之所以這樣認為，是因為在摩西列舉他們之後，甚至在他開始閃的家譜之前，他立刻引入了巴別的建造；他不僅提到了這件事，還進行了擴展；是的，在回到教會以及從閃到亞伯拉罕的世系之前，他還講述了這項工作停止的原因。
第 32 節：「這就是挪亞子孫的宗族，各隨他們的支派立國。洪水以後，他們在地上分為邦國。」
第十一章
第 1 節：「那時，天下人的口音言語都是一樣。」
摩西在簡要地經過雅弗、含和約坍的家譜之後；接下來他向我們展示了他們此時已著手進行的工作；那就是建造一座巴別，其塔頂要通天。現在，為了這項工作，或者更確切地說，為了他對此事的敘述，他作了一個簡短的序言，包含兩個分支。第一，那時他們都有同一種口音或言語。[48] 第二，他們仍然聚在一起，無論是休息還是行走，都像一支緊密的軍隊。這是一個極好的比喻，描述了教會在幻想為自己建造巴別之前的狀態。因為在那之前，儘管一個人在知識和愛心上可能超越另一個人；但就他們所獲得的而言，他們的口音或言語只有一種。他們只有一個心，一個靈，用同一個口讚美上帝，即父上帝。
「那時，天下人的口音言語都是一樣。」因此，藉著這些話，我們可以理解為什麼像巴別那樣巨大的邪惡，會被策劃並試圖完成。眾人是合一的。並非說教會合一不是一件蒙福的事：正如基督所說，「我的愛人只有一個」（約翰福音 17:11）。但這裡的合一，不僅是在教會中，而且是在她與世界的混合中。天下人，其中我想包括了挪亞、閃和其他人；他們因被英勇的獵戶寧錄所壓制，可能與他結伴，直到他開始建造巴別。因此，下一節說，他們從東邊遷移，來到示拿地。
由此請注意，最初的原始教會，只要保持自身完整，就是安全穩固的；但一旦她容許了混合，偉大的巴別，作為上帝的審判，就被容許進入了他們的心中。
第 2 節：「他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。」
藉著這些話，我們推斷，挪亞最初的安息地，以及他後裔的居住地，仍然是在巴比倫以東，朝向日出的方向。
但若將其福音化：他們往東邊遷移：因此，他們背對著日出。原始教會在開始背離她最初且最純潔的狀態時，也是如此。事實上，只要她緊守福音的教義與紀律，按照主耶穌的道與命令，她就始終面向日出：正如以西結書中的預表，他論到第二座神秘聖殿時說，她的正面或臉，是朝向東方的（47:1）。他也說，當他看見上帝的榮耀來到這座聖殿時，它是從東方而來的（43:1）。因此，他們往東遷移，就是他們背對著太陽。對我們在福音時代的人來說，這揭示了這樣一個奧秘：他們的遷移被如此記錄，是為了表明他們現在已經背道而馳；因為毫無疑問，他們已經背對了那榮耀的公義之日，就像背對著那在天穹中閃耀的太陽一樣。
「在示拿地遇見一片平原。」示拿是巴比倫之地（但以理書 1:2；撒迦利亞書 5:11），正如邊註中的經文所宣告的那樣。
「遇見一片平原。」或者說，肥沃豐饒之地，平原通常如此；正因如此，它們對我們的肉體有極大的滿足：這使得羅得與亞伯拉罕分開，選擇與所多瑪的罪人同住；為什麼呢？因為那地方是平原，因此肥沃豐饒，簡直就像上帝的園子和埃及地。因此，他們在這裡停了下來；他們在這裡居住並繼續在一起。這恰如其分地比喻了在背離真正使徒教義、轉向我們羅馬巴別教會的普遍背道時期，那些墮落者的道路。只要教會忍受艱難與苦難，她就極大地免於反叛與退後；但在她背對太陽，並發現了示拿平原之後；也就是說，當她發現了這個世界的享樂、利益和榮譽所提供的肉體滿足；她忘記了上帝的道與秩序，便甘願像羅得一樣，向所多瑪支搭帳棚；或者像經文中的旅行者一樣，住在巴別地。
第 3 節：「他們彼此商量說：來吧！我們作磚，把磚燒透了。他們就拿磚當石頭，拿石漆當灰泥。」
現在，他們既已飽足且豐裕，便開始高舉角，並彼此商量該做些什麼：於是，經過一段時間的辯論，他們得出結論，他們要建造一座巴別。
「他們彼此商量說：來吧！」這種措辭在聖經中經常使用；有時，正如這裡一樣，是用來表明，無論有什麼相反的意見或矛盾，所意圖的事情都必將發生。它說明在這種情況下已經作出了判斷，行動也將隨之進行。因此，這在士師記 7:3；傳道書 2:1；以賽亞書 5:5；雅各書 5:1 等處也應如此理解。因此，這表明這些人已經拋棄了對上帝的敬畏，就像耶利米先知時代的以色列人一樣，他們決心跟隨自己的想像，任憑上帝或祂的審判如何大聲地反對。事實上，祂在第六節論到他們時也說：「他們既作起這事來，[上帝說，]以後他們所作的就沒有不成就的了。」
這就是班揚先生關於這段《註釋》所寫的全部內容，正如我們從手稿後面的空白頁所見。[49]
腳註：
[43] 儘管沒有凡人的心智可以藉著尋求而完全測透全能者，但班揚對神聖本體的觀點已接近完美。這值得最深刻的基督徒哲學家執筆。——編者註
[44] 我們對創造之奇蹟的探究越廣泛，我們的靈魂就越謙卑。對「人算什麼？」這一問題的回答，只有在那時，才能用以賽亞的語言來表達：「虛無——虛空——桶中的一滴水——天平上的微塵」，40:15。——編者註
[45] 這種對許多政府的描述是多麼悲哀卻真實，特別是在古代；強者吞噬弱者——無論是在體力、狡詐還是聯合上。如果這片土地有朝一日能蒙受基督徒政府的祝福，統治者將專門尋求被統治者的福利與幸福。——編者註
[46] 這是現代地質學完全證實的那些美麗發現之一。地球在人類被創造之前，就已經被創造、成熟、準備並適合他了。那本現代流行著作《創造的痕跡》（The Vestiges of Creation）從自然現象中闡明了同樣的事實：但寫那本奇書的哲學家很少想到，這些崇高的真理早在一個半世紀前，就被一位未受過教育的工匠發表了，他唯一的知識來源就是對聖經的深刻學習。他們在寥寥數語中發現了那些令最博學的人數百年哲學研究都無法企及的真理。上帝的書是一本奇妙的書！——編者註
[47] 這些嚴肅的警告是用多麼尖銳的語言表達出來的。讀者啊，在上帝面前，讓使徒那審查內心的問題成為你的問題：主啊，是我嗎？——編者註
[48] 班揚在他與格洛斯特主教愛德華·福勒（Edward Fowler）的爭論中，精美地闡述了這一神聖真理的觀點。參見《為因信稱義教義辯護》（The Defence of the Doctrine of Justification by Faith in Jesus Christ）。——編者註
[49] 基督徒，你特別被警告要「提防諂媚者」。《天路歷程》中的基督徒和盼望忘記了這個警告，結果「一個肉體黝黑但穿著極其光亮長袍的人，用網羅抓住了他們，他們受到了嚴厲的懲罰」。——編者註
[22] 這些「劃一法案」（Acts of Uniformity）是何等可怕的例證。如果通過這類法案是合法的，那麼執行它們就成了必要與義務。正是這些法案讓歐洲充滿了淚水，讓聖徒陷入極度的痛苦，尤其是在皮埃蒙特（Piedmont）、法國和英國。所幸，那暴君敵基督的權勢已受到削減。——編者註
[23] 這些禁令是何等莊嚴，又與人類的暴力行徑何等對立。一樁駭人聽聞的謀殺案發生了：一位品德高尚、敬虔的年輕人被他唯一的親兄弟殘忍殺害。神是如何判決的呢？「凡殺該隱的，必遭報七倍。」給他立一個記號，把他從人類的居所驅逐出去，像野獸一樣把他關在籠子裡，但不可流他的血。——編者註
[24] 當班揚身陷囹圄，面臨絞刑判決時，他所有的心思並非如何逃脫，而是如何受苦才能榮耀神。「我心裡想，如果我設法掙扎著爬上絞刑架，卻因顫抖或其他軟弱的跡象，給敵人提供了藉口，去嘲諷神的道路和祂的子民，說他們膽怯，那該怎麼辦？因此，這件事讓我極其苦惱，因為我覺得，為了這樣的緣故而臉色蒼白、膝蓋發軟地死去，實在是羞恥。」——《恩典豐盛》（Grace Abounding），第334條。——編者註
[25] 班揚將這些聖經名字的含義，從第一張表（first table）取自日內瓦譯本或清教徒譯本，即俗稱的「短褲聖經」（The Breeches Bible），這是一部無價的譯本。——編者註
[26] 班揚在經歷了許多苦難，並親眼目睹了他那個時代神教會所遭受的殘酷蹂躪後，在光榮革命前夕安然長眠。雖然他許多同時代的人都活著看到了那一天，但他卻沒有。他於1688年8月31日去世，而詹姆斯二世則在隨後的12月11日逃亡並失去了王位。——編者註
[27] 「還有地方。」正如基督是祂教會的方舟，挪亞方舟也是如此。最好的計算方式（以一肘為十八英寸計算）顯示，方舟容納的空間遠不止目前已知動物的選集，以及它們所需的糧草。亨特博士（Dr. Hunter）估計其噸位為42,413噸。——編者註
[28] 人竟敢引入自己那可憐的發明，來扭曲神聖敬拜中聖經的簡樸，這真是令人震驚。彷彿那位創造萬物且使其完美的主，竟在如此重要的制度中，忘記了指導人們使用禮儀、管風琴、法衣、排場和儀式。人何時才能像孩子般單純地遵循福音的規則呢？——編者註
[29] 神的道路何等奧秘：每一類的動物都有一些得救，其餘的則被毀滅。同樣，在每個時代，有些動物受到善待，而同類的另一些卻遭到殘酷虐待。那些在揀選教義上絆倒的人，能解釋這種差異嗎？理性必須帶著敬畏順服基督的聲音：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」——編者註
[30] 「項目」（Item），指新增的一條條款；一種警示或警告。——編者註
[31] 除了第一版外，每一版都遺漏了挪亞的兒子們！！卻都把挪亞兒子的妻子們放了進去。——編者註
[32] 他們在看得見卻無法抵達的安全之地前滅亡；他們帶著極度悔恨滅亡，因為他們藐視並拒絕了逃生的途徑，就像地獄裡的財主，他看見遠處亞伯拉罕懷裡的拉撒路，痛苦因此加倍。——編者註
[33] 卡爾梅（Calmet）說：「方舟在六個月的時間裡繞了地球一圈。」——《字典補編》。他並未為這一不可信的觀點提供任何依據。——編者註
[34] 「無恩典的教士」！！竟多到遍布我們國家的土地！！這是何等可怕的事實——用污穢的嘴唇稱呼神的名，並宣稱教導他們自己都不明白的事。這些人處於對天國的叛逆狀態，卻呼籲他人順服神的福音。莊嚴的偽君子啊，你們的結局將是可怕的。——編者註
[35] 這應當促使每一位自稱基督徒的人進行自我省察——我是烏鴉那一類，還是鴿子那一類？願我的心在顫抖於教會中竟有烏鴉這一想法時，能向那鑒察人心的神呼求：「主啊，是我嗎？」——編者註
[36] 這可能為班揚撰寫《天路歷程》第二部提供了靈感。在「大心」（Great Heart）與詭辯家「巨魔」（Giant Maul）的戰鬥中，經過一小時的激戰，「他們坐下來休息，但大心先生開始禱告。當他們休息並喘過氣來後，兩人又重新投入戰鬥。」——編者註
[37] 他們非但沒有向基督教的正午陽光邁進，反而退回到了比猶太教黃昏更黑暗的陰霾中。儘管如此，仍有一些知識的殘跡保留下來——對未來狀態和罪的犧牲仍有一些概念。基督徒啊，你是何等有福！你的光應當如何在人前照耀，以榮耀你在天上的父！——編者註
[38] 「起頭」，即根基；對存在而言必不可少的東西，正如「敬畏耶和華是智慧的開端」。除去對耶和華的敬畏，這種屬天的智慧就不復存在了。——編者註
[39] 那部荒謬的雜集《古蘭經》提到挪亞有第四個兒子，名叫基南（Kinan），他拒絕與家人一起進入方舟，寧願相信他們能待在山頂，結果他們全都滅亡了。參見題為「呼德」（Hod）的章節。——編者註
[40] 聖經的記錄是信實的。對於這位偉大先祖的罪，沒有提供任何藉口。從葡萄藤上摘下的葡萄，或曬乾後的葡萄，像麥穗一樣具有營養；但若榨出並發酵，它們就失去了營養——獲得了一種火熱的力量——衝向大腦——俘虜了理性——並戰勝了體面：最開明的人也變成了野蠻人。——編者註
[41] 刺痛——煽動——鞭策——為了炫耀而打扮自己；這在班揚時代很常用，但在這個意義上已不再使用。——編者註
[42] 憤恨——視為傷害或侮辱——感到不快。——編者註
[43] 這在皮埃蒙特山谷對異議人士，以及在瑪麗、伊麗莎白和斯圖亞特王朝時期對英國異議人士所施加的殘酷迫害中，得到了何等可怕的印證。——編者註
[44] 「空中與地上的狩獵部落，尊重與生俱來的同類；老鷹撲向羔羊；狼吞噬毛茸茸的母羊；即使是兇猛的老虎和陰沉的熊，也放過自己的同類與血脈。唯有人破壞了這家庭的計劃，將兇猛的追逐轉向同類；自從古實的大能子孫寧錄，最初開啟了這血腥的遊戲。」——司各特《羅克比》（Rokeby）——編者註
[45] 對於班揚在信仰與敬拜事務上反對國家干預的嚴厲言辭，或許可以給予極大的寬容，因為他本人曾為此遭受殘酷的迫害。但即使他沒有遭受迫害，這些可怕的省思依然是公正且真實的。如果一個基督教君主制國家搶劫、監禁並殺害異議人士，那麼一個穆斯林國家當然也可以對所有拒絕咒罵基督並祝福穆罕默德的人做同樣的事。班揚似乎認為，導致洪水的人類大罪惡源於國家干預信仰與敬拜。這當然是那些可怕罪行——偽善與迫害——的豐產源頭，但這是否是那場可怕事件（洪水）或那場壯觀的荒謬事件（巴別塔）的原因，讀者必須自行判斷。——編者註
[46] 先是羅馬，然後是希臘和俄羅斯教會；然後是亨利八世以及那個淫蕩怪物作為最高首領的教會；然後是德國和荷蘭的路德宗教會；然後是……班揚所描繪的敵基督的家譜是何等令人驚嘆的真實。——編者註
[47] 「那怪異的工程」，指試圖建造巴別塔的行為。——編者註
[48] 「語言或嘴唇」。嘴唇也用於指代言語。在比喻性語言中，「同一個嘴唇」意味著他們都說同一種語言；正如約伯記11:2中，字面上「嘴唇的人」被翻譯為「多言的人」。——編者註
[49] 毫無疑問，班揚本打算繼續這部註釋，不僅因為他工作的突然終止和手稿後面的空白頁，還因為他在安息日——年的安息日、禧年等——上所做的觀察：「關於這一切，若神許可，將在適當的地方詳述。」參見創世記2:3。——編者註