001 關於敵基督及其毀滅 part02

關於敵基督及其毀滅（第 2 部分，共 4 部分）

第四個徵兆

第四，敵基督毀滅臨近的另一個徵兆是「見證人的被殺」：因為見證人必須在敵基督傾倒之前被殺；這是藉著獸的手，獸將管理敵基督的肢體，並在做那工之前，用你們在前一個徵兆中所讀到的那些資格來裝備他們。因為還有什麼比讓一代人自己變成鬼魔，並成為各樣污穢之靈的幫兇，更能使他們適合做這種工作呢？因此，做這件事的人必定是世上最邪惡的人：是列國中的渣滓，是最卑劣的人。這並非新觀念：神曾威脅要將祂的聖所「交在異邦人手中為掠物，交在世上的惡人手中為擄物」（以西結書 7:21）；交給強盜、竊賊，他們必褻瀆它（22節）。神又論到祂的子民說：「我必帶列國中最惡的來，佔據他們的房屋」（24節）。事實上，這項工作太過邪惡，以至於任何有理性或良心的人都不會去實行。劊子手通常不是最好的人：見證人也將被殺；但殺他們的不是人，而是獸；一個「賊窩」，一個「污穢之靈的巢穴」必須做這件事。

見證人必須在巴比倫傾倒之前被殺，這一點已經暗示過了。此外，他們的死是敵基督毀滅的先兆，也已經提到過；但在這裡我將稍作擴展。

因此我繼續說：「他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。他們的屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首安放在墳墓裡。三天半以後，有生氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來；看見他們的人大大懼怕。他們聽見從天上有大聲音說：上到這裡來。他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了」（啟示錄 11:7-12）。

這樣你們看見，他們的死是在他們的拯救之前。此外，他們的死是藉著獸的手；也就是藉著那些擁有並持有獸的印記、獸的像，以及屬於獸名數目的人。你們也看見，他們的死不僅是他們拯救的先兆，而且是拯救在即的徵兆；因為兩者之間僅僅相隔三天半。

如果對這段經文作簡短的註解能給讀者一點亮光，我就不認為我的勞苦是徒然的。

「他們作完見證的時候」，即他們在世上為神作見證的工作完成之時，或大約完成之時：當他們已經或正在結束為基督作見證，並反對敵基督的巫術、偶像崇拜、邪術、淫亂、偷竊、謀殺與邪惡的工作時：那時，而不是在那之前。

「那從無底坑裡上來的獸。」獸：即承載並支撐敵基督（淫婦之母）的權勢：那女人所騎的獸，藉著獸的頭與角，她得到保護與防禦；說他從無底坑裡上來，是因為他藉著所作所為表明，他生於那裡，並來執行那裡之王的工。

「必與他們交戰。」我們讀到，他在他們穿麻衣傳道的整個期間，一直與他們交戰，因為他們在為反對他的作為作見證；他的使命是，他被允許在那段時間內交戰（啟示錄 12:6）。但這裡我們又讀到，當他們作完見證，從而他也耗盡了第一次交戰使命的時間後，他又再次交戰。所以，他現在對他們發起的這場戰爭，似乎是另一場新的戰爭，其根據是除了他第一次戰爭所依據的理由之外的其他新論點。藉著第一次戰爭，他試圖擊敗並推翻他們的見證（啟示錄 13:4）。藉著這場戰爭，他試圖推翻他們本人。他發動的第一場戰爭，是基於他能摧毀他們信心的虛妄自信；但這最後一場戰爭，是基於對他們的瘋狂，因為他們的見證已經勝過了他們：因此，這些見證人藉著他們的見證所帶給他和他的跟隨者的痛苦，就是這最後一場戰爭的原因。當他說「他們因勝過他們而歡喜快樂，因為這兩個先知（即藉著他們的見證）叫住在地上的人受痛苦」（啟示錄 11:10），就暗示了這一點。

因此，獸將在他們穿麻衣傳道的整個期間（即一千二百六十天）與見證人交戰（啟示錄 12:6）。在這段時間內，他們將挫敗他，藉著他們的信心與見證勝過他；並藉著愛他們的那位基督，被宣告為得勝有餘。但現在，在這第二場戰爭中，他勝過了他們，「他勝過他們，並且殺了他們。」

耶洗別長期與先知以利亞交戰，試圖推翻他所維護的神的敬拜，並建立巴力的宗教：但當她看見無論她做什麼都無濟於事，反而先知在她的敬拜、祭司與敬拜者面前得勝時（列王紀上 18:30-40），她爆發出狂怒，如同痛苦至死，並發動了一場新的戰爭；現在不是針對他的宗教，而是針對他的人，並絕望地指著她所有的神發誓，說到明天那時候，先知的性命將如同她所殺的那些偶像祭司的性命一樣（列王紀上 19:2）。當魔鬼看見他無法藉著辯論達成目的時，他就會嘗試是否能藉著暴力達成。

當基拿拿的兒子西底家看見他無法藉著辯論勝過米該雅時，他走上前去，打了他一個耳光（列王紀上 22:4）。這場新的戰爭，就是獸將給予見證人的耳光，因為他們在第一次戰爭持續的整個期間，藉著信心與見證勝過了獸。

現在，這場第二場戰爭會持續多久，見證人在他勝過他們之前會經歷怎樣的掙扎，我不知道：但我知道經文說，「藉著這場戰爭，他必勝過他們。」

「並且勝過他們。」聖徒因忠心的見證而被囚禁、流放與殺害時，並不被稱為被勝過：不，藉著這些事，他們反而得勝了。那麼，勝過就是獲得控制權、征服、逐出領地、俘虜，並剝奪被征服者的權力與特權，這在聖經與理性中都已充分顯明：「人被誰制伏就是誰的奴僕」（彼得後書 2:19）。

所以，當說他勝過他們時，意思是，他將獲得對他們的控制權，他們將在他面前變得軟弱，沒有心志或靈性來在他們的信仰中對抗他：我說，對抗他，就像他們在與他交戰的一千二百六十天裡所做的那樣；因為那時他們是得勝者，並贏得了桂冠。

對於這一點，我個人並不感到驚訝，因為我考慮到這些見證人是一代代的好人；而且當以色列古時從埃及出來時，那些軟弱無力的人是走在後面的（申命記 25:17-19）。因此，教會在獸統治的末期，在信仰上變得軟弱無力，將是她的命運，因為勇敢的人已經走在前面：當那些有能力的人勇敢地作完見證，或者當他們即將完成見證時，這些人就會到來：與前者相比，後來的人就像雞蛋對抗鬥雞一樣：因此他們必然會被壓碎、恐嚇並被勝過。那時獸將誇耀自己，就像他古時的預表一樣，說：「我的手得了列國的財寶，好像人拾取鳥窩；我拾取了全地，沒有動翅膀的，沒有張嘴的，也沒有鳴叫的」（以賽亞書 10:14）。

這是一個悲慘的時刻，它將發生在被遺留下來的人身上，發生在見證人的末期；而且那是在他們作完見證之後。

亞瑪力的殘暴是這種暴政的預表；如前所述，他擊殺了後面軟弱的人：但對他的審判是，「他必永遠滅亡。」

「並且勝過他們。」勝過有兩種方式；即藉著權力與策略：或許他們會藉著這兩種方式被勝過。然而，他們必被勝過；因為神聖潔的話語如此說；是的，獸必勝過他們。因此，那時神的教會將處於一種前所未有的陰雲之下。至於他們在被處決前會被囚禁多久；獸在他們被捆綁時是否會騎馬凱旋；或者他是否會突然殺死他們；那時間、觀察與經驗必須顯明：但他必殺死他們，這是最肯定的，因為聖靈如此說。

「並且勝過他們，殺了他們。」因此，在這種方法下，神將允許獸在教會為祂在世上充分作完見證後，對待神的教會。他將「與他們交戰」，但這還不是全部：他將「勝過他們」，但這還不是全部；他「必勝過他們，並且殺了他們。」

「並且殺了他們。」關於他們的屠殺，我也要說一兩句話。但首先我要指出，正如所有人都知道的，殺戮與勝過之間是有區別的：因為雖然每一個被殺的人都被勝過了，但每一個被勝過的人並不一定都被殺了（使徒行傳 21:32）：人可能被勝過，但仍然活著（耶利米書 12:11）；但當他們被殺時，情況就不同了：從被勝過的人口中可能會聽到呼喊，但從被殺的人口中卻聽不到（出埃及記 32:18；使徒行傳 7:34）：被勝過的人可能會尋求自己的擴張與拯救；但被殺的人卻不能這樣做。因此，我區分了「殺」與「勝過」，因為經文就是這樣區分的：「他必與他們交戰，並且勝過他們，殺了他們。」

「並且殺了他們。」因此，我將藉此機會探討：

他們在這次屠殺中應如何被看待。

他們必須死於什麼樣的死亡才能成就這個預言。

第一，他們應如何被看待？

我回答：不是在肉體或自然的意義上，而是在奧祕的意義上。因為，第一，他們被稱為見證人。第二，他們被歸入「二」這個數目：「我的兩個見證人」（啟示錄 11:3）。這兩者都必須從奧祕的角度來理解。

第一，因為他們的見證不僅在於他們的話語，還在於他們的行為；是的，還在於他們的受苦；這是一種奧祕的見證。

第二，他們被歸入「二」這個數目：並不是因為世上真的只有兩個人，而是因為「二」是作見證的足夠數目（民數記 35:30；申命記 17:6；19:15）；而在敵基督最狂暴的憤怒與怒火中，神的教會至少有這樣數目的信徒，以神的名義宣告反對獸與他的敬拜。認為世上只有兩個人是荒謬的；因為這些見證人必須持續為神作見證反對敵基督，長達一千二百六十年。他們也不能在聖經上承擔「我的兩個見證人」這一稱號，除非是關於他們預言了這麼久。因此，見證人不過是一個繼承性的教會，或是神的會眾，藉著神特別的祝福所連結的一代代人，為神堅守反對敵基督。

第二，他們必須死於什麼樣的死亡？我回答：不是肉體的死亡，而是奧祕上的死亡。我選擇這樣理解，因為這最符合他們的狀態與境況，即奧祕的。此外，他們（當他們得勝時）就是這樣殺死他們的仇敵，甚至是藉著口中的火或劍：「若有人想要傷害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵；凡想要傷害他們的，都必這樣被殺」（啟示錄 11:5）。因此，正如他們試圖殺死他們的仇敵一樣，他們的仇敵也將殺死他們：但他們試圖藉著他們的見證，在敵基督的靈與教會狀態上殺死他們的仇敵；而他們的仇敵將在他們基督徒的熱心與熱情上，以及在他們基督徒的教會狀態上殺死他們。所以（至少我是這樣認為的），在敵基督被毀滅之前，基督教的靈與真正的基督徒教會狀態將遭受如此的破壞，以至於有一段時間，世上幾乎找不到基督徒的靈或一個真正可見的活著的基督教會：列國所能看見的，只有這些人的屍首；甚至連這些也看不見，除非是作為一堆堆廢墟。出於我對基督教會的愛，我希望在這方面我是一個假先知：但這看起來太像經文了，也太像神古時對待祂教會的方式，以至於我不能不認為情況會是這樣。對於經文，我已經講過了；因此，我現在要向你們展示一些看起來像平行案例的事情。

第一，當教會從埃及出來時，就在他們從法老手中得救之前，在他們自己眼中，以及在他們仇敵眼中，他們與死人無異：「我們服事埃及人比死在曠野還好」（出埃及記 14:12）。百姓這樣說，摩西懼怕，法老斷定他們都是死人（出埃及記 12:33）。保羅也告訴我們，「他們都在雲裡、海裡受洗歸了摩西。」在那段時間裡，用這個表達方式來說，他們在法老眼中、在摩西眼中，以及在他們自己眼中，都是一個死去的教會。

並且值得注意的是：正如經文中的見證人在敵基督毀滅開始前不久被殺；這個教會也是在偉大的法老在那裡被淹死前不久，在海裡受洗的。

第二，在以利亞的時代，那個時代也是這個時代的預表，在以色列中能看見什麼教會？除了那些在地下、埋在洞穴與地穴中的，什麼也沒有：是的，先知看不見任何人，因此他向神呼求，說：主啊，他們「拆了你的祭壇」，殺了你的先知，「只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」（列王紀上 19:14；羅馬書 11:3）。那時地上有什麼可見的活教會？我的意思是，無論是指為它而有的敬虔靈性，還是它的形式與體制？有什麼是神所知道，但對任何活人來說卻是死的。

第三，我們在以西結書第37章讀到的枯骨是什麼，如果不是神的教會，以及我們正在討論之事的預表？為什麼稱為枯骨，既然百姓還活著，有他們的財產、妻子與孩子；但這是為了表明，神的教會那時在靈性與教會狀態上，不僅被他們自己，而且被巴比倫王與周圍的列國視為死的？巴比倫那時就是山谷與墳墓；而神的教會就是骨頭：沒有肉、筋或皮的骨頭；極其枯乾的骨頭；是的，它們是如此枯乾與死亡，以至於先知自己都不知道它們是否還能活過來（以西結書 37:1-3）。

現在，正如我所說，這是一種不會隨著以色列教會而結束的狀態，而是要由獸與新約教會再次上演：是的，要讓他們的見證人在這死亡中，與以色列教會在這墳墓中，在許多事情上象徵化，是一件容易的事。

第四，再舉一個例子，或者說是比較，當神的教會在巴比倫王的暴政下時，她如何看待自己：她把自己看作是獸從身後排泄到地上的糞便。這看起來像一個可見的教會狀態嗎？或者它有這種東西的氣味或味道嗎？尼布甲尼撒（她說）「吞滅我，壓碎我，使我成為空器皿；他像大龍將我吞下，用我的美物充滿他的肚腹，又將我趕出去」（耶利米書 51:34）。請告訴我，如果你聽說一個人被龍吞吃了；被用來填滿龍的肚腹；並像龍的糞便一樣被趕出去，你會怎麼想？你會認為這樣的人在整個過程中還保留著人的形狀、形式或樣貌嗎？為什麼，教會說她就是這樣，教會也將再次如此：因為她將再次被勝過，被勝過並殺死；而且是被獸，即龍的幼崽（巴比倫王是其預表）所殺。因此我總結上述前提；也就是說，獸將在末世殺死教會，就她的基督徒靈性與教會狀態而言。我還可以進一步補充，如果我們堅持認為他們是肉體上死亡，我們必須斷定，他們的自然身體被殺後，將在街上躺三天半；是的，他們的復活將是肉體上的，等等。但為什麼我們應該這樣想，我目前還看不出任何理由，因為這些人是奧祕上的；獸是奧祕上的；他們所在的街道是奧祕上的；他們未被安葬的狀態的天數，也必須同樣從奧祕上來理解。但我們略過這一點，轉向其他事情。

第五，我還要補充一件事。當以色列從巴比倫出來時；是的，當他們正在建造神的殿時，這預表了我們現在在福音之下的教會狀態；他們不僅在工作中受到困擾、阻礙與騷擾，而且被迫暫停一段時間，讓工作停滯不前。

「現在，」經文說，「當亞達薛西王的信件副本（他發信禁止猶太人工作）在利宏、申帥書記與他們的同伴面前讀完時，他們急忙去耶路撒冷見猶太人，使他們停止工作。」

「……強迫與權勢。於是，在耶路撒冷神殿的工程就停止了，停工直到波斯王大流士第二年。」（以斯拉記 4:23, 24）

我懇請各位思想，既然他們聖殿的敬拜是新約教會體制與敬拜的預表，那麼他們的工作被迫停止，對我們又有何意義呢？這豈不是在告訴我們，正如他們一樣，我們也必須經歷一段停工的時期嗎？既然他們的聖殿工程在完工前被迫中斷，那麼當時看起來，除了像是一座畸形、殘破、毀壞的建築，或是像由愚昧的建造者所開工的工程之外，還能是什麼模樣呢？是的，既然猶太人是在異教徒的命令下停止建造神的殿，這又意味著什麼？這意味著他們已經失去了靈氣，被壓制了；就他們的聖殿工程而言，他們幾乎在各方面都已「死亡」。在神教會從獸及其使者手中得釋放之前，情況也將如此。因為這些事被記錄下來是為了警戒我們，向我們展示未來將要發生的事；是的，無論我們對此信或不信，時間終將使其成就。

我不懷疑有許多好人曾更詳盡地論述過此事，但由於我未曾讀過他們的書，所以我也不按他們的規矩行事。若我有錯，錯誤僅在於我；若我應當蒙羞，我也獨自承擔。

有些人可能認為，只要斷言見證人被殺是指「法律上的死亡」，就已經說得夠多了。但我回答，那並非「被勝過」。經文在此說他們「被勝過」，這比「法律上的死亡」更嚴重。因為一個人可能在法律上是死的，卻未被勝過；若是如此，那離被殺還遠得很。因此，既然經文說他們被勝過且被殺，那必然超過了法律上的死亡。此外，經文假設他們像垂死之人一樣，將靈魂——即生命的氣息——交在神的手中。因為經文論到他們說，在復活時，從神而來的生命之氣再次進入他們裡面：「過了三天半，從神那裡來的生命之氣進入他們裡面，他們就站起來了」（啟示錄 11:11）。這正如先前所提的枯骨：「主耶和華對我說：『人子啊，你要發預言，向風發預言，說，主耶和華如此說：氣息啊，要從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。』」（以西結書 37:9）。關於他們的被殺，大抵如此。

現在，正如我所說，既然在死亡中，身體不僅是躺著不動，生命的氣息也離開了它；這表明不僅是他們的身體——即教會體制——將要死亡（因為教會被稱為身體，參見哥林多前書 12:27；以弗所書 3:6；4:12；5:23；歌羅西書 1:18），而且那運行在這些身體中的生命之氣也將被收回到神那裡。在世上，將有一段時間沒有活著的、可見的基督教會：有教會之名，卻無教會之實；教會處於廢墟中，而非有序的教會。正如基督曾一度在墳墓中，卻沒有活著的基督；然而，陰間的權柄不能勝過祂，使其徹底毀滅，正如他們不能徹底毀滅基督一樣。但正如基督那樣，教會也將復甦並再次興起，使仇敵徹底困惑與滅亡。是的，正如基督復活後，祂的身體比以前更榮耀；同樣地，見證人復活後，將比被殺前更屬靈、更屬天、在各樣行事上更精準。復活總是伴隨著榮耀的加增，神的教會在末後的日子裡，其教會體制也將如此。

然而，獸並不能完全如願（如果那真是他的願望），讓這些見證人在這第二次戰爭中被迫順從敵基督那愚昧且虛妄的宗教。因為死人是不會順從的；他們對自己的教會體制既已死亡，對敵基督的體制也同樣如此。當猶太人殺死基督時，陰間的一切詭計都無法使祂的身體見朽壞；同樣地，當獸殺死見證人時，他也無法用任何惡行來腐蝕他們。

因此你會發現，當魔鬼完成了對他們的謀殺後，隨著魔鬼的笛聲起舞的，並非見證人，而是那些住在地上的人。

若從國外傳來的消息屬實，那麼在婦人所坐的那些國家中，這場謀殺的實現似乎已不遠了。因為在神的一些教會中，神與祂的聖靈已經何等退隱！道不再產生過去那種深刻的悔改；傳道人講道所得甚微，只是耗盡自己，如同受傷的人在呻吟中流盡生命。有人問：「團契的靈與生命在哪裡？過去在信徒的家庭、生活與談話中常見的那種實踐性的聖潔又在哪裡？」整個頭已經病了，整個心已經發昏；教會還要多久才會死於獸所給予的創傷，時間自會顯明。但我看出他們必死無疑；因為如果已經造成的創傷還不足以致命，重複的打擊必會致死。

我所說的一切，並不否認在獸對見證人發動的這場第二次戰爭中，許多神的子民可能會在肉身上死亡。但即便有更多人死去，那也不證明這種死亡就是殺死見證人所意指的死亡。

我願給讀者一些備忘錄，供他在閱讀這些記載時參考：

第一，獸的這次勝利，必須等到見證人「作完了」他們的見證之後才會發生；因此，無論獸做什麼，都無法阻礙那些見證人本該顯明或確認的真理。

見證人並不總是必須開口：有「靜默」的時候（傳道書 3:7），也有「你必啞口」的時候（以西結書 3:26）。但我們如何知道這時候到了呢？

當在天上的神面前，已經為基督、反對敵基督作了充分的見證時；因為祂才是審判者。
當仇敵不再以辯論來反駁她，而轉向暴力時（馬太福音 10:19）。
當作見證的靈從教會中被收回時；因為這對基督教而言並非本質，而是按需要賜下或收回的。
當作見證變成了虛妄或不必要的重複，因為人們已經聽得夠多了（約翰福音 9:27）。

第二，獸的這次勝利不會使他們的見證失效或減弱；在世人眼中也不會，因為他們仍會記得並敬重這見證。這由以下經文暗示：「從各民、各族、各方、各國中，有人（既不是見證人，也不是下一節所說的住在地上的人）……不許把他們的屍首安放在墳墓裡」（啟示錄 11:9）。

第三，這不會延長敵基督國度的統治與安寧，也不會挫敗、推遲（或使之耽延）聖徒那榮耀的自由。但有人可能會說，這將是悲慘的一天。

確實如此，且是陰暗的；但這日子會很短，「義人必在次日早晨轄制他們。」這只會持續三天半；這場災難的臨到，是因為教會與聖徒的罪，也是為了加速獸國度的滅亡，並為教會未來的憐憫增添甘甜。我們的主耶穌基督在回答門徒關於耶路撒冷毀滅的問題時，向他們陳述了許多悲慘的事；但當祂談到人心，並告訴他們「人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體」時，祂說：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得救贖的日子近了。」（路加福音 21:25-28）

神用黑暗與淒涼的安排來引出明亮與喜悅的安排，這就像光照耀一樣平常；是的，前面的事越可怕，隨後而來的安慰就越令人欣慰。關於這一點可以舉出無數例子，但目前紙上所寫的這些就足夠了，即見證人的狀態及其榮耀的復活。

第五個徵兆

第五，敵基督滅亡臨近的另一個徵兆將是：當敵基督及其門徒看見見證人被殺，倒在地上時，他們心中將產生極大的喜樂：「住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」（啟示錄 11:10）。巴比倫一直是一座歡樂的城市，她的門徒也是歡樂的人；但基督那可憐的教會卻是孤獨的，如同被離棄的妻子；她臉上的淚水與麻衣就是她的見證。

因此，我們的巴比倫，以尼尼微為名，被稱為「歡樂的城」（西番雅書 2:15）。只是她的喜樂與神子民的喜樂，有兩點不同：
第一，她要麼以世俗與肉體的榮耀為樂，要麼以神教會的毀滅為樂。後者，即神教會被假定的毀滅，正是她現在誇耀的原因。這正是神所抱怨的喜樂，神因此說要懲罰巴比倫：「迦勒底必成為掠物；凡搶奪她的都必飽足，這是耶和華說的。因你們歡喜快樂，你們這些搶奪我產業的……」（耶利米書 50:10, 11）。因此，巴比倫——敵基督——的喜樂，即她在殺戮見證人後心中所懷的喜樂，是她不可避免地滅亡與毀滅的確據。這兩位先知曾叫她受痛苦；他們對巴比倫而言，就像末底改對哈曼一樣，是持續的瘟疫與眼中釘；正如大衛對可憐的掃羅一樣。但現在他們被勝過了，現在他們被殺了；現在她歡喜快樂。她這種喜樂在過去曾有預表：
首先，當非利士人以為他們永遠勝過了參孫——那神的拿細耳人——時，他們是何等歡樂！「非利士人的首領聚集，要給他們的神大袞獻大祭，並且歡樂，因為他們說：『我們的神將我們的仇敵參孫交在我們手中了。』眾人看見他（看見他戴著鎖鏈），就讚美他們的神，說：『我們的神將毀壞我們地、殺害我們許多人的仇敵交在我們手中了。』」（士師記 16:23, 24）。可憐的參孫！當你擁有頭髮、自由與雙眼時，你曾撼動支撐他們國度的柱子！但現在他們征服了你，他們的喜樂是何等大！他們的喜樂何等大，他們的滅亡就何等近！因此，這喜樂就像我們所討論的，即住在地上之人的喜樂，因為那在世上支撐神名的見證人被勝過並殺死了。

其次，與此相似的是你在撒母耳記上讀到的，關於燒毀大衛洗革拉的人。洗革拉是大衛那可憐人的避難所；在天下間他除了那裡別無所有。但東方人來攻取它，放火燒了，並帶走了大衛所有的財產、妻子與兒女。（對一個處於苦難中的人，對一個因掃羅的暴怒而時刻擔心性命的人，這樣做實在太惡劣了。）但那些得勝的人如何呢？噢！想到戰利品的豐厚，他們心中何等歡喜快樂！「看哪，他們散在遍地，吃喝跳舞，因為從非利士地（從洗革拉）和猶大地擄來的諸般大物。」（撒母耳記上 30:16）。在這裡你又發現了一種與我們所討論的相似的喜樂與狂歡，且原因也相似。沒有什麼比看見敬虔人走下坡路更讓惡人高興的了；因為他們的言語、生活與行為對惡人來說是一種瘟疫與折磨：正如經上論到這兩位先知說：「他們曾叫住在地上的人受痛苦。」

第三，當神的教會死在巴比倫，如同極枯乾的骸骨時，伯沙撒在死前不久對他們是何等的踐踏！他吩咐人拿來他父親尼布甲尼撒從耶路撒冷神殿中奪取的金銀器皿（那些曾奉獻給神敬拜與事奉的聖器），好讓他的大臣、后妃與嬪妃在裡面喝酒。這是對天上的極大侮辱：「他們喝酒，讚美金、銀、銅、鐵、木、石所造的神。」（但以理書 5:4）。這一切都是為了炫耀他自以為對天上的神、對住在耶路撒冷的子民、對祂在敬拜與事奉中所用的條例與器皿取得了怎樣的征服。是的，他這樣做時帶著一種不尋常的喜樂，這由他在「一千大臣」面前這樣做，且喝得酩酊大醉可以看出。但正如先前所暗示的，在這期間，神的教會彷彿死在他的腳下；或者用那句話說，「如同極枯乾的骸骨」。這也將是末後日子獸及其追隨者的喜樂；他們將與見證人爭戰；他們將勝過他們，殺死他們；當這一切完成後，他們將為此歡喜快樂。但正如伯沙撒不久後看見那使他膝蓋發抖的指頭寫字，且沒能活到第二天一樣；獸及其追隨者也將如此；在這狂歡之後，我們聽到的下一個消息，就是他國度的十分之一倒塌了，如此這般，直到整個國度毀滅。

第三，摩押在以色列被仇敵擄去的那天，也禁不住跳躍歡喜，心中何等高興。但嫉妒的神說什麼呢？「你們要使他沉醉，因為他向耶和華誇大。摩押必在嗤笑之中。以色列豈不是被你嗤笑嗎？他是在賊中被發現的嗎？你每逢提到他，就搖頭跳躍。」（耶利米書 48:26, 27）。在所有事中，神最不能容忍這一點：因為當惡人因被允許蹂躪神的教會而歡喜時，他們否認了允許他們這樣做的智慧與權能，並向自己的網與魚鉤獻祭（哈巴谷書 1:16）；這激怒了以色列的聖者：「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向推鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人。」（以賽亞書 10:15-18）。但接下來是什麼？是焚燒並吞滅那些行這事之人的靈魂與身體。我之所以引用這段經文，是因為這將是敵基督的結局。

因此，這要成為那些隨從獸之人的警戒，勸誡他們悔改，因為他必將走向滅亡。什麼！神的見證人要被殺！獸要站在他們死去的身體上誇耀，腳踩在他們的頸項上嗎？難道沒有人為此憤怒嗎？讓那些愛惜自己的人謹慎吧：神必會關心，並必會為此迅速終結敵基督的國度與統治（耶利米書 50:13）。

雖然這位誇耀的不義女主人、這位敵基督與巴比倫，可能會說她的權勢是全地的錘子；但神將用祂的重錘，藉著祂將要用來做這工作的地上君王，將他劈開，擊得粉碎；也就是當這最後的徵兆實現時：我稱之為最後的徵兆；我找不到在殺死見證人與敵基督滅亡的開端之間，還有什麼別的徵兆。

讓我們稍微評論一下他們的喜樂，正如聖靈所揭示的那樣。我們已經觸及了他們喜樂的原因；那就是，他們殺死了折磨他們的人。因為，正如向你們展示的，見證人曾是他們的折磨者：但當他們勝過並殺死他們時，他們就歡喜快樂，互相餽送禮物。

這種重複，且帶有加重語氣的重複，表明在那一天，他們的喜樂將極其巨大：「他們必歡喜快樂」等等。他們必為他們——為那些被殺的、他們的仇敵、折磨他們的仇敵——而歡喜。因此，這種喜樂是源於勝利的喜樂，是經歷了一千二百六十年戰爭後的勝利。他們將歡喜，就像那些看見一個最強大、最惱人、最折磨人的仇敵死在腳下的人一樣，就像那些在他們身上凱旋的人一樣。因此，他們將像征服者那樣歡喜，將被蹂躪之仇敵的屠殺視為他們喜樂的戰利品。

因為魔鬼，那人類的大騙子，將會用他們對神及其子之忠心見證人所取得的勝利，極大地鼓舞並迷惑那些隨從獸的人，以至於他們會認為（永遠不會再有白晝了），這勝利是如此完全、如此普遍、如此徹底，以至於這征服必然是持久的。從感官與理性來看，他們有理由這樣認為；因為現在世上還有誰能起來反對他們呢？但這裡出現了將徹底破壞這喜樂的事：這些被征服、被殺、死去的見證人必須再次活過來，那時他們的喜樂又在哪裡呢？「看見他們的人就大懼怕。」（啟示錄 11:11）。因此，這喜樂必然會消退與消失：但我說，獸的追隨者將遠不會這樣想；因為他們將「歡喜快樂，互相餽送禮物」，斷定這些折磨者再也不會折磨他們了。但雅各對他兒子迦得的祝福，將在這些見證人身上應驗：「迦得，必有軍隊追逼他，他卻要追逼他們的腳跟。」（創世記 49:19）。所以，這些征服者並不總是能歡喜，儘管他們會以為他們能，而且還會狂歡。

「並且歡喜快樂。」「歡喜快樂」不僅僅是「歡喜」。歡喜顯示了靈魂當下的行為；但「歡喜快樂」則是使用那些能讓這喜樂保持活躍與持續的手段。喜樂是一回事，持續又是另一回事（撒母耳記上 25:36）。喜樂可能由一個念頭、一個想法所產生；但它不能僅靠這樣維持；因為如果沒有足夠的手段來維持它，深思熟慮就會進來破壞它（以斯帖記 5:4）：因此他補充說，他們為他們歡喜，「並且歡喜快樂」。

通常有五種事物被用來維持邪惡的喜樂：1. 音樂的歡樂（路加福音 15:25, 32）。2. 宴席的歡樂（士師記 19:6, 9）。3. 笑聲的歡樂（傳道書 10:19）。4. 肉體慰藉的歡樂（耶利米書 31:4）。5. 對假想敵的報復（撒母耳記下 13:28）。因此，透過這五件事，我們看到了邪惡的喜樂是如何在惡人的心中維持的；也看到了敵基督的肢體與孽種，將如何維持他們最初因想到殺死了折磨者而產生的那種喜樂。他們將有音樂。他們將有宴席。他們將有笑聲。他們將有肉體的慰藉。並且在一段時間內，他們將盡情報復。因此，在他們活在世上的那段短暫的「永恆」裡，他們將為此歡喜快樂。

「並且歡喜快樂。」要歡喜快樂，要製造邪惡的狂歡，他們之間必須維持一種持續的、不義的兄弟情誼，且是在無人能來干擾的地方；而那時他們在任何地方都能做到這一點，因為他們的折磨者已經死了。在那些日子裡，邪惡將公開行走；因為那時再也沒有為神及其道路活著的人了；因此，獸及其黨羽可以隨心所欲：現在將是人們生活得漫不經心、放蕩不羈，並以放蕩為樂的時候（效法西頓人），因為沒有人會使他們蒙羞。

「互相餽送禮物。」這是他們高興的另一個標誌，也是維持他們興奮的手段。這將是一個標誌，表明他們已聯手行這惡事，卻沒想到隨之而來的懲罰。這種在殺死這兩位先知之後互相餽送禮物的行為，也宣告了他們對於犯下如此大的罪行遠沒有悔改之意。不，這更進一步意味著，他們決心要撲滅彼此心中可能因所犯之罪而產生的任何罪的確信：因為禮物能弄瞎智慧人的眼，顛倒義人的判斷；那麼，對於惡人心中出現的這種跡象，禮物豈不更能將其扼殺與窒息嗎？我絲毫不懷疑，許多人已經被惡人的恩惠與禮物拉入了地獄的深淵。

至於這些禮物是什麼，無論是種類還是數量，我無從得知：但很可能，無論它們是什麼，他們自己付出的代價都很小。勝利者與征服者習慣用在戰場上贏得的戰利品，用他們神的仇敵的戰利品來拜訪他們的朋友（以斯拉記 10:7）。

這就是大衛在挽回他因洗革拉被燒毀而遭受的損失後所做的方式；他將從仇敵那裡奪來的東西送給他的朋友，作為勝利的標誌：「大衛從戰利品中（經文說）送到猶大的長老，就是他的朋友那裡，說：『看哪，這是我從耶和華仇敵的戰利品中給你們的禮物。』」（撒母耳記上 30:26）。為什麼我們現在所討論的這些人，不能對他們的神和他們的朋友也這樣做呢？掠奪很可能是敵基督在世上對神的教會所做的最後的惡行之一：我想，既然獸將有權柄去勝過並殺死，他也應該有權柄去奪取（但以理書 11:33）：「你殺了，又得了產業嗎？」先知對邪惡的亞哈說。

然而，無論他們的禮物是什麼，無論是由誰的代價買來的，這都是他們心門大開的標誌，他們將互相餽送禮物：他們的歡樂日子那時就到了，他們的仇敵那時將死在他們的腳下；因此，現在他們除了為他們歡喜、歡喜快樂、互相餽送禮物之外，別無他事。

因此，就感官與理性而言，一切都將寂靜，一切都將安靜與平穩：羔羊的追隨者將倒下；獸的追隨者將興起，呼喊平安與安全，並將像一顆剛硬的心、虛假的平安與一個詭詐的魔鬼所能使他們的那樣安穩。但看哪！當他們這樣「在窗戶唱歌」時，死亡正跨過門檻！（西番雅書 2:14）。當他們呼喊平安與安全時，突如其來的毀滅就臨到了：當他們與亞多尼雅在桌邊安頓好時（列王紀上 1），他們將聽見號角聲宣告：見證人復活了。

現在基督徒的笛聲將再次響起，大地必將因他們的歡呼與喝采聲而震動，他們將以喜樂的聲音呼喊：「世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」（啟示錄 11:15）。

但惡人有禍了，他們必遭災難；因為主耶穌現在將開始顯明祂的嫉邪，並向那些如此殘忍地殺害祂先知、拆毀祂祭壇、對受苦的神教會造成如此蹂躪的人顯明祂的忿怒（以賽亞書 66:14）。現在祂將磨祂閃亮的刀，祂的手必掌握報應，好使祂能向祂的仇敵施行報應，並報答那些恨祂的人（申命記 32:41）。

但祂不會直接親自做這事，而是藉著先前所說的那些工具：關於這些工具，我將在接下來的部分中更具體地論述。

關於神將用來使敵基督滅亡的工具

雖然我之前已經暗示過這一點，但簡要地再提一下可能是有益的。敵基督，正如我告訴你們的，由靈魂與身體組成，必須藉著最適合各自的工具來摧毀。此外，關於敵基督的靈魂、精神或生命及其毀滅，我們已經談過了：那麼現在剩下的，就是我們來探討他身體與肉體的毀滅。

因此我認為，她肉體的毀滅將藉著刀劍而來，這刀劍掌握在君王手中，他們是神的執事，為要懲罰作惡的，稱讚行善的（羅馬書 13）。並非教會作為一個教會，將完全置身事外，毫無干預；因為她，即便作為教會，也將藉著她的信心與禱告來推動那毀滅。

因此，教會作為教會，必須使用適合她作為教會的武器；而執政者作為執政者，必須使用適合他作為執政者的武器。當以色列教會在巴比倫作囚犯時，他們並沒有一路殺出重圍前往耶路撒冷；而是以忍耐在被擄的狀態中等待，直到米底亞與波斯王來拯救他們。也不應忽視，而應嚴肅思考的是，在巴比倫有一個以色列人被擄之前，他們的拯救者古列就已被預言了：這位古列後來確實來攻取了巴比倫，並拯救了被擄的人，正如預言所說的那樣。祂對古列說：「他是我的牧者，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基。」（以賽亞書 44:28）。又說：「耶和華對祂受膏者古列如此說：『我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前……我憑公義興起他，又要修直他一切道路。他必建造我的城，釋放我被擄的民；不是為工價，也不是為賞賜。』這是萬軍之耶和華說的。」（以賽亞書 45:1, 13）。這事果然成就了，即當時候到了的時候；正如在那些記載這些事的聖經記錄中所見。確實，正如我所說，教會並未被排除在外（歷代志下 36:2）；她可以且應該以她的信心、禱告與聖潔的生活來協助君王的這項工作（以斯拉記 1:2, 3）。因此，當神談到藉著教會推倒那高大的城並將其鋪在塵土中時，祂說，他們將用腳與步伐來做：「腳必把它踐踏，就是困苦人的腳，窮乏人的腳步。」（以賽亞書 26:6）。

藉著腳與步伐，我理解為神兒女美好的生活：但現在，當君王以君王的身份來對待她時，他們就像撒母耳對待亞甲那樣，作為審判者，「用刀將她切成碎片」：或者如你在別處所讀到的，「他們使她荒涼赤身，吃她的肉，用火將她燒盡。」刀劍將為此目的交在他們手中。因此，他們的拯救必須這樣開始。

還需要考慮的是，在米底亞與波斯的第一批君王打破了巴比倫王加在被擄教會頸項上的軛，並准許她回到自己的地方建造聖殿與城市，並在那裡照著他們神的律法獻祭之後（正如我們在以斯拉記與尼希米記中所讀到的）；當他們的工作受到下屬官員阻撓，或他們試圖這樣做時，他們援引了從第一批君王那裡得到的建造與獻祭的法令，從而完成了他們的拯救：他們並沒有像無視君王或凱撒那樣一意孤行：「但所羅巴伯、耶書亞和其餘以色列的族長對他們說：『我們建造神的殿與你們無干，我們自己為耶和華——以色列的神建造，是照波斯王古列所吩咐我們的。』」（以斯拉記 4:3）。他們說了，也照做了：「猶大長老的建造，因先知哈該和易多的孫子撒迦利亞所說的勸勉，就亨通。他們遵著以色列神的命令和波斯王古列、大流士、亞達薛西的旨意，建造完畢。」（以斯拉記 6:14）。是的，他們不僅接受了君王的恩惠，還以感恩的心承認這恩惠是天上神的賞賜：因為君王已命令並准許猶太人前往耶路撒冷建造聖殿，並照著耶路撒冷祭司的建議，以及他們手中神的律法在那裡獻祭（以斯拉記 7:13, 14）。因為亞達薛西派以斯拉祭司去查明耶路撒冷與猶大的情況，是照著他手中神的律法（第14節）。他還獲得了進一步的許可，可以使用君王給予神殿事奉的金銀，「照著他神的旨意、話語或律法」。君王對以斯拉說：「你以神賜你的智慧（也就是照著祂的話語），就是……」

「……指派地方官與審判官，審判河西所有認識你上帝律法的人；至於那些不認識的人，你們要教導他們。凡不遵行你上帝律法的人，[即：敬拜並遵行祂聖約法則的人，] 以及不遵行王法的人，[即：拒絕給予以斯拉王所指定、用以協助以斯拉推動上帝敬拜之物的人，] 都要迅速執行審判，無論是處死、放逐、沒收財產，還是監禁」（以斯拉記 7:25, 26）。因此，這對以斯拉而言，是王所賜下極其恩慈的許可：王在宗教與敬拜的事上，沒有強加任何東西於他或猶太人身上，而是將他們完全交託給上帝的律法、旨意與聖言；王僅僅是制裁那些邪惡與不虔誠的人：若他們行事違背以斯拉上帝的律法，或如前述般藐視王法，就當對他們施加相應的刑罰與痛苦。

居魯士與大流士的諭令亦有同樣目的，旨在執行此律法。此外，針對此類違法者所制定的刑罰，同樣尖銳且嚴厲：「我（王）又降旨，無論誰更改這命令，必從他房屋中拆下木樑，將他舉起，懸掛其上；又使他的房屋成為糞堆。——那使祂的名住在那裡的上帝，必毀滅一切伸手更改、破壞這耶路撒冷上帝殿的君王和人民。我大流士降旨，當速速遵行」（以斯拉記 6:11, 12）。

誠然，有時這些君王會中斷這項工作，猶太人被迫以武力與權勢停止（以斯拉記 4:23, 24），而善良的百姓則以忍耐承受（以斯拉記 4:11-21）；他們也等待著看見他們的上帝在君王中走在他們前面，上帝最終挪去了亞達薛西王——他曾一度中斷了工作——並帶來了另一位君王，准許這項工作迅速重新啟動（以斯拉記 5）。

在這些空窗期，或受到阻礙的時期，猶太人對當時統治他們的君王表現得極其溫和與友愛，將他們的身體與財物順服於王的旨意，溫順地忍受試煉與苦難，以全心的忠誠服事他們，並警醒地從嗜血之人的手中拯救他們的性命。此外，當王的律法與他們上帝的律法發生衝突時，他們確實會堅持並遵行上帝的律法；但對王、他的冠冕與尊嚴，他們仍保持那份溫柔，以至於在任何時候，他們都能就此事向公義的上帝申訴（但以理書 6:22）。他們這樣做並未蒙受損失；相反，他們興旺了；因為藉此，末底改成為大人物，並成為他百姓的拯救者（以斯帖記 2:21-23）。同樣地，但以理也因此成為大人物，並對他的弟兄們有所幫助（但以理書 5:29）。

我說，君王必須是那些推翻敵基督的人，他們將在上帝的時間裡推翻她。

上帝已經開始將他們當中一些人的心從她那裡引開，假以時日，祂將使他們四面圍攻她。因此，如果他們推動這項工作的速度不如我們所願，讓我們操練忍耐並仰望上帝：他們能有現在這樣的速度已是奇蹟，畢竟整個王國的憂慮都壓在他們的肩上，且有那麼多參巴拉和多比雅在他們身邊諂媚，並就那些僅部分得救的百姓之事誤導他們。看看耶路撒冷的敵人是如何醜化耶路撒冷的，即使是在他們得救者的手中時：「請王知道，從你那裡上到我們這裡的猶太人，已經來到耶路撒冷，重建這叛逆惡毒的城，築起城牆，連接根基。——請王現在知道，這城若重建，城牆若築起，他們就不會繳納稅款、貢物與關稅，這樣你將損害君王的收入」（以斯拉記 4:12, 13）。噢！這裡的「請王知道，請王知道」是多麼虛偽！但這些先生們難道不是更害怕失去自己的職位與優渥待遇，勝過害怕王失去稅款與關稅嗎？但這一切都是謊言，儘管它一度阻礙了工作，但百姓的忍耐以及他們對王的忠誠，最終征服並克服了一切。

我之所以多談這一點，是因為（如我所說）我相信藉由地方官與權柄，我們將被拯救並脫離敵基督；且因為上帝已經開始藉由這樣的人來做這事，她也將藉此被毀滅：對於善良的人，在這樣的日子裡，我有幾件事要提出，請務必留意。

讓王在你們心中確實有一席之地，並以心與口為他感謝上帝；他對我們的拯救，可能遠超我們所能察覺，他可能已將我們從我們無法想像的更多死亡中拯救出來。我們被吩咐要「為萬人，首先為君王和一切在位的，懇求、禱告、代求、祝謝」（提摩太前書 2:1, 2）。

不要對他們生氣，連心裡也不要；但要反思，如果他們在改革的工作上沒有如你所願的那樣迅速，過錯可能在你；要知道你也有心靈冷淡、僵硬的時候，當你本該起來行動時，你卻坐著不動。

為君王向天上的上帝禱告，祂的手掌管君王的心：並且要「無忿怒，無疑惑」地禱告；無忿怒，是因為你自己並不完美；無疑惑，是因為上帝統治他們，並已應許藉由他們推翻敵基督。

為君王的長壽禱告。

禱告上帝永遠賜予君王智慧與判斷力。

禱告上帝揭露一切針對他個人與政府的陰謀與詭計。

禱告上帝使他有能力驅逐一切邪惡與惡人離開他的面前；願他能比以往更支持那些聖潔良善的人，並等待與相信，那位已經開始與巴比倫、敵基督、敵基督之母、那淫婦爭戰的上帝，將在祂自己的時間與方式下，藉由祂所指定的工具將她推翻。

我承認自己是那種老派的信徒，渴望「敬畏上帝，尊敬君王」。我也主張祝福那些咒詛我的人，善待那些恨我的人，並為那些惡意利用我、逼迫我的人禱告。在實踐這些事上，我所獲得的平安，遠超世人所能理解。我之所以提及這些，是因為我想向我的弟兄們表明，我也是他們的一員；並糾正那些對我在這些重大問題上有錯誤想法的人。

現在，這些心被上帝感動去毀滅敵基督的君王，將在沒有那種會伴隨凡夫俗子的內心抗拒下完成此事：他們將被剝奪所有的憐憫與同情。因此，他們被比作大海的巨浪（耶利米書 51:42），當遇難垂死的水手為自己和孩子呼求憐憫時，海說：「我沒有勞苦，也沒有生產，沒有養育少年人，也沒有撫養童女」（以賽亞書 23:4, 5）：因此，我對這些人或他們中的任何一個沒有憐憫。所以，他們必被這海吞沒，像石頭一樣沉入這大水的深處。

關於上帝將毀滅敵基督之肉身與軀殼的手段，就談到這裡。

關於敵基督滅亡的原因

雖然敵基督滅亡的原因對某些人來說顯而易見，但對其他人而言可能並非如此；是的，對於那些眼睛被蒙蔽、以致無法看見這審判及其合理性與公平性的君王與人民來說，更是如此；當他們看見「她受痛苦的煙」時，他們必哀哭；他們必呼喊：「哀哉！哀哉！」（啟示錄 18:10）。因此，為了進一步的造就，正如我已經論述過那大罪人，現在我將論述她滅亡的原因。並且，

第一個原因

第一，她必須滅亡，因為她篡奪並將上帝的名與屬性加在自己身上：她說：「我是上帝」：她坐在上帝的殿中，「自稱是上帝」；是的，且在藐視與嘲弄任何其他神的情況下，「高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的」（帖撒羅尼迦後書 2）；是的，她貶低除了自己以外的所有神。因此，她必然會被帶到審判台前，以證明她所言的真實性。正因如此，她以推羅王的名義受到威脅：「因你心裡高傲（主說），又說：我是神，……因此，我必使外邦人，就是列國中強暴的人臨到你這裡。他們必拔刀攻擊你用智慧所築的美麗，並褻瀆你的光輝。他們必使你下坑，你必死在海中，像被殺的人一樣。在殺你的人面前，你還能說我是神嗎？但在殺你的人手中，你不過是人，並不是神」（以西結書 28:2, 7-9）。

如果上帝不將祂的名或榮耀給予另一個，可以肯定祂也不會屈居於另一個之下；但敵基督卻試圖擁有並行使這些。但如何行使？在於她大膽地規定並強加了一種敬拜，而這種敬拜既沒有對上帝所規定與強加的敬拜存敬畏之心，也與之相悖：因為這樣做，就是將自己當作上帝。「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形象彷彿上天、下地，和地底下水中的物。不可跪拜那些像，也不可事奉它」：因為這樣做的人是偶像崇拜者；而強加這些事物的人，則是展現自己為上帝的人。但敵基督卻這樣做：值得注意的是，上帝不僅禁止偶像，還禁止任何事物的形象；無論是書籍、祭壇、幻想、想像，或是上天、下地中的任何物，若上帝未曾在祂聖言中命令或容許，就不可跪拜，也不可將其作為敬拜或親近上帝的媒介。

「耶和華如此說」：以及「我是耶和華」，這是所有真實敬拜法則的印記、封條與標誌；因此，在摩西與先知書中，每當上帝命令執行敬拜並強加其方式與方法時，這句話便被反覆提及。如今，敵基督拒絕了這「耶和華如此說」，並將「我是耶和華」歸於自己；因此，在沒有律法、聖言與誡命的情況下，她構建並強加了一種敬拜，在上帝的殿中高抬自己，儘管她不過是大罪人，卻高過一切稱為神的和受人敬拜的。

她在這卑劣的行徑中，並非沒有那些崇拜、敬拜她的像並跟隨她而驚奇的人；是的，她藉此手段幾乎贏得了整個世界，他們說：「有誰能比這獸？有誰能與它交戰呢？」（啟示錄 13:4）。為了表明他們決心支持她，他們在額上或手上接受了她的印記；她的印記；也就是說，他們公開或認真地成為她的門徒，並按照她所規定的法則、方法與途徑敬拜她。因此，這些人將與她一同喝上帝烈怒的酒：「若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，這人也必喝上帝大怒的酒；此酒斟在上帝忿怒的杯中，純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦」（啟示錄 14:9, 10）。

但我說，因為敵基督這樣取代了上帝的位置，像上帝一樣規定並強加敬拜，使世人像敬拜上帝一樣敬拜她並對她感到驚奇。因此，她必死在未受割禮之人的死中，無論是在敵基督的靈魂、精神、身體或肉體上；因此，上帝將啟發、聚集並使君王與列國反對她，好讓她與她的人民一同被埋葬，並在坑口邊緣擁有他們那淒涼的隱居處。

第二個原因

第二，敵基督必須被毀滅，因為她將自己置於上帝的兒子對立面；反對父，也反對子。她很早就對子懷有惡意，甚至在祂僅以微小片段顯現時，當她試圖否認祂是道成肉身而來時（約翰一書 4:1-4）。但見此舉無效，她改變了方法，試圖藉由其他手段與途徑來排擠並打倒祂：因為她將自己置於上帝的兒子、君王的對立面，所以她必須死。她將自己置於上帝的兒子對立面，這也是顯而易見的；因為她的名字由此而來：因此她被稱為敵基督。她將自己置於祂的對立面，這更為明顯；因為她試圖奪走祂對教會（祂的身體）的元首地位，以及祂在教會中與為教會所設立的職分。她明顯試圖成為元首，因為她竭力將祂的妻子從祂身邊奪走，並使她被稱為「她的」：是的，她竭力以各種發明將她屈服於自己的私慾，玷污她，並使她成為淫婦。她比法老更壞，法老曾奪取亞伯拉罕的妻子（創世記 12）；比亞比米勒更壞，他曾貪戀以撒的妻子（創世記 26）：是的，比法提更壞，他曾帶走大衛的妻子（撒母耳記上 25:44）；因為她地位更高，更受愛戴，且付出的代價比這些人更多。一個卑微低下的傢伙自稱為王后的元首，難道不被視為極大的侮辱嗎？然而敵基督就是這樣做，甚至更糟；她自稱為上帝普世教會的元首。

正如她試圖取代祂成為元首，她也試圖取代祂成為君王、祭司與先知。

[1.] 她試圖從祂手中奪走祂的權杖與國度，因為她試圖將自己擠進祂的寶座，即祂百姓的心與良心。心與良心是基督為自己所要求、獨特且專屬的座位：「我兒，要將你的心歸我。」「使基督因你們的信，住在你們心裡」（以弗所書 3:17）。因此，教會不應屬於另一個人，祂也不會將她讓給別人；但敵基督貪戀這個寶座，試圖奪取它，並與基督和祂的教會交戰，因為他們不願將祂這榮耀的寶座讓給她，因此她必須死。

[2.] 她侵犯了基督的祭司職分，自稱為大祭司；儘管主曾說：「你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你上帝的律法，我也必忘記你的兒女」（何西阿書 4:6）。但她要使自己成為祭司；她發明了為活人與死人獻祭的方法：她自以為是地將功德與價值注入這些祭獻中；她命令那些敬拜的人要對這些祭獻有信心，並期待從中獲益，儘管她獻給她上帝的，不過是豬肉與老鼠肉，以及她那可憎之物的湯（以賽亞書 66:17）。她以多種方式將自己立為大祭司，儘管上帝只知道一位大祭司，儘管教會理應只知道一位大祭司；是的，儘管除了那一位大祭司外，沒有人能親近上帝的施恩座，為我們完成必要且所求的工作。

[3.] 她侵犯了耶穌基督的先知職分。她對無誤論的宣稱意味著什麼呢？[16] 尤其當她強加那些未經記載的真理、可憎的傳統、褻瀆的儀式與禮節；並禁止或免除上帝神聖的命令時：是的，當她強制執行這些暗利的法令，並強加亞哈家的行為（彌迦書 6:16）時，她全是以主基督的名義行事，而她自己卻坐在祂的位置與空間裡。這就是奧秘巴比倫，不法的奧秘：這是敵基督的靈魂與身體，作為這樣的存在，必須被毀滅。但是，

第三個原因

第三，敵基督必須被毀滅，因為她褻瀆了聖靈，從而將自己置於父、子、聖靈之上；反對「一切」稱為神的。聖靈是基督應許賜給祂教會的真理之靈，用以幫助她理解祂神聖的聖言，並使她能相信，並在上帝與人面前謙卑聖潔地行走。敵基督的靈是那種謬誤之靈，它使虛假的教會因自負而膨脹，並產生非聖經的敬拜；它使這個作為她身體的虛假教會，將其所有可怕的事物與行為，歸功於聖靈的智慧、引導、指示或運作：例如，

在她所有非聖經的會議、集會與召集中，他們褻瀆地將所作所為歸於聖靈，並使祂成為其發明者與認可者。

她也褻瀆聖靈，指控並譴責聖經的不充分，因為她說，雖然它是法則，但卻是不完美的；是有缺陷的，是無法在沒有敵基督智慧的傳統、發明與褻瀆性幫助下，使屬上帝的人在各方面得以完全的。

她也褻瀆聖靈，因為她建立了屬於自己的教會治理、職分、官員與紀律：這些全都沒有在聖靈於祂聖約中的智慧所指引的基督教會中出現。

她也得罪了聖靈，因為她斷定聖靈若沒有肉體的行為，就不足以在上帝的服事與敬拜中治理敬拜者的心，這簡直是將聖靈拒之門外。

她也這樣犯罪，因為她在世人面前行了許多虛假的奇蹟，並將其強加給她的門徒，以確認她的謬誤與褻瀆性的觀點，這是在對抗聖靈所行的真實奇蹟；也斷定那些真實的奇蹟在沒有她所添加的內容下，不足以確認真理；而她所行的這些，是藉由撒但與迷惑之靈的力量，僅僅是為了確認她的謊言。

她得罪了聖靈，因為她像尼八的兒子耶羅波安一樣，抗拒上帝用以懲罰她、呼召她回轉離開惡道的審判；並堅持下去，有效地證明了自己是那淫婦（列王紀下 13:4-7, 23, 24）。

她藉由她的祭司、修士、耶穌會士等人的謊言、偽裝與骯髒的詭辯，試圖掩蓋她所有的邪惡，從而犯罪。我說，她試圖掩蓋她對君王、國家、民族、王國與人民所犯下的邪惡。她藉由上述提及的手段或人員掩蓋了這些事；就像藉由尾巴；因為他們確實是獸的尾巴，遮蓋了她最骯髒的部分：說謊的先知就是尾巴（以賽亞書 9:15）。但是，

第四個原因

第四，敵基督必須被毀滅，因為她對聖徒的身體犯下了可怕的暴行與卑劣的謀殺。因為在這些事上，就殘忍而言，沒有人能與敵基督的教會及其追隨者相比：因為她的殘忍沒有顯露在誰身上呢？他們即使只是稍微擋了她的路，儘管他們是多麼無辜且誠實地堅持上帝的真理與真實？是的，她對推廣自己的迷信、偶像崇拜以及褻瀆性的儀式與禮節的追求，竟至於為了達成目的而涉足於無辜者的血海之中。

上帝貧窮的教會是這一切感人至深的流血見證，且數百年來一直如此；見證所有她曾涉足的國家的編年史；是的，還有麻衣、灰燼、眼淚、寡婦、孤兒以及他們的哀哭，上帝神聖的聖言對這一切都有充分的證實；「在城中」（當上帝來追討血債時），「看見了先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血」（啟示錄 18:24）。然而她竟有如此淫婦的額頭，判斷力如此盲目，心腸如此剛硬頑固，以至於她絕不可能悔改。謀殺對她而言是如此自然，她的手在其中如此熟練，以至於現在這已成為一種習慣、一種行業、一種消遣，不是正在行兇，就是在為謀殺奠定基礎：見證那些在世界上不斷進行的陰謀、設計、密謀與頻繁的嘗試，其中之一或另一個總是在進行謀殺。

不，上述提到的經文似乎暗示，血對她來說是如此自然，以至於她不顧任何條件、性別、年齡或等級，只要能讓她的手沾滿鮮血。在她裡面發現了先知和聖徒，以及地上一切被殺的屬肉體、自然、無知、無恩典之人的血。正是她使君王與王國產生分歧：正是她藉由濫用我們主基督的聖言，使父母與子女產生分歧。此外，如果我們考慮到她親手犯下的那些血腥大屠殺，無論是在法國、愛爾蘭、皮埃蒙特，以及其他幾個地方，若不冤枉她，我們難道不能斷定，成千上萬在宗教上分不清左右手的人的血，已經被流出，以試圖澆熄她那對血的無盡渴求嗎？因此，因這些事她將被審判，就像流血的婦人被審判一樣；因為她是淫婦，手中有血（以西結書 23:45）。她一直像一隻猛獸：不，更糟；因為猛獸只為自己和幼崽的飢餓而殺戮與撕裂：但她，卻是為了滿足她那放蕩與獸性的私慾。「他們為我的百姓拈鬮，（上帝說）將童子換妓女，賣少女買酒喝」（約珥書 3:3）：因此敵基督必須被毀滅。寬容並非償還，上帝的忍耐並非意味著祂忘記了報復；而是意味著祂在等待祂的子民從她裡面出來，直到她的罪惡滿盈：因為那時祂將執行所寫的審判，並如前所述，追念巴比倫人及其一切作為。[17]

第五個原因

第五，敵基督必須被毀滅，因為她擾亂並混淆了上帝在世上所設立的法則與治理。我說，她在她統治的所有地方擾亂並混淆了它；以至於它無法達成設立者所設計的目的，即：作行惡者的恐怖，作行善者的稱讚。因此我們讀到，那些奧秘巴比倫所坐的角或君王，是在那載著她的獸的頭上，而這獸是她的保護者。地方官職是上帝的條例，為社會的福祉，以及為那些善良之人的和平與安全而設立。但這敵基督，在她統治的地方，將一切擾亂了；這並不奇怪，因為她已經玷污了上帝的聖言；那麼，我說，如果世界的根基動搖了，也就不足為奇了。正是她將地方官的劍轉向那些遵守上帝律法的人：正是她使它成為善良與美德之人的毀滅，卻成為卑劣與下賤之人的保護。因此，當聖靈告訴我們，上帝將要清算那些嗜血之徒所犯下的謀殺罪時；祂在某種程度上完全寬恕了地方官，說：「禍哉！這流人血的城，充滿謊言和強暴，搶奪的事總不止息！鞭聲響亮，車輪轟轟，馬匹踢跳，車輛奔騰。馬兵衝上，刀劍發光，槍矛閃爍，被殺的甚多，屍首成了大堆，屍骸無數，人碰著屍首絆倒」（那鴻書 3:1-3）。但造成這一切殺戮的原因，以及屍骸堆積如山的原因是什麼呢？為什麼，是因為這流人血的城對血的無盡渴求：並且，「都因那美貌的淫婦，多行邪術，藉著淫行誘惑列國，藉著邪術誘惑多族」（第4節）。但這流人血的城是單純地作為那淫亂的妓女而流這些血嗎？不，這教會找到了一個詭計；也就是說，與基督的肢體爭吵；並說服她統治下的權柄設立陷阱般的法律來捕捉他們，並對他們執行這些法律。

因此，當古時撒但的會堂抓住了基督並控告祂時，他們使彼拉多定罪並將祂釘死。但上帝已經開始向一些君王顯明這種邪惡，並說服他們「抗議」她。同時，對於那些仍然與她同床共枕的人，聖靈在上述提到的經文中，以及在啟示錄 18:24 中，對他們所流的血以及對祂百姓所做的傷害，給予了極大的寬恕；因為他們並非出於自己的傾向，也不是在執行職務時這樣做，而是透過這美貌淫婦的淫行與邪術，她以虛假的教義、虛假的應許與無端的咒詛，說服他們這樣做。他們這樣做，更多是出於恐懼而非偏愛。有些人確實更迷戀她的美貌，更徹底地致力於她的服事：但他們自己也沒有那種傾向，而是被她魔法的力量所強迫：因此，我說，主要的罪責將歸於她，因為她理應承擔主要責任。「人子啊（上帝說），為以色列的王子作哀歌。」為什麼？因為他們的母親，教會，在當時已經淫亂，成為母獅，與外邦人同臥，從而生出幼獅，即統治者：「她養大其中一個幼獅，它成了少壯獅子，學會抓食，吞吃人」（以西結書 19:1-3）。它學會了，它學會了：但除了從它的母親，或從那教導它做這些事的母獅那裡，還能從誰那裡學會呢？因此，他們更應被哀悼與憐憫，而非譴責，而應讓他們的母親承擔責備。因此經文接著說：「她被憤怒拔出，摔在地上，東風吹乾她的果子：她強壯的枝子折斷枯乾；火燒毀了它們。現在她被栽於曠野（在巴比倫的省份），在乾旱無水之地。火從她枝子中發出，燒毀了果子，以致沒有強壯的枝子作掌權的杖。這是哀歌，也必作哀歌」（以西結書 19:12-14）。

第六個原因

第六，敵基督必須被毀滅，因為她極度的貪婪。宗教，像她那樣的宗教，是她假裝的東西：但這個世界的偉大事物，才是她在所有看似自我犧牲與虔誠中真正追求的東西。也正是因為這種貪婪，這毀滅才要臨到她身上：「禍哉！那為本家（為她的教會）積蓄不義之財，好使窩高高在上的」（哈巴谷書 2:9）；（因為在獲得後者之前，她無法做到前者：）因為當他們誘騙君士坦丁，使他賜予他們許多財富與榮譽時，他們確實開始變得高傲；那時一位天使呼喊，這呼喊在君士坦丁堡城中被聽見：「禍！禍！禍！今日毒液已傾入上帝的教會！」（正如我的科巴姆勳爵與福克斯先生在《殉道史》一書中所見證的）。[18]

自世界開創以來，沒有任何一代人像這些可憐的人那樣對利益如此貪得無厭：他們得到了王國，得到了冠冕，得到了——他們還有什麼沒得到？他們得到了一切，唯獨沒有恩典與赦免。我之前說過宗教是他們的藉口嗎？難道他們整個行事方式沒有當面宣告這一點嗎？他們每一個人，從最小的到最大的，都貪婪，從先知到祭司，每個人都行事虛假（耶利米書 6:13, 8:10）：錢，錢，正如小販所喊的，[19] 無論是碎的還是整的，都是他們宗教的筋骨：正是為了錢，他們將王國、冠冕、公國、職位、優渥待遇、聖禮、赦免、禱告、贖罪券、自由；是的，甚至男人、女人與孩子的靈魂與身體，都拿來販賣。是的，正是為了這個，他們發明了那麼多職位、官銜、名稱、頭銜、等級、誓願等。這是為了弄錢，為了搶劫國家，好讓他們能將窩高高在上。事實上，他們已經做到了，令全世界震驚。他們爬到了君王、王子與皇帝之上：[20] 他們戴著三重冠：他們使君王跪在他們腳下，皇帝赤腳站在他們的門口：他們將王子的冠冕從頭上踢掉，又用腳趾將其戴回去。[21] 因此，他們的貪婪使他們高高在上，甚至超過了這個世界的太陽、月亮與星星：但結局如何？好讓他們被拋入地獄。

第七個原因

第七，敵基督必須被毀滅，因為她阻礙了基督國度在世上的建立。在以色列有王之前，以東已有許多王子；基督容許敵基督在祂之前建立。而她站在……

（續前文）

他（敵基督）橫亙在基督的道路上，並以與基督直接對立的事物遍佈世界各地。因此，除非敵基督的國度被徹底推翻在地，否則基督無法建立祂的國度。這就像一個人的土地上長滿了荊棘、蒺藜和雜草，若不先將這些清除，就無法期待收成。敵基督正是將這些種子撒在了本該屬於基督國度的地方：「我民的地，必有荊棘蒺藜長起來，甚至一切快樂的城中，有歡樂的房屋。因為宮殿被撇棄，多民的城被離棄，山岡望樓，永為洞穴，作野驢所喜的，作羊群的草場，[這將臨到神的教會，] 直到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林」（賽 32:13-15）。而敵基督的會堂將變為荒野。

當神帶領祂的百姓離開埃及，要在迦南地建立祂的國度時，祂為了這個目的趕出了外邦人：「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上」（詩 80:8）。因此，敵基督必須為此被挪去並毀滅。因為敵基督與基督是完全對立的，正如提比尼與暗利（王上 16:21, 22）：所以敵基督必須滅亡。理由在於，基督的國度將是和平的，不受攪擾；且是榮耀的，沒有敵基督那黑暗的煙霧與迷霧。同樣地，正如世界已經看見了敵基督統治的方式，以及他的國度是何等暴虐與蠻橫；他們也將看見基督藉著祂的道與聖靈在祂百姓中掌權，看見祂的國度是何等和平，在福分與繁榮中是何等豐盛。正因如此，神定意要在祂將「榮耀顯在活人之地」之前，先埋葬敵基督（結 26:20, 21）。正如你在《啟示錄》中所讀到的；因為你在那裡會發現，敵基督的國度是在新耶路撒冷建立之前被毀滅的。當人們打算蓋一棟新房子，若是在舊房子原有的地基上，他們會先拆毀舊的，剷平地基，然後才開始建造新的。現在，正如我所說，神要在這個世界上建立祂原始的教會狀態（就在敵基督建立他國度的地方）；因此，為了這個目的，敵基督必須被徹底拆毀，連根拔起；然後，活著看見這一切的人，將會看見新耶路撒冷從天而降，如同新婦妝飾整齊，等候丈夫。

新酒不裝在舊皮袋裡，新布也不補在舊衣服上；在耶穌基督國度的日子裡，任何屬於那罪人（敵基督）的舊有反聖經條例、儀式、禮儀或器皿，都不得被使用，也不會被視為有任何價值。至此，我已向你們展示了關於敵基督的一些情況、他的毀滅、其毀滅臨近的方式與徵兆，以及導致他毀滅的原因。這一切我都留給敬虔人去判斷，若見我有錯，懇請指教；在簡短的應用之後，我將作總結。

第一，敵基督必須被毀滅嗎？那麼這告訴我們，一個時代即將來臨，那時將不再有敵基督去苦待神的教會。正是敵基督、敵基督者以及敵基督主義，成為基督徒因身為基督徒而遭受苦難的原因。因此，正是基於這一點，經上才說，人們「要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」，並且「不再學習戰事」（賽 2:4）：是的，也正是基於這一點，經上說嬰孩必在毒蛇的洞口玩耍，小孩子必牽引狼、豹與少壯獅子，斷奶的嬰孩必按手在毒蛇的穴上，而不受傷害（賽 11:6-9）。因為如前所述，正是由於這種謬誤之靈的煽動，世上的統治者過去才傷害了錫安。我再次重申，萬物終將回歸正軌，各就各位，如同天體在更高的軌道上運行一樣。

第二，敵基督是否將被毀滅，且必有終結？那麼這讓我們明白，一個日子即將來臨，那時敵基督將不為神的教會所知、所見，也不會被感受到。將來會出生一些人，他們不認識敵基督，除非從聖經中讀到曾經有過這樣的事。他們談論她，就像以色列人的子孫談論法老一樣：談論他的殘暴、他的苦役、他的驕傲、紅海，以及他如何在那裡被淹沒：他們將談論他們，如同談論那些早已死去的人；如同談論那些因其可怕的邪惡而被丟進坑底的人。這將是聖徒在未來閒暇時所談論的甜蜜話題之一。當神將這條龍從海中拉出，將這利維坦從他的河中拖出，並將他的死屍拋在曠野時，那些祖先曾因他而陷入恐懼的人，將會蜂擁而至觀看這怪物；並為這一切憐憫而歡喜。在那日，神的教會將說：「耶和華啊，我要稱謝你！因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你又安慰了我。……在那日，你們要說：當稱謝耶和華，求告他的名，將他所行的傳揚在萬民中」（賽 12:1, 4）。大衛和他在世時的教會，歌頌埃及人的滅亡和他們祖先在古時所蒙的拯救，是何等甘甜！（詩 68）。即神在埃及所行的，在紅海所行的；祂對西宏、噩以及巨人餘民所行的：祂如何分開約旦河的水，並將迦南地的豐饒賜給祂的百姓（詩 105）：儘管法老和他的馬兵、戰車在當時是何等可怕，但現在除了他們的靈魂、他們的腳和手掌，什麼都沒有留下；沒有什麼能再造成傷害；除了那些能激發對他們歡樂回憶的事物之外，一無所有（詩 106；132）。

第三，敵基督是否將被毀滅？那麼這大聲呼籲神的百姓要趕快從她裡面出來。「喔，喔，」先知說：他大聲呼喊，彷彿百姓正在沉睡：「你們要從北方之地逃出來」（亞 2:6）。末世的神的百姓將會缺乏那種應有的、對她災禍的恐懼而離開她：因此另一處經文說：「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃」（啟 18:4）。當以色列人被擄到巴比倫時，並非要他們永遠住在那裡：儘管他們被吩咐在那裡蓋房、生兒育女。但當他們在那裡蓋了房、栽了葡萄園、娶了妻生了子之後，要讓他們離開就變得很困難：因為他們已經像是歸化了那個國家及其習俗（耶 29:4-7）。但神要他們出來（他們不可想著把房子和葡萄園背在背上帶走），否則祂將用祂威脅要毀滅巴比倫的那些毀滅來毀滅他們。肉體會留戀，因為它喜愛肉體的事物，而那地方這類事物很多：但那些隨從肉體活著的人必死。「所以，你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的」（林後 6:17, 18）。但有人可能會問，為什麼我們必須出來？我回答，因為神有聖殿的工作要做，有聖殿的敬拜要進行，有聖殿的祭物要獻上，而這些事在任何情況下，都只能在耶路撒冷完成。但如果你仍然反對說：「耶和華在巴比倫為我們興起了先知」，我們不出來；那麼如果你感受到隨之而來的後果，就不可埋怨。為了讓這樣的人知道他們站在什麼根基上，請閱讀《耶利米書》第 29 章 15-19 節。

第四，敵基督必須被毀滅嗎？那麼那些表面上曾經出來，現在卻又要回去的人，是什麼意思呢？如果羅得的妻子僅僅因為回頭看一眼就付出了沉重的代價，那麼那些正在回去、已經回去的人，豈不更要付出慘痛的代價嗎？特別是在天使飛過天空，向住在地上的人傳講福音之後？（啟 14:6-10）。與這些人相比，那些在天使出現之前就接受獸印的人，尚且情有可原（啟 13:16, 17）：因此，他們並沒有受到這裡所考慮的那些人所面臨的、那種冒煙的忿怒的威脅。

你若恐懼，就想想那些瘋狂地跑進一間正在點火引爆火藥桶的屋子裡的人會遭遇什麼：為什麼那些回到巴別的人，無論他們假借什麼理由，做的正是這樣的事。她的災禍是令人愉快的，還是容易忍受的？或者你以為神是在跟你玩遊戲，祂的威脅只是開玩笑？她的災禍是死亡、悲哀、飢荒和火（啟 18:8）；這些事可以被忽視嗎？正如前面所暗示的，那些在額上或手上受了獸印，並拜獸的人，「也必喝神大怒的酒」（啟 14:10）：這會是一杯令人愉快的飲料嗎？記住，神對祂古時的百姓在心裡（儘管只是在心裡）回到埃及一事，是多麼不悅。你可能會說，但我有朋友、親戚和事務在巴比倫。我回答，羅得在所多瑪也有（創 19:14-16）；但儘管如此，他要麼必須趕快出來，要麼就冒著與他們一同在那裡被焚燒的危險。但我認為，屬於神的人應該願意撇下一切來跟隨祂：此外，祂應許祂的同在是在耶路撒冷，在那裡祂也會悅納你的供物。

第五，敵基督是否將被毀滅？那麼讓那些愛神、愛祂兒子、愛祂錫安的人，向神呼求，好讓這事按時速成。錫安的詩歌之一，就是巴比倫必被毀滅。那些為耶穌的見證被殺之人的靈魂，其呼聲就是巴比倫應受報應，他們的血應向她討回。應許是巴比倫必被毀滅：難道我們還要緘默嗎？神的教會若不毀滅巴比倫，就不會如預期般興旺：世界若不毀滅巴比倫，就永遠不會清醒：基督的國度若不毀滅敵基督，就永遠無法藉著祂的教會如預期般建立起來：只要敵基督還在，地上就永遠不會有和平：而神已應許，當巴比倫被毀滅時，將會有和平、真理與榮耀：難道我們還要保持沉默嗎？此外，你們在受苦中的純潔；你們在為祂真理作見證時對神的誠實；你們在敵基督與你們之間所爭論的事上，作為信仰根基的實質理由，將永遠不會像那時那樣顯明出來；因此，你們也永遠不會像那時那樣被帶到光中，你們的仇敵也永遠不會像那時那樣蒙羞。「那對你說『耶和華你神在哪裡』的，必被羞愧遮蓋。」因此，正如我所說，向耶和華呼求，不要靜默，不要讓他休息，不要讓他獨自一人，直到他將他可憐的百姓從這獅子的口中、從這熊的爪下救出來。

第六，敵基督是否將被毀滅？那麼讓我們活在對此的期待中；並讓這成為我們朝聖之屋的詩歌之一。神吩咐祂的百姓在巴比倫時，要心裡記念耶路撒冷（耶 51:50），並寫信給當時在巴比倫的人，讓他們知道祂依然記念他們，並必會將他們從那地方和狀態中拯救出來。祂這樣做，難道不是為了在他們心中激發對救恩與拯救的期待嗎？（耶 29:13, 14）。主對祂百姓在這事上的信心與期待感到如此喜悅，以至於當他們如應當的那樣關心此事時，祂總是會介入並溫暖他們的心。理由在於，神百姓對於巴比倫倒塌的信心，建立在與他們靈魂得救同樣穩固的根基上；且除此之外，神對祂定意要對巴比倫所做的事，與對世上任何其他事一樣感到喜悅：因此，如果你仔細思考，那些要在地上成就的偉大而榮耀的應許，都要在敵基督死亡並被埋葬時才能實現：只要這條狗還在，這些餅對祂的兒女來說就太好了，以免他搶奪其中的碎屑；因此，這些應許被保留到他離開為止：因為耶和華如此說：「巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的好話，使你們歸回此地。耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」這是在《耶利米書》第 29 章 10、11 節，而在第 31 章祂補充道：「所以他們要來到錫安的高處歌唱，又流歸耶和華施恩之地，就是有五穀、新酒和油，並羊群牛群的子息。他們的心必像澆灌的園子，他們也不再有愁煩。那時，處女必歡樂跳舞，年少的、年老的也必一同歡樂；因為我要使他們的悲哀變為歡喜，並要安慰他們，使他們的愁煩轉為快樂。我必以肥油使祭司的心滿足，我的百姓也要因我的恩惠知足。這是耶和華說的」（12-14 節）。再次，在第 32 章，祂仍然談論同一件事，說：「我必歡喜施恩與他們，要盡心盡意、誠誠實實將他們栽於此地」（41 節）。

我以在第 33 章所發現的話作為總結：「我要赦免他們的一切罪孽，就是他們違背我的一切罪孽。這城要在地上萬國人面前，使我得頌讚，得榮耀，得尊貴，名為可喜可樂之城。萬國人因聽見我向這城所賜的福樂，就必懼怕戰兢」（8、9 節）。

第七，敵基督必須被毀滅嗎？那麼當我們看見他滅亡的徵兆呈現在眼前時，這應該使我們歡喜。誠然，他滅亡的徵兆，或那些預兆，是可怕且令人震驚的。但那又如何呢？因為他們臉上的皺紋威脅的不是我們，而是他們自己？一個人發怒了，就要懲罰；是的，他磨快了他的刀，預備了他的杖，他所說的每一句話，都帶著血腥味。誠然，這應該使那些與這憤怒有關的人感到恐懼；（但判斷是，他們正在沉睡，）但在這一切中，對於那些神因維護其事業而對另一方發怒的人來說，有什麼恐怖的呢？沒有什麼是無辜者應該害怕的。十一月的寒風，不像三月和四月更冷的風那樣受到溫和的對待；因為後者那最後的寒風，不過是刺骨冬天的告別曲；它們也帶來了舒適夏天的徵兆與信物。為什麼，教會現在正處於一年的上升期；那麼，無論目前的或未來的寒風如何，敵基督確實正在走向他的滅亡：儘管魔鬼知道他自己和他的國度將面臨什麼，會使他的門徒眼瞎，並恐嚇敬虔人，對基督的教會做類似的事；但我們應該看穿這些「紙眼罩」，並從這一切中窺見，恐懼，是的，確定的可怕審判正緊隨其後，藉此不僅是敵基督的靈魂、精神與生命，連同其身體；是的，身體、靈魂與頭，都將很快下到那裡去；從那裡，他們作為這樣的存在，將不再起來。阿們。

resurrection is the pledge of ours, "then is our preaching vain, and your faith is also vain" (1 Cor 15:14).

He that denieth the resurrection of the dead, he concludeth, that the apostles, and all the ministers of the gospel, are found false witnesses of God; for they have testified, that God did raise up Christ from the dead, and that he will also raise us up by his power. But if the dead rise not, then is not Christ raised; and if Christ be not raised, then the apostles are false witnesses of God, for they have testified that God raised him up, whom he raised not up, if the dead rise not (1 Cor 15:15).

He that denieth the resurrection of the dead, he concludeth, that the faith of the saints is but a vain and empty thing; for if the dead rise not, then are they yet in their sins, and so must perish for ever; for if Christ be not raised, our faith is vain, and we are yet in our sins (1 Cor 15:17).

He that denieth the resurrection of the dead, he concludeth, that they which are fallen asleep in Christ are perished; for if the dead rise not, then is there no life to come for them that are dead in Christ; and if so, then they are perished, and have lost their souls, and their bodies too, notwithstanding all their labour, and all their sufferings for the gospel of Christ (1 Cor 15:18).

He that denieth the resurrection of the dead, he concludeth, that the saints of God are of all men the most miserable; for if in this life only we have hope in Christ, and no resurrection to look for after we are dead, then are we of all men most miserable (1 Cor 15:19). For who would be a Christian, and suffer for Christ, if he were to have no reward after he is dead?

He that denieth the resurrection of the dead, he concludeth, that the ordinances of God are but vain things; for why should we be baptized, and why should we come to the Lord's supper, if there be no resurrection of the dead? "Else what shall they do which are baptized for the dead, if the dead rise not at all? why are they then baptized for the dead?" (1 Cor 15:29).

He that denieth the resurrection of the dead, he concludeth, that it is better for us to live as do the wicked, and to give ourselves to all manner of licentiousness, than to deny ourselves of the pleasures of this world, and to live in the fear of God; for if the dead rise not, then "let us eat and drink; for to-morrow we die" (1 Cor 15:32).

Thus you see, how many and how great are the absurdities, and how devilish and satanical are the consequences, that follow the denial of the resurrection of the dead. But now, having thus briefly touched upon the resurrection of the just, I shall, in the next place, speak a few words of,

THE RESURRECTION OF THE UNJUST.

The resurrection of the unjust, is the rising of the bodies of the wicked, at the last day, to the end that they may be judged, and receive the due reward of their deeds, according to the justice of God.

First, The unjust must arise, because God is a just God, and must be glorified in the punishment of the wicked, as well as in the rewarding of the righteous. Now, the wicked have sinned in their bodies, and with their bodies, and therefore their bodies must be raised, that they may be punished in their bodies, as well as in their souls. "For we must all appear before the judgment seat of Christ; that every one may receive the things done in his body, according to that he hath done, whether it be good or bad" (2 Cor 5:10).

Second, The unjust must arise, because the Lord Jesus Christ is appointed to be the judge of quick and dead. "He was ordained of God to be the Judge of quick and dead" (Acts 10:42). Now, if the wicked should not rise, how could he be the judge of the dead? He must have them before him, that he may judge them. "And I saw the dead, small and great, stand before God; and the books were opened: and another book was opened, which is the book of life: and the dead were judged out of those things which were written in the books, according to their works" (Rev 20:12).

Third, The unjust must arise, that the justice of God may be made manifest to all the world. For as the saints shall be raised to the glory of God's Grace, so shall the wicked be raised to the glory of God's Justice. "What if God, willing to shew his wrath, and to make his power known, endured with much longsuffering the vessels of wrath fitted to destruction?" (Rom 9:22).

Fourth, The unjust must arise, that they may be cast into the lake of fire, which is the second death. "And death and hell were cast into the lake of fire. This is the second death. And whosoever was not found written in the book of life was cast into the lake of fire" (Rev 20:14,15).

Thus, my friends, you have heard the truth of the resurrection of the dead, both of the just and unjust. And now, I beseech you, let these things have their due weight upon your hearts. If you are of the number of the just, then let this doctrine be your comfort, and your encouragement to live to God, and to wait for the coming of our Lord Jesus Christ. But if you are of the number of the unjust, then let this doctrine be your warning, and your call to repentance, that you may flee from the wrath to come, and lay hold on eternal life, through faith in the Lord Jesus Christ. For "behold, now is the accepted time; behold, now is the day of salvation" (2 Cor 6:2).

若復活是我們信仰的根基，那麼「我們所傳的便是枉然，你們的信也是枉然」（林前 15:14）；若真是如此，我們所傳的就是虛構的寓言，而你們所領受的也非真理。

這種謬論，無異於指著神、基督以及聖經的面說謊。保羅說：「並且我們被發現是為神作假見證的，因我們見證神叫基督復活了——若死人真不復活，神就沒有叫基督復活了」（林前 15:15）。請注意，保羅先前說基督的復活證明了我們的復活；但現在他說，我們的復活將證明基督復活的真實性。事實上兩者皆為真：正如藉著基督的復活，我們的復活得以確立；同樣地，藉著我們的復活，祂的復活也得以彰顯。

否認復活，也等於咒詛了所有懷著此教義信心而離世的人。「若基督沒有復活」（正如若祂沒復活，我們也不會復活，那麼不僅）你們的信是枉然，你們仍在罪中（指那些還活著的人），而且「那在基督裡睡了的人也滅亡了」（林前 15:17,18）。

凡否認義人復活的人，等於斷言基督徒是眾人中最可憐的。請留意這些話：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐」（林前 15:19）。首先，我們是眾人中最可憐的，因為若「死人若不復活」，我們為了那些永遠不會實現的盼望，放棄了現世的享受。我們是眾人中最可憐的，因為若「死人若不復活」，我們的信心、盼望、喜樂與平安，全都是謊言。但你可能會說，把自己交託給神的人，在今生必得安慰。啊！但「若死人若不復活」，我們現在以為從神那裡得到的安慰，屆時將被發現是狂妄與瘋癲，因為我們相信神如此愛我們，以至於要在祂的日子，使我們的靈魂體一同進入天堂：若死人若不復活，這一切將化為烏有。若我們只在今生靠基督有指望，我們就是眾人中最可憐的。可憐的朝聖者啊！你若仰望那大神與我們救主耶穌基督榮耀顯現時，身體復活的蒙福指望，若死人若不復活，你將會何等失望！「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來」（林前 15:20,21）。

再者，否認死人復活的人，等於為各樣的不虔誠敞開了閘門；他扼殺了真正聖潔的生活，並放縱了最狂暴的私慾；因為若死人若不復活，我們就吃吃喝喝吧；也就是說，做任何事，即便再邪惡、再地獄般的事也無妨；「我們吃吃喝喝吧，因為明天要死了」（林前 15:32），這就是我們的結局；我們不會再復活，去領受善或惡的報應。

否認這復活，甚至若有人說復活的事已過（無論是對他自己還是對任何基督徒而言），這種說法直接導致聽者信心的毀滅與傾覆；這不僅完全背離神的教義，更像毒瘡一樣，吞噬著良善與健全的教義，正如毒瘡吞噬人的臉部與肌肉。那些鼻子和嘴唇被毒瘡吃掉的人，模樣是何等醜陋？同樣地，否認死人復活的教義，在神、基督、聖徒與聖經眼中，也是如此醜陋不堪（提後 2:18）。

因此我斷定，否認義人身體的復活，證明了：

(1.) 對神有極大的無知，不認識祂復活的大能，不認識祂復活的應許，不認識祂復活的信實；這不僅是對祂自己，對祂的兒子，也是對聖徒的信實，正如我先前所指出的。因此保羅對那些被迷惑的人說：「你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識神。我說這話是要叫你們羞愧」（林前 15:34）。這彷彿是在說：你們自稱是基督徒嗎？你們竟然質疑身體的復活？難道你們不知道，身體的復活以及隨之而來的榮耀，正是耶穌基督福音的精髓嗎？你們對主耶穌的復活一無所知，並且因為你們說沒有死人復活，就質疑神對祂兒子和聖徒的大能與信實嗎？你們是不認識神；不認識祂能做什麼，祂將要做什麼，以及祂將如何藉著這些作為來榮耀自己。

(2.) 正如這證明了對神的大能、信實等極大的無知，它也證明了對聖經宗旨與脈絡的粗淺無知；因為「論到死人復活，你們沒有念過摩西的書上，荊棘篇所說的嗎？神對他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。你們是大錯了」（可 12:26,27）。

成為亞伯拉罕、以撒、雅各的神，必須從聖約的觀點來理解；正如祂所說：「我要作他們的神，他們要作我的子民。」照此看來，祂不是死人的神——也就是說，不是那些滅亡者的神，無論是天使還是人類（來 8:10,11；約 8:42；約壹 3:8-10；何 6:2；西 3:4；弗 1:4）。

現在，我說，那些作為神的兒女，如亞伯拉罕、以撒、雅各，在三種觀點下被視為活著——(a.) 在他們的主與元首裡，因此所有的揀選對象都可以說活著；因為他們從永恆中就在祂裡面被揀選，祂也是他們的生命，儘管他們當中許多人尚未歸正。我說，藉著神永恆的旨意，基督仍是他們的生命。(b.) 新約的兒女，藉著公開的異象，在榮耀中活著；並在此地藉著信心，以及基督不斷將恩典傳輸到他們的靈魂中而活著（加 2:20）。(c.) 他們也因著復活而活著；因為神「稱無為有」（羅 4:17）。出生、死亡、埋葬、復活與升天，在神面前都是現在進行式，祂不像我們那樣受時間限制——千年對祂而言不過是已過的昨日。又說：「一日如千年」（彼後 3:8）。永恆，即神自己，不容許第一、第二、第三之分；萬物在祂面前都是赤露敞開的，且與祂同在（來 4:13；賽 46:9,10）；祂的所有子民都向祂活著。死人，無論義人還是不義的人，都必復活（羅 8:29-34）。

復活——什麼復活？是那被種下的，還是那從未被種下的？如果是那被種下的，那麼它必須是那被種下之物的本質，或者是附著於其上的敗壞；但復活的是那本質，而非附著於其上的敗壞。誠然，「復活」一詞本身就是證明死人必將從墳墓中出來的有力論據；因為聖靈說話總是比說「死人，無論義人還是不義的人，都必復活」更精確；若好人與壞人都不是從墳墓中出來，那豈不是用別的東西來迷惑世人嗎？

既已用簡短的話語向你們展示了死人復活的真理，我現在要進入：

第二——他們復活的方式。