006 可蒙悅納的祭物 part03

可蒙悅納的祭物（第 3 部分，共 3 部分）

第三個反對意見：但有些人不像其他人那樣放蕩、褻瀆，因此不需要像其他人那樣被錘打、被火煉，也不需要像其他人那樣破碎、受傷。

回答： 神最清楚我們需要什麼。我想，保羅在歸正（Conversion）前，其義行恐怕不亞於任何現在自稱有教養的人；然而儘管如此，他在歸正時仍被震懾，對自己感到驚訝。事實上，我認為一個人在歸正前，眼中越是自以為義，他就越需要心靈破碎的工夫，才能得救；因為人天生不容易確信自己的義在神眼中是可憎的，正如他容易確信自己的放蕩和褻瀆是可憎的一樣。

人的「良善」最能蒙蔽他，是他最珍視、最難割捨的；因此，當這樣的人歸正時——那些認為自己擁有足夠的良善，能使自己在神面前完全或部分被接納的人（雖然這類人歸正的很少）——他的心需要經歷極大的破碎工夫，才能達到保羅的結論：「這怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的」（羅馬書 3:9）。我說，在他能看見自己華麗的袍子不過是污穢的衣服，自己引以為傲的事物不過是損失和糞土之前（以賽亞書 64；腓立比書 3），他必須先經歷這一切。

這也可以從這句話中看出：「稅吏和娼妓比你們先進神的國」（馬太福音 21:31）。為什麼比他們先？因為他們在福音面前處於更坦誠的地位，更容易確信自己需要基督，因此被帶回到祂面前，而不必像聖靈帶領這些自義者歸向祂時，費那麼大的周折。

誠然，對神而言沒有什麼是困難的。但我這是按人的方式說話。若有人試著去對付一個生活放蕩的人和一個不放蕩的人，並努力使他們兩人都確信自己按本性處於被定罪的狀態，你就會看到，法利賽人會向神申訴，說：「神啊，我感謝你……」；而稅吏則低著頭，心裡戰兢，捶著胸說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人！」（路加福音 18:11-13）。

因此，一個自義的人不過是個粉飾的撒但，或穿著華服的魔鬼；但他自己這樣想嗎？不！不！他對別人說：「退後，不要靠近我，我比你更聖潔。」一個自義的人幾乎不可能得救。但那能使駱駝穿過針眼的，也能使這樣的人看見自己失喪的景況，看見他需要那藉著信耶穌基督而來的神的義。我說，祂能使他看見，他自己的良善在通往天國的路上，比他所意識到的更成為他的攔阻；祂也能使他感覺到，倚靠那良善與人所犯的任何不道德行為一樣，都是極大的罪孽。總結來說，那些藉著道與聖靈歸向神的人——因為這一切都必須包含在有效的歸正中——他們的心必須破碎，靈必須痛悔；我說，這「必須」如此，理由如前所述。是的，所有墮落、背道和退後的基督徒，為了能重新歸向神，也必須經歷心靈破碎、靈魂受傷、精神痛悔，並為自己的罪感到憂傷。

來吧，歸向神並不像有些人想讓人相信的那樣容易、平順。若心不需要破碎來接受永生的種子，為什麼人的心被比作荒地，神的道被比作犁，祂的僕人被比作農夫呢？（耶利米書 4:3；路加福音 9:62；哥林多前書 9:10）。誰不知道荒地必須耕耘，而且在農夫撒種前必須反覆耕耘；是的，之後還得徹底耙平，否則收成將會非常稀疏？

若靈魂的歸正不需要切割，為什麼又被比作樹木的嫁接？道是接穗，靈魂是樹，道作為接穗，必須藉由傷口植入；因為貼在外面，或用繩子綁住，在這裡是沒有用的。心必須與心相連，背靠背，否則你那虛假的嫁接將一無所成（羅馬書 11:17, 24；耶利米書 1:21）。

我說，心必須與心相連，否則汁液就無法從根部傳輸到枝條；我說，這必須藉由傷口來完成。主開了呂底亞的心，就像人打開樹幹來嫁接接穗一樣，於是道被引入她的靈魂，道與她的心便凝結成一體（使徒行傳 16:14）。

為什麼基督被吩咐要將刀佩在腰間？為什麼祂必須磨利祂的箭，好讓心能被這刀和這些箭射中、刺傷並流血？是的，如果人們願意溫順地俯伏在祂腳下，並在沒有這些的情況下衷心懇求祂的憐憫，祂為何又被命令要這樣做呢？（詩篇 45；55:3, 4）。唉！人太高傲、太狂妄、太野蠻，在自毀的道路上太過執迷；在他們的行徑中，他們就像曠野山上的野驢；除了破碎他們的心，沒有什麼能使他們放棄目的，或阻止他們毀滅自己寶貴而不朽的靈魂。

為什麼一顆破碎的心被置於我們能獻給神的一切祭物之上，而一顆痛悔的靈被置於一切供物之上？如果你將這段經文與前一節經文對照，你就會明白；我說，如果任何單一部分，或所有外在的敬拜儀式加在一起，若沒有破碎的心，就能使人成為一個健全、正確的新造之人，那麼為什麼它被認為比這一切加起來還要好呢？「憂傷痛悔的心，神必不輕看」；但如果你來到祂面前時缺少一顆破碎的心，祂必會輕視並拒絕你和你所有的事奉；因此重點就在這裡：帶著破碎、帶著痛悔、帶著對罪的覺悟與憂傷來到祂面前，否則你的來到將不被視為正確地歸向神；若果真如此，你也就無法從中得到任何益處。

從前的人也是如此。因此，保羅的目光超越了僅僅將死亡視為人類共同命運的層次；他這樣做有充分的理由，因為他的死是暴力的；這死是為了基督，為了祂的教會和真理；保羅習慣於這樣展現聖徒為耶穌的名和見證所受的苦難。是的，他要我們的禱告成為祭物；我們的讚美、感恩和治死肉體成為祭物；我們的賙濟和外邦人的奉獻成為祭物，因著聖靈而成為聖潔；在這裡，他的死也必須成為一種祭物，成為神所悅納的供物（希伯來書 13:15,16；羅馬書 12:1,2；15:16）。

彼得也說，我們是祭司，「藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭」（彼得前書 2:5）。根據保羅的說法，基督徒為耶穌的緣故而死，顯然必須被算作這類祭物之一。此外，保羅在他的書信中透過其他句子進一步暗示了這一點；例如在給歌羅西人的信中，他說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（歌羅西書 1:24）。這並非藉著功德，因為唯有基督，且藉著祂一次的獻祭，便叫那成聖的人永遠完全（希伯來書 10:10-14）。但他的意思是，正如基督作為救主為祂的教會獻上自己為祭，保羅也願作為一名聖徒、一名僕人，以及一個被視為忠心的人，將自己作為祭物獻給基督的教會。「是的，」他說，「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂」（腓立比書 2:17）。因此，這教導了我們幾件值得深思的事。

第一，聖徒為祂的名所流的血，在神面前是馨香的祭。聖靈也如此說：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴」（詩篇 116:15）。又說：「他要救贖他們的靈魂脫離欺壓和強暴；他們的血在祂眼中看為寶貴」（詩篇 72:14）。

第二，那些為基督受苦的人對祂的教會大有益處，正如古時的祭物對以色列人有堅固與加強的作用；因此保羅說，他的捆鎖鼓勵了弟兄們，使他們在神的道上更加放膽，無所懼怕地講論神的道（腓立比書 1:14）。

第三，聖徒的受苦或獻祭，對福音有極大的用途和益處；我說，在多方面都有用途：（1）聖徒的血捍衛了福音；（2）堅固了福音；（3）救贖了那些在敵基督黑暗中失落的真理。

他們藉此捍衛並保存福音，使其免受那些想要奪去它的人，或想要強加另一種福音於我們身上的人的侵害。「我設立，」保羅說，「是為辯明福音」，我的受苦反而叫福音更興旺（腓立比書 1:17）。也就是說，福音不僅站穩了腳跟，而且因著我為它所受的爭戰、苦難和危險，反而得到了更多。

它堅固了福音；這正是保羅在敘述他為基督所受苦難時的部分含義，他說：「他們是基督的僕人嗎？我說句狂話，我更是——受監禁更頻繁，」等等；正如他再次所說，這些事「我為福音的緣故」而做。又說，為了「福音的真理仍存在你們中間」。所以他又說：「我為這福音受苦，甚至被捆綁，像犯人一樣；然而神的道卻不被捆綁；所以，我為選民凡事忍耐」（提摩太後書 2:9,10）。也就是說，為了讓福音得以完整保存，為了讓尚未出生的靈魂能藉此得益處，並獲得永恆的榮耀。

聖徒的受苦具有救贖的功效；因為他們藉著忍耐，為道流血，從敵基督的垃圾堆中恢復了神的真理，洗去了長期以來附著在真理上的污垢和毀謗；因此經上說，他們勝過他（那獸），「是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命」（啟示錄 12:11）。他們勝過了他；也就是說，他們從他的毀謗中恢復了真理，並將其從所有仇敵手中拯救出來。大衛說：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次」（詩篇 12:6）。這泥爐若不是神聖徒的身體又是什麼呢？神的話語在其中如同在逼迫的火中被試煉，是的，「煉過七次」；也就是說，最終藉著基督徒的死，在世人面前顯明了它的純淨。基督的元首地位和主權，以及神的許多其他教義，是如何藉著我們前輩弟兄的受苦，從教皇手中奪回來的？當他們的肉體在火焰中煎熬時，神的話語被潔淨了，並藉此在他們這些泥爐中得到純化，從而傳遞給我們。基甸的燈火是在他士兵的瓶子打破時才顯露出來的；如果我們的瓶子為了主和祂的福音被打破，那些先前隱藏、未被看見的燈火就會顯露出來（士師記 7:15-22）。這美好的教義可以有許多應用。

由此學習到：

屬血氣的人對我們受苦的判斷，根本不必理會；他們看不見我們所持守之因由中所蘊含的榮耀，也看不見我們忍受這些患難時良心的純潔與良善；他們是按著肉體、按著外貌判斷。因為確實，我們看起來似乎處於受藐視、蒙羞辱的境地；但這裡的一切都轉化為另一種用途和目的。當人有罪時，受藐視是合理的；但當人清白時，受藐視卻是榮耀的；當人因過犯受責打而蒙羞時，那些因行善受苦而忍受痛苦的人，在神面前是可稱讚的（彼得前書 2:19-22）。雖然為罪受苦是神不悅的記號，但對那些為義受苦的人來說，這是極大恩寵的記號；因此，不要在意世人如何看待你和你目前的困境，只要你為神和祂的話語忍耐到底；要相信那些對他人而言是羞恥和恥辱的事，對你而言卻是榮耀和尊貴（帖撒羅尼迦後書 1:4-10）。哦，一個人若能說：「我原是為以色列人所指望的，被這鍊子捆鎖」（使徒行傳 28:20），這會使他的臉面發光如天使，他的嘴唇滴下蜂蜜（雅歌 4:11）。

我們從中也學到，為什麼在我們之前的某些人輕看世界的憤怒；他們在毀滅臨到時反倒發笑（約伯記 5:21,22）。他們出去迎接武裝的人；就像約伯的戰馬，「嗤笑不怕，並不驚惶，也不因刀劍退回。箭袋和發亮的槍，並短槍在它身上錚錚有聲。它在號角聲中說：哈！哈！」（約伯記 39:22,25）。為基督受苦一直是他們（敬畏神的人）的榮耀；正如古時聖徒所說：「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」（使徒行傳 5:41）。正如保羅也說：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」（哥林多後書 12:9,10）。因此，我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。讓那些因偷竊和謀殺而受苦的人像蒲草一樣低頭，像要去上吊的人一樣垂頭喪氣吧；但讓那些因神的話語而受試煉的人知道，正是藉著這些事，他們被尊榮了。

在此也要確信，你的受苦在神和人面前都有聲音。第一，在神面前，這會激動祂施行報應，「當祂追討流人血之罪的時候」（詩篇 9:12；創世記 4:9-11）。亞伯的血一直哀求，直到將忿怒降在該隱身上；基督和祂使徒的血也是如此，直到將耶路撒冷夷為平地。第二，你的血在人面前也會有聲音，這可能對他們有益。忠心的基督徒在忍耐受苦時，不知道自己能為神做什麼工；誰知道你的血是否會被你的兒女、鄰舍和仇敵所銘記，以致確信你所堅持的是真理？是的，誰知道他們想到你為基督的堅定，以及你抵擋罪惡以至於流血，會對某些人產生如此好的影響，以致說服他們歸向祂的道路？火窯中的三個孩子使尼布甲尼撒喊出沒有神像他們的神！這確實是艱苦的工作，但要知足，你為贏得他人靈魂所付出的代價越昂貴，當主——公義的審判者顯現時，你的冠冕就越榮耀；同時，你的死將成為神和祂聖徒所喜悅的祭物。

[什麼是現在準備好被澆奠]

第二，我想探討的第二件事是：什麼是「準備好被澆奠」？或者我們該如何理解這個詞「準備好」：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」我想這可以從三種方式來理解。

第一，關於那些恨惡他的人，他們隨時準備好要用他的教義來毀滅他；第二，或者可以理解為這位蒙福使徒心靈的準備，他隨時準備好並樂意為道的緣故擁抱十字架；第三，我們可以很好地理解為他已經完成了神在世上託付給他的工作，因此準備好離去了。

[仇敵毀滅使徒及其教義的準備]

第一，關於第一點：神和祂真理的仇敵，他們從不缺乏抵擋神話語的意志和惡意；他們也總是隨時準備好要謀殺和屠殺聖徒，正如先知對耶路撒冷所呼喊的：「看哪，以色列的君王，各人都在你中間，盡力流人血」（以西結書 22:6），也就是說，他們隨時都有意志和惡意來抵擋心裡正直的人。因此我們的主耶穌說，「他們是殺身體的」；祂並沒有說如果放任他們，他們在意志和習慣上就能做到；我們可以從中理解，對他們來說，殺害神的子民並不比屠夫殺羊宰牛更困難。因為雖然神的手確實總是穩穩地握在他們刀劍的柄上，但我們卻因他們終日被殺，被看如將宰的羊（詩篇 44:22；羅馬書 8:36）。也就是說，當他們被放開時，無論是在願望上還是在行動上，他們總是如此，正如保羅的親戚對千夫長所說的：「有四十多人埋伏，起誓說：不先殺保羅，就不吃不喝；現在預備好了，只等著你應允」（使徒行傳 23:12,13,21）。因此，在神的話語中，他們被稱為龍、獅子、熊、狼、豹、狗之類；這些都是掠食的野獸，喜歡以他人的死亡為生。保羅因此看見並知道他的仇敵有這種準備好要將他剖腹於地的惡意，他便向提摩太呼喊說：「你要作傳道的工夫，因為」我現在準備好要被殺了；「我現在被澆奠」（提摩太後書 4:5,6）。這些話若如此理解，在多方面都有用處。

向我們表明，我們活著並非因為仇敵對我們有什麼善意或傾向；因為就他們的意志而言，他們隨時準備好要毀滅我們；但他們在神的手中，我們的日子也在祂手中（詩篇 31:15）。因此，雖然藉著仇敵的意志，我們終日被交於死地，但「看哪，我們卻活著」（哥林多後書 6:9）。因此在這個意義上可以說，「欺壓者的暴怒在哪裡呢？」這不在他的權力範圍內，所以這裡也可以說，他並未「準備好毀滅」（以賽亞書 51:13）。神子民在各個時代所喝的杯，即患難和逼迫的杯，不在仇敵手中，而在神手中；是祂，而不是他們，在傾倒這杯（詩篇 75:8）。所以，他們所有的狂浪，都有神為他們設立的堤岸和界限，使他們被限制在範圍內，就像熊被鏈子拴住一樣。「人的忿怒要成全你的榮美，人的餘怒你要禁止」（詩篇 76:10；約伯記 38:10,11）。

這應該鼓勵我們，當受到敵人的威脅時，不要離棄我們主耶穌的道路，因為他們是在祂的鏈子之下：確實，他們在意志上準備好要毀滅我們；但就能力和自由而言，他們一點也沒有；如果獅子的鏈子不允許它傷害我們，誰會害怕從獅子的鼻子底下經過呢？害怕一個終必死的人，這太低於基督徒的靈性了（以賽亞書 51:12,13）。那些這樣做的人，忘記了造他們的主，祂連我們頭上的頭髮都數過了（路加福音 12:7）。是的，讓我告訴你，那樣做的人，他害怕將自己的生命、產業和事務交託給主，寧願選擇依靠自己，而且還是走在神道路之外；雖然這樣的人現在跌倒且麻木時可能覺得沒事，但他們必須為這些事再次交帳，那時他們就會看到，害怕人、以基督為恥，將會使他們背負沉重的負擔。此外，任何人在信仰上隨波逐流，在人默許時就做，在人皺眉時就不做，這是不體面的。這樣的人敬畏神嗎？不，他們敬畏人的恐懼，而他們本該尊萬軍之耶和華為聖，以祂為所當怕的，以祂為所當畏懼的（以賽亞書 8:12,13）。

讓神仇敵那種毀滅的準備，激勵你也做好準備，正如我剛才所說的；出去迎接武裝的人；「大衛跑去迎接歌利亞」；振作起來，穿上你的盔甲，「穿戴神所賜的全副軍裝，好叫你能準備好」，就像你的仇敵一樣，就像蒙福的保羅在這裡一樣，「我現在被澆奠，我離世的時候到了」（撒母耳記上 17:46-48）。但因為這點在第二個標題下會更合適，我將在那裡討論它。

[蒙福使徒在心靈上受苦的準備]

第二，話語中考慮的第二件事是，準備好可以理解為這位蒙福使徒的心靈，他已蒙恩地轉變為樂意為道的緣故擁抱十字架；在其他地方，他自己也這樣解釋。「我準備好了，」他說，「不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，為名主耶穌的名，也是願意的」（使徒行傳 21:13）。這也暗示了同樣的意思，他說：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音」（使徒行傳 20:24）。因此，正如仇敵在心裡準備好並樂意毀滅，他也準備好並樂意受苦。這個人就像所羅門那些大能的勇士，他們為戰爭做好了準備，侍候君王，隨時準備被派去執行最艱鉅、最痛苦的任務（歷代志下 17:12-19）。這是一件適合所有聖徒的事，尤其是那些在道和教義上服事的人。如此理解這些話，它們也教導我們許多關於確信和造就的事。

在這裡我們看到，基督徒的心應該從這個世界解脫出來；因為那準備好為基督和祂蒙福的道成為祭物的人，必須是一個不被今生事務纏身的人：否則他怎能討那選他作兵的人喜悅呢？這位蒙福的人就是這樣；他像亞伯拉罕一樣被帶到神的腳前，與基督一同釘死在這個世界上；他預先對所有世俗的快樂和利益判了死刑，好讓他在為信仰受苦時，這些東西不會使他的靈性枯萎（提摩太後書 2:4；哥林多後書 1:8,9；加拉太書 2:20, 6:14）。

這向我們展示了真實的信心和愛心的果效，因為它們是這種最蒙福心境的源頭；閱讀哥林多後書 4:8-13，並將其與哥林多後書 12:9,10 進行比較；人們可以隨意談論他們對主耶穌和祂神聖福音的信心與愛心。但如果他們因為害怕那些恨惡祂的人而放棄公開承認祂的名，這顯然是他們的口走在心前面，他們的言語大過他們的恩典。「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小」，你的信心和愛心也是如此（箴言 24:10）。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的（約翰福音 15:13）。

這向我們展示了對福音所帶來的苦難有正確看見和感受的真實果效；這些苦難對那些正確承擔的人來說將變得真正有益。他為什麼準備好？是為了受苦；他為什麼為受苦做準備，不正是因為他看見這些苦難為他成就了「極重無比、永遠的榮耀」嗎？（哥林多後書 4:17）。這也使摩西輕看冠冕和王國；以蔑視的眼光看待埃及所有的榮耀。他看見了為基督受苦的人在天上所積蓄的獎賞。因此，「他拒絕被稱為法老女兒之子；他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂；他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」（希伯來書 11:21-27）。並非每個人都能這樣看待福音所帶來的患難和試探；不，並非每個宣稱信奉福音的人都能，這從他們聽到號角聲和戰爭警報時的退縮和逃避就可以看出。他們可以像駐軍中的懦夫一樣，滿足於躺在一些較小的服事中，比如聽道、進去、用言語和舌頭跟隨愛主之類；但要「出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱」，並為榮耀福音的真理時刻處於危險之中，他們卻不敢做（希伯來書 13:13；哥林多前書 15:30）。不，他們不但沒有像保羅那樣準備好與龍和牠的使者交戰，反而研究如何逃避和躲避基督的十字架；如果他們能欺騙自己的良心，使其在行事不配時仍保持平靜，他們便暗自慶幸（啟示錄 12:7-9）。

藉著這種準備，我們可以辨別出誰是真心願意尋求並遵行神全部旨意的人；即使是那些已經準備好為祂受苦的人；他們仍在詢問：「主啊，你要我做什麼？」而不理會或在意隨之而來的十字架和困境。「聖靈在各城裡向我指證，」保羅說，「說有捆鎖與患難等待我。但我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，」等等（使徒行傳 20:23,24）。認為看見並實行屬天的事，將抵銷隨之而來的所有麻煩和憂傷；因此，這嚴厲地責備了那些樂於對某些真理（特別是那些受逼迫的真理）保持無知的人；他們總是回答那些指責他們行事不規律的人說，他們只是按著自己的亮光行事。然而，那些心中充滿對基督的名和榮耀之愛的人，會安靜地回轉歸向祂；是的，如果他們發現神的話語，他們會帶著喜悅和甜蜜的快樂去吃，無論這話語對肚子有多苦：因為這見證約束我們在萬民、萬國、君王面前持守（啟示錄 10:10,11）。「我現在被澆奠。」

[保羅準備離世，已完成神在世上的工作]

第三，話語中要考慮的第三件事是，使徒說「我現在準備好了」，意指他現在已經完成了神指定他在世上要做的工。「我現在準備好了」，因為我已經完成了我的工作；這一點在經文隨後的文字中表現得更明顯；「我現在被澆奠，我離世的時候到了」；也就是說，我離開這個世界的時間到了。隨後的文字也很有意義，「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了」，等等，這很像我們主耶穌的話。「你在地上榮耀我，你所託付我的事，我已成全了」（約翰福音 17:4）。現在，把所有這些事情放在一起，即：我要被澆奠作為祭物，為此我的仇敵準備好了，我的心也準備好了；而且因為我已經完成了我的工作，所以我各方面都準備好了。這是一種不僅值得留在神的話語中作為保羅永恆的讚美，而且值得作為一個激勵的論點，促使所有閱讀或聽到這話的人跟隨同樣腳步的境況和條件。因此，為了幫助推動這一點，根據所領受的恩典，我將從這些話中得出一個結論，並對此說幾句話。結論是：那些敬畏神的人，有責任也有智慧去管理神所分配給他們的時間和工作，使他們在應該離開世界時，不至於還有部分工作未完成。

[基督徒如此準備的責任與智慧]

這個真理我可以從經文本身進一步強調，因為保羅寫這些話的目的，正是為了激勵提摩太和所有敬虔的人努力追求這一點。但撇開這一點不談，我想提醒你們一些其他強烈將其作為責任來強調的經文，然後繼續列舉一些智慧且傑出的聖徒的例子。當我做完這些後，我將：1. 向你們說明理由。2. 給你們鼓勵。3. 用幾個動機來強調它。4. 對整體做一些應用，然後結束。

這不僅是敬畏神之人的責任和智慧，你們可以從基督關於警醒和為祂第二次降臨做準備的勸誡中看到；「所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了」（馬太福音 24:44）。這些話，既是為了激勵敬虔的人預備好在祂降臨時迎接祂，也因為敬虔的人必須在祂此時的審判和護理中，以及在末日的親自顯現中迎接祂；因此，他們應該勤奮地裝備自己，以迎接祂在所有這些護理中的顯現。「因為，」神說，「我必這樣向你行；以色列啊，你當預備迎見你的神」（阿摩司書 4:12）。現在，死亡是這些護理中最確定的一種；是的，而且這種護理使你永遠沒有幫助或手段去完成那些如果你缺乏它、而你的工作又未完成的事。因此，所羅門也從這個考量出發，催促我們做這項工作，「凡你手所當做的事，要盡力去做；因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧」（傳道書 9:10）。不要逃避你的責任，也不要拖延去做；因為你正在通往墳墓的路上，在那裡你無法完成任何因疏忽而留下的工作；因此，趁著生命還在，要勤奮。

另一處經文是彼得寫給分散在各處之人的書信。「親愛的弟兄啊，」他說，「你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主」（彼得後書 3:14）。他在那裡討論基督降臨審判的事，正如基督在另一處所說的；從那一天的確定性和可怕性出發，他催促他們不斷地勤奮，這可以理解為保羅對提摩太所說的，在凡事上勤奮警醒，正如他再次所說，他們可以在神的一切旨意上站立得住，不缺乏神和這個世界給他們做的這項工作（提摩太後書 4:5）。關於證明這一責任，還可以說很多；但為了給你們舉一些古時敬虔人的例子，從中可以看出，這既是我們的責任，也是我們的智慧。因此，

經上說以諾「與神同行」（創世記 5:22），挪亞在他世代是一個義人，也「與神同行」（創世記 6:9）。也就是說，他們與祂保持聯繫，始終堅持每一天所要求的工作和責任；不是斷斷續續地盡責，而是以火熱的靈侍奉主。同樣，經上說亞伯拉罕的工作是在信心和捨己的道路上行在神面前，他勤奮地執行了這一點。因此聖靈說，他「壽數滿足而死」（創世記 25:8）；從而暗示他使兩端相接，工作的終點與日子的終點相接，因此「壽高年邁，像禾捆到時收藏」（約伯記 5:26）。雅各在臨終前祝福他的兒子們時，在經歷了所有的勞苦和奔波後，也甜蜜地以此安慰自己，說：「耶和華啊，我向來等候你的救恩」（創世記 49:18）。這彷彿在說，主啊，藉著你恩典的幫助和能力，我在寄居的日子裡忠心地行在你面前；現在除了死，我沒有別的事要做，我躺著等候你的到來，將我收聚到你和你父親那裡：所以，當他「囑咐眾子已畢」，他的工作完成了，「就把腳收在床上，氣絕而死，歸到他列祖那裡」（創世記 49:33）。迦勒和約書亞被稱為有專一精神的人，因為他們在他們的工作中是忠心的（民數記 14:24）。大衛在這方面很傑出，在死期來到之前就完成了他的工作：「大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了」（使徒行傳 13:36）。這在舊約中由三件事表示：1. 他死前失去了熱氣，從而表明他為神的工作已經完成，他現在只是等候死亡。2. 那段話，「大衛末了的話」，甚至是這位以色列甜美詩人所有教義的總結（撒母耳記下 23:1,2）。3. 詩篇中那句非常有意義的話，「耶西的兒子大衛的祈禱完畢了」（詩篇 72:20）。總而言之，它們無疑都說明了這一點，即大衛極其謹慎地與神同行，努力推動他的工作，使他的工作和生命能夠相遇：因為這確實是一個好人的智慧。約伯對這件事也有極大的良心，神和他的良心都為他作見證（約伯記 1:8, 31）。以利亞已經把他的工作推進到那個地步，他只需要膏哈薛作亞蘭王，膏耶戶作以色列王，膏以利沙作先知接續他，然後就被接到天上去了（列王紀上 19:15,16）。我還能說什麼呢？我可以提到希西家、約沙法、約西亞；還有老西面，他的日子延長主要是因為他沒有在神面前虧欠他為神在世上的工作，而是為了親眼看見主的基督：這真是為死亡做的甜蜜預備！撒迦利亞和他的妻子伊利莎白，那對美好的老夫婦，在「遵行主的一切誡命和典章」這件事上，是多麼溫柔和謹慎，走在蒙福且無可指摘的道路上！（路加福音 1:6, 2:25）。他們的兒子也不應被遺忘，他寧願不走自己的路，也不願被阻礙完成他的路程，他甚至冒著失去君王寵愛和因一句話而掉腦袋的危險（馬可福音 6:17,18）。所有這些人，以及更多的人，就像許多強有力的論據，讚美我之前所斷言的，即：敬畏神的人，有責任也有智慧去管理神所分配給他們的時間和工作，使他們在應該離開世界時，不至於還有部分工作未完成。我還可以提出許多理由來強化這個真理，例如：

[強化此責任的理由]

第一，否則，神差遣我們到世上，特別是藉著轉化我們，並以恩賜和恩典以及許多其他益處充滿我們的靈魂，使我們能在這裡彰顯祂恩典的榮耀，這一偉大且主要的設計，就盡我們所能地被挫敗和失望了。「這百姓是我為自己所造的，」祂說，「好述說我的讚美」（以賽亞書 43:21）：又說，「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存」（約翰福音 15:16）。當神用祂愛子的義遮蓋你的赤身露體，並將你從罪和律法的定罪權勢下拯救出來時，祂從未打算讓你繼續像那些不認識神的人那樣生活。「所以我說，且在主裡確實地說，」保羅說，「你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事」（以弗所書 4:17）。什麼，身為基督徒，卻像世界那樣生活？（約翰福音 17:16）。身為基督徒，卻把你的時間、力量和才幹花在那些用過就毀滅的事物上？記住，人啊，如果神的恩典已經抓住了你的靈魂，你就是另一個世界的人，確實是另一個更崇高國度的子民，即神的國，也就是福音、恩典、信心和公義的國度，以及將來天上的國度（羅馬書 14:16-18）。在這些事上你應該操練自己；不要讓神賜給你的屬天事物屈從於屬世的事物，而要在此治死你的身體，治死你的肢體；將你的心提升到上面的事上，並在全世界面前切實地持守那蒙福的生命之道（哥林多前書 9:26,27）。

我說，這就是上帝的設計；這就是上帝賜予你每一項恩典的自然趨向：我們若多結果子，我們的父就因此得榮耀（西 3:1-4；約 15:8）。

第二，基督徒之所以應當妥善管理時間，並完成上帝為祂的名在世上所指派的工作，以免臨終時還有未竟之事，另一個原因是：若不如此，死亡對他們而言將是一件艱難的事，特別是當上帝因他們疏忽職守而喚醒他們時（林前 11:30-32）。上帝對待祂子民的方式，是在今生管教他們的罪；而你因罪受管教的最糟時刻，莫過於你的生命彷彿被擊打至死亡的塵土中，當所有自然的軟弱——如疾病、昏厥、疼痛、疲憊之類——如洪水般向你湧來時。我說，此時若還要背負著疏忽職守的重擔，而你已無力去補救；甚至虛弱到幾乎無法聽見今生最親愛的朋友對你說話，這豈不使死亡變得艱難嗎？是的，當你在自己眼中，以及在他人眼中，似乎都因這項或那項過犯而虧缺了天國的榮耀，這豈不使死亡變得艱難嗎？（來 4:1-2）。大衛就曾感到艱難，他呼求道：「求你寬容我，使我在去而不返之先，可以恢復力量。」（詩 39:13）。大衛當時正因某種罪孽受管教；甚至因他的愚昧被帶到了死蔭的門口。但在這裡，若沒有極大的心靈痛苦，他是無法進入安息的；因此他呼求寬限，祈求時間去遵行上帝的旨意，完成指派給他的工作。正如他又說：「死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我；我遭遇患難愁苦，那時我便求告耶和華的名。」啊，即便你像大衛一樣良善，這也會使你哀哭！因此，要從他的憂傷中學習，正如他自己最終所學到的，在長眠之前，按著上帝的旨意服事他那一代的人。上帝知道如何赦免你的罪，卻仍能使它們成為極其苦澀的事物，並成為你身上沉重的負擔，以至於你若曾因此受過一次折磨，你寧願捨棄全世界也不願再經歷一次。啊！祂懷揣著赦免，卻同時折斷你的骨頭，將你的膽汁傾倒在地上，這對祂而言是輕而易舉的；是的，祂在那時向你顯現出如此可怕的威嚴，以至於天地在你面前似乎都要戰兢！因此，讓這些思想成為極具分量的理由，激勵你在身體健康時，就學習智慧地管理你的時間與工作。[11]

第三，敬畏上帝的人之所以應當妥善管理時間與工作，以免臨終時還有未竟之事，另一個原因是：在工作中拖延，就等於在盡其所能地延遲並阻礙我們的主與救主耶穌基督的第二次降臨。在眾多阻礙[12]基督在天上的雲中顯現的事物中，有一件就是：祂的身體，連同其各個肢體，尚未完全與豐滿；他們尚未全部達到對上帝兒子的認識，「達到基督豐滿的身量」（弗 4:8-13）；也就是說，祂的身體尚未完全建立起來。正如彼得所說：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後 3:9）。這也關乎他們在世上為上帝所作的一切職責與工作的圓滿完成。我說，聖徒在世之日越快完成歸正、悔改、信心、捨己以及其他基督徒的職責，他們就越為主的從天降臨鋪平道路。因此彼得又說：「既然」我們期待這些事，「你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望」——或如邊註所言，「催促」——「上帝的日子來到，在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。」（彼後 3:11-12）。當新娘預備好自己，「羔羊的婚娶就到了」（啟 19:7）。也就是說，當聖徒預備好迎接祂時，主就不會再等待這個世界了。正如祂在焚燒所多瑪前對羅得所說：「快快逃到瑣珥，因為你還沒有到那裡，我不能做什麼。」（創 19:20-22）。同樣，對於世界的大審判之日，那也將是上帝子民蒙福與安息的日子，在羔羊的新婦預備好自己之前，在所有屬於榮耀的聖徒預備好之前，這日子是不能來的。在我繼續之前，我還能說些什麼來將這個理由深植於真正蒙恩典的靈魂中呢？怎麼！你還要拖延你當日的工嗎？你仍不願催促公義的來到嗎？難道你不知道你這樣做是在延遲你最親愛的主的降臨嗎？此外，那日是祂的榮耀之日，是祂帶著父的榮耀與聖天使降臨的日子；難道你不想藉著你的勤勉來促成它嗎？難道長子的總會與教會必須為了他們完全的榮耀份額而等待你嗎？你難道要藉著這種行為，試圖讓他們繼續被包裹在塵土中，與蟲子和腐朽同住嗎？願主喚醒你，使你看見你的拖延正在做這件事，並且也阻礙了你自己的靈魂領受為你預備的基業。[13]

聖徒應當竭力完成上帝所指派工作的另一個原因是：他們虧欠了多少，就損害了多少自己的榮耀。因為正如主命令祂的子民在世上為祂工作，祂也憑著恩典應許要賞賜他們一切合乎基督徒體統的作為。因為無論是為奴的還是自主的，各人所行的善事，必按所行的得主的賞賜。是的，祂認為忘記他們信心的工作與愛心的勞苦是不義的，而在我們主耶穌的日子報答他們，則是公義的（來 6:10；帖後 1:6-7）。這一點若深思熟慮，對於那些渴慕榮耀的人——如摩西、保羅以及其他具有同樣精神的人——具有極大的說服力。正如使徒對哥林多的聖徒所說：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」（林前 15:58）。

既然我已向你們說明了上帝的子民為何應當在世上為祂勤勉作工，接下來，我將提供一些指引，作為幫助你們完成這項工作的輔助。這些指引旨在消除那些因灰心，或因靈性剛硬與麻木而臨到你的攔阻；因為上帝的子民常被這兩種障礙所困。

指引：作為完成此工作的輔助

第一，如果你想忠心地完成上帝在世上為祂的名所指派給你的工作，就要努力活在藉著耶穌基督所得的自由與釋放的恩惠與體會中；也就是說，若有可能，時刻將這一點放在你面前：你是一個蒙救贖的人，已從這個世界、從律法的咒詛、從魔鬼的權勢下被領出來，並被安置在一個充滿恩典與因基督而得赦罪的國度裡。這在處理此事上是絕對必要的；是的，絕對到若沒有對此的享受，任何基督徒都不可能以基督徒的方式完成他的工作。因為在路加福音第一章中，這被視為一切善行的根本，無論是就其本質而言，還是就我們在其中持守而言；這也被視為上帝與我們列祖所立之聖約的一個基本部分；即「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂。」（路 1:74-75）。事實上，若除去這一點，一個人還有什麼根基能在善行中持守呢？毫無根基。因為若除去恩典與因基督而得的罪得赦免，你留給人的就只有律法的恐懼與上帝的審判，這充其量只能在人心中產生一種奴僕般的靈；這種靈與我們追求善行的幫助相去甚遠，反而使我們無法忍受所命令的事，就像以色列人一樣，從上帝面前逃跑，如同躲避蛇的面（來 12:20；出 19）。正如所羅門所說：「只用言語，僕人不肯受管教，他雖然明白，也不留意。」（箴 29:19）。因此，讓你的靈魂被兒子的靈所充滿，並相信你已藉著祂，從你因罪在報應的公義手中所當得的一切刑罰中完全釋放出來。這教義解開了你的捆綁，卸下了你的軛，使你挺身直立。這教義將屬靈與屬天的傾向注入你的靈魂；對這真理的信心向你顯明，上帝已用祂那蒙福且永恆的愛如此驚喜地臨到你，超越了你，以至於你不得不將自己視為祂永遠的債務人。「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」（羅 8:12）。保羅對腓利門的那番論證在此處達到了最高程度的真實，你因上帝對你的恩典，甚至「連你自己也虧欠我」（門 19）。保羅在羅馬書第六章與第七章中進一步見證了這一點。在前一章他說我們「從罪裡得了釋放」；在後一章他說我們「向律法也是死了」，好叫我們的果子歸於聖潔，使我們「結果子給上帝」（羅 6:22，7:4）。因為，正如我所說，如果你的不虔私慾，或律法的力量與強制力轄制了你的靈，你就無法在世上為上帝完成你的工作。我過去曾對瑪拉基所說的那種好爭辯的百姓感到驚奇，他們幾乎對上帝命令他們做的一切事都挑剔；但我後來觀察到，他們不虔的性情是基於這一點：他們懷疑上帝的愛，「你們卻說：『你在何事上愛我們呢？』」（瑪 1:2）。事實上，如果百姓一旦以懷疑的口吻對上帝說：「你在何事上愛我們呢？」，那麼他們像瑪拉基時代的人那樣，對一切美善之事感到不滿、發怨言、退縮，也就不足為奇了。請閱讀瑪拉基全書。

第二，如果你想忠心地完成上帝在世上為祂的名所指派給你的工作，就要努力看見聖潔與每一項善行中的美與榮耀：這對吸引你的心大有幫助。「當以聖潔的妝飾敬拜耶和華；全地要在他面前戰兢！」（詩 96:9）。為了幫助你做到這一點，請多思想這一點：每一條命令的結尾都是「耶和華如此說」；因為事實上，職責的榮耀與美感，很大程度上在於發出命令者的榮耀與卓越；因此，每一條法律的開頭都有「由國王陛下頒布」，因為該法律應當因此受到敬畏，並對所有人顯得榮耀與美麗。我們看到，正是基於這一點，國王的訓令在臣民心中佔據了多大的權力與地位，每個人都愛戴並敬畏這些條例，因為其中有他們國王的名字。難道你要反抗國王嗎？這句話足以震動世界。[14] 那麼，將這些事轉化為當前問題的論據，既然上帝比國王更智慧、更美好，且更具榮耀與美感，就讓上帝的名在你心中激發出對祂所命令的一切事物的愛慕。事實上，如果你不這樣做，你就會在你所當做的職責與工作上跌倒；因為上帝的某些命令，就其本身而言是如此卑微與低下，若除去上帝的名，你就會像敘利亞人乃縵一樣，不僅不順服，反而心生輕蔑。若不是上帝的指定，主的晚餐、洗禮，甚至傳講聖道與禱告，又有什麼特別之處呢？祂的名與這些事相連，使每一項都變得榮耀而美麗。因此，若有人在沒有看見其「標題頁」的情況下看待這些事，像乃縵一樣憤然離去，偏愛其他事物，也就不足為奇了。約旦河算什麼？他說：「大馬士革的亞巴拿河和法珥法河，豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裡沐浴，不得潔淨嗎？」（王下 5:10-12）。這是因為他忘記了上帝的名就在那命令之中。以色列人用羊角吹號（書 6:2-4）、以賽亞赤身行走（賽 20:3）、以西結對著磚頭模擬戰爭（結 4:1-4），若非上帝的名賦予它們敬畏、能力、榮耀與美感，無疑都是卑微的行為。因此，將上帝的名與「耶和華如此說」置於所有你從世界或你自己的心中所產生的推理、毀謗與責難之上，讓祂的名與權柄成為你唯一的充分論據，「瞻仰」祂加在祂一切道路上的「榮美」，並在祂的殿裡「求問」（詩 27:4）。

第三，你想忠心地完成上帝在世上為祂的名所指派給你的工作嗎？那就珍視一顆戰兢的心與良心；因為雖然聖道是我們必須規範與治理一切行為的準繩與規則，但一顆戰兢的心與敏銳的良心對於我們這樣做是絕對必要的。剛硬的心無法藉著耶穌基督的聖道做任何事。「你們因耶和華言語戰兢的人，當聽祂的話。」（賽 66:5）。「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」（詩 2:11）。我先前反對過那種奴僕般的靈，所以你們在此處不可誤解我，以為我現在要助長那種心態；不，這是一顆因上帝的恩典而戰兢的心；是一顆因基督的血灑過而變得敏銳的良心。這樣的良心是被忿怒與恩典、被上帝的威嚴與憐憫所喚醒的；因為在父親面前敬畏，甚至敬畏管教，而不僅僅是害怕滅亡，這才符合兒子的靈。因此，讓上帝的毀滅成為你心中的恐懼，雖然那不是指那些因罪而永遠滅亡之人的毀滅（伯 31:23）。雖然我可以補充一點：回頭看看那些現在正因永火的報應而哀號的人，對你並無害處，反而有益；這能提醒你曾經是什麼樣子，以及如果沒有基督的恩典介入，你未來必然會成為什麼樣子（賽 66:24）。因此，用忿怒與恩典、用天堂與地獄來保持你的良心清醒；但要讓恩典與天堂佔據主導地位。保羅非常珍視敏銳的良心，否則他絕不會做他所做的事，也不會受我們所讀到的那些苦。「我因此自己勉勵，對上帝、對人，常存無虧的良心。」（徒 24:16）。但一顆石心、麻木、受賄、受騙或被封住的良心是做不到這一點的。保羅就像胸口抵著荊棘的夜鶯。[15] 為了讓他的心時刻保持清醒，他習慣於默想那些能激發愛與敬畏的事物；並且總是格外小心，以免冒犯他的良心。「我因此自己勉勵……」如果你想在上帝面前忠心，就務必在這件事上勤勉。對某些人來說，敏銳的良心就像所羅門所說的爭吵的婦人，是擁有者的重擔（箴 25:24）。但對你而言，讓它像那些邀請大衛上耶和華殿的人一樣（詩 122:1）。聽從它，並以喜悅與快樂來珍視它。

第四，如果你想忠心地完成上帝在世上為祂的名所指派給你的工作，就讓宗教成為佔據你思想與時間的唯一事務。「凡你手所當做的事，要盡力去做。」（傳 9:10）。要盡心、盡性、盡力。對大多數人來說，宗教只是一項副業，用來填補空閒時間；或者像一個用來捕獵的「誘餌馬」。[16] 世上有多少人能擁有「與基督的福音相稱」的品行呢？（腓 1:27）。一顆在上帝律例中純正的心，一顆聯合於敬畏上帝的心，一顆被上帝的聖道塑造與模造的心，是罕見的；罕見是因為它難以尋得，也罕見是因為它確實是卓越靈性的果子，是蒙主救贖之人的標記（詩 119:80，86:11）。但是，這種對宗教的冷漠，這種在語言、姿態、行為與舉止上隨波逐流，去迎合這個世界的幻想與虛浮，不僅對於那些應當將上帝的名刻在額頭上的子民來說是非常不相稱的，而且這必然會成為你在世上忠心與上帝同行的巨大且痛苦的阻礙（羅 6:17）。因此，要束上你的腰，像個男子漢[17]，讓上帝、祂的基督、祂的聖道、祂的子民與祂的事業成為你靈魂的主宰；正如你過去將大部分的時間、精力與研究都給了這個世界，現在就將這一切轉向宗教的用途。「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」（羅 6:19）。凡忠心實踐這一點的人，心中必有聖潔的事物。

每日將你的心與上帝的聖道放在一起，好讓你的心被它校準，並被它充滿。未能真誠地執行這一點，是我們對上帝不忠的一個重大原因。因此，每日將你的心帶到聖道面前，試驗你今日是如何相信聖道的，試驗它今日與聖道是否一致。這是每日清理工作、保持你的靈魂每日溫暖與活潑的方法。「少年人用什麼潔淨他的行為呢？」大衛說。「是要遵行你的話。」（詩 119:9）。又說：「論到人的行為，我藉著你嘴唇的言語，自己謹守，不行強暴人的道路。」（詩 17:4）。又說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」（詩 119:11）。那喜愛「耶和華的律法，晝夜思想」的人，「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」（詩 1:2-3）。

持續記住，每一天你都有指派給你的工作；並且「一天的難處一天當就夠了」（太 6:34）。這種記憶使保羅每日警醒；使他每日向自己與這個世界死；也激勵他每日振作心靈；藉著聖道的大能，將自己從肉體對屬世事物的傾向中轉化過來（林前 15:30-33）。這會使你在所有地方、事務與交際中，時刻保持警惕（箴 23:2）。

讓你的心更多地被關乎上帝榮耀、福音的益處與榮耀所觸動，而不是被你作為一個人的個人利益與所有世俗優勢所觸動。這會使你拒絕那些雖然合法但顯得不合宜的事物。是的，這會使你像古時的使徒一樣，將他人的平安與造就置於你自己的利益之上，並以他人在敬虔能力上的增長為樂，勝過以你五穀新酒的增長為樂。

每日睡前與你的心算帳，盤點你從上帝那裡領受了什麼、為祂做了什麼，以及你在哪些地方有所虧欠。這會激發讚美與謙卑，並促使你贖回過去的日子；藉此，你將能透過恩典的持續供應，在某種程度上推動你的工作，並隨著生命的縮短而縮短工作；並能舒適地活在將兩者圓滿結合的盼望中。但暫且不談這些。

第五，如果你想忠心地完成上帝在世上為祂的名所指派給你的工作，就要小心，當艱難的工作臨到你面前時，不要停滯不前。基督徒就像其他學生一樣，有時會遇到艱難的功課；但這些你也必須學習，否則你無法完成你的工作。上帝的聖道與聖靈有時會像鏈彈一樣臨到我們，彷彿要砍斷一切；正如亞伯拉罕要獻上以撒，利未人要擊殺他們的弟兄時（創 22；出 32:26-28）。保羅也必須從一地到另一地傳道，儘管他預先知道自己將在那裡受苦（徒 20:23）。上帝有時可能會對你說，正如祂對祂的僕人摩西所說：「抓住蛇的尾巴」；或者正如主耶穌對彼得所說：在海面上行走（出 4:3-4）。這些都是艱難的事，但當上帝呼召去做時，卻不可拒絕。哦，我們的血肉之軀是多麼渴望逃避基督的十字架啊！福音的安慰、應許的甘甜，對我們來說是多麼令人愉悅！就像這裡的以法蓮，我們喜歡踹穀（何 10:11），喜歡聽那些福音講道所帶來的悅耳詩歌與音樂，那裡只傳講恩典，而不提我們在捨己工作上的職責；但對於這樣的人，上帝必會踐踏他們驕傲的頸項，並給他們套上基督的軛；因為他們有一項工作要做，那就是捨己的工作。[18]

現在，這項工作有時在於看起來絕望的行動，例如當一個人必須為了基督而撇下並恨惡自己的生命，以及他所有的一切，否則他就不能事奉祂，也不能被算為祂的門徒（路 14:26-33）。當基督自己踏上前往耶路撒冷的致命旅程時，情況似乎就是這樣；祂知道自己去那裡是為了受死，因此每走一步都彷彿是在踐踏自己的內臟；[19] 但毫無疑問，祂也受到了極大的試探去迴避那次行程；因此經上說，「祂定意面向耶路撒冷去」，不屑於被邀請去反其道而行，並阻止祂軟弱門徒的喧嘩：「主啊，憐惜你自己吧！」（路 9:51）。據說祂走在他們前面，以至於他們看到祂的決心時感到驚訝，而他們自己卻害怕隨之而來的可怕後果（可 10:32-34）。同樣，當祂來到那裡，即將被捕時，祂去了猶大所知道的那個花園，祂一貫去的地方；所以當他們問祂那個致命的問題時，祂回答說：「我就是。」（約 18:1-5）。

有時在於看起來愚蠢的行動，例如當人們拒絕他們過去習慣享有的世界的安慰、快樂、友誼與榮耀，而選擇與這個世界最卑微的人為伍[20]——我的意思是，那些屬肉體的人所認為卑微的人——認為他們的生活方式與習慣，儘管伴隨著成千上萬的災難，卻比以往所有的榮耀更有益、更令人愉悅與喜樂。以利沙就是這樣離開了他父親的家，儘管只是為了倒水在以利亞的手上（王下 3:11）。門徒們也是這樣撇下了父親的船與網，與耶穌基督過著乞丐般的生活；正如保羅撇下了迦瑪列的腳前，去換取鞭打、枷鎖以及伴隨蒙福福音而來的死亡。人們可能會認為，在彼得知道基督會給他什麼之前就為基督撇下一切，是一種簡單的做法，正如馬太福音第十九章似乎所暗示的那樣；但基督就是要這樣（第27節）。凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為基督喪掉生命的，必得著永生（約 12:25）。我可以補充許多這類的事情，來向你們展示上帝有時會給祂最好的子民設置多麼艱難的章節；但如果你想忠心，你的工作就是不要在任何事情上停滯或退縮（太 10:37）。有些人來到十字架前，要麼就在那裡停下，不再前進，要麼如果可以，他們會跨過去；如果不行，他們會繞道而行：你不要這樣做，而要拿起它，親吻它，並跟隨耶穌背負它。[21] 保羅說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加 6:14）。

現在，為了讓你更好地為我們的主與救主耶穌基督完成這項服務：哦，忍受所有愚昧之人的責難，彷彿我們發現了巨大的戰利品，這真是艱難的工作；在不咒詛他們的情況下忍受他們所有的辱罵、謊言與誹謗，就像以利沙對待那些孩子一樣；用禱告與祝福來回應他們的咒詛。以嘲諷回敬嘲諷，以辱罵回敬辱罵；以暴力回敬暴力；甚至呼求天火降下燒滅他們，這要容易得多。但要「祝福那咒詛你們的，為那凌辱你們的、逼迫你們的禱告」——即使是出於惡意、舊怨，故意要煩擾與折磨我們的心，使我們爆發出憤怒——這項工作超乎我們的能力；現在我們的忍耐應當仰望看不見的事物；現在要記住基督對待那些流祂血之人的態度；否則一切都有崩潰的危險，而你在這些事上也有失敗的危險。我本可以在此詳述約伯的遭遇，以及上帝給他上的那一課，當上帝一擊之下，擊倒了一切（伯 1:15），只留下了他的性命，但卻使那性命也變得如此苦澀，以至於他的靈魂寧願選擇窒息也不願活著（伯 7:15）。哦，當上帝對你的每一項護理都像約伯的使者，而最後一個帶來的消息比之前所有的更沉重時（伯 1）；當生命、產業、妻子、兒女、身體與靈魂，一切似乎同時受到來自天地間的打擊；這些都是艱難的功課；現在要表現得像一個斷了奶的孩子，現在要說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」（伯 1:21）。就這樣，用寥寥數語，約伯將公義歸給了他的造物主；但儘管話語不多，它們卻出自一顆如此蒙福的心境，以至於聖道的作者不得不停下來驚嘆，說：「在一切的事上，約伯並不犯罪」，也不以口「妄論上帝」。在一切的事上——聖靈竟對那出自正直之心的微小舉動如此看重！對於所有了解人性以及人容易傾向什麼的人來說，這確實可以被如此看待。

努力相信這一切都是上帝愛的標記（來 12:6；啟 3:19）。 2. 常記住你不是世上第一個遇到這些事的人。「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。」（約 15:18）。 3. 武裝自己，以忍耐與安靜的心為祂的緣故去承受與受苦（彼前 4:1-3）。 4. 回顧你可能激怒上帝的挑釁（申 9:7；利 26:41-42）；那時你就會接受對你罪的懲罰，並承認這比你罪孽所應得的要輕（拉 9:13）。 5. 禱告你能聽見杖的聲音，並有一顆心去回應上帝在其中的目的（彌 6:9）。 6. 記住應許——「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」（羅 8:28）。

第六，如果你想忠心地完成上帝在世上為祂的名所指派給你的工作，就要努力使你的心對這個世界所能提供的東西，以及未來將要發生的事情，有正確的理解。我深信，聖徒與上帝子民的大多數（如果不是全部）失敗，都源於此處的欺騙性思想。這個世界的東西在我們眼中顯得過大，而未來的事物顯得過小，與它們真實的樣子不符；因此，許多人對世上的事物如此熱切與渴望，而對天堂的事物卻如此冷淡與無心。撒但在這裡是一位強大的藝術家，能用放大鏡向我們展示所有世俗的事物；但當我們仰望上面的事物時，我們卻彷彿透過粗麻布看見它們；[22] 但你要小心，不要被那只能品嚐肉體事物的感官食慾所統治，也不要被那總是使屬天事物變得黑暗的屬肉體理性所統治。要回到聖道面前，它怎麼說，你就怎麼判斷。它告訴你日光之下的一切都是虛空，甚至更糟，是捕風（傳 1:2）。它告訴你，當世界顯得最真實的時候，它其實並不存在；你難道要將心放在那不存在的事物上嗎？「因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。」（箴 23:5）。榮耀、快樂之類的事物也是如此；它們是卑微、低下、卑賤的事物，不配被基督徒的心所接納。擁有最多這些東西的人，可能「在滿足有餘的時候，必到狹窄的地步」；是的，「在他正要充滿肚腹的時候，上帝必將猛烈的忿怒降在他身上」（伯 20:22, 25）；「那為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」（路 12:20-21）。一匹整天馱著黃金與珍珠的馬，晚上可能會有一個骯髒的馬廄和一個磨破的背。禍哉，那些增添不屬於自己之物，並使自己負擔沉重黏土的人。哦，上帝的人啊，把這根骨頭扔給狗吧；不要吸吮它，裡面沒有骨髓（來 2:6）。你們要思念「上面的事，那裡有基督坐在上帝的右邊。」（西 3:1-4）。

仰望神為愛祂的人所預備的一切。若神以任何事物祝福你，切勿將心放在其上；要以你的財物尊榮主。要努力「在善事上富足，甘心施捨，樂意供給，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命」（提摩太前書 6:17-19）。此外，為了讓你眼目明亮，請看：

1. 關於世界的榮耀

(1.) 世界的榮耀大多是神賜給那些不屬祂的人；因為貧窮人領受了福音；「蒙召的按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的不多」（哥林多前書 1:26）。

(2.) 這個世界及其榮耀，神容許魔鬼去支配，魔鬼被稱為這世界的王，也是這世界的神（約翰福音 14:30；哥林多後書 4:4）。是的，當撒但對基督說他可以將這一切賜給他所願意的人時，基督並沒有說「你撒謊」，而是用聖經回答說：「當拜主你的神，單要事奉祂」（路加福音 4:6-8）。這也暗示了，通常當人獲得這世界的榮耀與尊榮時，往往是因為向這世界的神與王屈膝太低了。

(3.) 世上最好的事物，若心存貪戀，其本質就是使靈魂枯竭（羅馬書 8:6,7），使心與神疏遠，用許多愁苦刺透你，並使你沉淪在敗壞與毀滅中（約翰一書 2:15）。「但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔」；並要「為真道打那美好的仗，持定永生，你為此被召」（提摩太前書 6:9-12）。

2. 至於神的事，我該說什麼呢？

神的話語、聖靈與國度的事，遠遠超出了人心所能構想的範疇，若非藉著聖靈，無人能述說；但其中沒有詭詐；「沒有謊言是從真理出來的」，它們所應許的，必將以令人驚嘆的榮耀加倍成就（約翰一書 2:21）。先去嘗嘗，你就會看見。來吧，「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了」（詩篇 34:8）。謙卑俯就是一件善工，若是在信心與愛心中所做的，哪怕只是一杯涼水，其本身就更有價值，在神眼中也更為尊貴，遠勝過一切世俗且必朽壞的榮耀；兩者不可同日而語，前者隨用隨滅，而後者則為你積存了「極重無比、永遠的榮耀」（哥林多後書 4:17）。

但再次強調，正如你應當努力讓心中對這世界的財富與享樂之必朽本質，以及基督裡那存到永遠的財富與公義，還有一切屬天的事物，有正確的認識；你同樣應當努力讓自己時刻看清什麼是罪、什麼是地獄、什麼是神的忿怒與永恆的焚燒。將這些事銘刻在心，彷彿刻在指尖上[23]，好讓你學會對任何事物都不看得過高，而是給予你所看見的事物應有的重量；這樣，你就會在該敬畏時敬畏，愛那值得你愛的，並輕看那毫無價值的。這些是公道的法碼，平正的天平；現在你不再用詭詐的法碼交易；這就是要在善事上富足，並在你離世之日，將神所指派給你的工作圓滿完成的方法。

第七點：把握護理所賜的機會

但再次強調，如果你想忠心地完成神在這世上為祂的名所指派給你的工作，就要小心，不要錯失或讓神護理擺在你面前的當下機會。趁著白日，當做工；「黑夜將到，就沒有人能做工了」（約翰福音 9:4）。在那個遠行之人的比喻中，他說他給了每個僕人工作，並「吩咐看門的警醒」；也就是說，要警醒等候主人的歸來，同時，要把握一切機會去執行他留在他們手中、託付給他們的工作（馬可福音 13:34,35）[24]。你看見窮人嗎？你看見孤兒嗎？你看見你的仇敵在困苦中嗎？要敞開你的胸懷，不要關閉憐憫的心腸，將你的餅分給飢餓的人，將被趕逐的窮人接到家中，不可隱藏自己避開你的骨肉，要把握那藉由你的眼目、耳聞，或心中閃過的敬虔感動而呈現在你面前的機會（以賽亞書 58:7；羅馬書 12:20）。不要對這樣的使者說：「你先去，明天再來，我手頭有東西給你」；既然機會已經放在你手中，就不要拖延，願主與你同在！（箴言 3:28）。好的機會是神為你做工所定的季節；因此要警醒守候，並在機會來臨時抓住它們。保羅告訴我們「他屢次警醒」（哥林多後書 11:26,27）；這無疑是為了讓他能抓住神所賜的季節，為祂做這工；正如他對提摩太所說的：「凡事謹慎……作傳道的工夫」等（提摩太後書 4:5）。

有些機會一生只有一次，例如以斯帖、尼哥底母和聖潔的約瑟的情況；當以斯帖懇求猶太人的性命，而約瑟求取耶穌的身體時；這些機會若一旦錯過或忽視，他們就永遠無法挽回了。因此，要為機會警醒。

因為這是神的季節；毫無疑問，這是為每一件事所定的最佳季節與時刻（傳道書 3:11）。
因為撒但也在警醒，試圖透過時機錯誤或腐蝕你為神所做的一切來破壞你的工作。「當我願意為善的時候」，保羅說，「便有惡與我同在」，也就是說，要麼讓我偏離目的，要麼感染我的工作（羅馬書 7:21）。
這是使他人得益處的方法。你的邪惡可能會傷害人，但你的公義卻能使人得益（約伯記 35:8）。
這也是使你自己得益處的方法（約伯記 22:2）。「滋潤人的，必得滋潤」（箴言 11:25）。「當將你的糧食撒在水面，因為日後必能得著」（傳道書 11:1；申命記 15:10）。正如神對哥尼雅所說：「你的父親豈不是也吃也喝，也施行公平和公義嗎？那時他得了福樂。他為困苦和窮乏人伸冤，那時就得了福樂」（耶利米書 22:15,16）。

我說，為了不讓機會因缺乏關心或準備而溜走：
(1.) 對於過度執著於自己的事務要保持超脫，並相信你不是為自己而生；「弟兄為患難而生」（箴言 17:17）。
(2.) 讓你的心對一切帶有神印記與形象的事物的福祉與興盛，產生溫柔的共鳴（哥林多後書 11:29）。
(3.) 研究神在這世上為你安排的位置與能力；因為你的工作與機會是與你的位置相稱的（哥林多前書 7:24）。
(4.) 事先做好準備，當機會出現時，你就能有良好的表現；要「預備行各樣的善事」（提摩太後書 2:21）。
(5.) 當心屬肉體的推理，保持心靈柔軟；但要像堅硬的燧石一樣面向神（加拉太書 1:9）。
(6.) 並要謹慎對待每一項職責的方式。

第八點：相信你的善工必有獎賞

如果你想忠心地完成神在這世上為祂的名所指派給你的工作，那麼請相信，無論你為祂做什麼好事，只要是照著神的話語而行，不僅現在被祂悅納，而且已被記錄在案，為你在將來之日所紀念；是的，這就像積存在箱櫃裡的財寶，將在耶穌基督我們的主面前，在眾人與天使面前被拿出來賞賜給你，使你得到永恆的安慰。基督說：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷」（馬太福音 6:19,20）。我們的主在這裡命令我們勤奮積攢在天上的財寶，在路加、保羅和彼得的著作中，都被理解為行善工。

路加這樣表達：「變賣你們所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方」，經文的後半部分解釋了前半部分（路加福音 12:33）。
保羅說：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命」（提摩太前書 6:17-19）。
彼得也承認並斷言這一點，他在勸勉長老忠心且甘心樂意地盡職時，肯定地說，如果他們這樣做，他們「必得那永不衰殘的榮耀冠冕」（彼得前書 5:2-4）；保羅也稱之為甘心做工的賞賜（哥林多前書 9:17；提摩太後書 4:2）。這是在主降臨，賞賜祂的僕人眾先知、聖徒，以及所有敬畏祂名的人（無論大小）的日子裡，由公義的審判者親手所行的公義之舉；因為「各人必照自己的工夫得自己的賞賜」（哥林多前書 3:8）。

回答反對意見

但在我繼續之前，我必須回答那些閱讀本書的人可能提出的三個反對意見。

第一個反對意見： 有些敬虔的心可能會說：我不敢承認我所做的一切會被神看重，更不用說在另一個世界得到獎賞，因為我這個人是不配的，而且我每天都伴隨著許多軟弱與罪性的虧欠。

回答： 這個反對意見部分建立在羞怯的謙卑上，部分建立在無知上，部分建立在不信上。我對此的回答如下：

你必須回顧並記住剛才所證明的，即基督和祂的使徒們都一致認為，義人必有賞賜，他們的善行被積存在天上作為財寶，並肯定會在末日以豐盛的永恆榮耀賜給他們。
現在，針對你的情況，消除你反對意見的根基，即你認為由於你個人的不配，以及你在每一項職責中伴隨的罪性軟弱，你的工作將不會在另一個世界被看重或獎賞。但請考慮，首先，關於你個人的不配。那些在基督耶穌裡的人，在神面前永遠是完全的，這是藉著基督所獲得的公義，無論他們在自己眼中顯得如何軟弱、無能與邪惡。因此，在神面前，你終日都站在這公義之中，這有雙重原因：首先，藉著信心的行動，因為你相信祂，好使你因基督的公義而稱義；但如果這失敗了，我是指信心的行動，你仍然因神將這公義歸算給你而稱義，這種歸算純粹建立在神對你的恩典與美意之上，這使你在神面前依然被視為義，儘管你目前缺乏這種確據。因此，你這個人始終是被悅納的；事實上，如果一個人的位格首先沒有被尊重，那麼他的工作就根本無法被看重。神先看重亞伯，然後才看重他的供物（創世記 4:4；希伯來書 11:4）。但在工作完成之前，祂不能看重任何人，除非祂在基督的公義中找到他們；因為他們必須透過一種公義被悅納，而由於他們自己沒有公義，所以他們擁有神所歸算的公義，即祂兒子的公義，這是祂在從童貞女所生時為我們成就的。至於你在每一項工作中伴隨的罪性軟弱，只要你的心在神面前是正直的，它們就不能阻礙你在天上積攢財寶；當基督從天降臨時，祂也絕不會不公義到忘記你的善行。

(1.) 因為如果理由成立，祂就必須否認祂所有先知與使徒的一切善工；因為他們都伴隨著軟弱與罪性的虧欠；從古至今，沒有一個人，「地上行善而不犯罪的義人」（傳道書 7:20）。我們最好的工作都伴隨著罪：「當我願意為善的時候」，保羅說，「便有惡與我同在」（羅馬書 7:21）。因此，這絕不能成為阻礙。為了讓你進一步滿足，請考慮，正如基督在神面前呈現你的位格，不靠你的工作，而是單單藉著祂的公義，自由地使你被悅納，祂的職分也是要除去你聖物中的罪孽，使它們也能藉著祂被神悅納（出埃及記 28:36-38；彼得前書 2:5）。因此，為了鼓勵軟弱與無力的人，經上進一步說，祂不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火，施行公理直到得勝（馬太福音 12:20）。壓傷的蘆葦，你知道是軟弱的；藉著壓傷，我們應當理解為罪性的軟弱。同樣關於將殘的燈火；藉著冒煙，你必須理解為罪性的軟弱；但這些都不能阻礙你位格的稱義，也不能阻礙你所行之事的悅納，因為它們是在信心與愛心中完成的，無論你的試探有多少，這都是因為耶穌基督現在在神右邊的祭司職分。因此，藉著祂，讓我們獻上屬靈的祭；因為它們在神我們的父面前是可悅納的。

(2.) 因為否則神與基督將證明祂們自己的話語是虛假的，這簡直是可怕的褻瀆；祂應許當神子降臨審判時，祂要照「各人的行為報應各人」（啟示錄 22:12）；並正是基於這一點，鼓勵祂的僕人忍受最激烈的逼迫：「因為你們在天上的賞賜是大的」（馬太福音 5:12；路加福音 6:23,35；馬太福音 6:1, 10:41,42）。基於此，祂也約束祂的聖徒與僕人要真誠地慷慨、良善、善待眾人；首先，因為否則，他們在天上的父那裡就沒有賞賜，也就是說，對於他們沒有做的事；但如果他們做了，那麼，即使只是給先知或義人一杯涼水，他們也必得先知或義人的賞賜；是的，他們必得賞賜，「決不能不得賞賜」。

(3.) 必須如此，否則祂就否認了祂白白賜給我們的恩典之工作與運作的賞賜；但祂不會這樣做。祂並非不公義，以致忘記你們的信心工作與愛心勞苦（希伯來書 6:10）。其他恩典也是如此，「你們的勞苦在主裡面不是徒然的」（哥林多前書 15:58）。正如我之前所說，試探、軟弱與罪，不會阻礙真正蒙恩的人得到這福分的賞賜。相反，它們會促進它，「如果必要，你們在百般的試煉中暫時憂愁；叫你們的信心既被試驗，就比金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴」（彼得前書 1:6,7）。原因在於，神在我們裡面的恩典之真實與誠懇，越是受到軟弱與罪的抵擋與抗拒，就越顯明出來。大衛的三位勇士為了給思念家鄉水的君王取水，竟衝過巨人的軍隊，這事被記錄下來，成為他們永恆的榮耀；因為這彰顯了他們的勇氣、愛心與善意；同樣的道理也適用於你的恩典，以及當受到軟弱軍隊攻擊時，你所做的每一項恩典行動（歷代志上 11:12,15-18）。

第二個反對意見： 現在我來到第二個反對意見，這源於我們藉著基督，完全因神的恩典白白稱義；並藉著同樣的途徑被帶入榮耀；可以這樣表述：既然我們是藉著耶穌基督裡的救贖，因白白的恩典而稱義並被帶入榮耀；且既然我們因主耶穌的緣故所擁有的榮耀，無論是幸福還是持續性，都是完全且圓滿的，那麼我們的行為有什麼必要得到獎賞呢？難道善行得獎賞的教義，不僅是不必要的，甚至是在削弱我們藉著白白恩典所進入的、並將在其中永遠不可思議地幸福生活的榮耀之完整性嗎？

回答： 我們在神聖威嚴面前，從過去、現在與未來所有的罪中，藉著耶穌基督一次獻上身體的白白恩典而稱義，我感謝神，我信這一點；我們將藉著同樣的恩典，透過同樣最蒙福的耶穌被帶入榮耀，我感謝神，藉著祂的恩典，我也信這一點。再者，我們將藉著白白恩典，透過耶穌唯一的功德被帶入的榮耀，是不可言喻的榮耀且完全的，我對此毫無疑問，正如我對剛才承認的蒙福真理毫無疑問一樣。然而，儘管如此，義人仍有賞賜，有他們信心與愛心工作的賞賜，無論是在行事還是在受苦的方式上，這賞賜主要不是在這裡享受，而是在將來；「你們在天上的賞賜是大的」，正如我在回答第一個反對意見時所證明的。現在我將進一步回答：

如果這種賞賜是對拯救我們的神之白白恩典的削弱或貶損，祂絕不會為了鼓勵我們行善而提及它，也不會為行善的人加上賞賜的應許，更不會在祂不這樣做時算自己為不信實。
對於耶穌基督也可以這麼說，祂無疑像任何被祂拯救的人一樣，愛護並珍惜祂自己功德的榮耀，無論是在天上還是在地上；然而祂應許了給予一杯涼水或任何其他施捨的賞賜；並進一步告訴我們，那些做這些事的人，他們是在天上積攢財寶，也就是說，當他們的主來臨時，他們將得到賞賜，以獲得永恆的安慰。
保羅是神白白恩典教義，以及藉著恩典歸算的基督公義使罪人稱義之教義的偉大維護者，不亞於從世界開始到現在任何在基督事奉中的人：然而他支持這一教義；他自己期待，也鼓勵他人期待，因著為基督行事與受苦而得到的賞賜，他稱之為「極重無比、永遠的榮耀」（哥林多後書 4:17）。誠然，正如基督在與此不遠的情況下所說的，「若是沒有，我就早已告訴你們了」（約翰福音 14:1-3）。如果我能說出基督為那些在世上憑信心與愛心為祂做工的人所預備的賞賜是什麼，我所說的將超過我現在敢於或應該說的；但讓我總結地說，這些賞賜應該讓我們想到就雀躍，我們應該帶著極大的喜樂去紀念，絕不要認為為我們尚未理解的事而歡喜快樂是違背基督信仰的（馬太福音 5:11,12；路加福音 6:23）。「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明」，等等。但「凡向祂有這指望的」，也就是說，他將比在這裡所能想像的更為榮耀，「就潔淨自己，像祂潔淨一樣」（約翰一書 3:2,3）。應許的事物若在我們還在這裡時未向我們顯明，是因為它們太偉大、太奇妙了。當保羅在樂園時，他聽見了隱秘的言語，是人不可說的（哥林多後書 12:3,4）。因此，我發現確實有賞賜，且積存在天上，但它究竟是什麼我不知道，任何人在這裡也不可能知道，除非藉著神某些普遍的話語，例如：稱讚、榮耀、尊貴、公義的冠冕、榮耀的冠冕、寶座、審判天使、國度，以及極重無比、永遠的榮耀等（哥林多前書 4:5；彼得前書 1:7；提摩太後書 4:8；彼得前書 5:4；馬太福音 25:34-36）。因此，對於這兩個反對意見，讓我再回答幾句。雖然你的謙卑或觀點不允許你期待因你憑著福音的信心與愛心在這裡為你的主所做的事而得到賞賜；是的，雖然在審判之日，你可能會輕看你在世上為你的主所做的一切，說：「主啊，我們什麼時候做了呢？」祂會回答：「當你們做在這些最小的弟兄身上，就是做在我身上了」（馬太福音 25:37-40）。

第三個反對意見： 神應許給祂聖徒的善工賞賜，難道不是只在這裡享受嗎？

回答：

因為關於聖潔的行事，照著神的命令，即使在這裡也能結出豐盛的福分，正如祂所說，「守著這些便有大賞」，又說，「這人必在他所行的事上得福」，也就是說，現在，甚至在這個時候，正如祂在另一處所說的；因為事實上，在聖潔與敬虔的生活中可以找到如此多的美善與福分，即使一個人將來什麼都沒有，在所有為神正確完成的事中，那像葡萄汁一樣的當下安慰與榮耀，也足以回應我們在信心工作與愛心勞苦中為遵行神旨意所付出的所有辛勞與自我犧牲[25]。
你愛你的朋友嗎？你愛你的仇敵嗎？你愛你的家庭或親屬，或神的教會嗎？那麼就向天呼求力量、智慧，以及一顆從天上來的、在他們面前智慧行事的心。因為如果一個人懶散、疏忽、在言行上粗心大意，不介意因做這做那而冒犯、使人不悅或灰心，只為了保全自己、取悅他那愚蠢的心，並獲得這個世界，那麼這個人就失去了外人的好名聲，落入了羞辱與魔鬼的網羅（提摩太前書 3:7）。他落入了羞辱，被輕視、蔑視，無論是他本人、他的見證，還是他所說的一切，無論是責備、勸誡，眾人對這樣的人說：「醫生，治好你自己吧」；他們說，這個人只是說說而已，不是行道的人；他不相信他所說的；是的，宗教本身也因這個人不敬虔的生活而發臭。這就是那絆倒兒女、使世界跌倒、使溫柔敬虔的基督徒憂傷的人；但我說，那行事正直、珍惜神的名、福音的信譽以及他人福祉的人，像保羅一樣，不求自己的益處，只求他人的益處，好叫他們得救；這個人持守著生命的道，這個人在得救的人中間是基督的馨香之氣；是的，藉著這樣做，可能成為神手中拯救許多靈魂的工具。
這是使自己脫離眾人血債的方法，是不被指控為導致可憐靈魂永恆毀滅的方法。那些自稱信奉福音的人，若過著不敬虔的生活或有不敬虔的行為，將面臨巨大的危險（耶利米書 2:33）。當惡人從信徒身上學會作惡，當信徒使神的名受褻瀆，毫無疑問，這樣做的結果必然是悲慘與痛苦的（撒母耳記下 12:14）。以色列中有多少人因為亞倫、基甸和瑪拿西在他們日子裡不配的行為而滅亡？（出埃及記 32:25；士師記 8:24-27）。一個敬虔的人，如果不謹慎自己，可能會在生活中做出導致許多人進入永恆焚燒的事，而他自己卻在永恆的福樂中。但相反，讓人與神同行，他們就會被免除責任；滅亡者的血將歸在他們自己的頭上，而你是清白的。「我在眾人的血上是潔淨的」，保羅說（使徒行傳 20:26）。又說，「你們的罪歸到你們自己頭上，與我無干」（使徒行傳 18:6）。是的，這樣做的人，將在滅亡者心中留下一個控告的良心，這良心是由他良好的品行所產生的，在他們受審的日子，在他們下到坑中與受咒詛者同列的日子，他們將被迫證明神、祂的子民與祂的道路是公義的（彼得前書 2:12）。
這是維持你靈魂中良心不斷迴響的方法。敬虔在這方面有巨大的用途；因為那對神有良心的人，在他自己的靈魂中有一場持續的筵席：當別人說有降卑時，他將說有升高；因為祂必拯救謙卑的人（約伯記 22:23-30）。有些人確實，在他們信奉宗教的過程中，受到責備、擊打，並被自己的心所定罪，他們的良心因為手的不潔而不斷啃噬與刺痛他們，他們無法在神面前抬起頭來；他們沒有向神存無虧良心的回應，而必須像對神不忠、對自己永恆福祉的叛徒一樣行走；但敬虔正直的人，光必照耀他的道路，他的腳步將行走在奶油與蜂蜜中。「公義的果效必是平安，公義的效驗必是平穩，直到永遠」（以賽亞書 32:17）。「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了」（約翰一書 3:20-22）。
與神同行、主要關心完成神在這世上為祂的名所指派工作的敬虔人，不僅有這些優勢，而且他彷彿有一種與神同行的權柄特權，他能在神面前有很大的影響力；正如雅各所說，他作為王子，在困難時期有與神較力並得勝的權柄（創世記 32:28）。同樣，關於猶大，因與聖徒忠心，他與神同行（何西阿書 11:12）。那位好人摩西多少次轉移了神對以色列成千上萬人的忿怒；是的，他彷彿抓住了神的手，一次又一次地阻止了審判；義人祈禱所發的力量是大有功效的（撒母耳記下 5:10）。一個與神同行的人，在這件事上能行奇事；他可能成為拯救整個國家與王國免受其罪所應得審判的媒介。以色列激怒主時，祂多少次推遲了對他們的毀滅？祂告訴他們推遲的原因是為了大衛的緣故；為了我僕人大衛的緣故，我不這樣做。正如主關於保羅所說的，「神已將同船的人都賜給你了」；也就是說，拯救他們的性命免受海浪的狂怒（使徒行傳 27:24）。是的，當審判不僅受到威脅，而且執行令已經發出時，敬虔正直的人有時可以使法令本身停止而不執行（撒迦利亞書 2:1-3）。或者可以調整所定的審判時間，使教會最能承受得住（馬太福音 24:20）。
那個在世上珍惜神榮耀的人，始終用神的話語治理與管理他的事務，並渴望忠於神為祂的名所指派給他的工作與職責；那個人將不斷被帶入神的奧秘中；他將知道神為許多人所保留與隱藏的事；「我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？」主說，「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道」（創世記 18:17,19）。同樣，「耶和華與敬畏祂的人親密，祂必將自己的約指示他們」（詩篇 25:14）。「那以感謝為祭獻與我的，便是榮耀我；那預備道路的，我必使他得著我的救恩」（詩篇 50:23）。這樣的人將有新的事物，也有舊的事物。他與父、子、聖靈的交流將轉化為一種親密關係；他將被引導進入神的話語，並在知識上不斷增長：當別人停滯不前，面容枯槁，像乾枯的木頭一樣黑而乾時，他將像肥壯的牛犢，像栽在溪水旁的樹，他的肉將像孩子的肉一樣新鮮，神將更新他靈魂的面貌。
如果有人逃脫了公共災難，通常他們是那些非常珍惜神的名，並以在祂面前行走為己任的人。他們要麼在災難前被慈悲地接走，要麼在審判中被安全地保存，直到憤怒過去。因此神在某處說，「義人被收去是免了將來的禍患」（以賽亞書 57:1）。但如果不是這樣，因為並非所有人都是如此，那麼他們將以自己的性命為掠物（耶利米書 39:15-18）。迦勒和約書亞逃脫了以色列在曠野所遭遇的一切災難，因為他們跟隨神（民數記 14:24）。在那段經文中你也可以看到這一點，「世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來」（西番雅書 2:3）。與此一致的是路加福音中的話，「你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前」（路加福音 21:36）。當一個人的行為蒙耶和華喜悅，祂甚至使他的仇敵與他和好。神在保存那些對祂忠心的聖徒免受危險與災難時，所行的奇事是令人驚嘆的；正如約瑟、大衛、耶利米和保羅，以及許多其他人所顯明的。「你在六次患難中，祂必救你；就是七次，災禍也無法害你。在饑荒中，祂必救你脫離死亡；在爭戰中，祂必救你脫離刀劍的權勢。你必被隱藏，不受口舌之害；災殃臨到，你也不懼怕」（約伯記 5:19-21）。
如果苦難臨到你，因為主所愛的祂必管教……

雖然祂會管教並鞭打祂所收納的每一個兒子，但這些苦難臨到你，並非是因為那些臨到懶惰與退後之基督徒的原因；它們也不會像對待那些失去了起初的愛心、不再為世上的神榮耀而感到溫柔的人那樣，對你產生那種刺痛與磨損的作用。

(1.) 對於忠心正直的人，雖然他可能也會因罪而受管教與懲戒，但我說，因他與神保持親近，苦難臨到更多是為了試煉與操練所領受的恩典，而非對某種特定惡行的責備；然而，當這些事臨到那些退後、心靈冷淡的基督徒時，卻是出於父神的忿怒與不悅，且是為了他們得罪祂的罪。約伯承認自己是個罪人，神因此可能會管教他；但他更相信這主要是為了試煉他的恩典，事實也確實如此（約伯記 7:20，23:10）。神對撒但說：「他是一個完全人，敬畏神，遠離惡事，他仍然持守他的純正，雖然你激動我攻擊他，無故地毀滅他」（約伯記 2:3）。當苦難臨到時，神不會對每個人都這樣說，儘管他們仍是祂的兒女；相反，祂會宣告並判定這是為了他們的過犯，因為他們邪惡地離開了祂（詩篇 39:11，38:1-4）。

(2.) 現在，苦難雖源於這兩種原因，但其運作方式的效果——儘管恩典將兩者都轉化為益處——卻大不相同。那蒙幫助與神同行的人，在受苦時不會像那卑劣地離開神的人那樣，受到罪咎感的反覆折磨；前者可以辯稱自己的正直，後者卻因羞愧而滿臉通紅。請看大衛這位蒙神深愛的人，他身上就同時具備這兩種情況。當主因罪責備他時，他呼喊道：「哦，流人血的罪，哦，不要丟棄我，使我離開你的面」（詩篇 51:11）。但當他在另一個時刻知道自己無罪時，儘管當時也遭受嚴重的苦難，你看他轉向神時是何等大膽：「耶和華我的神啊，我若行了這事，若我手中有罪孽，若我以惡報那與我相和的人（我連那無故與我為敵的，我都救了他），就任憑仇敵追趕我的靈魂，將它取去，把我的性命踐踏在地上，使我的榮耀歸於灰塵。細拉」（詩篇 7:3-5）。

因此，當苦難臨到時，一個人若能擁有無虧的良心，這必然是患難中極大的幫助；因為一個人若能回顧前塵、展望未來，並能帶著平安回到自己的靈魂中，那麼這個能辯稱自己無辜與正直的人，必然能在這獅子身上找到蜜。耶利米說，眾人都咒詛我，但那是無故的，因為我沒有借貸，也沒有放債；這在當時似乎是一種罪（耶利米書 15:10）。

當人在世上對神忠心，去完成祂所指派的工作時，這會使臨終的床榻變得容易，原因有二：(1.) 因為他們在衰殘之時所擁有的那份當下的平安。(2.) 因為他們在離世時所擁有的美好同伴。

(1.) 這樣的靈魂通常充滿了當下的平安；他們不會像懶惰與怠慢的基督徒那樣，帶著羞愧回顧自己度過的歲月。「耶和華啊，求你記念——我在你面前怎樣按誠實行事，存完全的心」（以賽亞書 38:3）。眷顧貧窮的有福了，他遭難的日子，耶和華必搭救他。耶和華必保全他，使他存活；他必在地上享福。求你不要把他交給仇敵，遂其所願。他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，你必給他鋪床（詩篇 41:1-3）。

啊！當神親自鋪床時，那因軟弱而躺在上面的人必然感到安舒；那人頭下枕著的是蒙福的枕頭，儘管在旁人看來，它硬如石頭。雅各在臨終時，有兩件事使他感到安舒：(a) 他即將安息的信心，「我將要歸到我列祖那裡」；也就是歸到那些在我之前已經氣絕的蒙福者那裡（創世記 49:29）。(b) 回憶起他在世寄居的日子裡，在神面前行走時，神在他臉上所留下的印記：當約瑟在他離開世界前來看他時，聖經說以色列「勉強在床上坐起來」；這位好人嘴裡吐出的第一句話，哦，是何等充滿榮耀！他說：「全能的神曾在迦南地的路斯向我顯現，賜福與我」（創世記 48:1-3）。哦，對於病榻來說，這是何等蒙福的談話，當那些躺在上面的人能像雅各一樣，基於真實的根基如此交談；但神必會為那些在世上與祂親密同行的人鋪好床榻。

(2.) 這樣的人臨終的床榻之所以容易，也是因為他們在離世時所擁有的美好同伴；那就是：(a) 天使；(b) 他們在世上為神所做的善工。

(a) 天上的天使必會服事他們，就像服事蒙福的拉撒路一樣，將他們帶到亞伯拉罕的懷裡（路加福音 16:22）。我知道所有去天堂的人都是由這些聖者引導前往的；但儘管如此，那些因與神同行不合基督徒體統而活在陰雲下的人，在那一天可能會遇見黑暗——儘管如此，他們離世時可能會感到沉重（約伯記 5:14）。是的，他們的床榻對他們來說可能極不舒服，彷彿躺在繩索上，而他們離世的樣子，在外人看來，遠比這更令人不安。但對於那些對神忠心的人，他們必看見前路，必認識他們的帳棚，「必得平安」（約伯記 5:24），「永恆的門戶必為他們敞開」，在所有這些事上，他們從地上就能看見榮耀（使徒行傳 7:55, 56）。我曾聽過一個關於一位好人去世時發生的故事，我常帶著驚奇與喜樂回憶起它。在他病了一段時間後，他離世的時刻到了，看哪，當他躺在那裡，正如我們所說的「彌留之際」，令哀悼者驚訝的是，他的床邊傳來了他們從未聽過的那種蒙福且令人陶醉的音樂；這音樂一直持續到他的靈魂離世，然後開始減弱，聲音聽起來彷彿正在離開屋子，就這樣似乎越走越遠，直到最後他們再也聽不見了。「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」：看哪，神能使你的病榻變得何等容易！（哥林多前書 2:9）。

(b) 臨終的床榻因人們一生為神的名所做的善工而變得容易：「在主裡面而死的人有福了！聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們」；是的，甚至走在他們前面（啟示錄 14:13）。沒有人需要害怕善行伴隨自己進入天堂。要害怕罪惡，它們就像腳後的獵犬；要確信你的罪必追上你，特別是你這些還未在基督寶貴的血中蒙赦免的人；但對於那些已經順服神的義以求稱義，並藉著對祂名的信心與愛，頻繁行義的人來說，他們在神面前絕不會空手出現，「他們的工」，他們的善工，「隨著他們」。這些人必進入安息，並穿著白衣與基督同行。我觀察到，當以色列人過約旦河後，他們要前往基利心山與以巴路山之間，從那裡宣告祝福與咒詛（申命記 27章）。我認為其福音意義如下：我將約旦河視為死亡的預表；而這兩座山，連同咒詛與祝福，是每個人離世後立即面臨的審判的預表——「死後且有審判」——所以，凡逃脫咒詛的人，唯有他進入福分；但凡被以巴路山擊打的人，就與天堂無緣！哦！當罪人離世後，沒有人知道從以巴路山和基利心山傳出的聲音在他們靈魂中是何等響亮；或許在聽到這兩座山的迴響之前，他們還不知道自己會遭遇什麼：但在這裡，好人確信基利心山宣告他是有福的。因此，在主裡面而死的人有福了，因為他們的工必隨著他們，直到他們越過一切危險。這些是基督徒前往安息時跟隨他的隊伍；這些是好人前往天堂時的同伴。

靈魂甚至會被恐懼所淹沒。「對他們來說，早晨如同死蔭；若有人認識他們，他們就在死蔭的恐懼中」（約伯記 24:14-17）。我說，有時情況確實如此，特別是當他們在強烈的罪的確信下，感到審判之日近了；或者當他們感覺到死亡如同暴風雨般來臨，要將他們從所享受的安逸、私慾和歡樂中奪走時。那時，他們所躺臥的床會震動，他們口中驕傲的舌頭會結巴，膝蓋會彼此相撞；那時，他們的良心會瞪視、咆哮、撕裂，並將他們控告在神的審判台前，或者威脅要跟隨他們下到地獄，在那裡對他們傾倒憤怒，報應這邪惡之徒在世時對良心所施加的一切濫用與侮辱，因為良心曾在那些日子裡管束過他非法的事。哦！沒有人能想像一個惡人有時會陷入何等可怕的境地；儘管神在對他們的公義審判中，容許他們一次又一次地壓制並扼殺這種覺醒，目的是將他們留到審判之日再行懲罰（彼得後書 2:7-9）。

第三點

第三，正如惡人有他的恐懼，義人也有他的願望。「義人所願的，必蒙應允」；但這不可被排他性地理解，彷彿惡人只有恐懼，而義人只有願望。因為無論是從聖經還是經驗中，我們都發現惡人也有他的願望，而義人也有他的恐懼。

對於惡人，他們並非沒有願望。「我願如義人之死而死，我的結局如義人一樣」，這是惡人巴蘭的願望（民數記 23:10）；另一處經文說，「惡人自誇心裡的願望」，他自稱和你們中間最好的人一樣追求天國，但即便如此，「他祝福貪婪的人，卻為耶和華所厭惡」（詩篇 10:3）。惡人有他們的願望，也有他們的希望，但不義之人的希望和願望終必滅亡（箴言 11:7, 14:32）。是的，儘管他們終日盼望，渴望生命與榮耀，但他們的恐懼，且僅僅是他們的恐懼，必臨到他們；因為只有義人的願望才會蒙應允（詩篇 112:10）。

惡人的願望缺乏良好的根基；它們不是出於成聖的心思，也不是出於對神或所渴望之天國的愛；而僅僅是像魔鬼對刑罰的那種感覺，所以像他們一樣，惡人呼喊：「求你不要叫我受苦」（路加福音 8:28, 16:24）。但義人的恐懼卻有實質的基礎，因為它們建立在對虛度一生的審視上，其應得的報應就是地獄的火；「不義的人不能承受神的國」，他們的地位在城外；「城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的」（哥林多前書 6:9-10；啟示錄 22:15）。

因此，他們的恐懼有堅固的基礎；他們也有作用的對象，那就是罪咎與公義，若沒有恩典與憐憫的神蹟，他們永遠無法逃脫（希伯來書 2:3）。因此，經文強調說：「惡人所怕的，必臨到他」；所以他的願望必與他一同死亡：因為應允所願之事的應許，唯獨與義行相連。「義人所願的，必蒙應允」，但大衛說：「耶和華啊，求你不要遂惡人的心願」（詩篇 140:8）。

義人也並非沒有恐懼，甚至終其一生都有。有些人因怕死，一生為奴僕（希伯來書 2:15）。但正如惡人的願望將落空，敬虔之人的恐懼也將落空；因此你們受到勸誡，甚至是被命令，不要懼怕魔鬼、死亡或地獄；因為義人的恐懼不會臨到他們身上，使他們遭受永恆的定罪（以賽亞書 35:4, 41:10-14, 43:1, 44:28；路加福音 8:50, 12:32；啟示錄 1:17）。

「義人所願的，必蒙應允。」不，他們不必懼怕罪能對他們做什麼，也不必懼怕他們所有的罪能對他們做什麼；我並不是說他們不該懼怕犯罪，也不該懼怕罪所帶來的暫時性審判，因為對於這些事，他們確實應該懼怕，正如詩人所說：「我因懼怕你，肉體發抖；我也怕你的判語」（詩篇 119:120）。但對於永恆的滅亡，那種恐懼，他們不應懷有奴僕般的恐懼。先知說：「在患難的日子，奸惡隨我腳跟，四面環繞我，我何必懼怕？」（詩篇 49:5）。又說：「你們雖然行了這一切的惡，卻不要偏離跟從耶和華……耶和華既喜悅選你們作他的子民，就必因他的大名不撇棄你們」（撒母耳記上 12:20-22）。

原因在於，義人因著對基督耶穌的信心而得蒙保守；此外，他們的恐懼源於對聖約性質的誤解，他們被包裹在聖約之中，這約凡事穩妥（撒母耳記下 23:5；以賽亞書 55:3）。此外，神已定意要在他們的救贖中彰顯他恩典的豐富；因此，良善與憐憫必追隨他們一生，使他們「且要住在耶和華的殿中，直到永遠」（詩篇 23:6；以弗所書 1:3-7）。他們也有中保和辯護者在神面前，以一種能維持神與他們之間真實和平的方式處理事務；並鼓勵他們謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現時所帶來給他們的恩典（彼得前書 1:13；約翰一書 2:1-2）。因此，雖然敬虔人有他們的恐懼，甚至有時是可怕的恐懼，擔心永遠滅亡；但那日子終將來到，他們的恐懼與眼淚將被擦去，唯有他們的願望將蒙應允。「惡人所怕的，必臨到他；但義人所願的，必蒙應允。」

因此，這些話語是一個預言，既關於惡人也關於義人，涉及時間與未來之事，並必在適當的時候成就。因此，關於惡人，經文說他們的誇勝是短暫的，偽善者的喜樂不過一瞬間（約伯記 20:5）。哦，他們的結局將如苦艾般苦澀，並像兩刃的劍一樣切割！所羅門在勸誡年輕人時說：「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你」（傳道書 11:9）。

這顯示了佔據世人之心的絕望精神，他們儘管聽見並讀到這一切，卻仍無法從邪惡的道路中回轉，而這些道路通向那樣的結局（箴言 5:7-14）。我說，他們不願從那些通往地獄的道路中回轉，在那裡，當他們的肉體與身體消亡時，他們的靈魂必哀哭。哦！他們的享樂代價何其昂貴，他們的笑聲將如何轉變為眼淚與無法言喻的痛苦！而且就在眼前，因為審判即將來到！「他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡，也必速速來到」（彼得後書 2:3）。但到那時，他們與死亡所立的約又有什麼用呢？他們與地獄所訂的盟約能給他們安慰嗎？神豈不是既有能力施行懲罰，也有能力施行拯救嗎？（以賽亞書 28:18）。或者這些罪人能憑信心將神從世上抹去，或使他不為他們的罪報應他們，不為他們所喜愛並持續犯下的惡行償還他們嗎？（約伯記 21:29-31）。「神與你爭戰的日子，你的心還能忍受嗎？你的手還能有力嗎？」（以西結書 22:14）。你現在大膽，我是說在邪惡的道路上大膽；你現在說你要將罪的甜美滋味含在舌下，你要將它們留在口中。可憐的傢伙！你的罪必與你一同躺臥在塵土中（約伯記 20:11）。你吸了虺蛇的毒，毒蛇的舌頭必殺你（約伯記 20:16）。「你不得見河流，就是流奶與蜜之河」（約伯記 20:17）。「黑暗為他的隱密處所存留；有不吹的火要把他燒滅。」「這就是惡人從神所得的份，是神為他所定的產業」（約伯記 20:26-29）。

正如聖經預言了惡人的結局，它也充分預言了義人將會發生的事，即他們的願望必蒙應允：關於這一點，稍後再談。在此我只想簡短提示：義人有極大的理由歡喜；因為還有什麼比從真理的聖靈那裡得到保證——即他所願的必蒙應允——更令人愉悅、更令人安慰的呢？義人在此得到了保證；因為經文明確地說：「義人所願的，必蒙應允。」這應當安慰他們，抵禦他們的恐懼與對自身不配的感受；這也應當使他們在一切試探，以及在世上常遭遇的侮辱中抬起頭來。義人！有誰比義人更受輕視？在世上的智者眼中，他被視為一個亞伯拉罕[2]，一個傻瓜；就像我們眾人的父一樣。但正如他為了對更美之地的渴望而撇下一切，最終獲得了他的願望；因為在他忍耐之後，他得了所應許的；所以那些跟隨我們父亞伯拉罕信心腳蹤的人，最終也必在亞伯拉罕的懷裡得著位置；因此，我們理當振作並歡喜，因為我們所願的必蒙應允（希伯來書 6章）。

話語的性質

但我在此將結束對經文的簡短詮釋，轉而更明確地探討這些話語的性質；我的主題將是這節經文的後半部分：「義人所願的，必蒙應允。」從這句話中，有以下幾點需要探討：

第一，誰是義人？第二，義人的願望是什麼？第三，義人的願望蒙應允意味著什麼？「義人所願的，必蒙應允。」

誰是義人？

關於第一點，即「誰是義人？」

我探討此問題的方式是先向你們說明，我所指的義人並非在任何意義上，而是在最好的意義上；否則我將誤解聖靈的本意；因為不能假設這些話語適用於那些在一般意義上為義的人，而是指在特殊意義上的人；我的意思是，那些在神的審判中被視為義的人。因為正如我所暗示的，有幾種義人，他們與這蒙福的應許毫無關係，或者作為那樣的人，永遠不會蒙應允。

第一，有一種人在自己眼中是義的，卻離經文中的祝福還很遠：「有一代人，自以為清潔」或義，「卻沒有洗去自己的污穢」（箴言 30:12）。這些人就是你在路加福音中讀到的，那些「仗著自己是義人，藐視別人的人」（路加福音 18:9）。由於這種愚蠢的自信，他們在耶穌基督眼中被貶得如此之低，以至於他甚至認為一個禱告的稅吏比他們更義（路加福音 18:13-14）。因此，這些人絕不是我所指的、這應許所賜予的義人。

第二，有些人被他人視為義人；我的意思是，他們被鄰舍視為義人。因此，可拉及其黨羽被稱為耶和華的會眾，全會眾也被他們稱為聖潔的（民數記 16:3, 41）。但正如自薦的人不蒙稱許一樣，如果神不視我們為義，全世界都視我們為義也無濟於事：「因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的」（哥林多後書 10:18）。

第三，有些人與他人相比確實是義的：「我來本不是召義人」；「為義人死，是少有的」等等，這些經文應如此理解。因為就道德生活而言，這樣的人比其他人更好。但如果他們除了自己的義行和作為之外，沒有別的義，那麼他們就不是經文中那些願望將蒙應允的人。

第四，因此，經文中的義人應當這樣描述：1. 他是神藉著歸算使他成為義的人。2. 他是神藉著賜予他義的原則使他成為義的人。3. 他是實踐上為義的人。

第一，他是神使之成為義的人。既然是神使他成為義，他的義就不是他自己的，我是指這種義：「耶和華說：這是僕人們的義」（以賽亞書 54:17）。神藉著將義加在人身上——將神的義加在人身上——使人成為義（腓立比書 3:6-9）。因此，我們被稱為在基督裡成為神的義：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」（哥林多後書 5:21）。因此，神藉著將那能使我們成為義的義歸算給我們，而視我們為義：「神又使他成為我們的……義」（哥林多前書 1:30）。因此他又說：「以色列的後裔，都必因耶和華得稱為義，並要誇耀」（以賽亞書 45:25）。

因此，人藉以在神面前得稱為義、獲得生命之義的義，是那被稱義者之外另一位的義。因此，那樣得稱義並成為義的靈魂又說：「主以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上」（以賽亞書 61:10）。正如他在另一處所說：「我從你旁邊經過，看見你的時候，正動愛情，便展開衣襟，遮蓋你的赤身」（以西結書 16:8）。我們稱這為藉著歸算而成為義，即神的歸算；因為除了神，沒有人有權力視人為義，因為除了他，沒有人能使人成為義。那能使我富足的人，儘管我本身是最貧窮的人，也可以視我為富足，如果在他如此視我為富足的同時，他確實使我富足了。這就是情況，神藉著將義賜給人——藉著將他兒子的義算作人的義——使人成為義。他賜給人義，一種已經由他兒子的順服所完成的義（羅馬書 5:19）。

並非這種義在賜給我們時就與耶穌基督分離了；因為它仍然是他的，並且在他裡面。那麼，有些人可能會問，它如何成為我們的呢？我回答，藉著我們被置入他裡面。因為你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的「義」。再者，我們在他裡面成為「神的義」。所以，基督的義遮蓋了他的人，就像人的衣服遮蓋身體的肢體一樣，因為我們是「基督的身子，並且各自作肢體」（哥林多前書 12:27）。因此，這義是基督的；它仍然居住在他裡面，並遮蓋我們，就像孩子被包裹在父親的衣襟裡，或者小雞被母雞的羽毛遮蓋一樣。我使用所有這些比喻是為了讓你們明白我的意思；因為所有這些事物都展現了我們如何成為義以獲得生命之稱義的方式（馬太福音 23:37；以西結書 16:8；詩篇 36:7）。

現在，人就是這樣成為義的，完全不考慮他有什麼，或他本身是什麼；因為對他而言，這完全是另一位的。就像我用衣襟拾起並遮蓋一個被丟棄在野地裡的貧窮赤裸的嬰兒。現在，如果我遮蓋了那個人，我就遮蓋了瘡疤、傷口、潰瘍和所有的瑕疵。因此，神藉著將這義加在我們身上，被說成是隱藏並遮蓋了我們的罪。「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的」（羅馬書 4:7-8）。因為既然這義是基督的，並藉著神的恩典算作我們的，所以它賜給我們，不是因為我們是義的，而是為了使我們在神面前成為義。因此，正如我所說，它被說成是使我們成為義，就像華麗的衣服使赤裸的身體變得體面一樣。「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」

這一點必須絕對地認識並相信。因為沒有這一點，任何人在神面前都不能被視為義；如果我們在神面前站立不穩，即使我們被世上所有的人視為義，對於永生也毫無益處。此外，如果神視我為義，我就安全了，儘管我本身除了是一個罪人、不虔誠的人之外，什麼也不是。原因在於，神有權將義賜給我，因為他有充裕的義；他也有權赦免，因為罪是違背律法。是的，他因此差遣他的兒子到世上為罪人成就義，神出於憐憫將其賜給那些藉著信心接受的人。現在，如果神視我為義，誰還能大膽地斷定我仍會滅亡呢？「有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」（羅馬書 8:33-35）。

因此，人就是這樣藉著基督，或藉著他的義，由神使之成為義。現在，如果如前所述，人是這樣成為義的，那麼在這種意義上，他在神面前是好的，在他做任何律法在人面前稱為善的事之前；因為神使人成為義，並不是因為他們已經是好的或做了好事，而是在他們有能力做任何好事之前。因此，我們被說成是在不虔誠時被稱義，就像一個嬰兒在赤裸時被他人的衣襟遮蓋一樣（羅馬書 4:4-5）。因此，行為並不先於這義，而是隨後而來；自然界也是如此，樹必須先是好的，才能結出好果子，人也必須如此。在人被神使之成為好人之前，要他為神結出好果子，就像要荊棘或蒺藜結出無花果或葡萄一樣是不可能的（馬太福音 7:15-16）。

但再者，人必須先成為義，才能成為好人；在人、他的理智被賦予善的原則之前，必須先藉著歸算成為義。因為在神使人藉著基督的義成為義之前，信心、聖靈或任何恩典都不會賜給罪人。因此，經文說，在他用衣襟遮蓋我們之後，他用水洗了我們，也就是藉著成聖的洗（以西結書 16:8-9）。若得出相反的結論，就等於說一個未稱義的人擁有信心、聖靈及其恩典；這等於推翻了福音。因為如果一個人可以在沒有基督的義的情況下擁有信心和基督的聖靈，那基督的義又有什麼必要呢？因為聖靈被稱為我們基業的憑據，是我們受了印記，等候得贖之日的憑據（以弗所書 1, 4章）。但事實是，使我們的人成為好的聖靈，我是指那使我們本性成聖的聖靈，是藉著耶穌基督而來的義的果子。因為正如基督在差遣聖靈從天上降臨到他的人之前，先死而復活一樣，他死與復活的益處是神賜給我們的，目的是為了讓聖靈佔有我們的靈魂。

第二，這引導我到第二點，即神藉著將義的原則——即義的靈——賦予人，使人成為義（羅馬書 4:4-5）。因為雖然就我們在神面前從律法的咒詛下得稱義而言，我們是在不虔誠、仍是罪人時被使之成為義的；但既然這樣從罪中得釋放，我們隨即藉著聖靈在我們心思中所做的改變，成為神的僕人（羅馬書 5:7-9）。因此經文說：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了」（羅馬書 8:1-2）。因為雖然正如使徒在此所暗示的，在基督耶穌裡是我們隨從聖靈而行的前提；但人若不隨從聖靈而行，就無法證明他在基督耶穌裡；因為聖靈是歸算的義不可分割的伴侶，並緊隨其後，居住在任何被賜予這義的人身上。現在，它居住在我們裡面，在我們靈魂的所有能力中，以那在習慣和本性上為義的事物作為原則[4]。因此，聖靈的果子被稱為「良善與公義的果子」，就像樹的果子被稱為那棵樹的果子一樣（以弗所書 5:9）。

再者，「行義的才是義人」，不僅是在我們第一個意義上，甚至在這個意義上也是如此。因為誰能在沒有原則的情況下行義呢？誰能在沒有理性的情況下運用理性呢？同樣，沒有義的根——即神的靈——的人，無法結出義的果子，這靈是藉著我們成為神的兒女而臨到我們的（約翰一書 2:19, 3:7；加拉太書 4:5-7）。因此，聖靈的果子被稱為「藉著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神」（腓立比書 1:11）。這就是我們所說的，即那在神面前為生命之稱義而成為義的人，也習慣於義的原則，這原則是緊隨那使他在神面前為義的義之後的。我說，是緊隨其後；因為它是藉著耶穌基督，以及我們在神面前得稱義並藉著他成為義而來的。

因此，這第二點也在我們做任何屬靈上的善行之前臨到我們。因為人怎能不從義的原則出發而行義呢？既然這原則不是出於自然，而是出於恩典，藉著基督，那麼隨之而來的是，正如沒有被基督的義遮蓋的人在神面前不為義一樣，沒有聖靈居住在裡面的人，也無法藉著神的能力行義。因此，我們被說成是藉著聖靈治死身體的惡行，這些工作是結出果子的預備。保羅說，勞力的農夫，理當先得糧食；所以行義的人，必須先被賜予義的原則（提摩太後書 2:1-6）。人必須先有眼睛才能看見，有舌頭才能說話，有腿才能行走；同樣，人必須先在習慣上成為好人與義人，才能行義。這就是第二點。神藉著將義的原則賦予人，使人成為義；這原則不是出於自然，而是出於恩典；不是出於人，而是出於神。

第三，經文中的人是實踐上為義的，或者說是一個藉著善行宣告自己是義的人；一個有德行的、義的人，就像樹藉著它所結的蘋果或李子宣告它是什麼樣的樹一樣：「憑著他們的果子，就可以認出他們來」（馬太福音 7:16）。果子在外面顯示了內心所具備的原則：那麼，藉著你那在虛度一生中結出的行為，向我展示你那居住在心中的信心吧。注意使徒是如何措辭的，他說，我們「既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生」（羅馬書 6:22）。

注意他的順序：首先我們從罪裡得了釋放；這是藉著神藉著耶穌基督的救贖，白白地稱我們為義，神設立耶穌作挽回祭，是憑著人的信，藉著他的血。現在這是神的作為，完全不考慮罪人有什麼或能成就什麼善行；「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫」（提多書 3:5；羅馬書 3:24；提摩太後書 1:9）。現在，既從罪裡得了釋放，接下來是什麼？我們成為神的僕人，也就是藉著聖靈在我們心裡所做的轉變，使我們與神恩典的道和好。因為正如前面所說，這是聖靈內住與運作的結果。現在，既然我們的心被神和他的道改變了，義的果子就藉著我們顯露出來。因為當我們在肉體中時，在我們肢體中發動的罪的私慾，結出果子以致於死；所以現在，如果我們在聖靈裡，我們就不在肉體中，而是在聖靈裡，如果神的靈住在我們裡面，藉著那靈的發動與運作，我們就結出成聖的果子，那結局就是永生（羅馬書 8:6, 9）。

但現在，藉著這些果子，我們既沒有成為義，也沒有成為好人；因為蘋果並不能使樹變好，它只是宣告樹是好的。因此，所有那些認為藉著行義或行善就能成為義或好人的人都錯了。人必須先成為義，否則他無法行義；也就是說，在福音意義上的行義。現在，如果一個人必須先成為義，才能行義，那麼他所有的行為都生得太晚，無法使他在神面前成為義；因為他的行為，如果是正確的，是從一個義人的心中流露出來的，是一個在做任何善行之前，就已經被賜予雙重之義的人：一個使他在神面前為義，另一個使他在世人面前成為義。「使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀」（以賽亞書 61:3）。

對此缺乏理解，是導致許多人在救贖之路上陷入迷霧的原因。因為他們，可憐的心靈！當他們聽到自己需要一種義來向神推薦自己時，由於不認識神的義，也就是神歸算給人、並藉此視人為義的義，他們心裡就沒有想到要接受那義以獲得生命之稱義。但他們立刻轉向行為之律，開始在那裡努力行義，希望藉此被神接納；因此不服神的義，而這義，且唯有這義，才能使靈魂在神面前站立為義（羅馬書 10:1-3）。因此，我說，必須明確地提出這一點：人必須先成為義，甚至在他行義之前；這個論點從自然秩序來看是很清楚的：「因為不能從荊棘上摘無花果，也不能從蒺藜裡摘葡萄」；所以使樹好，果子就好；或者使樹壞，果子就壞（路加福音 6:43-44）。

理性也說同樣的話，因為如果父親和母親都是黑人，黑人怎麼能生出白人孩子呢？一個沒有恩典和恩典之靈的人，怎能行善？本性甚至連心思和良心都污穢了，這樣的根基怎能結出好果子呢？（提多書 1:15）。此外，神不接納任何未先被他接納的人的任何工作；「耶和華看中了亞伯和他的供物」（創世記 4:4）。先看中亞伯，也就是在亞伯獻祭之前。但如果亞伯在他眼中不蒙悅納，神怎能看中亞伯呢？如果亞伯還未行善，他怎能因為自己的義而在神眼中蒙悅納呢？顯然，亞伯當時還未行善；因此，他首先藉著神出於恩典加在他身上以獲得生命之稱義的義，而在神眼中蒙悅納；藉著這義，聖靈及其恩典也居住在亞伯的靈魂中。現在，亞伯既已稱義，又具備了這神聖的原則，他便向神獻祭。因此經文說，他「因著信」獻祭，即在他獻祭之前就有的信心；因為如果他是因著信獻祭，他在獻祭之前就有那信心；這很清楚。現在他的信心並不尋求因他所獻的而蒙接納，而是尋求因他所領悟的神已經加在他身上的義，並藉此使他成為義；因此他的獻祭是一個義人的獻祭，是一個先成為義的人的獻祭；所以經文說：「亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了見證，他是義人」（希伯來書 11:4）；這是在他獻祭之前；因為他有對將來基督的信心，藉此他成為義；他也有信心的靈，藉此他具備了義的原則；因此以這種方式成為義，在神面前為義，並且具備了行義的原則，他便前來向神獻上更美的祭。因為這一點，所有人都會承認，即義人的工作比惡人最好的工作更卓越。因此該隱的工作落後了；因為神沒有使他成為義，沒有看中他的人，沒有賜給他聖靈和信心，而唯有藉著這些，人才有能力獻上蒙悅納的祭：「只是看不中該隱和他的供物」（創世記 4:5）。

由此可見，人必須先被接納，所行的職分才能在神面前蒙悅納。如果人必須先被接納，顯然人必須先成為義；但如果人在行善之前必須先成為義，那麼隨之而來的是，他藉著一種不屬於他自己的義而成為義，他在其中沒有任何作為，除了接受它作為神恩典的禮物。否認這一點，隨之而來的就是神在不考慮義的情況下接納人；那樣的話，基督豈不是白白死了嗎？

因此，我們絕不可受欺騙。「行義的才是義人，正如他」（主）「是義的」（約翰一書 3:7）。經文並非說「行義的將成為義人」，彷彿他的行為能使他在神面前稱義；而是說「行義的」本身「就是義人」，這是在他行義之前就已具備的身份。我們必須如此理解，否則後文便毫無意義；因為經文說：「行義的才是義人，正如他」（主他的神）「是義的」。但主是如何為義的呢？是在他行作義事之前，他就是義的。主在世上行出公義之前，祂本就是義的；我們也是如此，即每一位神的兒女。「他如何，我們在這世上也如何！」（約翰一書 4:17）。但我們必須承認其中的差別：主在作任何工之前，是永恆且本質上為義的；而我們則是在行善工之前，因著歸算而稱義，並藉著第二次的創造（重生）成為義人。因此，這僅在次序上成立：神在創造世界之前是義的，我們在行善工之前是義的。

因此，我們對義人的描述如下：
第一，他是神藉著算為或歸算而使之成為義的人。
第二，他是神藉著將公義的原則置於他裡面，而使之成為義的人。
第三，他是實踐上為義的人。
我不敢對義人給出比這更狹隘的定義，也不敢以其他方式定義。

我不敢給出比這更狹隘的定義，因為任何自稱稱義卻未成聖的人，是在假裝自己並非真實的身份；而任何自稱成聖，卻未在聖潔生活中結出果子的人，是在欺哄自己的心，其告白也是徒然的（雅各書 1:22-27）。[5]

我也不敢以其他方式定義，因為我們必須在「使我們在神面前稱義的公義」與「在我們裡面作為成聖原則的公義」之間，做出真實的區分；前者是神之子在我們之外的順服，後者是聖靈在我們心中的工作。我們也必須在「我們藉以行義的原則」與「善工本身」之間做出區分；正如必須在「原因與結果」、「樹與果子」之間做出區分一樣。