聖徒對基督之愛的認識；或基督那測不透的豐富
譯者序言
這部論著是作者在突然被召往天城之前，已準備好付梓的十部獨立著作之一。他的同工埃比尼澤·錢德勒（Ebenezer Chandler）與約翰·威爾遜（John Wilson）稱其為「一部優秀的手稿，旨在幫助那些渴望在恩典中成長的基督徒，並將其他人贏得歸向耶穌基督」，這評價實至名歸。
它最初於 1692 年，即作者去世約四年後，與班揚的部分著作一同收錄於對開本中；儘管這是一部展現了極深研究且具有廣泛實用價值的論著，但似乎從未作為獨立卷冊出版過。像他所有的作品一樣，它是原創的；在他之前，沒有人以如此深邃的思想和清晰的基督教哲學來處理這個主題。
受人尊敬的約翰·班揚在這部作品中，正如在他所有其他作品中一樣，證明了他是一位真正的、而非冒牌的使徒傳人——他呼吸著他們的氣息，深知主的工作，並忠實地履行了祂莊嚴的要求。他的目標既純潔又顯而易見：不是傳講自己，而是傳講他的主耶穌基督。在撰寫所有作品時，似乎只有一個願望影響著他——那就是退後並隱藏在主的身後，同時展現祂恩典那測不透的、神聖的、永恆的豐富。
這部論著極其適合用來警告漫不經心者、破碎剛硬的心、堅定動搖者、呵護初信的尋求者、堅固朝聖路上的聖徒並武裝他們進行美好的信心之戰，以及安慰那些沮喪、懷疑、絕望的基督徒。它充滿了對破碎心靈的熱切同情，是每一顆受傷良心的良藥；同時，它也對那些不悔改的、虛偽的信徒發出可怕審判的雷鳴：恩典的奇蹟屬於神，因為所有這些祝福只是那測不透的豐富中極小的一部分。
讀者應當記住，這部論著最初是為講壇而構思的；後來，可能經過大幅增補，才寫成付梓。這解釋了其中的分段與細分，旨在幫助聽眾記憶；或使勤奮的記錄者，通過記錄每一部分，在私下裡對在公開事工中所聽到的道進行禱告式的消化——這是一種對個人大有裨益的實踐，家庭也可以通過討論教會公開教導的真理而獲益匪淺；而不是班揚所稱的，關於同道信徒衣著或外表的無聊閒談。
這篇講章已收錄在我們這位偉大作者的所有版本中，但奇怪的是，自 1737 年版以來，所有版本都省略了聖經引用。班揚在這次重大探究的每一步中，都極力展示「耶和華如此說」，以證明每一個論點。僅在這部論著中，就有近四百四十處對聖經的明確引用。這些引用都已仔細恢復，並與標準文本進行了校對，因為缺乏這些校對，舊版本中甚至出現了一些瑕疵；凡作者偏好日內瓦譯本或清教徒譯本之處，均在頁腳以註釋標明。
指出這篇講章中的美妙之處，等於是指向整部論著——它處處令人讚嘆；每一句話都充滿了莊嚴的誠意；即使在班揚處理救主受難期間，即從釘十字架到復活之間，與許多優秀神學家謙卑地持不同意見時：這也值得我們禱告深思；永遠銘記我們主那極其深刻、極其得勝的話語：「成了。」
班揚心中所洋溢的那種大公精神，在這篇講章中顯露無遺；無論這種精神曾給他帶來多麼激烈的爭論，它都應該銘刻在每一位基督徒的心中。這是一種寬容，由一位宗教教育完全汲取自真理純淨源頭——聖經的人所反映出來，顯得更加明亮；無論他在優雅文學或博學語言方面多麼缺乏教育，他的基督徒寬容度絕不會被那些博學宗派主義者狹隘的精神所啟發，就像太陽不會被燈芯草的光所照亮一樣。當時的詢問是：「得救的人少嗎？」正如現在也太頻繁地出現一樣，卻忘記了救主的回答與正當的責備：「這與你何干？你跟從我吧，尋求你自己的救恩。」探究更進一步：「那些與我意見不同的人能得救嗎？」聽聽這位如此誠實、靈魂完全浸潤在聖經真理中的人的回答：「一個人可能因不信而認為基督不愛他；然而基督可能正以一種超越知識的愛愛著他。但當人們在日常的信仰生活中，總是將此作為終點，認為他們知道基督能愛到什麼程度；並由此大膽地斷定自己的安全，以及所有不在同樣觀念、意見、形式或判斷中的人的喪亡與毀滅。這是最壞的（驕傲）和最大的（迷惑）。因此，為了糾正這些錯誤的結論，經文說，（基督的愛）是超越知識的愛。」
通篇貫穿著一種持續的努力，旨在安慰真誠但懷疑的基督徒。「撒但是否暗示神不會聽你那結結巴巴、喋喋不休的禱告？撒但是否暗示你的試煉、麻煩和苦難如此之多，以至於你永遠無法超越它們？——救贖就在眼前，因為基督以一種超越知識的愛愛著你。當所有其他武器都失效時，這是一件能使魔鬼困惑的武器。」
這些激勵靈魂的真理的實際應用是：「憑愛心行事——充滿神一切的豐盛。」班揚在強調這一義務時，有一個非常顯著的表達：「這些人是教會的甘甜，為神和宗教帶來榮耀。為什麼除了神、除了基督，還有什麼能佔據我的心？祂愛我，祂以超越知識的愛愛我，我要愛祂。祂的愛為了我的緣故剝奪了祂的一切；主啊，讓我的愛為了祢的緣故剝奪我的一切。我是愛的兒子，是愛的對象，是愛的紀念碑；是白白的恩典、分別的愛、特殊的愛，以及超越知識的愛的紀念碑：為什麼我不憑愛心行事——對神有愛，對人有愛，有聖潔的愛，有不虛偽的愛？」
我們的牧者長老們能否容忍我，恭敬而深情地向他們推薦約翰·班揚，作為他事奉主、與神謙卑同行、對人的靈魂溫柔忠誠、聖潔熱忱的榜樣？在這種論著所構成的講道系列下，我們的孩子會多麼專注地敬畏真理的聲音，藉著神的祝福，我們這些瓦器將會被天上的財寶所充滿。讀到班揚不同宗派的牧師朋友們記錄他廣泛的事工果效時，真是令人愉悅。他的工作隨著他。讀到這些作品時，我們就不會驚訝地聽到，在冬日深處的一個平日早晨，天還沒亮，飢渴的靈魂們不畏嚴寒霜雪，擠滿了會場，急切地聽他宣告「聖徒對基督之愛的認識；或基督那測不透的豐富——那超越知識的愛」。
願聖靈的有效祝福伴隨著這些救靈真理的閱讀，正如它伴隨著這些真理的宣講一樣。
哈克尼，1848 年 10 月。喬治·奧弗（GEO. OFFOR）
聖徒對基督之愛的認識
「使你們——能和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。」——以弗所書 3:18-19
使徒在第一章論述了揀選的教義，在第二章論述了外邦人與猶太人藉著福音的宣講，通過祂的兒子與父和好；在第三章中，他進而表明，這一切正如揀選一樣，是在世界創造之前就已決定的。現在，為了防止福音在以弗所人中激盪時所帶來的苦難，會使這些事物的榮耀在他們眼中變得黯淡；因此，他在這裡作了簡短的重複與解釋，目的是讓他們得到支持，並活在這些苦難之上。他還為他們獻上了熱切的禱告，祈求神藉著聖靈與信心，讓他們看見自己是如何藉著神與基督，從可能臨到他們的最壞災難中得到保守。「因此，我在我們主耶穌基督的父面前屈膝，天上地上的全家都是從他得名；求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來；使基督因你們的信，住在你們心裡；叫你們在愛中生根立基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，」等等。因為他知道，只要他們深刻理解這些事物為他們保留了什麼樣的美好，無論他們的信仰會遭遇什麼樣的患難，他們就絕不會灰心。
長、闊、高、深，這些詞本身既是模稜兩可的，又是令人驚嘆的；模稜兩可，因為未經解釋；令人驚嘆，因為它們承載著一種不可言喻的「某種東西」；而那「某種東西」遠遠超出了這個世界上所能找到的一切。使徒在這裡處於一種屬靈的驚奇之中，因為當他在默想和寫作時，他被抓住了：他試圖讓讀者銘記的真理的力量與榮耀，將他帶入了它們的榮耀之中，超出了所能完全表達的範圍。此外，事物往往被這樣表達，是為了引起注意，讓心靈在它們面前停頓與沉思；並藉著它們的偉大，將心從自然傾向的世界轉向神。同樣，真理往往像飽滿的麥穗一樣傳遞給我們，目的是讓我們在食用之前先將它們搓出來，並在獲得它們的安慰之前先付出努力。
長、闊、高、深。在我嘗試開啟這些話語時，我會給你們一些同類的例子。然後向你們展示：第一，它們的原因；第二，它們的一些豐滿之處。
同類的詞有時被用來向我們展示神教會敵人的權勢、力量與詭詐（但 4:11；羅 8:38-39）。但是，
[有時] 最恰當地是用來向我們展示神那無限且測不透的偉大（伯 11:7-9；羅 11:33）。
這裡應當取這第二種意義，即暗示我們神那測不透且無限的偉大；祂是超越一切寬度之上的寬，超越一切長度之上的長，超越一切深度之上的深，超越一切高度之上的高，並且這一切都在祂所有的屬性中：祂是一個永恆的存在，一個永存的存在，就這一點而言，祂超越了一切尺度，無論是寬、長、深還是高。在祂所有的屬性中，祂都超越了一切尺度：無論你用言語、思想，還是用最廣闊、最精緻的領悟來衡量；祂的偉大是測不透的；祂的判斷是測不透的（伯 5:9）：祂在智慧上是無限的。「深哉，神豐富的智慧和知識！」（羅 11:33）「若論力量，他真有能力！」（伯 9:19）；是的，「他大能的雷聲，誰能曉得呢？」（伯 26:14）「沒有像耶和華的聖者」（撒上 2:2）：「耶和華的慈愛，歸於敬畏他的人，從亙古到永遠」（詩 103:17）。如果正確理解，我們主耶穌基督之神與父的偉大，將會支持那些被敵人的強大所驚嚇的子民的心靈。因為這裡有一種偉大來對抗另一種偉大。法老很強大，但神更強大，在能力上更強大，在智慧上更強大，在幫助祂子民的各方面都更強大；他們在何事上狂傲，祂就比他們更高。因此，這些話語為這群子民納入了偉大的神，祂在祂的廣大與無限的偉大中，超越了一切存在。但讓我們進入
第一，這些話語的原因。它們被用來向以弗所人表明，神在祂自身所是的，以及祂所擁有的能力，都是為了信徒的益處與利益。否則，這對他們來說就沒有什麼大不了的意義了。「但這位神是我們的神！」這就是安慰所在：因此，他才用這種描述來呈現祂。即，藉著寬、長、深、高：彷彿在說，至高的神是你們的；充滿天地的主是你們的；諸天之天都不能容納的神是你們的；是的，那作為奇妙、道路測不透的神是你們的。因此，要考慮那為你們而存在、與你們站在一邊、並將永遠前來幫助你們對抗那些與你們爭鬥之人的偉大。這是我的支持，是我的救濟，是我在一切患難中的安慰，我希望它成為我們的，當我們活在對此的活潑信心之中時，它就會如此。我們也不應因考慮到我們自己的不配，無論是源於我們狀態的有限，還是我們道路的污穢，而在此事上產生懷疑（詩 46）。因為現在，雖然神的屬性中，有幾個在它們的本性上是反對罪與罪人的；是的，即使我們是義人，它們也太高了，以至於必然會俯視我們，因為對祂來說，觀看天上的事物都是一種屈尊：更何況是睜眼看我們這樣的人呢：然而藉著耶穌基督的受難，它們在我們靈魂的救贖上和諧一致。因此，神被稱為愛（約一 4），神就是愛；有些人可能會說，也是公義：但祂的公義藉著智慧、能力、聖潔與真理轉向了愛；是的，轉向了愛那些在祂兒子裡被發現的人：因為祂加給我們的義中沒有任何可指責之處。所以，正如神本性中有一種長、寬、深、高，超越了我們所能想到的一切：我們也應當斷定，這一切都是為了基督的緣故對我們的愛；然後在我們的心中以此擴展，在我們的默想中以此放大；不斷對我們低沉而顫抖的心靈說：「這高比天，你還能做什麼？深比陰間，你還能知道什麼？其量比地長，比海寬」（伯 11:8-9）。但我們將略過一般性論述，更具體地談談
第二，它們的一些豐滿之處，因為它們適合並回應了基督徒在此生中的整個狀態與境況。這些話語是無邊無際的；這裡提到了寬、長、深、高；但什麼寬、什麼長、什麼深、什麼高，甚至連暗示都沒有。因此，這向我們暗示了無限性，並且這種無限性已經為我們承諾了。因為使徒在其中連接了，「並知道這愛是過於人所能測度的」。因此，當基督徒在這個世界上時，無論他的境況如何，這都適合並回應了他的境況。如果他的患難是寬的，這裡有寬度；如果它們是長的，這裡有長度；如果它們是深的，這裡有深度；如果它們是高的，這裡有高度。我要說，當基督徒處於試煉與誘惑之中時，沒有什麼比知道有一種寬度來回應寬度，有一種長度來回應長度，有一種深度來回應深度，有一種高度來回應高度，更具幫助、救助或安慰的了。因此，這正是使徒所祈求的，即以弗所人能在這些事上有領悟，「使你們能明白基督的愛是何等長闊高深」。
關於使徒為這群人祈禱時心胸的寬廣，即「使你們能和眾聖徒一同明白，什麼……」，我們稍後再談。
但首先，要談談這四個表達：寬、長、深、高。
第一，什麼是寬度（BREADTH）。這個詞是為了表明，神無處不在，祂展開祂的翅膀，將祂的良善延伸到極限，為了祂子民的益處（申 32:11-12；創 49:26）。
在他子民的罪中有一種寬度；一種擴散到各處的寬度，無論人看向哪裡。聖徒的罪是一種擴散的痲瘋（利 13:12）。罪是一種擴散的瘡；它是一種擴散的瘟疫；它不知道界限（利 13:8, 57）：或者，正如大衛所說，「我見過惡人擴張勢力」（詩 37:35）。因此，它被比作雲，比作厚雲，遮蓋或擴散在整個天空的表面。因此，這裡需要一種寬度，一種能遮蓋一切的寬度，否則所做的一切都毫無意義。因此，為了回應這一點，這裡我們有一種寬度，一種擴散的寬度；「我展開衣襟遮蓋你」：但有多遠？遠到足以遮蓋一切。「我展開衣襟遮蓋你，遮蓋你的赤身露體」（結 16:8）。現在，這裡有一種與這可憐之人罪惡的擴散本性相稱的寬度；是的，一種超乎尋常的擴散；一種超越的擴散；一種遮蓋的擴散。「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的」（詩 32:1），其擴散的罪被神藉著基督的憐憫所遮蓋（羅 4:4-7）。這是那擴散的雲，其擴散無人能測（伯 36:29）。「他鋪張雲彩當遮蓋，並有火，使夜間發光」（詩 105:39）。
神裡面這種寬度，也勝過了人那有時彷彿要吞噬神整個教會的擴散與過度擴散的狂怒。你讀到亞述王的狂怒，其中有一種寬度，一種氾濫的寬度，充滿了「以馬內利啊，你地的寬闊」（賽 8:8）。但接下來是什麼呢？「列國的人民哪，任憑你們喧嚷，終必破壞；遠方的眾人哪，當側耳而聽！當束起腰來，終必破壞；你們當同謀，終歸無有；你們當言定，終不成立；因為神與我們同在」（賽 8:8-10）；神會勝過並超越你們。
因此，這個詞「寬度」，以及什麼是寬度：這裡表達出來是為了救助與解脫，或者為了表明，那些擁有神藉著基督那過度擴散之恩典知識的人，無論他們的試煉如何，都能從中獲得什麼樣的支持優勢。唉！神兒女的罪有時似乎不僅擴散到他們的肉體和靈魂的表面，甚至擴散到整個天空的表面。那麼，一個對文中提到的這種寬度感到陌生的人，現在該怎麼辦呢？除非他能與他的基督徒同伴們一起，至少領悟到這種寬度，或者此處所指的憐憫的寬度，否則他必須絕望、躺下並死去，封閉他的心，拒絕一切安慰。因此，保羅為了支持以弗所人，祈求他們能知道「什麼是寬度」。
神對祂子民心胸的寬廣與憐憫，也藉著福音邀請中祂向我們伸出的手所表明。「我說，」祂說，「看哪，我在這裡！看哪，我在這裡！……我整天伸手招呼那悖逆的百姓……向那惹我發怒的百姓」（賽 65:1-3）。
我伸出了我的手，也就是說，像一位母親在溫暖的母愛運作中，彎腰抱住她的孩子，將它緊緊摟在懷裡，親吻它，並把它放在胸前那樣，張開了她的雙臂。
因為，藉著伸出雙手或雙臂來擁抱，顯示了神情感的寬度或廣大；正如我們在禱告中伸出雙手，象徵著我們對罪惡擴散本性的深刻感受，以及我們心中渴望神能憐憫我們的大願望（拉 9:5-7）。
這個詞也回應了，或可以恰當地用來對抗魔鬼的詭計與誘惑，魔鬼就是那條大而頑固的利維坦，牠在泥濘上「鋪張尖銳物」（伯 41:30）：因為，無論我們腐敗的擴散本性有多寬，牠總能找到足夠多的尖銳物刺入其中，使我們受苦。這些尖銳物就是另一處所說的「火箭」（弗 6:16），牠有大量的火箭，可以用來痛苦地刺傷我們的靈魂：是的，有些人發現這些東西對他們的靈魂刺得太深，以至於痛苦得無法形容。「我說，」約伯說，「我的床必安慰我，我的榻必解釋我的苦情；那時你用夢驚駭我，用異象恐嚇我，甚至我寧肯噎死，寧肯死亡，勝似留我這一身骨頭」（伯 7:13-15）。但現在，與這些尖銳物的擴散相對應的，是神主權恩典中一種超乎尋常的寬度，凡看見並理解這一點的人，正如使徒所祈求我們應當做的那樣，會立即得到幫助：因為他看見這種恩典擴散開來，比我們的泥濘，或牠為了我們的煩惱與苦難而鋪張在上面的尖銳物，都要寬得多：「它比海寬」（伯 11:9）。
因此，當你看到罪的擴散本性，以及它的痲瘋與傳染性時，這應該是你默想的對象，即神在基督裡那恩典與憐憫的寬廣。這將使靈魂保持平衡與穩定；這將在我們因罪的憂慮及其氾濫本性而受苦時，幫助並支持我們克服那些容易產生的懷疑與沮喪的思想。
別人會為此祈禱，一個知道其良善與益處的人，難道我不該默想它嗎？難道我不該在心裡操練它嗎？是的，當然，這是我的義務，是我的特權與憐憫。因此，當你看到你罪的擴散本性時，讓這成為對你的提醒，以免你的靈魂沉淪而死。
第二，什麼是寬度與長度（LENGTH）。正如神藉著基督的憐憫與恩典中有一種寬度，其中也有一種長度，這種長度與寬度一樣廣大，同樣適合神兒女的境況。因為，雖然罪有時在靈魂看到其過度擴散的本性時，對良心最為痛苦，但它並不在此停止，往往藉著罪的力量與盛行，靈魂會被它驅使，就像一艘船被強大的風暴驅使，或像旋風前的滾動之物：我說，被驅使遠離神，遠離祂憐憫的一切希望，就像東離西有多遠，或世界的盡頭有多遠一樣。因此，先知推測，因為罪，他們可能會被驅使遠離神，直到天的盡頭（申 30:4）；這對一個敬虔的人來說是一件悲哀的事，我說，是一件悲哀的事。「為什麼，」先知對神說，「你遠離不救我，不聽我唉哼的言語呢？」（詩 22:1）。有時一個人，是的，一個屬神的人，正如他所領悟的那樣，離神太遠了，以至於祂既不能幫助他，也不能聽他的禱告，這是一種淒涼的狀態。「你使我的靈魂遠離平安，」教會說，「我忘記了福樂」（哀 3:17）。這有時是敬虔人的狀態，這不僅是指他們被迫害者從他們所喜愛、所渴望的聚會與福音季節中移開；也指他們的信心與對神的盼望。他們認為自己超出了祂憐憫的範圍。因此，為了回應這種自負，主問道，說：「我的手豈是縮短，不能救贖嗎？」（賽 50:2）。又說：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見」（賽 59:6）。因此祂又說：「你被趕散的人，就是在天涯的，耶和華你的神也必從那裡將你招聚回來」（申 30:4）。神有一條長臂，祂能觸及比我們所能想像的更遠的地方（尼 1:9）：當我們認為祂的憐憫完全消失，我們自己已在死人中自由，屬於祂不再紀念的人數時，祂仍能觸及我們，使我們再次站在祂面前。祂能觸及約拿，即使在陰間的腹中（拿 2）；也能觸及你，即使在你認為你的道路向耶和華隱藏，你的審判從你的神那裡過去的時候。在主力量的膀臂中，有一種令人讚嘆的長度，超出了領悟或信仰，這就是使徒用「長度」這個詞所意指的；即，暗示神憐憫的觸及範圍有多大，它能延伸到多遠。「我若展開清晨的翅膀，」大衛說，「飛到海極居住；就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我」（詩 139:9-10）。我要從東、從西、從北、從南招聚他們，祂說：也就是說，從最遙遠的角落。
因此，這應該鼓勵那些目前無法站立，但卻在罪疚面前逃跑的人：那些感覺不到幫助或支持，但正如他們所想的那樣，每天都在誘惑的力量下，被驅使離神更遠，離獲得祂憐憫以致救贖的希望更遠的人；可憐的受造物，我現在不想問你是如何陷入這種境況的，或者這種狀態持續了多久；但我要在你面前說，請聽我說，哦，神拯救之臂的長度！到目前為止，你仍在它的觸及範圍之內；不要像一些好人那樣，試圖去衡量神的手臂：我的意思是，不要因為你不能用你那短小的殘肢觸及神，就斷定祂不能用祂那長臂觸及你。再看看，「你有神那樣的膀臂嗎？」（伯 40:9），一條在長度與力量上像祂那樣的膀臂？當你感覺不到神在你的手臂觸及範圍內時，你應當相信你在祂的觸及範圍內；因為它是長的，沒人知道有多長。
再者，真的有這樣的長度嗎？主的手臂有這樣的長度，以至於祂能觸及那些走得盡可能遠的人嗎？那麼這應該鼓勵我們為我們任何一個背道的親屬祈禱與盼望，求神向他們伸出祂的手臂：說，「興起，……耶和華的膀臂啊，……你豈不是那從前砍碎拉哈伯、刺透大龍的嗎？你豈不是那使海與大水乾涸，使海的深處變為贖民經過之路的嗎？」（賽 51:9-10）。興起，耶和華的膀臂啊，伸展到我可憐的丈夫所在的地方，到我可憐的孩子，或到我可憐的背道妻子或親愛的親屬所在的地方，抓住他們，緊緊抓住；他們已經遠離了祢，但，哦，以色列的盼望啊，把他們帶回來，讓他們站在祢面前。我說，在這個詞「長度」中，有我們這樣祈禱的鼓勵；因為如果憐憫觸及的長度如此之大，而且這種長度也是為了那些可能遠離神的人的益處（因為那些靠近的人目前不需要它），那麼就在施恩座前為這樣的人利用這個優勢，使他們能再次回到神面前。第三，正如這裡有寬度與長度，這裡也有深度（DEPTH）。什麼是寬度、長度與深度？這個深度放在這裡，也是為了在我們經歷與前兩者不同的試煉時幫助我們。我告訴過你們，藉著寬度，使徒暗示了當我們看到我們的腐敗像痲瘋一樣擴散時，給予我們的補救與救助；藉著長度，他向我們展示，當罪將神的選民驅使到離祂最遠的距離時，祂的手臂仍足夠長，能觸及他們，並將他們帶回來。
但是，我說，正如我們這裡有寬度與長度，我們也有深度。使你們能知道什麼是深度。基督徒有時會有沉淪的時刻，彷彿他們一直在下降：或者正如希幔所說，「被列在下坑的人中」（詩 88:4）。現在，對這樣的人來說，罪疚與其說是一陣風和一場暴風雨，不如說是一個重擔與負擔。魔鬼、罪、律法的咒詛和死亡，都壓在這個可憐人的肩膀上，正在踐踏他，好讓他沉入並被吞沒在他那泥濘的地方。
「我陷在深淤泥中，沒有立腳之地，」大衛說。
「我進入深水之中，大水漫過我身」（詩篇 69:2）。的確，在古時聖徒的口中，沒有什麼比這樣的哀嘆更為常見的了：「求你不要叫大水漫過我，不要叫深淵吞滅我，也不要叫坑坎合口在我以上」（詩篇 69:14-15）。希幔也說：「你把我放在極深的坑裡，在黑暗地方，在深處。你的忿怒重壓我身，你用一切的波浪困住我」（詩篇 88:6-7）。因此，詩人又說：「你的波浪響應，深淵就與深淵響應；你的波濤洪流漫過我身」（詩篇 42:7）。深淵與深淵響應，這是什麼意思呢？這在前一節經文已經表達了：「我的神啊，」他說，「我的靈魂在我裡面憂悶。」「憂悶」，也就是沉入不信與恐懼的深淵。主啊，我靈魂在這憂傷的深處，向你那憐憫的深處呼求幫助。因為雖然我正在下沉，但我並未沉得太深，以至於你的憐憫還在我的下方：求你憑著你的慈悲，張開那些「永恆的膀臂」（申命記 33:27），接住那在自己裡面毫無幫助或依靠的人；因為這正是那掉進井裡或地牢裡之人的光景。
請注意，正如這些經文所展現的，敬虔之人正處於下沉的境地，被罪與撒但踐踏入深淵；同樣地，在我們此刻所探討的經文中，我們擁有一種深度，足以抵銷這些深淵，並伴隨著懇切的禱告，使我們能認識它。雖然敬虔之人所落入的災難深淵可能深如地獄——我想它們也不會比這更深了——但這就是安慰，是給那些正在下沉的敬虔之人的安慰：神的憐憫為他們躺臥得更深。「這憐憫比地獄更深，你還能知道什麼呢？」（約伯記 11:8）。這就是保羅之所以不懼怕這深度的原因，他說：「我深信，無論是高處的、低處的，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（羅馬書 8:38-39）。但如果他不相信神的憐憫為敬虔之人所預備的，比任何毀滅他們的深淵都要深，他就絕不可能有這樣的確信。這正是令他驚嘆之處，他說：「深哉，神豐富的智慧和知識！」（羅馬書 11:33），也就是說，神竟能找出拯救祂百姓的方法，儘管仇敵有著種種深謀遠慮，企圖使我們無法抵達天家。
依我之見，這也包含在雅各祝福他兒子約瑟的祝福中。「神必祝福你，」他說，「天上的福，以及那臥在下邊的深淵之福」（創世記 49:25）。他有理由宣告這祝福，既是出於他對神如何善待約瑟的觀察，也是出於預言的靈：因為他看見約瑟在弓箭手盡其所能攻擊他之後，依然活著，並成為牆邊多結果子的枝子（創世記 49:22-24）。摩西也為約瑟蒙受這樣的祝福而稱頌神，並將這份福分賜給他，視其為他在一切患難中足夠的幫助。「願他蒙耶和華賜福，得天上的寶物、甘露，以及臥在下邊的深淵」（申命記 33:13）。
我不認為這些祝福僅限於屬世或肉體的事物，而是指屬靈與神聖的事物；它們主要關乎靈魂與永恆的益處。現在請注意，他在此告訴我們，深淵的福分是「臥」在下邊的。「臥」，意即躺伏、隱藏，以至於那些甘願看見自己並非處於這些膀臂之下的人，幾乎無法察覺。但正如我所說，對於那些正在下沉、且正如他此刻痛苦地感受到神所有的波浪與洪流正滾過他身的人來說，這是很難察覺的。然而，無論他是否看見，因為這福分是臥在那裡的；它就在那裡，且將一直存在，即使一個人沉入地獄般深處：因此，它們被稱為「永恆的膀臂」，是「在下邊的」（申命記 33:27）：也就是說，這些膀臂既長且強，能觸及基督徒在此生所遭遇的一切苦難與困境的底部，甚至超越底部。確實，當我們下沉時，憐憫似乎在沉睡：因為那時我們彷彿被萬物遺棄，但這不過像是一頭臥伏的獅子，它會在適當的時候醒來幫助我們（詩篇 44:22, 26；馬可福音 4:36-39）。既然這個詞也適用於獅子在洞穴中，這或許是為了表明，正如獅子一樣，神將在最合適的時機，為下沉的百姓興起施行拯救。因此，當說到祂準備拯救祂的百姓時，祂就像一頭咆哮的獅子。「耶和華必像勇士出去，必像戰士激動熱心，要喊叫，大聲吶喊，要用能力攻擊仇敵」（以賽亞書 42:13）。無論如何，這裡有一種深度，足以對抗那針對我們的深度，無論那深度是什麼。若那是苦難的深淵，憐憫的深淵便足夠了。若那是地獄般詭計的深淵，神那豐富的智慧與知識的深度必將超越並得勝。
因此，這值得所有下沉的靈魂深思；值得那些感覺自己正墜入坑中的靈魂深思。敬虔之人中間確實有這樣的經歷。有些人（當受試探時）會告訴你，他們覺得腳下無地可站，腳步滑跌，根基被挪去，感覺自己正沉入一個無底的坑中（詩篇 11:3）。他們內心下沉，不是因為缺乏緩解身體的東西，而是因為缺乏支撐心靈的屬靈強心劑。「我下到山根，地的門將我永遠關住……我的靈魂在我裡面發昏，」約拿說（約拿書 2:6-7）。
現在，對於這樣的人來說，若能想到在他們下方，甚至在底部，臥著一份祝福，或者在這他們正墜入的深淵中，臥著一份拯救的憐憫，準備接住他們並拯救他們免於永遠下沉，這將成為他們的安慰，並幫助他們對美善懷抱希望。
再者，正如這點若被下沉者深思，能帶給他們支撐與緩解，這也是那些曾經下沉、如今卻被高舉在這些挫折之上的人，所憑藉的力量。有些人曾經在坑中，如今卻站在錫安山上，手拿神的琴，口唱羔羊的歌。但他們是如何到達那裡的呢？大衛藉著他自己的拯救向你展示了原因。「因為你向我發的慈愛是大的，你救了我的靈魂免入極深的陰間」（詩篇 86:13）。他又說：「他從禍坑（一個充滿喧囂的坑，一個充滿魔鬼的喧囂，以及我心以不信與恐懼回應它們的坑）中，從淤泥（我不僅沉入其中，還被它困住無法起身：但他救了我）中把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。他使我口唱新歌，就是讚美我們神的話」（詩篇 40:2-3）。
但在這裡，若可以的話，我要給那些自以為站立得穩的人一個及時的警告。不要因為有永恆的膀臂在下邊，就放縱自己跌倒，要謹慎這一點：神可以讓你陷入禍患，祂可以讓你跌倒，卻不扶你起來。不要試探神，免得祂真的把你丟棄。我懷疑有許多人妄想這臥在下邊的憐憫，而從高處跳入虛空，自以為他們終將被扶起：然而神會任憑他們死在那裡，因為他們的跌倒更多是出於任性而非軟弱，出於頑固與絕望的決心，而非缺乏保守他們免於跌倒的手段與幫助。
第四，正如神藉著基督向祂百姓所施的憐憫與恩典有寬度、長度與深度：同樣也有「高度」，「使你們能與眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是何等高」。有高處的事物，也有低處的事物；有在我們之上的，也有在我們之下的，這些都會使神的百姓感到困擾。據說當挪亞傳義道時，那時地上有偉人（創世記 6:4）。依我之見，這些就是當時針對挪亞的一些「高度」；是的，他們正是那天世界隨後出現的所有怪異族類的父輩。以色列人在要進入應許之地時，那些使他們驚恐害怕的人也是這類。那些身材高大如香柏樹、強壯如橡樹的人嚇壞了他們：與這些高大的人相比，他們在自己眼中不過像蚱蜢一樣。因此，這成了他們的沮喪（民數記 13:31-33；申命記 2:10, 9:2）。
此外，除了這些，他們還有高牆，牆高及天；這些牆的目的是為了阻擋以色列人進入產業。看看它是如何表達的：那民比我們又大又高，城邑又廣大，城牆高天；並且我們在那裡看見亞衲族的人（申命記 1:28）。其中一人，名叫歌利亞，在掃羅的日子是如何嚇壞了以色列眾人！他的出現如何使他們在他面前蜷縮成堆（撒母耳記上 17章）！直到今日，神的兒女仍因這些偉人和高牆而深受困擾，因為他們站在十字路口，企圖切斷以色列人與產業的聯繫。
但如今，為了支持我們對抗這一切，並鼓勵我們儘管有這些事物仍要壯膽；在神裡面有一種高度。祂已使祂的兒子高過地上的君王（詩篇 89:26-28）：祂的話也永遠安定在天，因此必然高過他們的牆（詩篇 119:89）：祂在另一處也說：「你若在省中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異；因有一位高過居高位的，鑒察，在他們以上還有更高的」（傳道書 5:8）。正是這一點使保羅不懼怕高度：無論是現在的事，還是將來的事（羅馬書 8:39）。
但再者，正如這些事物站在或躺在我們的路上：還有另一種比這些更具破壞性的「高度」。那就是墮落的天使。這些被稱為在高處的屬靈惡魔（以弗所書 6:12）：因為神暫時容許他們擁有權勢與能力，因此他們成了這世界黑暗的統治者。我們受他們試探、篩選、威脅、抵擋、暗算：也因他們，若我們稍有不慎，就會有網羅、坑洞等被設下以毀滅我們。是的，我們確實會被毀滅，若不是因為那比他們更高的磐石。「但那從天上來的，是在萬有之上！」（約翰福音 3:31）。這些就是我們的君王所擄掠的，並（坐在祂拯救的戰車上）在他們的頸項上凱旋而過。這些人，連同其他所有人，他們最惡毒的計謀，祂都能駕馭、扭轉，並使之共同效力，為祂所救贖的人帶來益處（羅馬書 8:28）。在神為我們對抗他們的憐憫與良善中，有一種高度，一種無限超越的高度。
在我們裡面也建立起一些高度，這是我們必須留意的：是的，這類高度有很多，它們直接安置在那裡，若有可能，它們企圖將神拯救的知識擋在我們心門之外。因此，這些高傲的事被說成是自高起來，抵擋神的知識（哥林多後書 10:5）：並且往往比任何其他事物更折磨、困擾並驚嚇基督徒男女。正是從這些高度，我們對神及其基督的信心與屬靈理解受到抵擋與反駁，也正是從這些高度，我們如此容易傾向於偏離正確的教義，轉向毀滅性的觀點。正是從這些高度，我們如此輕易地被說服去質疑我們過去對神良善的經歷，也正是從這些高度，我們的心思常被遮蔽與黑暗，以至於我們看不見遠處。這些會將我們出賣給墮落的天使與惡人，若不是因為有一位更高的，我們絕無法自救或脫離。這些是黑暗的山嶺，我們的腳必會在那裡絆跌，若不是因為有一位能跳躍越過這些分裂之山，來到我們這裡的（雅歌 2:8, 17）。
此外，還有一種對我們的感官顯而易見的高度，當我們那墮落的理性處理它時，會對我們的心靈造成極大的震動，那就是天離我們、我們離天那極其遙遠的高度。「神豈不在天之高處嗎？你看星宿何其高呢！」（約伯記 22:12）。因此天被稱為高處之地（箴言 25:3）。當亞哈被要求求一個關於天的兆頭時，他被要求求在「高處」（以賽亞書 7:11）。現在理性說，我怎能到那裡去呢？特別是當一個好人處於離天最遠的距離時：那就是當他在墳墓裡的時候。現在我說，對於一個背負重擔的人來說，每一個高度都是一種困難，特別是諸天之上的天，那是神所在之處，也是那些被罪疚所壓迫的人的安息之處。此外，正如我之前所說，最後臨到我們的安排，即死亡，在我活著時，使這天在我的思想中顯得更加遙不可及。基督確實能升上去（使徒行傳 1:9），但我，可憐的我，怎能到那裡去呢？以利亞確實有戰車送他到那裡，並藉此進入那聖潔之地（列王紀下 2:11）：但我，可憐的我，怎能到那裡去呢？以諾在那裡，因為神取了他（創世記 5:24），但至於我，怎能到那裡去呢？有些人曾這樣哀傷地說。雖然對神成就此事的權能懷疑是絕不可取的，但我認為，信徒對此事的漠不關心，說明了缺乏對此的深思。
我知道答案很現成。得到基督，就能去天堂。但我認為，那地方的高度，以及我們將在其中享受的榮耀狀態，應該讓我們稍微關心一下，至少讓我們在思考時感到驚奇，因為那必須升上去的時候即將來臨。既然在我們與那地方之間有如此多的高度；這應該使我們讚嘆神恩典與憐憫的高度，藉此提供了帶我們到那裡的途徑。我相信，當使徒為以弗所人禱告，求他們能認識這高度時，這件事，正是這件事，也包含在內了。
我想，我怎能到那裡去，這念頭總是在我腦海中揮之不去。「我要升到天上，」有人說，「我要高舉我的寶座在神眾星以上，我要與至上者同等」（以賽亞書 14:14）。另一個人說，我要把窩築在星宿之上（俄巴底亞書 4）。好吧，但這一切又如何呢？如果天堂有門，而門將被關閉，你怎能進去呢？即使這樣的人爬上天，神也會從那裡把他們拉下來（阿摩司書 9:2）。所以我仍然說，我們怎能進去呢？對於敬虔的人來說，有神的大能、基督的功德、天使的幫助，以及無虧良心的見證帶他們到那裡；而沒有這一切幫助的人，無論他做什麼，都永遠無法到達那裡。並非所有這些都構成了經文中所指的高度：因為那裡的高度，僅僅是神藉著基督向我們所顯明的。但天使是神為此目的所使用的僕人（路加福音 16:22；希伯來書 1:14）：且沒有良心不正的人能進入那裡（詩篇 15:1, 24:3-4）。「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺」（哥林多前書 6:9），這樣的人在基督和神的國裡是無份的（以弗所書 5:5）。
這就應該教導我們，在神裡面有一種能力，能使萬有歸服自己。在完成許多事情時，似乎存在著絕對的不可能性，例如童女竟能懷孕，以童女之身將兒子帶到世上；那化為塵土的身體竟能復活並升到最高的天上（腓立比書 3:21）。這些事連同其他許多事，似乎是絕對不可能的：但有一種被稱為神的大能，藉著它，祂能使萬事屈從於祂的旨意，並使一切阻礙為祂所喜悅的事讓路。神在萬有之上，能做祂所喜悅的一切。但既然祂能這樣做，為什麼祂容許這事、那事出現，並做出如此極其違背祂話語的事呢？我回答說，祂容許許多事，目的是為了顯明祂的忿怒，使祂的大能為人所知；並使全世界都能看見祂如何制止並掌管最卑劣、最不守規矩的事，並能使它們服從祂神聖的旨意。如果沒有容許這些寬度、長度、深度與高度來抵擋，神在基督裡向我們所施的愛與憐憫的寬度、長度、深度與高度，又怎能像在萬事中那樣顯明出來呢？因此，這些抵擋之所以被容許，是為了讓神在基督裡向我們所施的智慧、能力、憐憫與恩典的偉大，得以顯明並彰顯給我們看。
因此，這呼籲基督徒要明智地思考他們神的作為。以色列人在從埃及到迦南的旅途中，遇到了多少相反的寬度、長度、深度與高度，這一切都是為了讓他們確信自己的軟弱，以及他們神的大能。而那些明智地思考祂在那裡作為的人，便從中獲益。來，看耶和華的作為，每一位基督徒都可以這樣說。祂為我設立了一位救主來對抗罪；以天堂對抗地獄；以光明對抗黑暗；以良善對抗邪惡，並以祂自己裡面那為我益處的恩典的寬度、長度、深度與高度，對抗每一個仇敵的所有權勢、力量、武力與詭計。
正如我剛才所暗示的，這也顯示了那些恨我們之人的力量，以及我們無法抵抗的無能。針對我們的力量，除了神之外，無人能粉碎與擊破：因為那是魔鬼、罪、死亡與地獄的力量。但我們自己卻在蛾子面前被壓碎：不過是影兒、雲霧，和轉瞬即逝的風（約伯記 4:19）。噢！如果我們的眼睛是睜開的，我們該如何、又會如何站在那裡驚嘆於我們每日所被環繞的保守、拯救、救贖與恩惠：而同時有那麼多強大的邪惡每日尋求吞滅我們，如同墳墓一般。看看大衛的黃金詩篇是怎麼說的。「神啊，求你憐憫我，因為人要把我吞了，終日攻擊欺壓我。我的仇敵終日要把我吞了，因逞驕傲攻擊我的人甚多」（詩篇 56:1-2）。這是詩篇的開頭。而他如此總結：「你救了我的命免了死亡，你豈不是救我的腳不跌倒，使我在生命光中行在神面前嗎？」（第13節）。
藉此我們也看到了為什麼人或天使如此無法說服不信者歸向並接受基督；為什麼有一種寬度他們無法跨越，一種長度他們無法超越，一種深度他們無法通過，以及一些高度阻礙了他們看見榮耀及其途徑，以至於他們無法被吸引到那裡。而沒有什麼能移除這些；唯有那些在神裡面、且與之相反的事物；即經文中表達的寬度、長度、深度與高度，對所有覺醒的人來說，都是不容置疑的真理。
對於愛自己靈魂的人，我在此提供一點建議，然後我們將繼續探討接下來的內容。既然有一種對感官顯而易見的高度，且人必須克服這高度才能進入永生：讓你的心謹慎，走正確的路來跨越這高度，免得你錯過了那令人愉悅的平原以及在上面的歡樂。現在，沒有什麼比這高度更高，以至於能超越它；但雅各的天梯可以做到：那梯子，當它的腳立在地上時，頂端直達天門。這是天使升上去的梯子：也是你可以升上去的梯子。「夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來」（創世記 28:12）。
這梯子就是人子耶穌基督，正如福音書作者約翰所清楚指出的（約翰福音 1:51）。說它立在地上，是為了表明祂抓住了屬地的人，並以此為他的救贖奠定了根基：說它頂著天，是為了表明神性與人性結合，藉此祂成為了一位完全的救主。關於這梯子，據說它所在之處天是開的，表明藉著祂有進入生命的入口：關於這梯子還說，主站在上面，在那頂端：說「我是耶和華亞伯拉罕的神」（創世記 28:13），以顯示祂衷心且甘願接納那些以這種方式攀登祂聖所高度的人。基督進一步解釋說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約翰福音 14:6）。那麼，你要謹慎，要真實且以正確的方式擁抱這梯子，祂就會把你拉上去跟隨祂（約翰福音 12:32）。這梯子的每一級都是穩固且安置得當的，沒有一級是安置得太遠，以至於你不能憑信心一步步攀登，直到你到達最高的一級，從那裡，或藉著它，你可以跨入你靈魂渴望居住的天城之門。
接受我的警告，要謹慎，沒有人能藉著祂以外的方式到達那裡。我說的是到達那裡被接納：到達那裡，在那裡居住，並永遠與喜樂同住。
「使你們能與眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深。」
既然已經談到了神藉著基督向我們所施憐憫的寬度、長度、深度與高度；我們現在將更直接地進入
使徒為這些以弗所人所做的禱告，關於這一點；也就是說，他們能與眾聖徒一同明白這些是什麼。並且
第一，關於他所祈求的「能力」，為了讓他們有能力做到這件事。
第一，使你們能。這裡所假設阻礙他們如此明白的軟弱，無疑存在於他們的恩典中，也存在於他們的本性中：因為對於基督徒而言，在這兩者中都有極大的無能，除非他們被聖靈大能地加力。本性的能力取決於恩典，而恩典的能力取決於神之靈的大能幫助。因此，正如沒有恩典的本性什麼也看不見；同樣地，若那恩典沒有被恩典之靈的大能所加強，本性藉著恩典也只能軟弱地看見。這裡提到的寬度、長度、深度與高度都是奧秘，在它們所有的運作中，都以極其奧秘的方式工作：以至於很多時候，儘管它們都忙於為這位或那位神的兒女效力，但他們自己卻對此一無所知。正如基督對彼得所說：「我所做的，你如今不知道」（約翰福音 13:7）；同樣地，對於許多神在基督裡的恩典與憐憫正在運作的地方，也可以這樣說：他們不知道，他們不明白那是什麼，也不明白神對他們這種安排的結局會是什麼。因此，他們也像彼得對基督說：「你洗我的腳嗎？……你永不可洗我的腳」（約翰福音 13:6-8）；是的，當一些光照進來使他們確信這種愚昧時，如果它不是非常清晰明確；導致那人知道神如此行事的真正原因、性質與結局，他們就會像彼得一樣，在另一端偏離（約翰福音 13:9-10）。「他們不曉得我的道路」，以及我在這世上對待他們的方法，正是導致以色列人在心裡總是迷糊（希伯來書 3:10），並在曠野中經歷這些寬度、長度、深度與高度時，總是與之背道而馳的原因。
原因正如我之前所說，是因為它們在運作上非常奧秘。因為它們藉著、在、並對抗阻礙而運作；為了祂百姓的幫助與救贖。此外（正如不久前所暗示的），為了使神恩典與憐憫的寬度、長度等的能力與榮耀，能更顯出其在我們拯救上的卓越與充足；我們似乎完全被交給了那些抵擋我們、並企圖徹底毀滅我們的寬度、長度、深度與高度：因此在這樣的時刻，除了那些非常精通神在對待祂百姓時那奧秘方法的人之外，什麼寬度、長度、深度或高度都看不見。「誰能領我進堅固城？……神啊，你不是丟棄了我們嗎？神啊，你不和我們的軍隊出去嗎？」（詩篇 60:9-10），這對每一位基督徒來說，都是一個太難以憑信心說出的功課。當約拿在陰間的腹中時，是什麼使他說：「我必再仰望你的聖殿」（約拿書 2:4），若不是因為他對理解神這些寬度、長度、深度與高度的奧秘，以及祂藉此運作的方式，有著良好的技巧。請完整閱讀經文。「你將我投下深淵，就是海的深處；大水環繞我，你的波浪洪流都漫過我身。我說：我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿」（約拿書 2:3-4）。
這些以及類似的句子，傳道人在講壇上很容易拿來玩弄，特別是如果他對事物有一點概念的話，但對於那些因陷入迷宮的壓力，而被迫說出這樣的話語的人所處的困難與窘境：他們對此一無所知，因此對他們來說，這些是完全陌生的。
因此，那能與眾聖徒一同明白什麼是寬度、長度、深度與高度的人，必須是一位善於解釋「護理」的人，並且必須看見神藉此運作的道路。現在，護理有兩種，表面上好的，和表面上壞的，它們通常像雅各祝福約瑟的兒子們時那樣，交叉雙手；並將祝福放在我們不希望的地方。「約瑟見他父親把右手按在以法蓮的頭上，就不喜悅」（創世記 48:17）。我說，有些護理我們希望祝福與之相連，但卻沒有。這些護理是向肉體微笑的；也就是那些將健康、財富、豐足、安逸、朋友以及世上豐富的好處投入懷中的護理：因為這些（瑪拿西，正如他的名字所暗示的）有一種傾向，使我們忘記我們的辛勞、我們卑微的境況，以及我們從何而來（創世記 41:51）：但偉大的祝福不在其中。又有另一些護理，奪去我們肉體所渴望的一切；例如疾病、損失、挫折、逼迫與患難；通常在這些事臨到我們時，儘管它們使我們顫抖，但祝福卻臥在其中，準備幫助我們。因為神，正如以法蓮的名字所暗示的，使我們「在受苦之地昌盛」（創世記 41:52）。因此，祂在祝福祂的百姓時，交叉雙手，明智地引導他們，將最大的祝福放在以法蓮的頭上，或者放在那使患難成聖的護理中。亞伯！在夏娃的理性看來，與該隱相比，他算什麼呢？拉結稱便雅憫為她憂傷之子：但雅各知道如何給他一個更好的名字（創世記 35:18）。雅比斯也是，雖然他母親這樣稱呼他，因為看起來她生他時帶著超乎尋常的憂傷，但他卻比他的弟兄更尊貴、更敬虔（歷代志上 4:9-10）。那有技巧正確判斷護理的人，有極大的能力與其他聖徒一同明白什麼是寬度、長度、深度與高度：但那沒有技巧辨別它們的人，在這些高深奧秘的事上，判斷力不過是個孩子。因此，有些人能從中吸取蜂蜜，而另一些人卻因恐懼它會毒害他們而顫抖。我常被迫說：「憂愁強如喜笑；因為面帶愁容，終必心喜」（傳道書 7:3-5）。我更常看見，受苦的人總是最好的基督徒。有一個人，從不健康，從不興旺，總是處於患難、失望與憂傷之中：為什麼，這個人如果他是基督徒，就是最好的人之一。「在海上坐船，在大水中經營的，他們看見耶和華的作為，並他在深淵中的奇妙」（詩篇 107:23-24）。我所知，正是因為這個原因，雅各勸勉卑微的弟兄要以升高為喜樂。他給出了理由……
這正是因為這世界的樣式即將過去，富足的人在他所行的事上也要衰殘；但那受試探的人，以及忍受試探的人是有福的（雅各書 1:10-12）。我知道，這些事本身並非至善，也不是因為它們能帶來什麼利益而值得渴求，但神卻藉著這些事，如同藉著一位導師或教導者，向那些在試煉中操練的人顯明祂自己，使他們能明白祂那種豐盛的良善——這種良善在其他途徑中是極少向世人敞開的。因此經上說，凡受過管教的人，後來就結出平安的果子，就是義（希伯來書 12:11）。
總而言之，神的這些長闊高深是需要被辨識的；有些信徒辨識得多，有些辨識得少，他們能看出神在每一項護理、每一次變遷、以及這世界轉輪的每一次轉動中，是如何運作並彰顯祂自己的。我毫不懷疑，有些活著的人能夠說，受苦的日子對他們而言反而是最好的日子；如果合乎律法，他們甚至會祈求能一直處在苦難中，只要神能像上次祂的手加在他們身上時那樣對待他們。因為藉著苦難，祂使祂的光照耀；或者如約伯所言：「你追趕我如獵獅；你又在我身上顯出奇妙的作為」（約伯記 10:16）。請參閱希西家的書信，讀讀他在苦難中找到了什麼益處（以賽亞書 38 章）。
然而，這些長闊高深本身自然帶有一種榮耀，若非有敏銳的眼光，是難以辨識或保持在視野中的。人需要有如鷹一般的眼睛，才能直視太陽，才能注視這些偉大的事物而不至於被刺瞎。你看掃羅在去大馬士革的路上遭遇了什麼（使徒行傳 9 章）；但司提反卻能站立，定睛望天；即便他當時正與約拿一樣，進入了深淵（使徒行傳 7 章）。關於這一點我已說完，現在繼續往下。
第二——使你們能領悟
雖然「領會」包含在「領悟」之中，但領悟的含義更深。領悟是指完全認識一件事物，或將其全部掌握。但在此我們必須區分，領悟有「絕對的領悟」與「比較的領悟」。我們在此所談的並非絕對或完美的領悟；因為使徒在此所祈求的，並非要達到那種程度：因為要完美地認識此處所說的長闊高深，是絕對不可能的。無論你稱它們為憐憫、審判，或是神對待人的方式。「祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」（羅馬書 11:33）。或者，如果你將它們理解為祂的愛——正如你所見，我傾向於此——那麼你在同一處經文中也會讀到，那愛是「過於人所能測度的」。因此，使徒若用這個詞來斷言或暗示，他在此所稱的長闊高深可以被完全或完美地理解與認識，那他不僅會與其他經文矛盾，甚至會在同一口氣中自相矛盾。因此，這必須從「比較」的角度來理解；也就是說，他所說的是與其他人一樣，與任何人一樣，甚至與眾聖徒一樣。「使你們能與眾聖徒一同領悟，基督的愛是何等長闊高深。」我願你們能像任何人一樣，去理解、認識並探究這些事；並與最優秀的聖徒一同認識那過於人所能測度的基督的愛。正如先前所暗示的，對這些事的認識是有程度之分的；有些人知道得多，有些人知道得少；但使徒祈求這些以弗所人能像最優秀的聖徒，或像天下任何聖徒一樣，看見、認識並理解這些事。
- 首先，這向我們展示了一位耶穌基督僕人的愛。牧者對羊群的愛體現在他為他們祈求上：因此保羅在他的書信中，通常在開頭或結尾，或兩者兼有，讓教會明白他經常衷心地為他們向神祈求（羅馬書 16:20, 24；哥林多前書 16:23；加拉太書 6:18；以弗所書 1:16；腓立比書 1:4；歌羅西書 1:3；帖撒羅尼迦前書 1:2；提摩太前書 6:21；提摩太後書 4:22）：不僅如此，他還具體指出了他懇切為他們向神祈求的憐憫、祝福與恩惠（哥林多後書 13:7；帖撒羅尼迦後書 1:11）。
- 其次，這意味著基督徒藉著領悟這些事能獲得巨大的益處：是的，這意味著藉著對這些事的認識，我們獲得了某種非常特別的供應；在此略舉幾項：
(1.) 凡能對這些事達到相當認識的人，將更透徹地理解那位在天上的神的偉大、智慧、能力等。因為這些表達方式向我們展示了神的屬性：雖然我至今是從恩典與憐憫的概念來論述它們，但這並非因為我認為它們排除了對祂其他屬性的表達，而是因為它們在神對待神兒女的天上運轉之輪中，全都轉化為慈愛的途徑。因此經上說：「神就是愛」（約翰一書 4:16），「神就是光」（約翰一書 1:5），神之所以為神，是為了祂自己的榮耀，以及那些敬畏祂之人的益處。神！為何此處所指的長闊高深中的神，包含了整個世界（歌羅西書 1:17）。整個世界都在祂裡面：因為祂在萬有之先，在萬有之上，在萬有之外，並環繞萬有。因此經上說，諸天之寬廣，不過是祂的手掌：祂將風聚在手中（箴言 30:4）：用手心量諸水，用天平稱山嶺，用秤盤稱小山（以賽亞書 40:12）。是的，「萬民在祂面前好像虛無，被祂看為不及虛無，乃為虛空」（第 17 節）。因此我們說我們生活、動作、存留都在乎祂（使徒行傳 17:28），且祂是不可測度的。
我再補充一句，儘管祂在祂的話語中、在受造之書中、以及在護理之書中對祂有如此的啟示；但經上說：「看哪，這不過是神工作的微小部分；我們所聽見的是祂何等細微的聲音呢？」（約伯記 26:14）。神是如此偉大，超越了我們在聖經、天上、地上、海中，或任何其他地方所讀到、聽到或看見關於祂的一切。然而，一個卑微的凡人，一團罪惡的肉體，或者用經上的話說，卑微的塵土與灰燼，竟能蒙受如此之神的恩寵、進入祂的心中、被祂的憐憫所環繞！哦，令人驚嘆！哦，令人震驚的考量！然而「這神永永遠遠為我們的神；祂必作我們引路者，直到死時」（詩篇 48:14）。
經上論到我們的神說：「祂謙卑自己，觀看天上的事。」那麼，當祂睜眼看顧世人時，豈不更是如此嗎？尤其是當祂可以說是以此為業，每日早晨鑒察他，時刻試驗他，將心放在他身上，並決意將他安置在王子之中時。耶和華超乎萬民之上，祂的榮耀高過諸天。誰像耶和華我們的神呢？祂坐在至高之處，自己謙卑，觀看天上地下的事！祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，就是與祂百姓的王子同坐（詩篇 113:3-8）。
(2.) 如果這位神是我們的神；或者如果我們的神是這樣的一位神，且我們能達到使徒在此所祈求並渴望我們能達到的，對祂那長闊高深的認識，我們就永遠不會害怕在這世上所遇見或攻擊我們的任何事物。偉大的神，萬物的創造者，站在敬畏祂的人那一邊，並與那些因對祂的愛與尊重而立志行在祂道上的人同在；因此，這樣的人可以放膽說：「主是我的幫助，我必不懼怕人能把我怎麼樣」（希伯來書 13:6）。如果你看見一個人被戰車、馬匹和防禦武器所環繞，卻害怕被麻雀驚嚇或被蚱蜢踐踏，這豈不令人驚訝嗎！為何「神坐在地球大圈之上」，對祂而言「地上的居民好像蚱蜢」（以賽亞書 40:22）：這就是愛耶穌基督之人的神；因此我們不應懼怕他們。懼怕人就是忘記神；在危險時刻漫不經心就是忘記神的典章。那該怎麼辦呢？我們當敬畏神，殷勤守祂的道，並帶著對我們自身保存的謹慎與顧念，以及對我們所有之物的保存；如果我們這樣做了，而我們的神仍將我們及我們所有之物交在恨我們的人手中，讓我們歡笑、無懼且坦然，除了為祂對抗作孽之人而站立外，不掛念其他任何事；完全斷定我們和我們的仇敵都在那位愛祂百姓的神手中，祂在藉著仇敵試驗我們之後，必會報應惡人。「那造萬物的大神，既報應愚昧人，也報應過犯的人」（箴言 26:10）。
(3.) 使徒所祈求的知識，若我們能達到，將帶給我們的另一件事，就是我們靈魂中對這位偉大之神的聖潔敬畏與尊崇；既因為祂是偉大的，也因為祂是智慧且良善的（耶利米書 10:7）。「主啊，誰敢不敬畏祢，不榮耀祢的名呢？」（啟示錄 15:4）。
偉大應當產生敬畏，偉大應當產生尊崇：現在，有誰像我們的神那樣偉大；因此，有誰像祂那樣值得敬畏！祂也是智慧的，不會被任何人欺騙。「祂必降災，不收回祂的話，卻要興起攻擊那作惡之家，又攻擊那作孽之人的幫助」（以賽亞書 31:2）。大多數人對待神，彷彿祂沒有智慧；彷彿祂不知道他們內心的邪惡與行為，或者不知道如何報應他們：然而，唉！祂心中有智慧，能力也強大；雖然祂不會無故使人受苦，但祂絕不會讓邪惡逍遙法外。因此，這應當使我們敬畏。祂也是良善的，這應當使我們懷著敬畏的心事奉祂。哦！一位偉大的神竟是一位良善的神；對一個不配的、不值得的、且不斷試圖激怒祂榮耀之眼的百姓，竟是一位良善的神；這應當使我們戰兢。祂在事奉中是可畏的，在讚美中是可畏的。
祂向世人所顯出的長闊高深，也應當在我們心中產生對祂威嚴的極大敬畏與恐懼。當先知看見輪子的高度時，他說那是可畏的（以西結書 1:18），並向它們呼喊：輪子啊！（10:13）。祂的判斷也是極深的（詩篇 36:6）；祂的智慧「無法測度」（以賽亞書 40:28）。祂知道如何將祂的輪子轉向我們；並使我們的筵席成為網羅、陷阱和絆腳石（以賽亞書 8:14；羅馬書 11:8-10）。祂知道如何使祂的兒子成為我們的絆腳石，使祂的福音成為叫我們死叫我們死的香氣（哥林多後書 2:15-16）。祂知道如何為我們選擇迷惑（以賽亞書 66:4；帖撒羅尼迦後書 2:11-12），並帶領我們與作孽的人一同受罰（詩篇 125:5）。祂能勝過我們，超越我們，並永遠勝過我們（約伯記 14:20）；因此我們應當在祂面前戰兢恐懼，為了我們的好處，也為了我們永遠的好處：是的，使徒正是為了這些目的，以及其他目的，才為這百姓如此祈求：因為領悟這些事，能使心靈保持平衡，走在平穩的道路上。這帶來安慰；這給予鼓勵；這在我們心中對神產生敬畏與尊崇。
(4.) 這種認識會使我們甘心樂意讓祂作我們的神；是的，也會使我們持守這種甘心。雅各起誓說：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神：我所立為柱子的石頭也必作神的殿：凡祢所賜給我的，我必將十分之一獻給祢」（創世記 28:20-22）。他考慮到神的偉大，並基於他從父親那裡聽說祂是怎樣的神，他決定選擇祂作為自己的神，並決定敬拜祂，給予祂作為神所當得的榮耀。當巴比倫王僅僅從神那裡得到一些閃耀的光芒時，他是如何將祂置於萬神之上的：他稱祂為「萬神之神」（但以理書 2:47），將祂置於萬神之上，命令各方、各國、各族的人不得毀謗祂（但以理書 3:28-29）：他稱祂為「至高」的神，是「永遠活著」的神；並承認祂在天上地下隨自己的意旨行事；並以讚美與尊崇祂作為結束（但以理書 4 章）。我們天生喜愛偉大；當榮耀之王的榮美向我們顯現，我們看見它時，我們就會像約書亞一樣說：隨你們喜歡，至於我和我家，我們必定事奉耶和華（約書亞記 24:15）。
當使徒保羅試圖贏得雅典人歸向祂時，他用彰顯祂偉大的詞彙將祂呈現在他們面前；稱祂為（這也是正確的）「創造宇宙和其中萬物的神……是天地的主；……將生命、氣息、萬物賜給萬人」；那位與每個人都相近的；「我們生活、動作、存留都在乎祂」：神從一本造出萬族的人，並預先定準了他們的年限和所住的疆界（使徒行傳 17:24-28）。這些事彰顯了神的偉大，並吸引了深思的人。是的，這些雅典人雖然不認識祂，但從他們藉著自然啟示對祂所擁有的模糊暗示中，為祂築了一座壇，並在上面刻上了這獨特的銘文：「給未識之神」：以表明按照他們的習俗，他們對祂有一種敬畏：但當他們真正認識祂，並相信這位在祂一切偉大中的神，竟委身成為他們的，並要帶領他們歸向祂，使他們在適當的時候能分享祂的榮耀時，他們該是何等敬畏！
(5.) 一個人對神向他所顯出的偉大——此處以不可測度的長闊高深來表達——認識或理解得越多，他在心中就越能領會為那些敬畏祂的人所積蓄在天上的事物，其卓越的榮耀與偉大。那些對這種偉大一無所知的人，對那些事物也一無所知；那些對這種偉大有錯誤想法的人，對那些事物也有錯誤想法；那些對這種偉大知之甚少的人，對那些事物也知之甚少：但那能與眾聖徒一同領悟長闊高深的人，最能領會，並因此能對它們應有的價值與蒙福的榮耀作出判斷。
這既是理性的顯而易見，經驗也證實了這一點。因為，對於那些對祂的偉大一無所知的黑暗靈魂而言，他們嘲笑那些因榮耀的光輝而被神所吸引並帶走的人。同樣，那些判斷力腐敗，因而變得像醉漢一樣，愚蠢地判斷事物的人，他們也步了前者的後塵，在那裡徒然想像。此外，我們將看到那些心胸狹窄的基督徒，雖然確實是基督徒，但對這位神，對祂裡面的長闊高深認識甚少，他們對死後將要前往的榮耀與福分感到興趣寥寥：因此，他們既沒有對這個世界如此死心，對罪如此死，沒有如此捨己，對神的話語沒有如此喜悅，也沒有如此熱切地渴望去認識其中的長闊高深。不，這只留給那些專心於此的人：那些在某種程度上認識神，遠超你們那些心胸狹窄的基督徒所能理解的人。在這些事上，大多數聖徒的心中缺乏擴張，正如哥林多和以弗所的聖徒一樣：因此，正如保羅吩咐前者，並祈求後者能被擴張，並對此有深刻的認識一樣；我們也應當為了回應這樣的愛，藉著渴慕，將自己從屬世的事物中分別出來，以便我們能尋求並探究一切智慧（箴言 18:1）。基督說：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓」（約翰福音 7:17；以賽亞書 28:9）。哦！願我們在神的這些長闊高深上，確實像使徒所祈求以弗所人那樣被擴張。
(6.) 那麼，那些偉大的真理：基督的降臨、死人的復活、以及永恆的審判，既不會看起來像寓言，也不會像現在這樣遠離我們的心（哥林多前書 15:35）。因為對它們的徹底相信，取決於對神有能力成就祂所說之事的認識：這就是為什麼你們那些層次較低的基督徒生活得好像這些事都不會發生一樣；這也是為什麼當他們受到魔鬼試探，或受到欺騙者猛烈攻擊時，他們在思想上會如此輕易地動搖。但這一切發生，是為了應驗經上所寫的：「新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了」（馬太福音 25:1-7）。當然，意思是她們對祂的降臨、復活和審判感到麻木；因此失去了對神的那種認識，如果她們持守住，這些真理就會帶著能力臨到她們的心中。哥林多人在此處嚴重墮落，儘管有些人比其他人更甚：因此保羅在論述這教義時，吩咐他們「要醒悟為義」，不要犯罪，告訴他們，他們中間有人不認識神（哥林多前書 15:34）。可以肯定的是，他們沒有那種能使他們在這些真理的信仰上保持穩固的對神的認識（第 51 節）。
現在，對上述事物的認識，即「這種領悟性的知識」，將會使這些事物變得偉大，使它們變得親近，並使它們像神最偉大的真理一樣被信靠：而對它們的信心所產生的美德，就是使人天天死。因此，
(7.) 從這種知識中流出的另一個益處是，它使來世變得令人嚮往，不僅僅像那些貧瘠的靈魂那樣，僅僅像小偷渴望法官的恩惠以求免於絞刑那樣渴望它；而是出於他們對神以及祂所居之所的美麗的愛；並且為了能擺脫這個世界，這個對他們而言如同黑暗地牢的世界。人們聲稱自己擁有的對神的認識，可以很容易地通過他們內心與生活是否與之相稱來判斷。哪裡有那種迫切渴望歸向神，認為今生對他而言是一種束縛的人？哪裡有像我認識的一位病人那樣，當他的朋友在床邊為他祈求神延長他的壽命時，他說：「不，不，不要那樣祈求；因為離世與主同在是更好的。」基督徒應該向世界展示他們是如何相信的；不是用紙上的文字，不是用華麗而浮誇的概念（雅各書 2:18）：而是通過他們渴望離世的願望，而這些願望真實的證明，就是我們在世時過著天上的生活（腓立比書 3:20-21）。我知道言語是廉價的，但一丁點恩典卻價值連城。但正如我所說，這在哪裡能找到呢？不在屬肉體的人中，不在軟弱的基督徒中，而是在那些，且僅僅是在那些，享受了保羅在此所祈求之極大程度的人中。但現在進入
經文的第二部分
「並知道基督的愛是過於人所能測度的。」這些話是經文的第二部分，它們主要論及基督的愛，祂是神的兒子。我們已經簡要地談論了神，因此現在我們也將談論祂的兒子。這些話是上述祈禱的一部分，並帶有同樣的語氣。在第一部分中，他祈求他們能領悟那絕對無法以任何方式被領悟的事；而在此他祈求他們能認識那在同一口氣中他又說過於人所能測度的事，即基督的愛。並知道基督的愛是過於人所能測度的。在這些話中，我們要注意三件事：
第一，關於基督的愛。
第二，關於它那超越的偉大。
第三，關於對它的認識。
第一，我們將從第一點開始，即關於基督的愛。現在為了闡明這一點，我們必須探究三件事：第一，基督是誰。第二，愛是什麼。第三，基督的愛是什麼。
第一，基督的身份絕不亞於我們之前所論述的那位：即真神。我這樣說，不是名義上的，不是稱號上的，不是虛假的，而是與父在性質上完全相同（約翰福音 1:1-2；約翰一書 5:7；腓立比書 2:6）。因此，我們所考慮的事更值得注意；即一位如此偉大、如此崇高、如此榮耀的耶穌基督，竟對我們有過於人所能測度的愛。同等的人相愛，上級被下級所愛，這是常見的；但對於君王之王，對於神的兒子，對於耶穌基督竟如此愛人：這是令人驚嘆的，而且更令人驚嘆的是，作為這愛之對象的人，竟是如此卑微、如此低賤、如此邪惡、如此不配、且如此無足輕重，正如聖經各處對他的描述。
但更具體地談談這位人物。祂被稱為神（約翰福音 1:1）。榮耀的王（詩篇 24:10），榮耀的主（哥林多前書 2:8）。祂是父榮耀所發的光輝（希伯來書 1:3）。萬有的頭（以弗所書 1:22）。生命的元帥（使徒行傳 3:15）。萬物的創造者（歌羅西書 1:16）。萬物的托住者（希伯來書 1:3）。萬物的掌管者（馬太福音 28:18）。父所獨愛的（馬太福音 11 章）。
但祂所愛的人，被稱為過犯者、罪人、仇敵、塵土與灰燼、跳蚤（撒母耳記上 24:14）、蟲子、影兒、雲霧：卑鄙、罪惡、污穢、不潔、不敬虔的愚昧人、瘋子。現在，這豈不令人驚奇，我們豈不應當深受感動，說：「祢竟將祢的眼目放在這樣的人身上嗎？」但當祂將祂的心放在我們身上時，豈不更是如此嗎？然而這位偉大、崇高、榮耀的人物，實在、實在地愛著這樣的人。
第二，我們現在來到第二件事，即說明什麼是愛；不是以精細的詞彙區分，而是以平實且熟悉的論述，同時尊重所考慮之人物的愛。
愛應當參考其主體以及對象來考慮。
經文中愛的主體是基督；但由於祂裡面的愛與我們裡面的愛不同；因此，如果能顯明一點點區別，將會很有幫助。
我們裡面的愛是靈魂的一種激情，既是如此，它就容易起伏，且容易走向極端。因為靈魂的任何激情，無論是愛或恨、喜樂或恐懼，都比保持在適當的界限內更容易過度或不足。因此，今天所愛的，明天往往被恨（撒母耳記下 13:15）；是的，那些本應在節制範圍內去愛的，卻愛到使靈魂與身體都沉淪在滅亡與毀滅中（提摩太前書 6:9-10）。
此外，我們裡面的愛容易選擇不當且不合法的對象，並拒絕那些在神允許下我們可以擁抱與享受的對象；這種愛在神聖治理的律法與規則方面，往往是如此不受約束。
我們裡面的愛要求對象中必須有令人愉悅與喜愛的事物，至少在愛的人的慾望與幻想中必須如此顯現，否則愛就無法運作；因為我們裡面的愛，沒有能力在沒有任何吸引力的事物上發揮作用。
我們裡面的愛會衰退，即使曾經一度如此熱烈且堅定地固定，如果對象在最初的吸引力方面有所減退；或者以某種意想不到的、對我們的幻想或心靈的抗拒而使我們失望。
我們都知道這從本性上來說是真實的，因為我們每個人都是這樣；我們對愛的選擇或拒絕，只能基於我們激情運作的程度與方式。因此，我們作為自然人，我們的愛是軟弱的、無序的、失敗的，並且會因為過多或過少而誤入歧途；是的，即使所愛的事物在自然律與恩典律下都被允許作為愛的對象。因此，我們必須在我們裡面發現的愛與在基督裡面發現的愛之間劃出一道巨大的鴻溝，無論是在愛的性質、原則還是對象上。
基督裡面的愛與我們裡面的愛性質不同；祂裡面的愛是祂本質的一部分（約翰一書 4:16）；但在我們裡面則不然，正如已經指出的。神就是愛；基督就是神；因此基督就是愛，自然地就是愛。因此，愛是祂本質的一部分。祂停止存在，就如同祂停止愛一樣。因此，隨之而來的是，基督裡面的愛並非源於像人類的愛那樣低賤且貧乏的原則；因此，它也不會，也不可能伴隨著人類的愛所伴隨的那些軟弱或缺陷。
它不會伴隨著我們所伴隨的那些無序或不確定的波動：這裡沒有起伏，沒有過度，沒有不足；因此沒有任何不確定性。「祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（約翰福音 13:1）。
誠然，有一種彰顯這種愛的方式，是適合我們作為人的能力的，藉此我們有時看見得多，有時看見得少（雅歌 7:11-12）：它也根據我們在這個世界上是否與神同行而向我們顯明（約翰福音 14:23）。我現在說的是聖徒。
基督裡面的愛不會投向不當或不合法的對象；也不會拒絕擁抱那根據永恆聖約被賦予資格的事物。它總是按照神行事；在任何時候都沒有絲毫偏離的陰影。
基督裡面的愛不需要對象具有吸引人的美貌，因為它並非沒有這種吸引力就無法發揮作用（以西結書 16:6-8）。它能憑藉自身並從自身出發而運作，無需任何此類依賴。對於那些對主耶穌定意要愛他們的對象本身有絲毫真實認識的人來說，這一點是顯而易見的。
基督裡面的愛不會衰退，也不會因為對象所發生的或將來會發生的任何事而受到誘惑去衰退。但正如這種愛最初是憑藉自身並從自身出發運作一樣，它也持續這樣做，直到所有不完美的事物都被完全且永遠地征服。原因在於，基督愛我們是為了使我們變得美好，而不是因為我們本來就美好（以西結書 16:9-14）。
問：但基督一直將祂的愛與我們的愛進行比較；那麼，如果它們如此不同，祂為什麼要這樣做呢？
答：因為我們除了通過在我們心中運作的愛的激情外，並不認識愛；因此祂降卑自己以適應我們的能力，並根據我們在自己身上發現愛對待他人時的運作方式，來談論祂對我們的愛。因此，祂藉著借用我們愛妻子和兒女的例子，來闡明祂對我們的愛（以弗所書 5:25）。是的，祂有時藉著提醒我們一個人有時如何愛一個淫婦，來闡明祂對我們的愛，「耶和華對我說：『你再去愛一個婦人，就是她情人所愛的，也是淫婦，像耶和華愛以色列人；以色列人雖偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們』」（何西阿書 3:1）。但這些事不能從愛的性質上來理解，而應從愛的施行與彰顯上來理解；不，甚至連這些也不能，除非是藉著使用這些合適的比喻，從而將祂的愛推薦給我們，並藉此在我們心中產生對祂的愛，以回應祂賜給我們的愛。因此，基督的愛必須從本質上，以及從它多樣的運作上來考慮。就其本質而言，正如我所說，它是祂自身自然的屬性，作為這樣的屬性，它是祂所有行動的根源與基礎，藉此祂表明了祂自己是愛罪人的。然而，雖然祂裡面的愛是祂本質的一部分，且不能像神自己那樣改變：但我們除了通過它的果子外，看不見這種愛，也無法以其他方式辨識它。「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛」（約翰一書 3:16）。我們必須轉向這種愛的發現，其中有兩類；[即]那些作為基礎的，以及那些作為這些基礎行動之後果的。我稱之為基礎的，是所有其他祂良善的發現所依賴的，它們有兩項：1. 祂為我們死。2. 祂在神右邊為我們運用祂的死。
第三，這引導我到第三點，即向你們展示基督的愛是什麼；即在它的發現中。並知道基督的愛。
基督的愛向我們顯明，正如我所說，第一，藉著祂為我們死。第二，藉著祂為我們運用祂的死。
- 祂為我們死，顯明：(1.) 它本身是奇妙的。(2.) 在祂為那項工作所作的準備中。
(1.) 它顯明本身是奇妙的，這既是就那種死亡的性質而言，也是就祂為之而死的人而言。
基督的愛藉著祂所受的死顯得奇妙：在……
他死了，而且死得如此慘烈。基督為了我們而死，這份愛是何等奇特：說它奇特，是因為這不符合世俗的常理。世人絕不會在冷靜清醒的狀態下，刻意走上刑台或絞刑架，為他人捨命；但耶穌基督卻這樣做了，而且是為了一群人——若細察這些人的本質，會發現祂的行為更加令人驚嘆。祂為祂的仇敵捨命（羅馬書 5 章），為那些根本無法忍受祂的人捨命；是的，祂甚至為那些將祂送上十字架的人捨命。這並非出於偶然，也不是因為時勢所迫，而是祂深知自己在做什麼，祂是有意為之（撒迦利亞書 12:10）。祂知道自己是為這些人而死，然而祂的愛仍驅使祂為他們捨命。我還要補充一點：那些祂為之捨命的人，儘管用盡各種惡劣行徑來激怒祂，甚至想逼祂向天父祈求，差遣天使揮舞火焰之劍將他們滅絕（馬太福音 26:53），但祂卻不為所動，依然甘願為他們捨命。我還必須提到：在耶穌基督在世的一生中，我們從未讀到祂比在前往為他們捨命的路上更為歡欣——那時祂感謝神（路加福音 22:19），那時祂唱詩（馬太福音 26:30）。
但這還不是全部。祂不僅僅是死了，而且死得如此慘烈，實在難以言喻。祂甘願被視為罪人，甚至被視為罪人本身的罪。對於如此聖潔的羔羊而言，這必然是令人厭惡的，然而為了祂對世人的愛，祂甘願成為這樣，承受這一切。
既是如此，祂所受的苦難必然是不可思議的；因為在公義的要求下，罪與罪人應得的工價，祂必須親自承擔。至於那工價究竟是什麼，沒有人比祂自己和那些受咒詛的靈魂更清楚了。因為罪與罪人因罪所應得的工價，就是那種死亡，那種將刑罰——即罪人所當受的痛苦——加諸於死者身上的死亡。但基督就是這樣死的，因此祂不僅在肉體上，更在靈魂中被這些痛苦所攫取。祂的淚水、祂的哀哭、祂的血汗（路加福音 22:44）、天父掩面不顧；是的，在祂極度痛苦時神離棄了祂（馬太福音 27:46），這一切都清楚地宣告了祂所經歷的死亡的本質（馬可福音 15:39）。就我而言，我對那些不願世人相信耶穌基督的死本身竟是如此可怕的人，感到震驚。
我在此不打算討論那個被稱為地獄的地方，即受咒詛的靈魂所在之處，我們現在討論的是基督受苦的本質。我說，如果基督被置於一個必須承受公義所要求之罪罰的境地，那麼，若有人像某些人那樣輕看祂受苦的偉大，而不貶低祂愛的偉大，我實在無法理解；他們將來如何交帳，我也不知道。反過來說，如果我說基督的靈魂在祂的身體躺在墳墓裡時仍在受苦，這又如何呢？神在基督復活時解除死亡的痛苦，與其說是針對祂的身體，不如說是針對祂的靈魂，如果這痛苦真的與祂的身體有關的話。因為當祂的靈魂與身體分離時，祂的身體還能感受到什麼死亡的痛苦呢？（使徒行傳 2:24）然而，神解除死亡的痛苦，似乎正是祂從死裡復活的前奏。彼得似乎確實是在追求這個含義，他說：「因為大衛指著他說：『我看見主常在我眼前，他在我右邊，叫我不至於搖動。所以，我心裡歡喜，我的舌頭快樂；並且我的肉身要安居在指望中。因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞』」（使徒行傳 2:25-27）。彼得說，這不是指大衛說的，但大衛既是先知，又知道神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上（29-30 節）：他預先看見了這事，就指著基督的復活說，祂的靈魂沒有撇在陰間，祂的肉身也沒有見朽壞（31 節）。「你必不將我的靈魂撇在陰間」；祂的靈魂沒有被撇在陰間。如果基督的靈魂沒有受苦，如果祂在與身體分離時沒有受苦，那麼這些表達有什麼用呢？因為使徒彼得似乎就是在論述那段時間。此外，如果說「沒有被撇在那裡」的靈魂「從未在那裡」並非不妥，那我可就糊塗了。「你必不將……撇在」，「祂的靈魂沒有被撇在那裡」；因此，結論自然是：祂確實在那裡。如果有人反對說，陰間是指墳墓，那麼認為基督的靈魂在祂的身體死在墳墓裡時也躺在那裡，是愚蠢的。但再者，使徒似乎清楚地將基督靈魂與身體所在的地方區分開來；認為祂的身體在墳墓裡，而祂的靈魂在那段時間在陰間。如果有人拿祂在十字架上對強盜說的話（路加福音 23:43）來反駁，我可以回答：基督那句話可能是指祂的神性而言；若是如此，這對我所暗示的觀點並不構成反對。為什麼這不能像祂在世時說「人子在天上」（約翰福音 3:13）那樣理解呢？祂指的正是祂自己。因為神兒子的位格——無論稱祂為人子還是其他合適的稱呼——並非居住在耶穌基督的人性中，而是居住在祂的神性中。然而，既然「陰間」有時指地方（使徒行傳 1:25），有時指墳墓，有時指狀態（詩篇 116:3），有時僅作為受咒詛者受折磨之處的象徵（約拿書 2:2）；我不會嚴格地將基督指定在那個受咒詛靈魂所在的監獄裡（彼得前書 3:19），但我會像之前說的那樣：祂被置於罪人的位置，承擔了罪人的罪，並在身體和靈魂中承受了公義所要求的罪的工價。這從以賽亞書 53 章（10-11 節）中顯而易見。我認為祂的靈魂就是燔祭的脂油與內臟所象徵或預表的。「脂油和內臟要燒在壇上，而身體則在營外為罪焚燒」（出埃及記 29:13-14；利未記 8:14-17）。
現在說了這麼多，我究竟在哪裡貶損了基督的榮耀與聖潔呢？相反，我竭力闡明祂悲傷的偉大、罪的可憎、公義的本質以及基督的愛。請確信，神兒子的受苦為我們顯得越豐盛，基督這測不透的愛就顯明得越清晰。那些試圖在眾人面前削減、輕描淡寫我們主那無限苦難的人，無論運用什麼修辭，都無法使祂的愛顯得如其本應有的那般偉大。至於他們反對使用「地獄」這種可憎的名稱和地點，認為說神兒子這樣聖潔的人曾在那裡是不合適的，我回答：雖然我沒有斷言這一點，但請容我問，地獄與罪，哪個更可憎？或者他們是否認為，如果基督耶穌曾在那裡，祂會被那地方的污穢所玷污？或者，當聖經說神在地獄裡時，這對祂有任何貶損嗎？（詩篇 139:8）或者，如果有人大膽地這樣說，他是否就此將基督永遠禁錮在那裡了？他這樣想是否就違背了所謂的《使徒信經》？