捍衛因信耶穌基督而稱義的教義
證明福音的聖潔源於此
先生：
聽聞您那本題為《基督教的設計》的書，且其中包含的原則引起了基督徒耳中的正當反感；我渴望一窺其內容，以便能更好地判斷。但我直到第11個月的13日才得到它，對於您這位假冒的聖言牧師來說，如此卑劣地將您心中與基督福音之純樸截然相反的腐敗原則公之於眾，實在是太早了。若非考慮到反對公開的褻瀆（這種褻瀆危及成千上萬人的靈魂）永遠不嫌晚，我本會將這份答覆棄之如敝屣，視為不合時宜之作。
您的書旨在達成兩件事：
- 斷言並證明一種您稱之為內在的、真實的義與聖潔。
- 證明基督福音的全部、宏大、唯一且最終的設計，就是開始並完善這種義。
我將在此時，盡我所能簡要地探討這兩點的真偽。
首先，讓我們稍微審視一下您所描述的聖潔與義的本質。
「它是（您說）一種健全的靈魂狀態，維持著對其本質而言的一切生命與活力，不允許任何不自然的東西混入其中；藉著這種力量與權能，人能夠表現得像一個被賦予理性原則的受造物，保持其最高官能的寶座，並使所有較低級的官能，即其感官想像、獸性慾望與情感，都服從於適當的管轄。」
您進一步補充說：「它是人性的純潔，使居住在其中的人，在上帝所安置的狀態中表現得體，在任何情況、環境或關係中都不會有失體統。」
此外，您說：「它是一種神聖的或像上帝的本性，引起對永恆公義律法的衷心贊同與深情順從；並表現出與善惡本質上且不可改變的差異相一致的行為」（第6頁）。
此外，您稱之為靈魂的一種原則或習慣，「最初是人性的規律」（第8頁）。
「內在人的一種性情與氣質，有力地傾向於關注、深情地擁抱並堅持，並在所有那些藉由啟示、自然或理性運用而顯明的（良善）實踐原則的引導與管轄下行事」（第11頁）。這在結論中，您稱之為我們已經失去的聖潔（第12頁）。
先生，這就是您所描述的聖潔；您斷言，這正是基督藉著祂的生活和榮耀的福音所要推廣的偉大且唯一的設計。
因此，讓我們將您的描述拆解開來，看看其中是否除了虛無之外，還能找到什麼。
- 「它是（您說）一種健全的靈魂狀態，人性的純潔，等等。」
答：這些不過是空話；不存在一種脫離了居住在我們裡面的罪惡污染而抽象、獨立的人性純潔（羅馬書 7:24）。誠然，一個人可以談論人性與罪，並透過論證將二者區分開來；但說人裡面有這樣一種原則（自亞當墮落以來），一種人可以藉此行事的原則，或者說基督整個福音的設計就是為了幫助這種原則，這完全沒有聖經或理性的依據。沒有人憑著本性在自己裡面有任何健全之處（以賽亞書 1:6），無論是靈魂還是身體；他的悟性昏暗，心地與良心都污穢了（提多書 1:15），他的意志悖逆且頑固（以弗所書 4:18）。「他們所行的路，沒有公平」（以賽亞書 59:6-10）。那麼，健全的靈魂狀態在哪裡呢？當我們把人作為人所擁有的一切卓越之處集合起來，我們在其中除了殘缺、盲目、污穢、頑固和被誤導的官能之外，還能找到什麼呢？不要想用「上帝聖靈的恩典是純潔的」來搪塞我；因為這與您無關；您的教義是關於靈魂的健全狀態、人性的純潔、靈魂的習慣，以及我們在亞當裡失去的聖潔，這些與恩典的聖靈或聖靈的恩典工作相去甚遠。您確實談到了神聖或像上帝的本性[1]，但這仍然與您那純潔的人性、健全的狀態或靈魂的習慣是一回事；因此，它麼麼是指人被造時上帝的形象或樣式，否則您的描述中就存在明顯的矛盾。但必須斷定，您所談論的神聖本性，除了人性的規律或您那虛構的人性純潔之外，別無其他；因為您在言辭中將二者等同起來；它是人性的純潔，是神聖或像上帝的本性。
- 但您接著告訴我們關於一種程度，它是一種如此健全且健康的靈魂狀態、氣質、品質或美德，「維持著對其本質而言的一切生命與活力，不允許任何不自然的東西混入其中。」[2]
答：如果如前所述，人作為人，靈魂中沒有健全，也沒有脫離罪惡的純潔人性，那麼我們在哪裡能找到如此健全的靈魂狀態，以至於能維持其本質的一切生命與活力，且不允許任何不自然的東西混入其中呢？
但讓我們看看保羅對人的定義：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求上帝的。都是偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐；嘴唇裡有虺蛇的毒氣；滿口是咒罵苦毒；殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路，便行毀滅暴虐的事；平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕上帝」（羅馬書 3章）。我引用保羅的話，勝過引用我自己的話；因為這是聖靈親自能描繪出的最健全的靈魂狀態。這裡沒有人性的純潔，也沒有能使自己不與相反之物混雜的健全靈魂狀態。請注意，這是所有人在上帝面前的狀態：因此，世界上所有的人，無論他們處於最純潔的自然狀態，還是擁有他們所能製造的一切人性純潔，他們仍然是無益的，並且在行善上虧缺了上帝的榮耀，「好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝審判之下」（第19節）[3]。
- 但您接著說，這種狀態具有如此強大的力量，足以「保持其最高官能（我想您是指良心）在寶座上，（並且）使所有較低級的官能（即其感官想像、獸性慾望與情感）都服從於適當的管轄。」[4]
答：這些話假設人自己的靈魂有能力始終將罪排除在外，從而使良心免受罪疚；儘管聖經說，對於所有不信福音的人來說，心與良心都被罪的污穢所玷污，而這種信心與您的描述毫無關係（提多書 1:15）。
它們假設良心是完全清晰且光明的，而聖經卻說他們的悟性昏暗；是的，進一步說，儘管您大談靈魂的健全狀態、人性的純潔和這種最高官能，聖經教導說，人在他最好的光景中，也全然是虛空，他們是黑暗與黑夜，等等（以弗所書 4:18-19；帖撒羅尼迦前書 5章；詩篇 39:5）。
「是的，（您說）這種健全的狀態使所有較低級的官能都服從於適當的管轄。」[5]
答：這裡似乎與您描述的前半部分相矛盾，甚至與靈魂本身的本質相矛盾；因為您之前說，它不允許任何不自然的東西混入其中，而這裡您似乎暗示，它的一部分，我說，甚至它的一部分，是不順服且悖逆的，「它使所有較低級的官能都服從於適當的管轄。」
「它使之服從於適當的管轄。」
答：適當的管轄是指那種永恆的、普遍的、在性質、種類和方式上都是完美的管轄，以至於最公義、最完美、最全面的律法或誡命都無法反對或挑剔。這就是靈魂！這就是純潔的人性！這就是那既不認識自己，也不認識上帝話語一個字的獸性之人的純潔規律。但「有一代人，自以為清潔，卻沒有洗去自己的污穢」（箴言 30:12）。
「它是人性的純潔，使居住在其中的人……」（等等）[6]
答：也就是說，實際上沒有任何人在其中；因為在這個世界上，任何人都沒有所謂的人性純潔：「我們都像不潔淨的人」（以賽亞書 64:6），「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能」（約伯記 14:4）。又說：
「人是什麼，竟算為潔淨呢？婦人所生的是什麼，竟算為義呢？」（約伯記 15:14）。因此，這些表達沒有聖經的見證，而是源於您自己的幻想。
「它是一種神聖的或像上帝的本性。」[7]
答：這似乎也是您從我們最初被造時，在我們裡面所擁有的上帝的樣式或形象中得來的；但那樣式充其量只是被造的，且自從我們犯罪以來，已經被罪不可言喻地玷污、毀壞和污染了；現在，即使在最好的人身上，作為人，也找不到任何無罪的上帝樣式和形象，找不到您所想像的那種微小的神聖或像上帝的本性。
但既然您已經陳述了您聖潔的本質與精髓，您接下來要告訴我們，它是在什麼考慮下促使一個人行動，以及它遵循什麼規則與律法來衡量其行為與作為。
首先，它在什麼考慮下行動，這些您在描述聖潔時，分散在各處，歸納為以下幾點：I. 行事「像一個被賦予理性原則的受造物」，注視著上帝安置他的狀態或位置；贊同、喜愛並順從永恆的公義律法（第6頁），這些永恆的律法在第8頁中您稱之為「神聖道德律」，即那些最初寫在人心中的律法，「最初是人性的規律」，等等。II. 「出於真正慷慨的動機與原則來做這些事」（第7頁）。例如：1. 因為「順服上帝（在他們的範圍內）是所有理性受造物（您本可以加上：以及那些非理性的）最為合宜的事；而不順服祂則是最不合宜的事」（第8頁）。2. 「因為行不義是卑鄙的事」（第11頁）。
現在，稍微觸及所有這些，然後繼續探討後面的內容。
I. 行事並實行道德律，僅僅是「作為一個被賦予理性原則的受造物」，這不過是在我們作為人的範圍內做事，就像豬或馬作為獸在牠們的範圍內做事一樣；這充其量，如果能達到，也只是像純粹的自然人一樣行事，這種人的狀態與上帝所期望的、能行出祂眼中看為美之事的人，有著無限的距離。因為，
- 您所提出的資格與考慮，是所有人都擁有的，即人作為人，他們是理性受造物，並且在某種程度上，儘管只是某種程度上，有能力像這樣行事。
- 這種資格不僅在人裡面，而且是屬於人的；理性是人本身的一部分，甚至與他被造或被造就一樣，對他來說是本質的。
- 您稱之為神聖、道德且永恆的律法，也是自然地植根於心中的，正如您自己所表達的，最初是人性的規律，或人類自然贊同的東西（第11頁）。
現在我說，一個人不能藉著這些原則和這些資格來取悅天上的上帝，這是顯而易見的。（1.）因為這些都不是信心，「人非有信，就不能得上帝的喜悅」（希伯來書 11:6）。（2.）因為這些都不是出於聖靈，但在新約的考慮下，除了聖靈的果子之外，沒有什麼是被上帝所接納的（加拉太書 5:22-24）。（3.）您所陳述的人和原則，可能是完全不認識耶穌基督以及祂所有新約事物的人：「然而，屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，（新約的事）反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」（哥林多前書 2:14）。（4.）您的資格與考慮，對兒子的名分，以及我們作為兒子來行事和盡責，一無所知。您只滿足於停留在人性的範圍內，作為人或受造物的理性行為，或在他們所謂的純粹自然原則中。
先生，稍微離題一下；我也要告訴您我們真正的基督徒之義，無論是關於它的起源或首要原則；以及它將受其驅使的人置於何種能力之下。
首先，植入我們裡面的原則，不是人性的純潔，而是聖靈本身，我們是藉著信靠上帝的兒子而從上帝那裡領受的，這原則遠高於您那人性的原則，正如天高過地；您的原則就像第一個亞當的原則，而我們的原則確實是第二個亞當的原則（哥林多前書 6:19）。「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣」（哥林多前書 15:48）。
因此，無論誰沒有這個原則，儘管他是受造物，也擁有人性的規律，是的，也遵循它們，但他不是基督的人：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅馬書 8:9）。因此，基督徒的原則與您那異教徒的原則是不同的，且遠高於它。藉著這靈，基督徒被賦予了原則，不是自然的，而是屬靈的，例如信心、盼望、喜樂、平安等，所有這些都是藉著恩典白白顯明罪得赦免的果子（加拉太書 5:25），「藉著在耶穌基督裡的救贖」（羅馬書 3:24）。在這靈與信心裡我們行走，藉著這靈我們被引導（羅馬書 8:14），進入我們主新約的喜樂與平安中；因此，我們聖潔的行為是藉著耶穌基督而來的義的果子，而不是藉著我們的人性，或我們裡面人性的純潔；是的，它們是上帝聖靈的果子，是伴隨新約的資格，以及那些藉著重生的工作被帶入其範圍與特權之中的人所擁有的資格。因此，
第二，我們這些從屬天原則行事的人所處的能力；那是兒子的能力，藉著聖約成為上帝的兒子，正如使徒所說：「你們既為兒子，上帝就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」（加拉太書 4:6）。又說：「凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子」（羅馬書 8:14）。這與您那將人描述為被賦予理性原則的受造物的說法截然不同；因為這裡的人是作為兒子行事，被賦予了上帝的聖靈，祂在世界創立之前，就藉著耶穌基督預定他歸於自己（以弗所書 1:4, 4:6）。因此，作為兒子，基督徒行事為人，因為他被賦予了前面提到的那種崇高且屬天的原則；藉著這原則，這人領受了新心、新靈、新的悟性、良善的良心，這些都是藉著「對主耶穌寶血的信心」而成的（希伯來書 10章）。因此，他被重新造為另一個人，他從一個與您不同的、新的原則行事；這原則遠遠超越您，正如人超越畜生，正如恩典超越自然（哥林多後書 5:14-16）。
第三，正如基督徒從比您所描述的更好的原則，以及在更好的能力或考慮下行事；所以（借用您自己的觀念），他們領受這靈與兒子的名分的首要原則，不是那些道德原則，或那些最初是人性的規律；而是藉著聽信福音（加拉太書 3:1-3），我們明白上帝的兒子成為人，為我們的罪而死，救贖我們脫離上帝的咒詛，並將我們算為祂裡面的上帝的義；當這福音與新約的聽道被聽見時，聖靈立即佔有我們，藉著這榮耀的工作，我們藉著兒子得到幫助，稱天上的上帝為我們的父。
現在，藉著對耶穌基督的唯一信心，我們從罪中得釋放，「就有了果子，以至於聖潔，那結局就是永生」（羅馬書 6:22）。
這裡出現了那些合理的結論，您想把它們當作基督教的根本，而它們僅僅是遙遠的、後來的結論，是從上述上帝的憐憫中得出的，即從預定、呼召、領養和藉著基督寶血的稱義中得出的，而我們在自己裡面卻是罪人。我說，這些正是保羅努力激勵羅馬人、腓立比人和歌羅西人過聖潔生活的事物。
對羅馬人，他說：「所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，（什麼慈悲？就是前面章節中提到的揀選、救贖、呼召、稱義和領養的慈悲）將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的」（羅馬書 12:1）。
對腓立比人：「所以在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同」（腓立比書 2:1-2）。
對歌羅西人：「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡」（歌羅西書 3:1-4）。現在注意；所以要治死，所以！為什麼？因為他們與基督一同復活；因為他們將在世界末日與基督一同顯現在榮耀裡；所以要治死身體的惡行，或我們在地上的肢體。
先生，這些就是我們基督徒行事的動機；因為我們被赦免了，因為我們是兒子，若是兒子，便是後嗣，所以我們這樣行事；但關於這一點，稍後再談。
也許您會說我對您不公平，因為您既談論道德律，也談論福音或新約律法。
但對此我現在要回答，在您對聖潔原則的描述中，這也是您書的基礎，無論律法是自然的還是屬靈的，是道德的還是恩典的，您實行它們的原則，除了自然的原則、人性的規律之外，別無其他；因此，這種原則絕不能觸及福音的教義，充其量只能用那種「與上帝為敵」的智慧來評判它們，這在我閱讀您書的過程中會進一步顯現。
誠然，您提到了神聖律法，且分為兩類。1. 那些具有不可推卸且永恆義務的律法，例如……
關於那些純粹道德的原則。2. 你所稱的「積極性誡命」（positive precepts），其本質是無關緊要的（indifferent nature），若單獨來看，它們既非善也非惡。關於福音之下這類誡命，你說你只知道三條，即：藉著基督來到神面前、洗禮的制度，以及主的晚餐。
因此，儘管你談論福音的積極性律法，特別是「藉著基督來到神面前」這一條；然而，那些你所謂的「道德首要原則」，在你眼中卻具有更高的重要性，遠比這條誡命更不可或缺。因為你認為後者本質上是無關緊要的，單獨來看既非善也非惡；但前者才是問題的核心。讓我為你梳理一下。
你說，道德原則是不可或缺且本身為善的，但「藉著基督來到神面前」卻是一件無關緊要的事，本身既非善也非惡。因此，儘管你在描述中談到要順服所有那些透過啟示、自然或理性運用所顯明的良善實踐原則，但在你的順服觀中，你卻將「藉著基督來到神面前」視為一種無關緊要的行為——若做了，本身並非善；若人不去做，本身也非惡。由此推論，一個人即便沒有這項行為，也能擁有基督教的根基與本質，甚至可以得救並進入天國。因為我說過，任何本質上無關緊要的事，都不是基督教信仰的本質；一個人可以做，也可以不做，而不至於危及永恆的救贖。但你卻說，「藉著基督來到神面前」是那些積極性誡命之一，本質上是無關緊要的，既非善也非惡，因此不屬於基督教的實質內容。
但是，先生，你從哪裡學到這種新教義，竟將「藉著基督來到神面前」視為如此無關緊要的事，認為它本身並非善，而只是取決於某些環境？如果你對洗禮和主的晚餐這麼說，我或許還能容忍你的言論；但將「藉著基督來到神面前」視為本質上無關緊要的事，這是一種基督徒絕不可容忍的褻瀆，這是對榮耀之君、主耶穌基督的寶血極大的輕蔑，也是對祂位格極大的羞辱。關於這一點，以後再詳述，現在先回到主題。
二、你這番描述的意圖，是要向我們展示以下兩件事：
(1.) 若我們要在神面前被稱義，我們在福音之下立即有義務遵守的聖潔法則，其本質為何。
(2.) 當我們正確地行這些善工時，我們所依據的原則是什麼。
- 關於第一點，你告訴我們：「它們是道德的首要原則，是不證自明的，因此無法被適當地證明；因為它們與任何用來證明它們的命題一樣，是為人所知且容易被認同的。」所謂「不證自明」，是對什麼而言？是對我們這些了解理性原則的人而言，且與任何命題一樣容易被認同。你為什麼不說，就像我們知道有晝夜、冬夏，或任何其他可用來證明它們的事物一樣容易被知曉呢？因此，這條律法與羅馬書 2:14-15 所提到的並無二致，即我們本性的律法，或是我們在受造之日被植入我們心中的律法，因此被稱為我們自己，即本性本身（哥林多前書 11:14）。
- 你說，我們行事所依據的原則，以及我們藉此力量遵守這律法的力量，就是「理性原則」，或是對這寫在我們心上、原本就是人性之指令的律法的一種合理順從。你說，這個確定的原則是：認為「順服神的一切命令對所有理性受造物而言是最為合宜的；而任何事上的不順服，對他們而言都是極不合宜的。」
總結來說：你所描述的這種聖潔，無論是根源還是行為，都不過是世上所有人共有的東西。我的意思是，這種聖潔是如此普遍，以至於第一點存在於他們的本性中，第二點也是他們自身的一部分。他們作為受造物，與其他受造物的主要區別在於他們是理性的，且理性是他們本質的一部分。因此，你所論述的卓越性，不過是這世界的卓越與良善，這種良善在其首要原則上，對於異教徒、外邦人、土耳其人、不信者來說都是共有的。對於那些未曾聽聞福音的人來說，它（指善惡的本質）的指示，與那些坐在福音聲浪之下的人一樣明顯。這正是我們最近那些不敬虔的異端「貴格會」（Quakers）竭力推廣和高舉的東西，只是你在描述上似乎比他們更巧妙：他們錯誤地稱之為基督、基督的光、信心、恩典、聖靈、近在咫尺的道等；而你則給它應有的名稱，即：靈魂、人性、人性指令、理性原則的綜合體，這些原則是不證自明的，人類自然會認同（第 6-11 頁）。只是在這裡，正如我所說，你用那些在你那受迷惑的腦袋之外根本找不到的名稱和頭銜來美化你的錯誤：例如，靈魂的美德可以保持不被混雜，我們內在仍有純潔的人性，或者這種性情既能透過光與能力使人看見，又能有力地傾向並使人順服於所有那些透過啟示、自然或理性運用所顯明的良善實踐原則。
但我說，這些由你所陳述的原則，既然是這世界的原則與良善，且其中沒有信心，只有律法；沒有聖靈，只有人性；那麼它們就不可能是你所斷言的——基督或祂的福音在世上推廣與傳播的偉大、唯一且最終的設計；無論是就我們在神面前脫離咒詛的稱義而言，還是就祂的聖靈在我們心中運行、以及耶穌的信心（即真正的福音或福音性的聖潔）而言，皆非如此。
第一，它不是使我們在神面前脫離咒詛而稱義的義；因為這是我們自己所固有的，是由我們自己的原則所驅動和管理的，其根源最初來自我們自己。人的義與神的義是有區別的：人的義是我們從自己的素材和原則中運作出來的；但神的義是從純粹神聖的、屬於神本性的素材和原則中運作出來的。再者，我們自己的義是在我們作為人的位格中運作的；但神的義是在三位一體中的第二位格——作為神人二性合一的基督——裡面運作的，且僅存在於子的位格中。我現在所說的是我們在神面前、脫離律法咒詛而站立得住的義。現在，這種我們自己的義，使徒總是將其與神的義對立起來，說：「他們想要立自己的義，就不服神的義了」（羅馬書 9:3）。此外，保羅將這種我們自己的義視為損失和狗食，與那另一種更榮耀的義相比，他稱之為真實的「神的義」（腓立比書 3:7-9），正如我剛才所說，這義存在於子的位格中。因此（保羅說），我丟棄了自己的義，將其視為損失，並「看作糞土，為要得著基督，並且被人發現，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而得的義。」因此，那屬於我們自己的、從我們自己的素材和原則中產生的義（正如你所描述的那樣），不能使我們在神面前脫離咒詛而稱義。
第二，你所描述的義不能使我們稱義，因為它是道德律的義，也就是說，它是我們作為行在律法之下的人所運作的。現在，無論你是指律法的首要原則，還是指十誡中顯明的律法，它們在本質上是同一回事，其內容和實質在我們作為人時就寫在我們心裡。現在，這種義，使徒將其丟棄，正如前面所顯示的；「不是有自己因律法而得的義」（他說）；為什麼？因為拯救我們脫離神忿怒的義，是神的義；因此，這是一種在律法之外的義。「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人」（羅馬書 3:21-22）。神的義在律法以外；基督的義，祂本性就是神；因此，這種義是由那位身為律法之主、律法之神的人所成就的；祂的本性是無限的，不是律法所能命令或定罪的；律法的命令對祂而言，甚至在其首要和最高的原則上，也不是祂行事或持續行事的偉大且主要的動機；律法對我們所要求的，祂都做了，不是藉著律法，而是藉著那生命之靈、那永恆的靈，以及祂本質中固有的神性：祂自然且無限地完成了律法對我們所要求的，其動機比律法對祂的要求更高、更強大：因為我認為說律法能命令祂的神、受造物能命令其主與創造主，簡直是驚人的褻瀆：但這位主神，耶穌基督，祂已經成就了義，甚至是那在律法之外的、高於且優於律法的義；這就是賜給並加在一切相信的人身上的義。因此，主耶穌基督在祂那蒙福的一生中，既不是被純潔的人性所驅動，也不是被你所謂的道德首要原則所管理，也不是僅僅作為一個理性受造物而行事；而是作為神的獨生子，真實且本質上與父同為永恆；祂的人性是由永恆的靈（祂的神性）所管理、驅動並賦予力量去行事與受苦的。「祂藉著永恆的靈，將自己無瑕無疵獻給神」（希伯來書 9:14）；這獻祭不僅指祂死亡的行為，也指祂之所以能在那位神面前無瑕無疵地死亡的資格；那就是祂位格的無限尊貴與無罪，以及祂行為的完美公義。現在，這位如此行事的人，被律法認可或稱義為善：因為如果律法的義是善的（而律法只是一個受造物），那麼律法之主、律法之神的義，必然更加良善；因此，在這裡，律法及其完美被吞滅了，就像蠟燭或星星的光被太陽的光吞滅了一樣。因此，信徒所成就的，不是律法的義，「而是神的義在基督裡」（哥林多後書 5:21），因為基督耶穌，作為基督徒的義，行走在這個世界上，是在律法之內、在律法之下；但祂不是藉著法律和人性的原則（那是人的卓越），而是藉著那些神聖的原則，即那些屬於祂自己本性與祂永恆神性本質的原則。這是在律法之外的義，是由一位與你所描述的截然不同的人及其原則所成就的；因此，你的義不可能是我們在神公義面前、在律法之外稱義的依據。現在，如果這是在律法之外的義，那麼它就是一種在人之外的義，一種在世界上找不到的義；因為除去律法（那法則），你就不僅除去了義，也除去了人作為人、在世上行義的依據：「我自己的義，是因律法而得的。」因此，一個人要在神面前脫離咒詛而稱義，其義不在人裡面，也不在律法裡面，而是在祂裡面，且唯獨在祂裡面，祂比律法更大，且在律法之外；因為雖然為了我們，祂成為在律法之下，甚至承受了神的咒詛與不悅；但祂在世上向神行事的原則，既非人性，也非法律，而是屬天的，是在子的靈裡完成的。因此，我們在神面前稱義，並非藉著你所描述的義。
第三，你所描述的義不能使我們在神面前稱義，因為它有缺陷，無論是在原則上，還是在其運作的力量上：因為儘管你談到了靈魂的健全、人性的純潔，以及加上這種能力以保持自身不與非本質之物混雜；但我們基督徒知道，且是藉著神的話語知道，在人裡面（作為人），現在根本沒有任何健全之處，從腳掌到頭頂，盡是傷口、腫爛與新傷（以賽亞書 1:6）。我們「都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服」（以賽亞書 64:6）。「若曾傳過一個能叫人得生命的律法，義就誠然本乎律法了」（加拉太書 3:21）。如果一個人能按照永恆威嚴者的公義去履行律法，那麼律法就會賜給那人生命；但由於無限公義的完美，以及律法因我們肉體而顯得軟弱無益（羅馬書 8:3），因此，儘管你進一步談論你那健全性情的卓越與人性的純潔，你最終必須從你自己逃向另一種義以求生命，否則最終將陷入死亡與永恆絕望的深淵。「因為凡有血氣的，沒有一個因行律法能稱義」（加拉太書 2:16）。
因此，將這種健全的靈魂、純潔的人性歸於那「喝罪孽如水」的可憐人類，無異於錯誤。所以猶大論到你和所有這類自然主義者時說：「他們本性所知道的事，與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己」（猶大書 10），甚至在你們本性或人性的首要原則上也是如此。沒有明白的，沒有尋求神的；沒有行善的，連一個也沒有：也就是說，沒有人在自然狀態中持續行善；沒有人能靠本性的力量或原則行善；因為他這裡的意思，按照你自己的理解，是指人作為自然原則的擁有者，如何與律法的公義打交道。
第四，你所描述的義不能使我們在神面前稱義，因為它不是出於信心。「律法原不本乎信，只說：行這些事的，就必因此活著」（加拉太書 3:12）。使徒在羅馬書第 10 章也告訴我們，藉著行律法而完成的義是一回事，而信心的義是另一回事。因為在罪人脫離神的咒詛與忿怒而稱義的事上，信心只仰望神的憐憫，以及因基督的緣故而得的罪得赦免。「神因基督的緣故，赦免了那被賦予信心的人，也就是說，那信靠並將靈魂的永恆歸宿投靠在唯有在神兒子位格中才能找到的義上的人。」因為那裡的公義不僅能滿足律法的所有要求，也等同於神永恆公義的要求，祂就是我們的公義；祂被神賜給我們成為公義；也就是說，祂裡面的公義，被神算作那藉著信心接受它的人的義，好使他能在祂裡面成為神的義。因為拯救罪人脫離滅亡的義，必須等同於永恆神性中的義：但除了那位本性就是神（正如父的兒子）的人之外，哪裡能找到這種義呢？因此，在祂裡面，而不是在律法裡面，才有適合信心去支取的義。此外，律法不是，也不可能是人信心的對象；因為信心的對象（我現在是指稱義的義）必須是一種已經完成的義，正如我所說，是一種被接受的義，因為它已經被完美地成就，並藉著神的慈愛與憐憫賜給我們；但一個人可以在律法上信得夠久，卻無法從中獲得完美的義。律法若非帶來忿怒，就什麼也做不成。「不，你必須藉著律法去行，而不是信靠律法」（羅馬書 4 章）。此外，所有從律法口中出來的話都是：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」（加拉太書 3:10），而任何曾經違背律法的人，都無法藉著行律法來逃避咒詛。因此，你這樣濫用律法和人的軟弱，暗示基督耶穌的唯一、最終或偉大的設計是推廣一種由我們內在人性原則所完成的律法之義，這是一件徒勞的事，甚至是可怕的邪惡。[8]
我可以將這些反對你的論點加倍，甚至十倍，但我將從這裡轉向第二點：「你所描述的義，不是真正的福音內在聖潔。」
我之前告訴過你，你所描述的原則不是福音的原則；現在我要補充說，它們不僅本身不是福音原則，而且我們堅持這些原則，也無法獲得或帶來那些能使靈魂產生真正福音內在聖潔行為的事物。
[福音內在聖潔的本質要素]
有三件事是福音內在聖潔的本質要素；你的描述對此一無所知，也無法藉此獲得或進入心中。1. 聖靈。2. 對基督的信心。3. 新心與新靈。
沒有這三樣，人就沒有所謂的福音聖潔，正如我之前所暗示的。但現在，既然你的內在聖潔描述中找不到這三樣，那麼你或其他任何人，無論多麼傾向於你所謂的自然理性首要原則或人性指令，都無法獲得或帶入靈魂絲毫福音內在聖潔的本質，這將在接下來的內容中進一步顯明。
- 聖靈無法藉著你的描述獲得，因為那僅僅包含在自然原則中，並表現為文明與道德的行為。當使徒想要說服那些被迷惑的加拉太人，證明你們的教義（這也是假使徒的教義）不僅不能幫助，反而阻礙並扭曲了基督的福音時，他這樣對他們說：「我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」（加拉太書 3:2）。因行律法，也就是將你們的原則付諸實踐。不，我是否可以補充說，藉著將你們的原則付諸實踐，藉著一條比你描述開頭所插入的更明亮、更清晰的規則；因為寫在石版上的律法，加上所有摩西的誡命，是對神心意更充分、更完整的揭示，這遠非你那靈魂的美德、純潔的人性，或寫在人心中的道德首要原則（原本就是人性的指令）所能比擬（羅馬書 3:1-3）。然而，藉著這些，藉著追隨這些，藉著努力活出這些光，他們自己的經驗告訴他們，他們既不能，也沒有獲得聖靈的享受；相反，他們拒絕信心的道（他們最初確實藉此領受了聖靈），在真相中，除了魔鬼的巫術與迷惑之外，別無他物（無論他們用什麼聖潔與敬虔的藉口來勸說自己這樣做）。
此外，使徒將你這種靈與原則，與真正的神之靈，放在截然相反的線上；是的，領受其中一個，就反對領受另一個。「我們所領受的，[他說]並不是世上的靈，」（也就是你的靈與人性原則）來藉此行走或生活；「乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事」（哥林多前書 2:12）。但什麼是世上的靈？他在前一節告訴我們，那是人的靈；所羅門稱之為「耶和華的燈，鑒察人的心腹」（箴言 20:27），藉著人的原則、對道德義務的良好動機、理性的運作、本性對作為創造主之神的順服。這些事物源於人的靈，也就是全世界的靈。那些藉著這靈傳道或說話的人，他們傳講或談論的是世界、世界的美德；而世界，「全世界都聽他們」，或者在自己裡面知道他們在說什麼（約翰一書 4:5）。
現在，當這種靈被領受、擁抱並跟隨，被視為從神而來的靈時，它就必須被烙上錯誤之靈與敵基督的印記；因為這樣做的行為是最邪惡的；是的，基督自己也因此被抵擋。
但我說，聖靈並非藉著這些原則或對這些原則的追求而獲得。
- 信心並非藉著追求你的原則而獲得，而是藉著聽另一種教義；那催促人仰望並活在人性純潔、自然理性原則，或活在寫在心中或聖經中的律法之下的人，他將信心的道從世界上排除了；因為這些教義正如我之前所說的靈一樣對立；「摩西寫著說：人若行那出於律法的義，就必因此活著。」現在，那領受這律法去行、去活的人；他已經建立並追求了一種與「信心的義」性質完全不同的教義；因為信心的義，在稱義與脫離咒詛的事上，根本不提聽律法或行善工；而是提聽神的憐憫，這憐憫延伸給罪人；並藉著基督耶穌的死與復活臨到我們。「那出於信的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？[就是要領下基督來]；或說：誰要下到陰間去呢？[就是要領基督從死裡上來]。他到底怎麼說呢？這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救」（羅馬書 10:5-9）。這就是信心的教義，或信心所涉及的義。現在，正如舊約的行為是由行為的教義在人心中產生的；信心也是由信心的教義所產生的。因此，在他說「信道是從聽道來的」之後，他暗示這是聽福音的講道（藉著十字架的血得平安）以及好消息（第 14-17 節），即為了主耶穌的緣故所應許的好事；而不是為了我們藉著人性原則或本性指令所做的善行。
信心，這第二個本質要素，進入心中，不是藉著傳講或實踐你的原則；而是藉著另一種、更高、更屬天的教義。因此，使徒完全區分了在律法之靈中行善工的人，與藉著基督抓住恩典以得救的信徒。前者他稱為「行律法的人」；後者稱為「信的人」（加拉太書 3 章）。這完成後，他告訴我們，正如他們在原則上（即信心與行為）有所不同，他們在結局上也將有所不同：「律法原不本乎信，應許只賜給信心；因此，只有那些本乎信的人，才與信心的亞伯拉罕一同得福。」
- 第三個本質要素是，新心與新靈或新心思；這也不是藉著你的原則而來，那不過是生出奴僕之心的舊約，永遠將它的以實瑪利人留在咒詛之下：律法不會帶來新心，也不會帶來新靈。是藉著新約，即福音，萬物才變為新（耶利米書 31:33；以西結書 36 章；希伯來書 8:8；哥林多後書 5:17-19）。
使徒在詳細論述了兩種職事及其卓越性（哥林多後書 3 章）之後，告訴我們，只要心還停留在律法的行為中，就不會有任何改變，依然是瞎眼與無知的：「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」但什麼是從律法歸向主呢？為什麼，就是離開並放棄你的靈與原則，以及基於這些原則的行為，轉向恩典與功德；「主耶穌基督的榮耀。」現在，當心歸向基督時，摩西的帕子就被除去了；因此，靈魂「敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（哥林多後書 3:14, 18）。
反對意見：但對許多人來說，這似乎是一個悖論，一個人活在律法之下，即致力於十誡（最完美的生命法則）的行為，卻不被視為一個改變了的人，或新造的人。
回答：雖然這看起來不像真理，但這確實是事實，藉著律法的行為，沒有心被更新，沒有人被更新。一個人基於本性與理性的原則（這些原則是他自己的，且是舊的），可能會獻身於律法的良善：然而這些原則遠非新的，它們和伊甸園裡的亞當一樣古老；並隨著所有人類的孩子來到世上。律法或道德的首要原則與這些原則如此契合，以至於正如你所說（第 8 頁），「它們是不證自明的，人類對此沒有什麼比這更自然地認同的了」（第 11 頁）。現在，本性不是一個新的原則，而是一個舊的：甚至是我們自己的，源於我們自己的。律法不是一個新的原則，而是舊的，與我們自己合一（正如你也很好地稱呼它）「最初寫在人心中的，原本就是人性的指令。」那麼，讓一個人盡可能地虔誠於律法，以及律法的聖潔。然而，如果他行事的原則只是靈魂的習慣，他自己假想的本性純潔；自然理性的原則，或人性的指令；這一切不過是穿著節日盛裝的老先生：舊心、舊靈、人的靈，而不是基督的靈，都在這裡。
因此，使徒當他想要向我們展示一個活著的人，或真正成為新造的人時；正如他談到聖靈與信心，他也告訴我們這樣的人對律法是死的，對作為行為之律法的律法是死的；對作為本性原則的律法是死的。「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神」（羅馬書 7:4）。
你們在律法上死了。對律法死了！為什麼？叫你們歸於別人。歸於別人！為什麼？「叫我們結果子給神。」但一個按十誡有序行走的人，難道不結果子給神嗎？不，如果他在信心產生之前，在人的靈裡，藉著人性的指令，將律法視為必須藉由順服它才能獲得神悅納的依據，那麼他就不是。這是為他自己結果子；因為他所做的一切，都是作為一個人、一個受造物，從自然的、他自己的原則出發，為了他自己，而不是為了別人；因此，他是在舊的靈裡、在字句的舊樣中服事，並且是為他自己。但現在（也就是說，你們對律法死了，並歸於基督），那（律法）既已死了；我們（在我們自己裡面時）被它所轄制；現在我們脫離了那律法，無論是就其咒詛還是其強加的義務而言，因為它作為行為之律法存在於世界的心中；我們是在新樣的靈裡服事，「不在字句的舊樣裡」（第 6 節）。因此，一個人若要服事於新的靈，若要結果子給神，就必須先對你的原則（無論是本性還是律法）死掉。[9] 因此，你對人內在聖潔原則的描述，以及人藉此原則將這種聖潔轉化為義的原則；它們是完全缺乏福音內在聖潔與公義之真正本質的。
[對福勒（Fowler）關於基督福音的偉大、唯一且最終設計是重現人類原始公義的斷言之審查與駁斥]
但在這描述中，或者說其結果中，還有一件事我將要探究：那就是你說的……
「基督的使命，是要將我們從自己陷入的罪惡狀態中拯救出來，並使我們重新得著那已經失去的聖潔」（第 12 頁）。證明這一論點，便是你接下來的任務；若我對你的學識理解無誤，你書中剩餘近 300 頁的篇幅，皆是用於證明此點。但我有把握，能在不到 300 行的篇幅內將其徹底駁倒。首先，我希望讀者留意，在上述引文的後半句（「使我們重新得著那已經失去的聖潔」）中，概括了你在前文中對聖潔所作的大量描述；也就是說，這正是福勒先生（Mr. Fowler）所描述的聖潔與公義。他補充道，基督來到世上，其全部使命既是為了將我們從罪中拯救出來，也是「為了使我們重新得著那已經失去的聖潔」。因此，他在此所爭辯的聖潔，正是、且僅僅是亞當在墮落前所擁有的那種聖潔——那是他因悖逆而失去的，而我們也因在他裡面的悖逆而失去了。因此，讓我們稍作探究，或許你的讀者與我的讀者能對這些事情有正確的理解。
首先，亞當在墮落前，即便是在他最完美、最無罪的狀態下，也只是一個純粹的自然人，由身體與靈魂組成；用你的話說，這些是他純粹的本質（第 11 頁）。在這樣的人心中，神寫下了律法；也就是你所稱的「道德的首要原則」（第 8 頁）。這便是亞當的狀態：他是一個純粹的自然人，由神造得無罪；他靈魂的所有官能與身體的肢體都是潔淨的。「神造人原是正直」（傳 7:29）。但神當時並未造他為一個屬靈的人；「首先的亞當成了有靈的活人」，「但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土」（林前 15:45-47）。他確實是有靈的活人，但即便在他最初且最好的狀態下，他仍只是一個自然人；與基督或信靠基督的人相比，他僅是屬土的。因此，亞當在最好狀態下的聖潔，即他所失去、我們也在他裡面失去的那種聖潔，不過是自然的聖潔，是一個自然人無罪的狀態。這種聖潔並非源於聖靈，因為我們在亞當身上根本讀不到這一點；他僅是被賦予了一個活的靈魂。因此，他的聖潔不可能是福音的聖潔，也不可能是聖約（Covenant）的一個分支：他公義的行為並非源於恩典之靈（Spirit of grace）的運行，而是源於他自然心中律法的指引。然而，使徒在論及基督徒內在的聖潔時，首先排除了亞當那種屬土的聖潔，並告訴我們，那是基督裡所有的聖潔：「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。」因此，讓那些亞當的後裔，像他一樣處於自然狀態（儘管不如他那般純潔無瑕）的人，被視為帶有他的形象與樣式；但讓那些基督的兒女，儘管不如祂那般純潔，卻帶有基督的形象與樣式：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣」（羅 8:29）。因此，亞當身上那種僅是自然的、屬土的、非源於聖靈的聖潔，絕不可能是基督來到世上要賜給我們並讓我們得著的聖潔。
第二，亞當在最好且最無罪的狀態下，僅是一個預表或影兒：「他是那以後要來之人的預像」（羅 5:14）。預表什麼？毫無疑問，在他無罪與聖潔的狀態中，他是基督聖潔的預表與影兒。但如果基督從天上降臨，是為了讓我們得著亞當那種無罪的聖潔，或是我們在他裡面失去的那種聖潔，那麼祂的工作豈不只是讓我們得著一種自然的、象徵性的、如影兒般的公義或聖潔嗎？但祂從未有此意圖；因此，使祂的子民得著那種聖潔，並非基督來到世上的偉大使命。
第三，亞當在墮落前所擁有的、以及我們因他而失去的聖潔與公義，是建立在並必須透過他對行為之約（covenant of works）的自然完美順服來維持的。因為「行這事，犯罪就死」，這是神對亞當的要求。但基督降臨時帶來了另一個更好、更有福的恩典之約（covenant of grace）；祂同樣使祂的兒女得著那聖約的聖潔與特權；不是用亞當的心或亞當的意念，而是賜下新心、新靈，以及在新的聖約中行動與行走的全新原則。因此，亞當先前所擁有的、或我們因墮落而在他裡面失去的聖潔，不可能是基督降臨時將其作為偉大或唯一使命來賜給我們的聖潔。
第四，亞當在墮落前所擁有的、以及我們因他而失去的聖潔，是可以在對耶穌基督的中保（Mediator）職分完全無知的情況下存在的。因為在亞當成為罪人之前，基督並未作為救主向他顯明；在他知道自己得罪神之前，他根本不需要知道基督是他的中保（創 3）。但基督來到世上，並非為了將我們建立在、或讓我們得著那種可以在對祂的中保職分完全無知的情況下存在的聖潔。不；我們信徒所擁有的聖潔，以及我們所成就的公義行為，都是透過認識主耶穌以及祂是所應許的彌賽亞而臨到我們，並由我們完成的（弗 4:21,22；彼後 1:3）。
第五，亞當的聖潔既不是透過應許賜給他的，也沒有受到應許的鼓勵。亞當沒有任何應許使他得著聖潔的原則；它是透過創造而來的；他也沒有任何應許來堅固或鼓勵他保持聖潔。他所擁有的只是關於他職責的教導，以及若不遵守便會死亡的威脅（創 2:15-17）。但基督來到世上，並非為了讓我們得著一種透過創造而來、沒有應許、且沒有應許鼓勵我們持守的聖潔或公義；而是為了讓我們得著一種透過最美好的應許而來，並受到最美好的應許所鼓勵的聖潔。因此，祂從天降臨到地，其偉大使命並非讓我們得著亞當先前所擁有、且因墮落而失去的那種沒有應許的聖潔。
總而言之，亞當先前所擁有的、以及我們因墮落而在他裡面失去的聖潔，是一種自然的、如影兒般的、舊約的、沒有應許的聖潔；這種聖潔在亞當對基督這位中保完全無知的情況下，依然可以存在並被實踐。因此，這與其說是基督的設計，不如說是你的阿波羅——魔鬼（Devil）的設計，你在第 101 頁引述牠來讚美你的公義；我說，這與其說是基督的設計，不如說是魔鬼的設計，旨在促使人努力去得著那種聖潔。因為真正福音派的聖潔，是屬靈的、實質的、新約所應許的聖潔；那是透過聖靈、信心以及對神兒子的認識而臨到我們並存在於我們裡面的，而非我們在亞當裡失去的那種。因此，你在那裡從魔鬼學來的歌，在牠創作的意義上，以及你引用它的意義上，都是真實的；其目的在於激發人們對自身人性最高的推崇，並將這種自然的、如影兒般的、沒有應許的、無知的聖潔，立起來與真正屬於基督的聖潔相對抗。
「居於天界並不比居於虔誠凡人的靈魂中更令祂喜悅。」
這就是那首歌；但你無法在馬太、馬可、路加或約翰福音中找到它，而是在那些曾是牠門徒的外邦人中，他們習慣於詢問牠的口，並向牠學習。
就這樣，我摧毀了你書中的根基，即推翻了你所建立的、被你視為唯一真福音與福音派的聖潔與公義。因此，你書中其餘的部分，即為了證明你對聖潔的描述所引用的任何內容，不過是對基督、聖經與理性的濫用；這不過是在歪曲與腐蝕神的話語，既導致你自己的滅亡，也導致那些相信你的人的滅亡。
福勒的陰險謬誤被擊潰
但撇開這些，轉向你書中的其他段落；首先是第 5 頁，你說：
「基督耶穌宗教的設計……其聖潔並非受限於我們之外的任何事物，也不是透過單純的外在應用而成為我們的，」等等。
回答：1. 這些話語暗中攻擊了那藉由歸算（Imputation）而來的稱義（Justification），那種唯獨居住在主耶穌位格中的最榮耀的公義；我們藉由耶穌的信心（Faith）安息於其上，這公義便透過永恆恩典（Grace）的作為成為我們的。
- 但如果你所說的聖潔並非受限於我們之外的任何事物，那麼它就不屬於那「神喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住」的豐盛了：因為聖徒內在的聖潔與公義，除了居住在天上神兒子位格中的那一位之外，別無其他：也沒有人能分享或享受其中的絲毫，除非他藉由信心與這位神兒子聯合。這聖潔在祂裡面與在我們裡面同樣真實；在祂作為頭的裡面，是無量無邊的（約壹 2:8）；它最初是座落在祂裡面，而非我們裡面。「從祂豐滿的恩典裡，我們（聖徒）都領受了，而且恩上加恩」（約 1:16）。因此，那源於我們自身、源於人性純潔（這正是你所追求的）的聖潔，以及你所謂的「最初的指引」，是索西尼派（Socinians）、貴格會（Quakers）等人的宗教，而非耶穌基督的宗教。
現在，我要談談你所謂的「無關緊要之事」，即你稱之為「積極誡命」（positive precepts）的事物；你說，這些是「無關緊要性質的事物；絕對地看，它們既非善也非惡；——但僅因某些環境因素，才有可能變得如此」：關於這些無關緊要的積極誡命，你說你在福音中只知道三條；只有三條純粹是這樣的，即：「藉由基督到神那裡去，以及洗禮（Baptism）與主的晚餐（Lord's Supper）的制度。」這些在第 7 頁與第 9 頁中提到。
回答：這些話語，正如我先前所暗示的，對榮耀之王的主極其不敬，並且極盡所能地踐踏神兒子的寶血。因為：
- 如果藉由基督到神那裡去，本身只是一件無關緊要的事，那麼，正如我先前所暗示的，它就不屬於基督教的實質；一個人可以沒有它而成為真正的基督徒；可以沒有它而得救並進入天堂；這確實是你話語的邏輯後果：因為純粹無關緊要的事物，本身既不能構成也不能破壞那在神面前使我們脫離咒詛的稱義公義。因此，根據你的論點，如果一個人對「藉由基督到神那裡去」這一積極誡命保持無知，他所保持無知的僅是一件無關緊要的事，一件本身既非善也非惡的事，因此對他的信心或稱義的公義而言，並非本質上重要的。
- 一件本身無關緊要的事，幾乎等於什麼都不是，既非善也非惡，而是介於兩者之間的事物。
那麼，主耶穌的寶血本身就毫無價值；對祂的信心本身也不過是虛無之物；它們的價值與良善僅取決於使它們成為如此的某些環境因素。因為事物的無關緊要性，並不單純在於到神那裡去，而是在於藉由基督到祂那裡去：在這些人眼中，以其他方式到神那裡去，才是萬事之本；但在這種藉由基督到祂那裡去的過程中，卻存在著無關緊要性。我感到驚訝，主耶穌究竟對這個人做了什麼傷害，竟讓他對藉由祂到神那裡去持有如此無關緊要的想法？
但他對自己藉由律法（Law）所行的善事，是否沒有更好的想法呢？是的，毫無疑問，因為他說：「那些是不可或缺的、永恆的義務，最初寫在人的心中，是人性的原始指引」（第 8 頁）。注意，不是人性的指引，或從中得出的必要結論或推論，是無關緊要的，而是不可或缺的；不是暫時的，而是永恆的義務。只有藉由基督到神那裡去，以及他在福音中發現的另外兩件事，本身才是無關緊要的性質。
但如何無關緊要呢？就像一隻愚蠢的羊的血，或一頭母牛的灰一樣無關緊要；因為這些正是他的原話。「這類（即本身屬於無關緊要性質的條例）是禮儀律法的所有禁令與要求；我們在福音之下也有少數幾條」（第 7 頁）。然後，在第 9 頁，他告訴你福音之下這些積極誡命或無關緊要的事物是什麼：「藉由基督到神那裡去是一條；另外兩條是洗禮與主的晚餐的制度。」因此，他說，正如律法的禮儀一樣，藉由基督到神那裡去等等，也是如此。
因此，誰若對藉由主耶穌到神那裡去不予重視，就像這個人一樣，那麼如果舊禮儀仍然有效，他對一隻愚蠢的羊的重視程度，也會與對神的基督的重視程度一樣。因為這些都是同樣的積極誡命，就像律法的禮儀一樣，本身既非善也非惡，絕對地看，是無關緊要的性質。
所以，藉由基督到神那裡去，在他看來本身就是一件非常無關緊要的事，因此這個人不可能帶著一顆非常認真的心去做這件事；他那偉大且最實質的到神那裡去，必然是透過某種其他方式（約 10:1）。但為什麼這個「賊」喜歡這樣攀爬，並試圖透過其他方式到神那裡去；那些他認為更具不可或缺性與永恆性的方式；儘管基督——儘管祂在他眼中是如此無關緊要——是到父那裡去的唯一道路。「我就是道路，（祂說）真理，生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」如果祂是唯一的道路，那麼就沒有其他道路；如果祂是真理，那麼所有其他都是謊言；如果祂是生命，那麼所有其他都是死亡；無論他多麼頻繁地稱它們為不可或缺與永恆的。
那麼，這個人的教義距離褻瀆聖靈（Spirit）有多遠，讓有智慧的人去思考吧。因為如果藉由基督到神那裡去，本身只是一件無關緊要的事，且僅因某些環境因素才成為義務；那麼，藉由基督到神那裡去，僅僅是因為某些環境因素才成為我們肩上的義務；並非因為這件事本身是好的，也不是因為罪的本質與神的公義使我們必須這樣做。但這些「某些環境因素」是什麼呢？因為如果相信他，正是因為這些因素，聖父，甚至整個三位一體，在永恆中商議並同意，基督應當成為通往生命的道路：現在，我說，部分是因為藉由祂有最大的安全，祂本質上就是神的公義、智慧與能力；部分是因為，我們既然犯了罪，若不藉由其他方式到神那裡去，我們根本不可能活著。誰若將這些稱為環境因素，即福音實質之外的附加事物，只會暴露他的不信與無知等等。
至於你說加爾文（Calvin）、彼得·馬特（Peter Martyr）、穆斯庫魯斯（Musculus）、贊奇（Zanchy）等人，並不懷疑神可以在沒有任何其他滿足（Satisfaction）的情況下，僅憑罪人的悔改（Repentance）就能赦免罪惡（第 84 頁）。這對我來說無關緊要，我的信條既不是從他們那裡得來的，也不是從除神聖經文之外的任何地方得來的。
但如果基督在萬世之前就被預定為救主，那麼祂從永恆中就被指定並預備好成為救主。如果神正如你所說，是無限的（第 136 頁），且我要補充，是永恆公義的；那麼，除非祂被呈獻那足以在最高完美點上回應這無限與永恆公義要求的罪之滿足，否則祂怎能赦免？除非你說，罪人的悔改足以回應對此所能公正要求的一切滿足；如果你這樣說，你就會隨之說，人本身就是、或可能就是公義的，即與神平等；或者說，人的罪並非對所賜律法的違背，也不是對賜下律法的永恆神所威脅之懲罰的招致者。（但讓我給你一個警告，小心不要誹謗這些人）。基督呼喊：「倘若可行，求你叫這杯離開我」（太 26:39）。什麼是可行的？為什麼，罪人可以在沒有祂寶血的情況下得救（來 9:22；路 24:26；徒 17:3）。「基督這樣受害，豈不是應當的嗎？」、「基督必須受害」，不是因為某些特定的環境因素，而是因為神的永恆公義，若沒有對所犯之罪的滿足，就無法同意罪人的得救。關於這一點，如果你認為有必要回覆，我們下回再談。
現在，為了讓我的讀者看到我在這篇回覆中沒有濫用你的言論，我將完整地重複你的話，並讓你對此負責。
你說：「行為成為義務或罪，有兩種方式；第一，作為對神聖積極誡命的順從或違背：這些是神任意旨意的宣告，祂為了偉大而智慧的理由，在那些無關緊要、絕對地看既非善也非惡的事物上，限制了我們的自由；從而使那些本身不好的事物（且僅因某些環境因素才有可能變得如此）成為義務，使那些本身不壞的事物成為罪。禮儀律法的所有禁令與要求皆是如此，我們在福音之下也有少數幾條」（第 7 頁）。然後在第 9 頁，你告訴我們，「福音中所包含的積極律法（即關於本身無關緊要的事物）的理由已經宣告；其中（你說）我知道的不超過三條，即：藉由基督到神那裡去，以及洗禮與主的晚餐的制度。」
現在請讀者注意，神在無關緊要的事物上對其任意旨意的宣告，即積極誡命，既然是絕對地看既非善也非惡，你說我們在福音之下有少數幾條，即藉由基督到神那裡去等等。我在這一點上特別嚴謹，因為你用段落中間的一個彎曲括號混淆了你軟弱的讀者，並且透過延遲對基督噴射你預謀的毒液，直到你再次用你的數學與形而上學等讓他們困惑，在你的褻瀆開始與結束之間又插入了另一頁。
確實，在你書的第七章中，你大肆渲染基督之死的影響與後果，稱其為罪的祭物、贖罪（Atonement）與挽回祭（Propitiation）（第 83 頁）。然而，任何仔細衡量你並將你與你自己進行比較的人，都會發現對你而言，文字與意義是兩回事；而且，你已經從你的老弟兄那裡學會了用言語掩飾，以便你心中隱藏的錯誤，以及你懷中的毒蛇，能在那裡保持更不被發現的狀態。因為在該章的結尾，甚至透過一兩句話，你就奪走了本屬於基督之死與寶血的榮耀，並將其歸於其他事物。
因為你說：「聖經經常斷言，基督之死的目的是赦免我們的罪，並使我們與祂的父和好，我們不應這樣理解（那些表達此點的地方），彷彿這些祝福是藉此絕對地為我們獲得的，而非以我們有效的信心（believing）為條件」（第 91 頁）。
我回答：藉由基督的死，所有將要得救的人的罪已有效地獲得了赦免，而他們，甚至在還是仇敵的時候，就藉此與神和好了。因此，就神的赦免而言，這純粹是基於基督裡的恩典；「我們靠著祂的血稱義，我們藉著祂兒子的死與神和好」（羅 5:9,10）。是的，平安是藉著祂十字架的血成就的（西 1:20），神也藉著基督赦免了我們（弗 4:32）。所以，我們有效的信心並非神眼中的獲取原因，也不是神所預見的我們的一個條件，更不是促使祂赦免我們眾多過犯的動機：信心與其說是獲取赦免，不如說是應用了那種赦免，並使靈魂得著那藉由祂兒子基督耶穌的寶血已經為我們與神成就的平安；「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和」（羅 5:1）。它的平安與安慰，唯有藉由信心才能臨到靈魂。然而，工作已經完成，赦免已經獲得，公義已經藉由基督寶貴的寶血在先前得到了滿足。
請注意，我被命令去相信，但我應該相信什麼？或者在我在神面前稱義的問題上，我信心的對象應該是什麼？為什麼，我要相信基督，我要對祂的寶血有信心？但什麼是相信基督：什麼是對祂的寶血有信心？誠然，相信當我們還是罪人的時候，基督就為我們死了；相信即使在那時，當我們還是仇敵的時候，我們就藉著祂兒子的死與神和好了：相信有一種公義已經為我們完成了。
我最好用使徒自己的語言來給你他的論點與結論。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒」（羅 5:8,9）。請注意，「現在」一詞與前面提到的「還作」是指同一個時間。「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因祂的生（或代求）得救了」（羅 5:10）。
因此，就我在神面前脫離咒詛的事務而言，信心是對基督已經為我獲得的益處的接受（提前 1:15）、信靠（弗 1:12,13）或領受（約 1:12）；藉由這信心的行為，我看到了我在那藉由祂十字架的寶血已經與神成就的平安中的份：因為如果平安已經藉由祂的血成就，那麼咒詛就從祂的眼前被除去了；如果咒詛從祂的眼前被除去，那麼律法就沒有罪與咒詛可以從神那裡被控告，因為只要罪被律法控告，並帶有相應的咒詛，咒詛以及神的忿怒就依然存在。
「但（你說）基督死是為了讓我們處於可被赦免的狀態」（第 91 頁）。
回答：沒錯；但不僅如此。祂死是為了讓我們個人得著赦免：是的，讓我們個人得著赦免，而且是在我們知道之前。
「但（你說）我們罪疚的實際移除，並非祂死亡的必然與直接結果」（第 91 頁）。
回答：是的，但這是在神面前，以及在律法的審判與咒詛面前；因為在神面前，罪疚藉由祂兒子的死與寶血，對於所有將要得救的人來說，是立即被除去的；否則怎能說我們藉著祂的血稱義；祂藉著祂的血成就了和平。「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡」（啟 1:5），並且我們藉著祂兒子的死與神和好；如果儘管祂的死與寶血，罪的罪疚以及隨之而來的咒詛仍然存在於神面前，這就絕不可能。但使徒怎麼說？「神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上」（林後 5:19）。那些只是在和好過程中的人，還沒有完全和好：我的意思是，像保羅所說的，還沒有藉由信心在自己的靈魂中完全轉向神；然而對這些人，祂也不將他們的過犯歸到他們身上：為什麼？因為他們沒有過犯：或者因為祂在他們相信與行為時赦免他們：兩者皆非；而是因為祂首先使祂的兒子為他們成為罪，並將他們罪的所有罪疚與咒詛都歸在祂身上，好叫他們在祂裡面成為神的義。因此，正因為藉由祂，他們的罪與咒詛從神律法面前被除去了；所以，神為了基督的緣故，尋找並懇求罪人與祂和好；也就是說，去相信並擁抱祂的威嚴。
「不（你說）我們罪疚的實際移除，並非祂死亡的必然與直接結果；而是懸置起來，直到我們藉著祂恩典的幫助，履行了上述條件」（第 92 頁）。
回答：1. 那麼一個人可能擁有神在他裡面的恩典；是的，新約的恩典與憐憫，即信心等等，卻仍然處於律法的咒詛之下；因此他的罪在神面前仍然沒有被除去；因為當咒詛只是被懸置時，它可能仍然在那裡，對靈魂保持效力。現在，讓靈魂處於被咒詛的狀態，他的行為也必須是被咒詛的：因為首先是人，然後是供物，必須被神悅納。神不悅納該隱的行為，因為祂沒有悅納他的人（創 4:5）。但因為首先悅納了亞伯的人，祂因此悅納了他的供物（來 11:4）。因此說亞伯藉著信心獻祭：他相信他的人因所應許的彌賽亞而被神悅納，因此也相信他的供物會被悅納。
- 信心，就其在神面前的稱義而言，必須除了神藉由基督寶血的憐憫之外，不認識任何可以安息的事物：但如果咒詛沒有被除去，憐憫也懸而未決；是的，就像淹沒並隱藏在海底一樣。因此，你的這種教義摧毀了信心，並將靈魂推向律法、道德律的行為；從而完全將其捲入對神忿怒的恐懼中，使靈魂忘記基督，奪走信心的對象；如果憐憫的奇蹟不加以阻止，靈魂必死於永恆的絕望中。
「但（你說）它被懸置起來，直到我們藉著祂恩典的幫助，履行了上述條件」（第 92 頁）。
回答：如果你說它對我們的顯明被保留了，這或許還可以被接受；但它在話語中的啟示，在某種意義上可以稱為它的顯明，是首先藉由話語向我們發現的；是的，在我們靈魂中帶著安慰享受它之前，我們就已經看見並相信它是所記錄的真理（約壹 5:11）。
但你繼續說：「因此，基督之死的設計是為了獲得我們對過去所有罪的稱義，好叫我們藉此被激勵成為新造的人」（第 92 頁）。
回答：基督之死是一個強有力的論據，用以說服信徒將自己奉獻給基督裡的神，在凡事上，正如一個藉由祂的寶血領受了恩典與救贖（Redemption）的人所應有的那樣，這是真實的；但正如這裡所暗示的，我們有能力成為新造的人，卻是不真實的。新造的人是出於神；是的，直接出於神；人像嬰兒無法自己生出自己一樣，無法使自己更新（林後 5:17,18）。我們對神啟示旨意的順服，如果正確的話，除了是那種更新的果實與結果之外，別無其他。在基督徒身上，萬事已經或先前已經變為新的了。但回到正題：
在你對基督之死所作的所有渲染之後，甚至作為祂是贖罪與挽回祭，在結論中，你將這件事的終點遠遠短於神所意圖的：因為你幾乎將其影響僅僅變為對當前公義與罪之死亡的一種單純懸置；或者那種使我們目前免於死亡必然性，好叫我們能為神而活的事物；也就是說，按照你所陳述的那樣。「好叫我們能從人道與理性的原則出發，採取行動走向道德的首要原則，等等，直到我們使自己處於個人與實際赦免的狀態。」
回答：因此，你教義的總結是，基督藉由祂的死，僅僅是握住了公義之劍的尖端，而不是將其接收到祂自己的靈魂中；祂將咒詛從我們身上懸置，而不是祂自己為我們成為了咒詛，好叫罪疚能藉由我們的美德被赦免；而不是祂被變成了我們的罪：但保羅與新約給我們的解釋卻大不相同；即「基督成為我們的罪、我們的咒詛與死亡，好叫我們藉著祂（不是藉由純粹人道的原則，或我們對你道德首要原則的順服，等等）能從罪與死的律中得釋放」（林後 5:21；加 3:13）。
如果有人反對說基督設計了淨化我們的心與本性；我回答：
但祂並沒有設計去促進或完善那建立在、並流露自我們人性純潔的公義；因為那樣祂就必須設計建立人的公義，即律法的公義：那樣祂也就必須設計建立那與神設計用來稱義我們的公義，以及我們藉以在內在成為聖潔的公義，直接對立的事物。正如我先前所展示的。
因此，先生，在你所斷言的一切中，你沒有表現出任何比外邦人，或福音中的新手更智慧的地方。
接下來，我本可以逐章追蹤你；並透過對它們的具體反駁，不僅駁倒你整本書的設計；還駁倒像毒液一樣從你筆下滴落的各種可咒詛的錯誤。
正如我先前對你所說的，我在這裡再次重申：無論是上帝的聖經、應許或警告，無論是基督的生、死、復活、升天，還是祂再來施行審判，其中沒有半個音節或絲毫傾向，是要建立你那種異教徒式的聖潔或義。因此，你整篇論述不過是對聖經的濫用與曲解，企圖將你的謬誤強加在敬虔人身上。我總結認為，福音已經將人的義棄如敝屣；並斷言，在我們裡面根本不存在所謂「人性本質的純潔」作為行義的原則。此外，福音從未想過要讓我們回到在亞當裡所失去的聖潔，也未曾想過要讓我們的完全，建立在擁有那種對聖潔福音一無所知的自然原則上；相反地，福音宣告了另一條遠為優越的道路，而這條道路是你憑藉人性的一切教條所絕對無法理解的。
因此，我目前僅從你書中大量的謬誤中，挑選出幾項加以駁斥，其餘的就交給上帝，祂或許會赦免這些嚴重的錯誤，或許會因你的驕傲與褻瀆而定你的罪。
關於福勒（Fowler）對聖經的錯誤引用
你在第二章開頭，試圖證明你的論點，即：「基督降世的主要使命，是讓我們重新擁有那失去的聖潔」（第12頁）。為了證明這一點，你引用了施洗約翰的教導（太 3:1-2）、天使對撒迦利亞說的話（路 1:16-17），以及先知瑪拉基的預言（瑪 3:1-3）。然而，這些經文對你的論點毫無幫助，其空洞程度簡直就像一張白紙；因為其中哪一處提到我們所失去的義或聖潔？或者，這些經文或整本聖經中，哪裡說過我們將被恢復並重新擁有那種聖潔？這些不過是你人性本質所編造的教條。
約翰的職事是「為主耶穌預備合用的百姓」，而不是讓他們沉溺於自我，或是擁有他們自己那種早已失去的聖潔。天使對他父親說：「他要叫許多以色列人回轉，歸於主他們的上帝」，而不是回到亞當的無罪狀態，或是我們因他而失去的聖潔。先知瑪拉基也未曾預言基督降臨時要讓人重新擁有那失去的聖潔。我再次重申，既然你的論點站不住腳，我挑戰你哪怕找出一節經文，能稍微支持你的說法。整本聖經論及耶穌基督使命的基調，告訴我們的是另一門功課，即：祂親自來拯救我們，是藉著祂自己的義；而不是藉著亞當的義，或是我們在亞當裡失去的義，除非你能證明在我們歸正之前，基督的聖潔就已經在我們裡面，或者基督的義已經披戴在我們身上。
但你仍繼續說：「這也是天使對約瑟的預言（第14頁），即：『他（耶穌）要將自己的百姓從罪惡裡救出來。』你說：『不是從罪的刑罰中救出來，雖然這也是一個正確的意義；但這不是首要的，而是次要的、隱含的，且是前一種救贖的結果』（第15頁）。」
回答： 在這一點上，你和貴格會的彭恩（Penn）持有同樣的精神；他主張成聖先於稱義，而非稱義的結果。
第二，什麼是救贖？你說：首先是從污穢中救贖；因為這是首要的意義：從罪咎中稱義，是這一點必然的結果。但耶穌基督如何先將我們從污穢中救出來呢？你在第16頁補充說：「祂將引進一種遠為高貴的，即內在實質的義，以取代那些儀文的守則；並藉著廢除那些（儀文），祂將只建立這種內在的義。」這就是你在前一章結尾所說的，你承認我們已經失去的那種聖潔或義；所以你所說的一切總結起來就是：基督拯救祂百姓脫離罪惡的方法，首先是恢復並賜給他們在亞當裡失去的義；在他們裡面建立這一切之後，祂才會免除他們的罪咎。但這是一個無恥的謬誤與褻瀆，從我們對所失去的聖潔或義的性質之論述中顯而易見，即：那僅是舊聖約中自然的、預表性的聖潔；且這種聖潔可能與對耶穌基督中保職分的完全無知並存。現在我補充一點：若說基督降世是為了建立這種義，簡直就像是說祂被從天上差遣下來，是為了推翻並廢除父神所定意要藉著基督向世人顯明的永恆恩典旨意。但基督降世並非為了恢復或賜給我們那曾經屬於我們自己的聖潔，而是要使我們有份於祂裡面的聖潔，「使我們得以有份於祂的聖潔」。此外（即便承認你所說的是真理），一個人若仍活在上帝面前，處於律法的咒詛或自身過犯的罪咎之下，他是不可能被內在的福音聖潔與義所充滿的（來 12）。因此，在我們能按純粹的基督徒原則行事之前，必須先藉著對那流血之主的信心，除去罪咎並得著釋放。請告訴我這節經文的意思，它論到基督時說：「他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊」（來 1:3）。請告訴我，這節經文是否意指所有將要得救之人的罪？如果是，這裡所說的「洗淨」是指什麼樣的洗淨？因為這洗淨行動所針對的成千上萬人，當時尚未出生，他們的個人罪行也尚未發生。請注意，他說祂在坐在上帝右邊之前就洗淨了他們：因此，此處的洗淨，首先且主要地不能是指良心的洗淨，而是指在上帝面前，徹底除去罪咎與咒詛，正如其他經文所言：「上帝使他替我們成為罪，並為我們受咒詛。」既然祂成為了我們所犯的罪，並成為了我們所應得的咒詛；那麼就不再有罪或咒詛了；我的意思是，律法不再能控告那些將要信的人。並非他們的信除去了咒詛，而是信使靈魂轉而信靠那在坐在上帝右邊之前，就已經洗淨這罪咎與咒詛的主：我說，是在祂坐在上帝右邊之前，不是像你所說的那樣暫停，而是除去了世人的罪。「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」（賽 53:6）。祂在木頭上親身擔當了我們的罪（彼前 2:24）：祂也不必多次將自己獻上；因為那樣，從創世以來，祂就必須多次受苦了；但如今（且是一次而永遠），在世界末了顯現，把自己獻為祭，好除掉罪（來 9:24-26）。請注意，祂藉著死在十字架上，獻上祂的身體與靈魂除去了罪；但祂當時無法除去那些尚未歸正之人的內在污穢；或是那些尚未出生於世的人的污穢。因此，聖靈在此所指的「除掉罪」，是指在上帝面前，針對律法對所有血肉之軀的控告，除去了罪的罪咎、咒詛與定罪；而這罪咎、咒詛與定罪，正是基督在為我們受死的那一天，祂自己所承擔的。這就是天使對敬虔的約瑟論到基督時，那神聖宣告的首要意圖：「他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」；首先是從罪的罪咎與咒詛中救出來，然後才是從罪的污穢中救出來。這一點更為顯明，因為心是藉著信心與盼望得潔淨的（徒 15:9；約壹 3:3）。現在，稱義的信心其本質並非以任何事物為對象，從中獲取與上帝的和好與聖潔，除了基督自己以外；因為祂是通往父那裡的道路，若不藉著祂，沒有人能到父那裡去。到父那裡去，意即得蒙悅納並與祂和好：原因在於，若沒有祂的血，罪咎依然存在（來 9:22）。祂藉著十字架的血成就了和平：所以，信心首先尋求的是和平。但為什麼先尋求和平？因為在信心藉著抓住基督的寶血將和平帶入靈魂之前，罪的罪咎與咒詛雖然在上帝眼中已除，但在良心中卻因不信的權勢而依然存在。「不信的人，罪已經定了」（約 3:18-19）。現在，只要罪咎與咒詛的權勢依然存在，就沒有純潔，只有不信；沒有喜樂，只有疑惑；沒有和平，只有煩躁；沒有滿足，只有對主發怨言與憤怒。「律法是惹動忿怒的」（羅 4:15）。因此，目前還不可能有心的純潔，因為信心還缺少它的對象。但一旦藉著相信基督寶血所成就的事而與上帝和好，喜樂隨之而來；和平、安寧、滿足與愛也隨之而來；這也是律法的成全：但這絕非來自你那種如糞土般的原則（腓 3:8），而是來自聖靈本身；上帝藉著信心，將聖靈賜給那些信靠祂耶穌寶血的人。
但你補充說：基督先賜下悔改，然後才賜下罪的赦免（第17頁）。
回答： 1. 這對我們在亞當裡失去的聖潔毫無幫助：為了證明這一點，你引用了那節經文（徒 5:31）。
- 但基督在上帝面前除去罪咎與咒詛是一回事，而將這事實顯明出來又是另一回事。
- 再者，基督並非因為那種源於我們人性本質教條的悔改而賜下赦免，這正是你需要證明的事；因為那種悔改被稱為世俗的憂愁，是需要再悔改的：但經文中所提到的悔改，是從基督而來的。
- 罪的赦免顯明出來，絕非為了福音悔改的緣故，因為兩者都是祂獨有的恩賜。
- 因此，信心、悔改與罪的赦免，都是由基督所賜，並因祂那一次而永遠獻上身體的蒙福祭物而臨到我們。因為祂從死裡復活後，擄掠了仇敵，並在上帝面前除去了咒詛：因此祂的父將恩賜賜給人，即所有對我們在世上的歸正與保守所必要且有效的恩賜（弗 4:8）。
因此，這節經文連同你所引用的其餘經文，都無法證明「基督降世的主要使命，是讓我們重新擁有那失去的聖潔」。
你的第三章和你之前所寫的一樣，空洞無物，無法證明你的論點：其中沒有引用任何一節經文，能稍微暗示基督曾動念要讓我們重新擁有在歸正之前所擁有的那種聖潔；因為那正是我們在亞當裡所失去的。
你告訴我們，這一切的總結是：「我們被命令要在信心上加上德行」（第25頁）。我假設你指的是福音的信心，如果你能證明亞當在墮落前就擁有這種信心，且我們在亞當裡失去了這種信心；並且證明這種福音信心除了源於人性本質的教條外別無他物，我就承認你的聖經知識勝過我。同時，你必須容許我告訴你，你在這一點上距離聖靈的心意，就像你從未聽過是否有聖靈一樣遙遠。
「加上信心」。使徒在此奠定了一個福音原則，即：對上帝兒子的信心：這種信心單單因基督的緣故抓住罪的赦免；因此，他距離將人性本質的純潔，或寫在自然人心中的律法，視為聖潔的原則，還有十萬八千里遠；而敬虔人靈魂中的善行，正是由此產生的。
在你的第四章（第28頁）開頭，你甚至用一節經文就推翻了你整本書。
這一章旨在證明，福音應許與警告的唯一目的，是為了促進並讓我們重新擁有那失去的聖潔。因為讀者必須記住，這就是你整本書的唯一目的（第12頁）。然而，你所提到的第一節經文（彼後 1:4），提到的是「神的性情」，或是永生上帝的靈，這是藉著基督寶貴的信心以及對祂知識的啟示所領受的；這神聖的靈，而非人性的教條，才是奠定在敬虔人裡面的原則；但亞當的聖潔並沒有以主耶穌的知識、信心或聖靈作為基礎或原則：是的，人性是他的基礎，他自己的本性正是他義與善行的源頭。
接下來的經文，即哥林多後書 7:1 與羅馬書 12:1 也推翻了你；因為它們以應許作為激勵我們追求聖潔的動力。但亞當既沒有耶穌的靈，也沒有對祂的信心作為原則：也沒有任何應許作為他的動力：因此，這並非他所擁有，也不是我們基督徒被勸勉去追求擁有的；而是藉著我們因信耶穌所領受的聖靈所運作的，並受到上帝後來賜給那些藉著信心與耶穌連結之人的應許所鼓勵的。
其餘的經文（第29頁）中，沒有一節應許我們重新擁有那失去的聖潔，也沒有應許給擁有它的人任何憐憫。
你補充說：「既然赦免與永生的應許經常賜給信的人；那麼再沒有比這更明顯的宣告了，即這種信心是潔淨內心的，且能結出善果的」（第30頁）。
回答： 1. 如果應許是賜給信的人，那它也不是因為我們失去的聖潔而賜給我們的；因為我再次告訴你，那種聖潔並非出於信心，信心也不是它的結果。
- 赦免的應許，雖然是賜給那在善行上多結果子的信心：但並非因為它在行為上的多產，而是因為它在領受恩典上的作為。先生，稱義之信心的特質在於：在罪得赦免的事上，不是去「做」，而是去「信」：這不僅是因為這種信心看見基督有足夠的能力稱義，也因為它知道上帝所赦免的人，祂是稱不虔誠的人為義。「惟有不做工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義」（羅 4:5）。（請注意，這裡信心與行為是相對立的）。
你進一步補充說：「應許可以歸納為這三點：聖靈的應許、罪得赦免的應許，以及在享受上帝中的永恆幸福」（第30頁）。
回答： 如果你能證明這些應許中有任何一個是賜給我們所失去的聖潔，或者藉著這些應許我們將重新擁有那種聖潔；我現在就認輸。因為雖然聖徒終將變得絕對且完全無罪，但那時他們也將是屬靈的、不朽的、不壞的，而你無法證明亞當在聖潔的巔峰時期就是如此，即便是在我們於他裡面所失去的那種聖潔中。
你所說的警告，每一條都是針對罪的，但沒有一條是為了驅使我們去擁有那失去的聖潔：相反地，那尋求或追求那種聖潔的人，與違背律法的人一樣，必被定罪並下地獄；因為那不是上帝的義，不是基督的義，不是信心的義，也不是應許所指向的義。
這一點早在上帝將亞當和夏娃逐出伊甸園，並在他們出來的路上安設基路伯和四面轉動發火焰的劍時，就已經向世人顯明了；其目的是為了讓他們若試圖循原路返回，必會被殺死，而無法抓住「生命樹」（創 3）。
使徒在稱福音的道路為「又新又活的道路」，即藉著基督寶血所開闢的道路時（來 10:20），也考慮到了這一點；藉著對這條血路之描述，斷定另一條路是舊的，是死亡之路，即藉著道德律、人性教條，或對亞當那種美好聖潔的愚蠢幻想所走的路。