008 因歸算的義而稱義 part05

因歸算的義而稱義（第 5 部分，共 5 部分）

第二部分：以觀察的方式論述經文

我現在要從經文中給你們一些觀察，共有三點。

第一，當人們盡其所能地為天國提出要求時，很少有人能將它作為自己的產業。「我告訴你們，有許多人想要進去，卻是不能。」第二，因此，許多人在審判之日將會遇到巨大的失望：「我告訴你們，有許多人想要進去，卻是不能。」第三，因此，去天國絕非一件瑣碎的事；救贖不是靠做夢得到的；那些想要得到那個國度的人，現在必須合法地努力進入：「我告訴你們，有許多人想要進去，卻是不能。」

第一，我將主要但簡短地談談這些觀察中的第一點；即，當人們盡其所能地為天國提出要求時，很少有人能將它作為自己的產業。這個觀察由兩部分組成。第一。

第一點：世人都會盡其所能地對天國提出主張。
第二點：在這些提出主張的人當中，只有極少數人能真正承受天國為業。

第一點：世人都會盡其所能地對天國提出主張

關於觀察的第一部分，我僅簡短說幾句，因為我在對經文的解釋中已經詳述過了。但在《馬太福音》第 25 章中，你會發現所有站在審判者左邊的人，都盡其所能地為這蒙福的天國提出主張。如果你像大多數人一樣，將左邊的人視為所有將要滅亡的罪人，那麼這就完全證實了觀察的第一部分；因為經文明確說道：「他們也要回答說：『主啊，我們什麼時候見你……沒有伺候你呢？』」（馬太福音 25:44）。我可以在此引用那懶惰僕人的辯解、愚拙童女的呼喊；我也可以在此詳述那段經文：「主啊，主啊，我們不是在你的面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人嗎？」（路加福音 13:26）。但這些內容已經處理過了，在處理這些內容的過程中，觀察的第一部分已得到證實；因此，無需多言，在上帝藉著祂的恩典幫助下，我將進入第二部分，即：

第二點：在這些提出主張的人當中，只有極少數人能真正承受天國為業

我將明確地論述觀察的這一部分，並首先用一兩處聖經經文來證實它。「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（馬太福音 7:14）「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」（路加福音 12:32）。透過這兩處經文，以及稍後將要引用的更多經文，你們可以看到我所言非虛。

因此，為了闡明這一真理，我將：第一，更概括地論述；第二，更具體地論述。更概括地說，我將證明在各個時代中，得救的人寥寥無幾。更具體地說，我將證明在那些自稱信主的人中，得救的也只有少數。

第一，概括而言——在各個時代中，得救的人寥寥無幾

在舊世界人口最稠密時，即挪亞的日子，我們讀到只有八個人從中得救；因此，彼得稱他們為「少數」是很恰當的。究竟有多「少」？只有八個人；「當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。」（彼得前書 3:20）。他第二次提到這一真理時說：「上帝也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。」（彼得後書 2:5）。請注意，其餘的人都被稱為「不敬虔的」，而且那是一個充滿了不敬虔之人的世界。約伯記中也提到了這些人，他們在那裡也被稱為惡人：「你豈要守那上古的道嗎？這道是惡人所行的。他們未到死期，忽然被剪除，根基毀壞，好像被大河沖去。他們對上帝說：『離開我們吧！全能者能把我們怎麼樣呢？』」（約伯記 22:15-17）。

因此，在洪水臨到地上的日子，只有八個人逃脫了上帝的忿怒；其餘的人都是不敬虔的；那是一個充滿了他們的世界，直到今日，他們仍被囚在地獄的監獄裡（希伯來書 11:7；彼得前書 3:19-20）。不，我必須修正我的筆誤，八個人中只有七個是好的；因為含雖然逃脫了水的審判，但上帝的咒詛卻追上了他，使他滅亡。

當世界重新繁衍，人口開始增多時：我們讀到在各個時代中，有多少人從世界的滅亡中得救呢！

(1) 上帝從迦勒底人的地呼召了一位亞伯拉罕和他的妻子；上帝說：「我選召亞伯拉罕一人。」（以賽亞書 51:2）。

(2) 從所多瑪和蛾摩拉、押瑪和洗扁中，只救出了一位羅得；四座城中只救出了一位羅得！誠然，他的妻子和兩個女兒與他一同出了所多瑪；但正如你在《創世記》第 19 章所見，她們三人後來都變壞了。因此彼得觀察到，只有羅得一人得救：「又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒；只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。」（參閱彼得後書 2:6-8）。猶大說，在這次審判中，上帝不僅傾覆了所多瑪和蛾摩拉，還傾覆了周圍的城市；然而你發現，無論是在所多瑪、蛾摩拉還是周圍的城市中，除了羅得，竟找不到一個義人；因此，他們所有人都受了永火的刑罰（猶大書 7 節）。

(3) 現在來到士師時代，那時敬虔的人何其少，甚至當以色列中鄉村的居民停息時，他們就停息了！上帝的「大道無人行走」。（士師記 5:6-7）。

(4) 在大衛的日子，敬虔的人也寥寥無幾：「耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了，世人中間的忠信人沒有了。」（詩篇 12:1）。

(5) 在以賽亞的時代，得救的人少到這種地步，以至於他斷言只剩下極少數的人：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」（以賽亞書 1:8-9）。

(6) 在耶利米時代，有人向他們呼喊，要他們「走遍耶路撒冷的街市，在寬闊處尋找，看看有什麼人行公義求誠實，若有，我就赦免這城。」（耶利米書 5:1）。

(7) 上帝藉著異象向祂的僕人以西結展示了在他那個時代得救的人是何其少，異象中只有幾根頭髮從幾根頭髮中被保存下來；因為得救的人是從少數中再被救出的少數（以西結書 5:5）。

(8) 你在彌迦先知的時代會發現，敬虔的人抱怨說，就人數而言，他們當時少得可憐，他將他們比作收割夏天的果子後所剩下的（彌迦書 7:1）。

(9) 當基督降臨時，祂是如何證實這一真理的：那些對天國提出主張的人中，只有少數人能承受它為業！但普通百姓聽不進去，因此，有一次當祂稍微暗示這一真理時，那些在會堂裡聽祂講道的人，「都滿心忿怒，就起來攆祂出城，帶祂到山崖」（祂的城建在山上），「要把祂推下去。」（路加福音 4:24-29）。

(10) 在基督之後的約翰說：「全世界都臥在那惡者手下；全地的人都希奇跟從那獸；那獸有權柄轄制各族、各民、各方、各國。」有什麼權柄？就是使所有的人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都受牠的印記，並為牠打上烙印（約翰一書 5:19；啟示錄 13:3, 7, 16）。

(11) 如果我們觀察並憑經驗來看，大多數人的神情都在反對他們自己；「他們宣揚自己的罪，如同所多瑪，並不隱瞞。」（以賽亞書 3:9）。哪裡有以全能的上帝為樂，並在世上以祂的榮耀為目標的人呢？難道幾乎所有人不是都在追求這個世界、他們的私慾和享樂嗎？因此，他們隨之對上帝說：「離開我們吧！我們不願曉得你的道。全能者是誰，我們何必事奉祂呢？事奉上帝有什麼益處呢？」等等。

所以毫無疑問，在上帝的日子，這將顯為真理：那些對天國提出主張的人中，只有少數人能承受它為業。

在離開這一點之前，我將向你們展示聖經將得救的人比作什麼。

聖經將得救的人比作什麼

他們被比作一把糧食：「在地的山頂上，五穀必然茂盛。」（詩篇 72:16）。這五穀不是別的，正是那些將要得救的人（馬太福音 3:12, 13:30）。但請注意，「一把」：與整個堆積的糧食相比，一把算什麼？或者從世界其餘部分中取出的一把算什麼？

正如他們被比作一把糧食，他們也被比作荊棘中的百合花，這是稀有的，並不常見：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」（雅歌 2:2）。藉著荊棘，我們理解為最壞和最好的人，即所有缺乏上帝恩典的人，因為「他們中間最好的，不過是蒺藜；最正直的，比荊棘籬笆還尖。」（彌迦書 7:4；撒母耳記下 23:6）。我知道她也可以被稱為荊棘中的百合花，因為她會遇到逼迫的刺（以西結書 2:6, 28:24）。她也可以這樣被稱呼，以顯示偽君子與教會之間的差異（路加福音 8:14；希伯來書 8）。但不僅如此；得救的人被比作荊棘中的百合花，是為了向你展示他們在世上是何其少；向你展示他們是何其少且稀有；因為正如基督將她比作荊棘中的百合花，她也將祂比作樹林中的蘋果樹，這是稀有且罕見的，並不常見。

得救的人被稱為眾人中的一個；因為雖然有「六十個王后，八十個妃嬪，並有無數的童女」，但基督說，我的鴿子，我的完全人，只有一個（雅歌 6:8-9）。正如耶利米所說：「我必將你們從一城取一人。」（耶利米書 3:14）。保羅的那句話與此非常相似：「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人嗎？」（哥林多前書 9:24）。只有一人，也就是說，眾人中只有少數，奔跑的人中只有少數；因為他這裡並不是將奔跑的人與坐著不動的人相比，而是與奔跑的人相比，有些人跑了卻輸了，有些人跑了卻贏了；與那些跑了卻輸了的人相比，跑了並贏得獎賞的人是少數：「在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人」；那麼，即使有「六十個王后，八十個妃嬪，並有無數的童女」，得救的人依然是少數。

得救的人被比作葡萄收割後的拾穗：「我哀哉！因為我像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的。」（彌迦書 7:1）。拾穗！拾穗與整個收成相比算什麼？然而你在這裡看到，得救的人被比作拾穗。是魔鬼和罪惡帶走了滿車的收成，而基督和祂的僕人隨後進行拾穗。但以法蓮拾取的葡萄，勝過亞比以謝的收成（士師記 8:2）。那些基督和祂的僕人拾取並捆在生命之束中的人，勝過走另一條路的大批人。你知道在收穫時，窮人常喊：「拾穗太少，拾穗太少。」福音的僕人也呼喊：「我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」（以賽亞書 53:1）。當先知用拾穗這個比喻來談論得救的人時，他是如何誇大其詞的呢？他說：「必有拾剩的葡萄，像打橄欖樹，在盡上的枝梢上，只剩兩三顆；在多果樹的旁枝上，只剩四五顆。」（以賽亞書 17:6）。這樣你就看到了葡萄收割後，葡萄園裡留下了什麼拾穗；這裡兩三顆，那裡四五顆。唉！當魔鬼和地獄得到了他們應得的份之後，那些將要得救的人，只不過是拾穗，他們只不過是少數；那些下地獄的人，是成群結隊地去的，但得救的人卻不是這樣去天國的（馬太福音 13:30；彌迦書 7）。因此，當先知談到得救的人時，他說沒有成串的葡萄；但當他談到滅亡的人時，他說他們是成串地被收割的（啟示錄 14:18-19）。哦，罪人啊！只有少數人會得救！哦，自稱信主的人啊！只有少數人會得救！

將要得救的人被比作珠寶：「萬軍之耶和華說：在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。」（瑪拉基書 3:17）。你知道，珠寶是稀有的東西，不是在每個房子裡都能找到的東西。珠寶佔用的空間很小，因為它們又少又小，儘管雜物佔據了很大的空間。在幾乎每個房子裡，你都能找到銅、鐵和鉛；在每個地方你都能找到虛偽的信徒，但得救的人不是這些常見的東西；他們是上帝特別的財寶（詩篇 135:4）。因此，保羅區分了房子裡的雜物和財寶。他說，在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器，有作為貴重的，有作為卑賤的（提摩太後書 2:20）。這句話是給那些木頭和泥土般的信徒聽的；珠寶和財寶是貴重的器皿，那些木頭和泥土的是卑賤的器皿，也就是說，是預備毀滅的器皿（羅馬書 9:21）。

將要得救的人被比作餘民：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」（以賽亞書 1:9）。餘民，少數的餘民，極少數的餘民！哦，聖靈是如何措辭的！這一切都是為了向你展示得救的人是何其少。每個人都知道什麼是餘民，但這是一個少數的餘民，一個極少數的餘民。同樣地，「你們當為雅各歡樂歌唱，在萬國為首的頭上歡呼；當傳揚讚美說：耶和華啊，求你拯救你的百姓，以色列所剩的人。」（耶利米書 31:7）。我還能說什麼？得救的人在聖經中常被稱為餘民（以西結書 9:4, 8；以賽亞書 10:20-22, 11:11, 16；耶利米書 23:3；約珥書 2:32）。但餘民與整塊布相比算什麼？餘民與整個王國相比算什麼？或者餘民與整個收成相比算什麼？

得救的人被比作什一或十分之一；因此，當上帝差遣先知去使百姓的心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷時，先知問：「這到幾時為止呢？」上帝回答說：「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。境內剩下的人，若還有十分之一，也必被吞滅。」（以賽亞書 6:10-13）。但什麼是十分之一？十個人中只有一個是什麼意思？然而，當聖靈談到聖潔的種子，談到那些將要從審判中被保留下來的人時，祂就是這樣說的。請注意，其餘的人心蒙脂油和眼瞎，是為了他們永遠的滅亡；基督和保羅在新約中也經常這樣解釋（馬太福音 13:14-15；馬可福音 4:12；路加福音 8:10；約翰福音 12:40；使徒行傳 28:26；羅馬書 11:8）。所以，那些從滅亡者中被保留下來的人將會非常少，十個人中只有一個：「十分之一必歸回，這聖潔的種子就是境內的柱像。」

我在此不再增加更多的概括性論點。我祈求上帝，願世人不要因這些話而感到冒犯。但毫無疑問，那些對天國提出主張的人中，只有少數人能承受它為業；這一點在閱讀接下來的內容時會更加明顯。

第二，具體而言——在那些自稱信主的人中，得救的也只有少數

因此，我更具體地向你們展示，只有少數人會得救。我說，即使在自稱信主的人中，也只有少數會得救；因為這正是經文更直接地關注和捍衛的真理。因此，好讀者，請把手給我，讓我們冷靜地走過接下來要說的內容；讓我們在行進的過程中，將每一個細節與聖經進行對照。

經上說：「錫安女子（原文是錫安城）存留，好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。」（以賽亞書 1:8）。葡萄園是以色列的教會，那葡萄園裡的草棚是錫安的女子，或者是那教會中真正蒙恩的人（以賽亞書 5:1）。一個草棚；上帝在那裡只有一個草棚，在教會裡只有一個小小的居所，在那眾多自稱信主的人中，只有極少數是真正蒙恩的；如果不是因為這些人，因為這個草棚，其餘的人早就像所多瑪一樣被毀滅了：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種」（在教會中），他們早就像所多瑪了（以賽亞書 1:9）。因此，在眾多將要滅亡的人中，自稱信主的人將佔相當大的比例。

「以色列人雖多如海沙，唯有剩下的得救。」（以賽亞書 10:22；羅馬書 9:27）。因為雖然你的百姓以色列人，是你從埃及領出來的，是你賜給他們教會體制、神聖律法、神聖條例、神聖先知和神聖聖約的；是你藉著與萬民分別而成為你的百姓，是你藉著認信而成為你的百姓；雖然你的百姓多如海沙，「唯有剩下的得救」；因此，在眾多將要滅亡的人中，自稱信主的人將佔相當大的比例。

「人必稱他們為被棄的銀子，因為耶和華已經棄掉他們。」（耶利米書 6:30）。這裡所考慮的百姓，在第 27 節中被稱為上帝的百姓，即藉著認信而成為祂的百姓：「我使你在我民中作高臺，作堡壘，使你知道，試驗他們的行為。」接下來是什麼？他們全是極其悖逆的，往來讒謗人，是被棄的銀子；耶和華已經棄掉他們了。在第 7 章第 29 節，他們也被稱為祂忿怒的世代：「因為耶和華已經離棄離絕了祂忿怒的世代。」因此，我從這些聖經中得出結論——就認信和教會體制而言，一群人可以被稱為上帝的百姓；但就上帝將要對他們中的一些人所作的最終結局而言，他們可能確實是祂忿怒的世代。

在以賽亞書第 5 章，你再次讀到上帝的葡萄園，它栽在肥沃的山岡上，栽種了上等的葡萄樹，有牆、有塔、有酒醡，具備了作為教會所需的一切秩序和治理；但這萬軍之耶和華的葡萄園卻結出了野葡萄，結出的果子與她的體制和治理不相稱，因此上帝撤去了她的籬笆和牆，讓她被踐踏。請參閱基督在馬太福音 21:33 等處對此的解釋。自稱信主的人啊，要小心，這就是經文的話：「我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」

上帝對先知說：「人子啊，以色列家在我已成為渣滓，都是爐中的銅、錫、鐵、鉛，都是銀子的渣滓。」（以賽結書 22:18）。上帝那裡有銀子，有一些銀子，但只有一點點；那群百姓的大部分只是教會的渣滓，儘管他們是教會的成員。但他所說的渣滓是什麼意思呢？他看他們並不比世上的烏合之眾好，儘管他們身處祂的家中；因為被稱為渣滓，就是在上帝的審判中被歸入世上其餘的罪人之中，儘管目前他們還留在祂的家中：「凡地上的惡人，你除掉他，好像除掉渣滓；因此我愛你的法度。」（詩篇 119:119）。

上帝論到祂得救的人說：「我在苦難的爐中揀選你。」煉銀的人將銀子放入爐中時，也放入了鉛；現在，這鉛按照他所知道的方法，將渣滓從銀子中提煉出來，這渣滓隨著不斷升起，他用工具將其撥開或取走。上帝就是這樣對待祂的教會；祂的教會裡有銀子，是的，也有渣滓：現在，渣滓就是混入教會的偽君子和沒有恩典的人，上帝會發現這些人，隨後像對待渣滓一樣將他們除掉。所以，這毫無疑問將證明上帝的一個真理：許多自稱信主的人，在對天國提出主張時，將無法承受它為業。

經上論到基督說：「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，但用不滅的火把糠秕燒盡了。」（馬太福音 3:12）。場就是上帝的教會：「我被打的禾稼，我場上的穀啊！」上帝藉著先知對祂的百姓說（以賽亞書 21:10）。麥子就是祂教會中那些無疑將要得救的好人；因此祂說：「把我的麥子收在倉裡。」糠秕長在同一根莖和穗上，因此與麥子在同一個可見的身體裡，但裡面沒有實質：因此在適當的時候，它們必須彼此分離；麥子必須被收進倉裡，也就是天國；而糠秕，或缺乏真實恩典的信徒，必須被收進地獄，好讓他們被不滅的火燒盡。因此，自稱信主的人要小心了！

基督耶穌丟棄了據說領受了道的三種土地中的兩種（路加福音 8）。

石頭地歡喜領受了它，荊棘地結出的果子幾乎達到了完美。誠然，路旁地是為了向我們展示，屬肉體的人在這種狀態下根本不領受道；但關鍵在於，領受了道的三種人中，有兩種沒有達到天國；因為三種人中只有一種領受了它，並結出了完美的果子。自稱信主的人要小心了！

無益僕人的比喻、沒有穿禮服之人的比喻，以及無味的鹽的比喻，每一個都證明了這一真理（馬太福音 25:24, 29；22:11-13；5:13）。無益僕人的比喻是為了向我們展示一些信徒的懶惰和怠慢；沒有穿禮服之人的比喻是為了向我們展示，一些信徒即使身處新郎的兒女中間，他們的邪惡羞恥也會被上帝看見；而無味的鹽的比喻是為了向我們展示，正如失去了味道的鹽什麼都不配，連糞堆都不配，只配丟在外面，被人踐踏；所以一些信徒，是的，甚至是偉大的信徒，因為這個比喻甚至觸及了一位使徒，在上帝的日子裡將被認為什麼都不配，只配像街上的泥土一樣被踐踏。哦，那些懶惰、赤身露體、無味的信徒，在審判中將如何被上帝和祂的基督所拒絕！自稱信主的人要小心了！

稗子的比喻也支持這一真理：因為雖然說田地就是世界，但也說稗子是撒在教會裡的。「及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。」（馬太福音 13:24-25）。反對意見：但有些人可能會反對說，稗子可能是在世界上的麥子中撒的，而不是在教會裡。回答：但基督在解釋這個比喻時告訴我們，稗子是撒在祂的國度裡的；稗子，也就是魔鬼的兒女。「所以，稗子被薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。」（30, 39-43 節）。自稱信主的人要小心了！

十個童女的比喻也符合我們的目的；這十個童女被稱為天國，也就是基督的教會，基督正確建立的可見教會；因為她們都出了世界，都有燈，都出去迎接新郎；然而看哪，她們中的一半在天國門口遭遇了何等的傾覆；她們被關在門外，被叫離開，基督告訴她們祂不認識她們（馬太福音 25:1-13）。自稱信主的人要戰兢！自稱信主的人要禱告！

撒網的比喻也支持這一真理。那個比喻的實質是為了向我們展示，靈魂可能被福音——那裡比作網——所聚集，可能被保持在那張網裡，被那張網拖到岸邊，直到世界的末了，但到那時卻可能證明是壞魚，而被丟棄。比喻是這樣說的：「天國」（福音）「好像網撒在海裡」（世界），「聚攏各樣水族」（好的和壞的），「網既滿了，人就拉上岸來」（世界的末了），「坐下」（審判），「揀好的收在器具裡，將壞的丟棄了。」在審判之日，網裡會發現一些壞魚，不，我懷疑是很多壞魚（馬太福音 13:47-49）。自稱信主的人要警醒，要謹慎！

「我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；唯有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去。」（馬太福音 8:11-12）。本國的子民，據說他們的特權是：「那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。」（羅馬書 9:4）。我之所以花更多時間談論第一個教會，是因為發生在他們身上的事，是作為類型和榜樣，暗示我們有理由認為，同樣可怕的事情也可能發生在異邦人的教會中（哥林多前書 10:11-12）。事實上，異邦人的教會也沒有從上帝那裡得到保證，說不會發生同樣可怕的事情。關於這一點，我們也得到了足夠的警告（哥林多前書 6:9-10；加拉太書 5:19-21；以弗所書 5:3-6；腓立比書 3:17-19；帖撒羅尼迦後書 2:11-12；提摩太後書 2:20-21；希伯來書 6:4-8, 10:26-28；彼得後書 2, 3；約翰一書 5:10；啟示錄 2:20-22）。

真葡萄樹和枝子的比喻證實了我所說的話。那裡的葡萄樹我理解為基督，即作為頭的基督；枝子，我理解為這個教會。這些枝子中的一些證明是無果子的，是被丟棄的，在適當的時候被從教會中趕出去，被收集起來，並被焚燒（約翰福音 15:1-6）。

最後，我將舉出具體的例子。

(1) 十二門徒中就有一個魔鬼（約翰福音 6:70）。(2) 亞拿尼亞和撒非喇在耶路撒冷的教會裡（使徒行傳 5）。(3) 西門·馬吉斯在撒馬利亞的教會裡（使徒行傳 8）。(4) 在哥林多教會中，有些人不認識上帝（哥林多前書 15:34）。(5) 保羅告訴加拉太人，有假弟兄偷著進來；猶大使徒也這樣說，然而他們像現在的任何人一樣目光敏銳（加拉太書 2:4；猶大書 4）。(6) 撒狄教會中只有幾個人的名字屬於天國。「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。」（啟示錄 3:4）。(7) 至於老底嘉教會，它被稱為「困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」。（啟示錄 3:17）。所以把所有的事情放在一起，我可以大膽地說，正如我已經說過的，在眾多將要滅亡的人中，自稱信主的人將佔相當大的比例；或者，用觀察的話來說，「當人們盡其所能地對天國提出主張時，只有少數人能承受它為業。」

為什麼得救的人很少的理由

除了我之前向你們展示的那五個理由之外，我還要向你們展示這一點的一些理由。首先，我將向你們展示為什麼貧窮、屬肉體、無知的世界錯過了天國；然後，第二，為什麼那些有知識的信徒也錯過了天國。

第一，為什麼貧窮、屬肉體、無知的世界錯過了天國

貧窮、屬肉體、無知的世界錯過了天國，是因為他們愛自己的罪，無法與之分離。「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。」（約翰福音 3:19）。貧窮無知的世界錯過了天國，是因為他們在心裡與上帝、祂的道和聖潔為敵；凡喜愛不義的人都必滅亡（帖撒羅尼迦後書 2:10-12）。貧窮無知的世界錯過了天國，是因為他們塞住耳朵不聽罪的確信，拒絕在上帝呼召時前來。「我呼喚，你們不肯聽從；我伸手，無人理會；反輕棄我一切的勸戒，不肯受我的責備。你們遭災難，我就發笑；驚恐臨到你們，我必嗤笑。驚恐臨到你們，好像狂風；災難臨到你們，如同暴風；急難痛苦臨到你們身上。那時，你們必呼求我，我卻不答應，懇切地尋找我，卻尋不見。」（箴言 1:24-29）。

貧窮無知的世界錯過了天國，是因為這個世界的神弄瞎了他們的心眼，使他們既看不見自己目前所處的邪惡和可滅亡的狀態，也看不見脫離這種狀態的道路；他們既看不見耶穌基督的美麗，也看不見祂是多麼樂意拯救貧窮的罪人（哥林多後書 4:2-3）。

貧窮無知的世界錯過了天國，是因為他們推遲並延誤了歸向基督，直到上帝的忍耐和恩典的時間結束。誠然，有些人決心永遠不來；但有些人又說，我們以後再來；結果，正如耶和華所說，因為上帝呼召，他們不聽；所以他們呼求，我也不聽（撒迦利亞書 7:11-13）。

貧窮無知的世界錯過了天國，是因為他們對上帝的憐憫有錯誤的理解。他們心裡說，雖然我們行事頑梗，以致飽醉，我們仍會有平安。但聖經怎麼說？「耶和華必不饒恕他；耶和華的怒氣與憤恨要向那人發作，如煙冒出，將這書上所寫的一切咒詛都加在他身上。耶和華又要從天下塗抹他的名。」（申命記 29:19-21）。

貧窮無知的世界錯過了天國，是因為他們輕看那白白提供憐憫的福音，是因為他們依靠自己良好的意圖、想法和行為（馬太福音 22:1-5；羅馬書 9:30-31）。

貧窮屬肉體的世界錯過了天國，是因為他們內心掌權的不信，使他們永遠無法披戴基督的義，也無法在祂的血中洗淨，沒有這些，就既沒有罪的赦免，也沒有稱義。但這些暫且不談。

第二，我接下來要向你們展示為什麼自稱信主的人錯過了天國的一些理由。

首先，大體而言，他們停留在特殊恩典之下的事物中；例如並非特殊的罪的確信、並非特殊的信心等等。為了將兩者稍作對比，若上帝願意，願你能看見並逃脫。

那些將要得救的人，是否會對自己天然的狀態有罪的確信？那些將要滅亡的人也會有。那些永遠進不了天國的人，可能會看見許多罪，以及因此而來的上帝的忿怒。該隱和猶大就是如此，然而他們卻與天國無份。（創 4；太 27:4）得救者有為了永生而有的罪的確信；但其他人的確信卻非如此。前者的確信驅使他們真誠地歸向基督；後者的確信則驅使他們歸向律法，而律法最終將他們推向絕望。

有一種悔改是不能救人的，是需要後悔的悔改；還有一種是通往救恩、無需後悔的悔改。（林後 7:10）然而，兩者之間有如此巨大的相似之處，以至於大多數時候，人會將錯誤的當作正確的，並因這種誤解而滅亡。例如：

(1) 在得救的悔改中，會有對罪的承認；而擁有另一種悔改的人，也可能承認自己的罪。（太 27:4）
(2) 在得救的悔改中，會有在罪下的呼求；但擁有另一種悔改的人，也可能在罪下呼求。（創 4:13）
(3) 在得救的悔改中，會有因罪而有的謙卑；而擁有另一種悔改的人，也可能使自己謙卑。（王上 21:29）
(4) 得救的悔改伴隨著自厭；但擁有另一種悔改的人，也可能厭惡罪；他無法擁有那種「因罪是罪而厭惡它」的心，但他可能擁有「因罪冒犯了他而厭惡它」的心。狗不會因為胃裡的東西在那裡而厭惡它，而是因為它讓牠難受；當它不再讓牠難受時，牠又會轉回去，像之前那樣舔食它。（彼後 2:22）
(5) 得救的悔改伴隨著禱告和眼淚；但那些只有另一種悔改的人，也可能有禱告和眼淚。（創 27:34,35；來 12:16,17）
(6) 在得救的悔改中，會有對上帝的話語及傳講話語之牧者的敬畏；但這也可能存在於那些只有非得救悔改的人身上；因為希律敬畏約翰，知道他是義人，是聖人，所以保護他；聽他講論，就多照著行，並且樂意聽他。（可 6:20）
(7) 得救的悔改使人的心對任何違背上帝話語的事都極其敏感。但巴蘭卻能說：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我上帝的命。」（民 24:13）

看哪，一個人可以在悔改上走得這麼遠，卻仍達不到那被稱為「通往救恩、無需後悔的悔改」。(a) 他可能被喚醒；(b) 他可能承認罪；(c) 他可能在罪的重擔下呼求；(d) 他可能為此謙卑；(e) 他可能厭惡罪；(f) 可能有針對罪的禱告和眼淚；(g) 可能樂意行許多上帝的事；(h) 可能害怕得罪上帝——然而在做完這一切之後，卻可能因缺乏得救的悔改而滅亡。

第二，那些將要得救的人有信心嗎？是的，那些將要滅亡的人也可能有信心；甚至在許多事上，這種信心與那得救的信心極其相似，以至於很難區分，儘管它們在根基和枝葉上截然不同。具體來說：

得救的信心以基督為對象，而那非得救的信心也可能如此。那些被說成信了基督的猶太人，基督在他們信了之後對他們說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。」（約 8:30-44）
得救的信心是由上帝的話語所作，而那非得救的信心也可能如此。（路 8:13）
得救的信心尋求不靠行為的稱義，而那非得救的信心也可能如此。（雅 2:18）
得救的信心會成聖並潔淨心靈，而那非得救的信心也可能使人脫離世上的污穢，就像猶大、底馬和其他人那樣。（彼後 2）
得救的信心會給人來世的滋味，並因這些滋味而喜樂，那非得救的信心也會如此。（來 6:4,5；路 8:13）
得救的信心會幫助一個人（若蒙召）將身體獻上焚燒以維護宗教，那非得救的信心也會如此。（林前 13:1-5）
得救的信心會幫助一個人尋求來世的基業，那非得救的信心也能做到。那些童女都「拿著燈，出去迎接新郎」。（太 25:1）
得救的信心不僅會使人尋求，還會使人預備迎接新郎，那非得救的信心也能做到。「那些童女就都起來，收拾燈。」（太 25:7）
得救的信心會使人滿懷信心地尋求在天國的份，而那非得救的信心甚至會向主索要進入的權利。「主啊，主啊，給我們開門！」（太 25:11）
得救的信心會有善行跟隨進入天堂，而那非得救的信心也可能有偉大的工作跟隨，直到天堂門口。「主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」（太 7:22）

那麼，如果那非得救的信心可以以基督為對象，由話語所作，尋求不靠行為的稱義，使人脫離世上的污穢，並給人來世的滋味和喜樂——我再說，如果它能幫助一個人為其信仰而焚燒，並尋求另一個世界的基業；是的，如果它能幫助一個人為此預備，聲稱擁有其中的份；如果它能帶出偉大的工作，許多偉大而榮耀的工作，直到天堂門口，那麼，許多人將這種信心誤認為得救的信心，並因此與天堂失之交臂，也就不足為奇了。唉，朋友們！很少有人能拿出這樣的悔改和信心，而正如你們所見，我已證明即使是那些被棄絕的人，在教會的各個時代也曾擁有過。

第三，那些去天堂的人是禱告的子民；但一個人可能會禱告卻不得救。禱告！他可以禱告，每日禱告；是的，他可以向上帝祈求公義的典章，並以親近上帝為樂；不僅如此，這樣的靈魂甚至可以說是將眼淚、哭泣和呼求灑滿了主的祭壇。（賽 28:2；瑪 2:13）

第四，上帝的子民守聖潔的禁食嗎？那些不是祂子民的人也可能守禁食——甚至可能守得頻繁——每週兩次。「法利賽人站著，自言自語地禱告說：『上帝啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都奉獻十分之一。』」（路 18:11,12）我本可以擴展這些內容，但我只想寫一本小書。我毫不懷疑，許多巴蘭式的人將會出現在審判台前被定罪；那些曾看見上帝異象、認識至高者知識的人；那些曾有上帝的聖靈降在他們身上，並因此成為新人的人；然而這些人將歸到他們列祖那裡，永不得見光。（民 24:2,4,16；撒上 10:6,10；詩 49:19）

我讀到有些人，他們在宗教上的卓越程度高及諸天，頭頂雲霄，卻像自己的糞一樣永遠滅亡；而在這世上見過他們的人，在審判時會說：「他們在哪裡？」（伯 20:5-7）在基督降臨的日子，許多曾在這世上顯赫的信徒，將在得救者中缺席；是的，許多人的滅亡是從未被想像過的。十二門徒中，有誰曾想過猶大竟會變成魔鬼？不，當基督暗示他們中間有一個人是不好的時候，他們每個人都比怕他更怕自己。（太 26:21-23）誰曾懷疑過那幾個愚拙童女的救恩？聰明的童女沒有懷疑；她們給予了她們與自己相交的特權。（太 25）對心靈的洞察，以及對得救恩典真實性的無誤證明，是留給耶穌基督降臨時的審判的。教會和最優秀的聖徒有時在判斷這件事上會對，有時會錯；我們判斷失誤的原因是：1. 部分是因為我們不能在任何時候都無誤地分辨那得救的恩典與那看似得救的恩典。2. 部分是因為有些人有給錯誤的事物冠以正確名稱的藝術。3. 部分是因為我們被命令接納軟弱的人，所以害怕排除任何一個最小的基督徒。通過這種隱蔽的方式，偽君子溜進了教會。但聖經怎麼說？「耶和華啊，你察驗人的心，試驗人的肺腑。」又說：「眾教會都知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。」（耶 11:20, 17:10；啟 2:23）這察驗心腸的主，保留了無誤分辨的時刻，那時你就會看見那非得救的恩典走得有多遠；也會看見真正得救的人是何等稀少。願主藉著我的小書喚醒可憐的罪人。

[全書的運用與實踐]

我現在要對全書作一些簡要的運用與實踐：

[第一項運用]——我的第一句話是對公開的褻瀆者說的。
可憐的罪人，你在這裡讀到，只有少數人會得救；許多期待天堂的人將與天堂無份。對此，你怎麼說，可憐的罪人？讓我再說一遍。得救的人很少，非常少。讓我補充一點，信徒也很少——傑出的信徒更少。你現在怎麼說，罪人？如果審判從上帝的家開始，那不順從上帝福音的人將會有什麼結局呢？這是彼得的問題。你能回答嗎，罪人？是的，我再說，如果審判必須從他們開始，這難道不會讓你思考：我將會怎樣？我還要補充，當你看見天上的星辰墜落到地獄時，你難道能認為像你這樣一堆罪惡的垃圾能被提拔到天堂嗎？彼得問了你另一個問題，即：「若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？」（彼前 4:18）你能回答這個問題嗎，罪人？你不能站在義人中間：「審判的時候，惡人必站立不住；罪人在義人的會中也是如此。」（詩 1:5）你也不敢站在惡人中間。你將出現在哪裡，罪人？站在偽君子中間對你毫無幫助。偽君子「不得來到他面前」，也就是說，不得蒙悅納，反而要滅亡。（伯 13:16）因為這與你關係重大，讓我再重複一遍！當你看見比你罪輕的人被天使捆起來焚燒時，你將出現在哪裡，罪人？你可能希望自己是另一個人，但那對你無濟於事，罪人。你可能希望：我若能及時歸正就好了；但那也幫不了你。如果你像耶羅波安的妻子那樣，假裝自己是另一個婦人，先知——主耶穌——很快就會識破你！你將怎麼辦，可憐的罪人？除非你悔改，否則沉重的消息、沉重的消息將伴隨著你，可憐的罪人！（王上 14:2,5,6；路 13:3,5）哦，可憐的罪人，公開褻瀆的罪人，那可怕的狀態！任何有一點常識的人都知道，這個人正走在通往死亡的寬路上，然而他卻嘲笑自己的滅亡。

讓我對你具體說明：

可憐的不潔罪人，「妓女的家是通往地獄之路，下到死亡之室。」（箴 2:18, 5:5, 7:27）
可憐的咒罵和偷竊的罪人，上帝已經預備了咒詛，「凡偷竊的必從這邊除滅，凡起誓的必從那邊除滅。」（亞 5:3）
可憐的醉酒罪人，我該對你說什麼？「以法蓮的酒徒有禍了」，「那些有能力喝酒、有能力調濃酒的人有禍了；他們必不能承受上帝的國。」（賽 28:1, 5:22；林前 6:9,10）
可憐貪婪的世俗人，上帝的話語說，「貪婪的人，耶和華所厭惡」；「貪婪的人是拜偶像的」；並且貪婪的人「必不能承受上帝的國」。（詩 10:3；弗 5:5；約 2:15；林前 6:9,10）
你這撒謊的，你將怎麼辦？「一切撒謊的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡。」（啟 21:8,27）

我不再贅述，可憐的罪人，不要讓人欺騙你；「因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。」（弗 5:6）因此，我要給你一個簡短的呼喚，然後離開你。

罪人，醒來吧：是的，我對你說，醒來吧！罪就伏在門前，上帝的斧子已經放在你的根上，地獄的火就在你的腳下。（創 4:7）我再說，醒來吧！「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」（太 3:10）

可憐的罪人，醒來吧；永恆即將到來，祂的兒子，他們都即將審判世界；醒來吧，你還在睡覺嗎，可憐的罪人？讓我再把號角放在你的耳邊！諸天很快就要在烈火中焚燒；地和其上的物都要燒盡，那時惡人將進入滅亡；你聽見了嗎，罪人？（彼後 3）再聽一次，罪中之樂那時將飛逝而去，只剩下它們苦澀焚燒的果子。你現在怎麼說，罪人？你能喝地獄的火嗎？上帝的忿怒會是你口味中愉快的菜餚嗎？這將是你地獄中每日的飲食，罪人！

我還要向你提出上帝那沉重的問題，然後暫且離開你：「到了我處理你的日子，你的心還能忍受嗎？你的手還能有力嗎？」（結 22:14）你怎麼說？你現在要回答這個問題，還是要花時間去想？還是你要絕望，孤注一擲？讓我把這段經文放在你的耳邊，讓它保持清醒；願主憐憫你：「他要向惡人密布網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。」（詩 11:6）悔改吧，罪人！

[第二項運用]——我的第二句話是給那些正在陶匠輪上的人；關於他們，我們還不知道他們的確信和喚醒是否會以歸正告終。我要對你們說幾件事，既是為了促進你們的確信，也是為了告誡你們不要停留在得救恩典之下或之外的任何地方。

記住，只有少數人會得救；如果上帝算你配得成為那少數人中的一員，那將是何等的憐憫！
因此，要為確信而感恩；歸正始於確信，儘管並非所有的確信都以歸正告終。能確信我們是罪人，並且我們需要一位救主，這是一大憐憫；因此要把它看作一種憐憫，為了讓你的確信能以歸正告終，你要小心不要扼殺它們。可憐的罪人習慣於將確信視為有害的事物；因此他們習慣於逃避喚醒性的事工，並抑制那帶來確信的良心。這些可憐的罪人很像那個站在女僕手肘旁，趁她從火中點亮蠟燭時就把它吹滅的頑皮男孩。確信的罪人啊，上帝點亮了你的蠟燭，你卻把它吹滅；上帝再次點亮它，你又把它吹滅。是的，「惡人的燈何其頻繁地熄滅？」（伯 21:17）最後，上帝決定不再點亮你的蠟燭；那時，就像埃及人一樣，你終日住在黑暗中，再也看不見光，只能看見地獄之火的光；因此，將榮耀歸給上帝，如果祂喚醒了你的良心，就不要熄滅你的確信。先知說，要這樣做，「在黑暗來到之先，在你們的腳在昏暗山上絆跌之先，祂將你們的確信轉為死蔭，使之變為幽暗。」（耶 13:16）

(1) 願意看見你最糟糕的狀況。在這裡看見總比在地獄裡看見好；因為你必須在這裡或那裡看見你的悲慘。(2) 小心小罪；它們會為大罪鋪路，而大罪又會為更大的罪鋪路，隨之而來的是上帝的忿怒；那時你的結局可能比開始更糟。（彼後 2:20）(3) 小心壞同伴和邪惡的交流，因為那會敗壞善行。上帝說，邪惡的同伴會使你轉離跟隨祂，並誘惑你去侍奉別的神，即魔鬼。「耶和華的怒氣必向你們發作，就速速地滅絕你。」（申 7:4）(4) 小心那叫你延遲悔改的思想，因為那是該死的。（箴 1:24；亞 7:12,13）(5) 小心不要以某些可憐的、屬肉體的信徒為榜樣，他們的宗教只在舌尖上。我說，要小心那種頭腦中充滿概念，但「生活在不潔之中」的人。（伯 36:14）「與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。」（箴 13:20）(6) 多將自己獻給話語、禱告和良好的交通。(7) 努力看見附著在你最好行為上的罪，並要知道，如果你不在耶穌基督裡，這一切都歸於無有。(8) 記住上帝的眼目注視著你的心和你所有的道路。「人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」（耶 23:24）(9) 多默想死亡和審判。（傳 11:9, 12:14）(10) 多思考那些忽視基督的罪人在死亡和審判之日將會有何等可怕的結局。（來 10:31）(11) 在思想中，常將自己置於基督的審判台前，帶著你的罪，並思考：如果我現在站在我的審判者面前，我會是什麼樣子，我會怎樣顫抖？(12) 多思考那些現在在地獄裡、已無憐憫可言的人；我說，要多思考他們，這樣想：他們曾經像我現在一樣在世上；他們曾經像我一樣以罪為樂；他們曾經像撒但希望我做的那樣忽視悔改。但現在他們走了；現在他們在地獄裡，現在深坑已經閉口吞滅了他們！

你也可以懷疑你對那些被定罪者的想法：如果這些可憐的受造物能再回到世上，他們還會像以前那樣犯罪嗎？他們還會像以前那樣忽視救恩嗎？如果他們有像我這樣的講道；如果他們有像我這樣的聖經；如果他們有像我這樣的良好同伴；是的，如果他們有像我這樣的恩典時期，他們還會像以前那樣忽視它嗎？

罪人，如果你能清醒地思考這些事，上帝若祝福它們，它們可能會幫助你醒來，並保持清醒以至於悔改，即那通往救恩、無需後悔的悔改。

反對意見：但你說過只有少數人會得救；有些走得很遠的人，卻仍未得救。因此，我感到灰心和軟弱；我想我最好不要再往前走了。我確實處於確信之中，但我可能會滅亡；如果我繼續在罪中，我頂多是滅亡；即使我對天堂再熱切，我得救的機率也只有十分之一、二十分之一，甚至百分之一。

回答：只有少數人會得救，這必然是真理，因為基督已經說了；許多人走得很遠卻與天堂失之交臂，這也是事實，同樣由祂親口證實。但那又怎樣？「那麼我最好永遠不要尋求。」誰告訴你的？難道因為得救的人少，就沒人該尋求嗎？這恰恰與經文相反，經文因此命令我們要努力；努力進入，因為門是窄的，因為許多人將尋求進入，卻不能。但為什麼要走回頭路呢？因為那是通往地獄的最近的路。永遠不要翻山越嶺去地獄。如果我必須去那裡，我會走最遠的路。但誰能說，雖然得救的人不會那麼多，但你不能成為那少數人中的一員呢？那些錯過生命的人滅亡，是因為他們不願放下自己的罪，或者因為他們採取了一種在福音得救信心之下的信仰。我說，他們滅亡，是因為他們滿足於那些在火中試驗時無法證明是得救性質的恩典的事物。否則，應許是白白的、豐盛的、永恆的——「到我這裡來的，」基督說，「我總不丟棄他」；「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約 6:37, 3:16）因此，不要讓「只有少數人會得救」這個想法削弱你的心；而要讓它促使你加快步伐，加強呼求，好好審視你通往天堂的根基；讓它使你更快地從罪飛向基督；讓它使你保持清醒，遠離屬肉體的安全感，你就能得救。

[第三項運用]——我的第三句話是給信徒的。先生們，請允許我再把號角放在你們的耳邊。當每個人都盡其所能地為天堂提出要求時，只有少數人能將其作為基業；我的意思是只有少數信徒，因為經文就是這個意思，我也已經證明了這一點。「我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」因此，請允許我與你們爭辯一下這件事，哦，你們成千上萬的信徒！

我從你們這些宗教只在舌頭上的人開始；我的意思是你們這些與世俗之輩沒什麼兩樣的人，只是你們比他們更能說會道。聽我說一句。如果「我能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，」也就是說，沒有對上帝、基督、聖徒和聖潔的愛，「我就成了鳴的鑼，響的鈸」；不是上帝的兒女，因此與天堂無份。（林前 13:1,2）一張喋喋不休的舌頭無法打開天堂的門，也無法蒙蔽審判者的眼睛。注意了。「心中有智慧的，必受命令；口裡愚妄的，必致傾倒。」（箴 10:8）

貪婪的信徒，你這利用宗教獲利的人，你這利用你的信仰為自己磨坊帶來利益的人，也要注意了。獲利不是敬虔。猶大的宗教很大程度上在錢囊裡，但他的靈魂現在正在地獄裡焚燒。一切貪婪都是拜偶像；但當人們為了骯髒的利益而信教時，那是什麼，或者你稱它為什麼？（結 33:31）

放蕩的信徒，我有一句話對你們說；我的意思是你們這些知道如何曲解聖經，以維護你們的驕傲、宴樂和可憎偶像崇拜的人。讀讀彼得說的。你們是別人的網羅和滅亡。「他們用肉身的情慾，和邪淫的事，引誘那些剛脫離妄行的人。」（彼後 2:18）此外，聖靈對你們有很大的不滿，因為你們的宴樂，無所懼怕地吃喝，不是為了健康，而是為了貪食。（猶 12）彼得進一步說，你們這些以白晝宴樂為快樂的人，是污點和瑕疵，正以自己的欺騙為樂。（彼後 2:13）讓我問問，上帝賜下祂的話語是為了證明你們的邪惡嗎？還是恩典教導你們為肉體辯護，或為其私慾預備？這些人也是那些在假裝加強虛弱天性的幌子下，餵養身體以加強私慾的人。但請記住經文：「我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」

接下來是意見主義者；我的意思是那些宗教只存在於宗教某些細節上的人。如今，這個王國充斥著這類人。這些人認為所有不屬於他們模式的人都在路外，而他們自己在為觀點熱心時，可能正處於路外。請你們也觀察這段經文：「我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」

形式主義者也沒有被排除在這個數字之外。他是一個失去了宗教外殼之外一切的人。他確實對自己的形式很熱心；這不足為奇，因為那是他所爭辯的全部。但他的形式若沒有敬虔的能力和靈，它將使他留在罪中；不，他在上帝眼中現在就站在罪中，是那「將要尋求進入卻不能」的許多人之一。（提後 3:5）

律法主義者緊隨其後，就是那除了從自己的義務中製造出來的生命之外，別無生命的人。這個人選擇了靠摩西站立或跌倒，摩西是世界的定罪者。「有一位控告你們的，就是你們所仰賴的摩西。」（約 5:45）

接下來是放蕩主義者——他假裝反對形式和義務，認為那是導致束縛的事物，忽視了上帝的秩序。這個人假裝時刻禱告，但在這種假裝下，他根本不禱告；他假裝每天都守安息日，但這種假裝只是為了讓他拋棄所有固定的上帝敬拜時間。這也是那「將要尋求進入卻不能」的許多人之一。（多 1:16）

還有那隨波逐流的廣義主義者。他是一個除了肚腹之外沒有上帝，除了能滿足肚腹之外沒有任何宗教的人。他的宗教總是像時代一樣，像尖塔上的風向標一樣轉來轉去；他沒有任何良心，只有一個麻木和烙印的良心，離徹底的無神論者只有一步之遙；他也是那「將要尋求進入卻不能」的許多人之一。

還有那故意無知的信徒，或者害怕知道更多，以免遭遇十字架的人。他喜歡挑選真理，不願為了那個他想被稱為的尊貴名號而冒險。當他有時被論點或良心的喚醒所困擾時，他習慣用「我不是在這種信仰中長大的」來治癒一切；彷彿基督徒知道比初次歸正時所教導的更多是不合法的。有許多經文像大砲的口一樣對著這個人，他是那「將要尋求進入卻不能」的許多人之一。

我們還要加上那種試圖通過將自己與他人比較，而不是與上帝的話語比較來證明自己是基督徒的信徒。這個人因為自己像某某人一樣聖潔而安慰自己；他也知道像那個老信徒一樣多，然後斷定自己會去天堂：彷彿他確切地知道那些與他比較的人一定會得救；但如果他弄錯了呢？不，他們難道不能都與天堂失之交臂嗎？但可以肯定的是，那個做出比較的人是錯的；錯誤的根基在審判之日是站立不住的。（林後 10:12）因此，這個人是那「將要尋求進入卻不能」的許多人之一。

還有另一個信徒；他既為上帝，也為巴力；他可以為任何同伴成為任何東西；他可以用雙手投石；他的宗教隨著同伴改變得一樣快；他是埃及的青蛙，可以在水裡和水外生活；他可以在宗教同伴中生活，也可以在外面生活。任何無序的事對他來說都不算什麼；他既支持兔子，又追隨獵犬；他一手拿火，一手拿水；他什麼都是，就是不是他應該成為的樣子。這也是那「將要尋求進入卻不能」的許多人之一。

還有那自由意志論者，他否認聖靈在歸正中的唯一工作；還有那索西尼派，他否認基督為罪向上帝作了滿足；還有那貴格會信徒，他從基督的人格中剝奪了兩種本性：我還可以加上更多，關於他們的滅亡，他們若死在這種狀態中，聖經說得很清楚：這些人「將要尋求進入，卻是不能。」但是，

[第四項運用]——如果真是這樣，許多信徒在審判之日將會遇到多麼奇怪的失望啊！我現在不是對公開的褻瀆者說話；正如我所說，任何在善惡之間有一點常識的人都知道，他們正走在通往地獄和滅亡的寬路上，他們必然會到達那裡；除了通往救恩的悔改之外，沒有什麼能阻止它，除非上帝為了救他們而證明自己是個騙子，而冒這種險是很難的。

如果我們留意聖經中簡要提到的關於誤入歧途的信徒的例子，也不無裨益。1. 猶大在使徒中滅亡。（徒 1）2. 底馬，我想，在傳道人中滅亡。（提後 4:10）3. 丟特腓在牧師或教會職位的人中滅亡。（約三 9）4. 至於基督徒信徒，他們成群結隊地跌倒，幾乎是整個教會。（提後 1:15；啟 3:4,15-17）5. 我們還要加上，聖經中關於這些事的記載，只是後來將要發生的事的簡要提示和項目；正如使徒所說：「有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的。」（提前 5:24）

所以，同為信徒，讓我們恐懼，免得我們既有進入這安息的應許，我們中間有人似乎是趕不上了。哦！趕不上！沒有什麼比這更致命，沒有什麼比這更焚燒。我無意打擊，而是為了喚醒；教會需要喚醒，所有的信徒也需要。因此，不要藐視我，再聽我說一遍。許多信徒在全能上帝的日子將會遇到多麼奇怪的失望啊！——我說，這是一種失望，而且是在幾個方面。

(1) 他們指望逃脫地獄，卻正好掉進地獄的口中：這將是多麼大的失望！
(2) 他們指望天堂，但天堂的門將對他們關閉：這又是多麼大的失望！
(3) 他們期待基督對他們有憐憫，卻發現祂已經關閉了……

第五點：這份失望不僅是可怕的，也必然充滿驚駭。

當他們出乎意料地被排除在生命與救贖之外時，難道不會感到驚駭嗎？
當他們回顧自己一生如何戲弄自己的靈魂，輕率地認定自己擁有那足以拯救他們的恩典，結果卻發現自己仍處於可咒詛的狀態時，看見自己的瘋狂與愚昧，難道不會感到驚駭嗎？
當他們想起在世時曾彼此視為生命的共同繼承人，如今卻要面對彼此，難道不會感到驚駭嗎？正如先知所言：「他們必彼此驚奇，臉如火焰。」（賽 13:8）
對於某些墮入地獄的人來說，看見那些他們曾以為會上天堂的人也來到這裡，難道不令人驚駭嗎？看見那些傳講福音的、宣稱信奉福音的、實踐福音的人也來到這裡。當巴比倫王倒塌時，眾人是何等驚訝，因為他曾以為自己能吞滅一切，卻被瑪代人和波斯人擊敗！「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落！你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上！」（賽 14:12）如果連這樣的事都能讓地獄中的人感到驚駭，那麼看見一個曾經頭頂雲霄的人，如今竟墜入深坑，像糞土一樣永遠滅亡，這將是何等的驚駭！「陰間下邊的陰魂，因你發動，來迎接你；又驚動地上所有的首領。」（賽 14:9）那些看見你的人，必細細察看你，思想你，說：「這就是那人嗎？這就是那曾經宣稱、辯論、離棄我們，如今卻又回到我們這裡的人嗎？這就是那曾經與我們分別，如今卻與我們一同陷入永恆忿怒的人嗎？」

第六點：再多說一句，若我能喚醒那些宣稱信主的人。

請思想，雖然那些可憐的屬肉體的世界之人必然滅亡，但他們在面對自己過去在世時的狀態時，將會缺少一些折磨你們的東西。

他們沒有「宣稱信主」的身份來在進入地獄時反噬自己。
他們沒有「嘗過那失落的天堂」的滋味來在進入地獄時反噬自己。
他們沒有「我曾離天堂只有一步之遙」的念頭來在進入地獄時反噬自己。
他們沒有「我曾欺騙了聖徒、牧者、教會」的念頭來在進入地獄時反噬自己。
他們沒有「虛假的信心、虛假的盼望、虛假的悔改、虛假的成聖」在臨終時的念頭來反噬自己。我曾站在天堂門口，我曾窺視天堂，我曾以為我能進入天堂；噢，這些念頭將會何等刺痛！如果可以這樣稱呼的話，這將是地獄火中那「刺痛的毒鉤」。

第七點：請容我簡短地給你們一點建議。

你愛自己的靈魂嗎？那麼就向耶穌基督祈求一顆覺醒的心，一顆被來世之事所喚醒的心，好讓你被吸引歸向耶穌基督。
當你來到祂面前時，再次懇求關於罪、地獄、恩典以及基督之稱義的更多覺醒。
也要呼求分辨的聖靈，好讓你確實知道什麼是真正的救贖性恩典。
在一切學習之上，致力於學習那些能向你顯明罪的邪惡、人生的短暫，以及得救之路的事物。
與宣稱信主者中最敬虔的人為伍。
當你聽到什麼是真實恩典的本質時，不要遲延，要問自己的心：這恩典是否在裡面？在此要謹慎——

(1.) 傳道人本身必須純正，且有美好的生活見證。
(2.) 不要將看似恩典的當作真實的，也不要將看似果子的當作真實的果子。
(3.) 要謹慎，不要讓生命中任何未經悔改的罪存在；因為那會使你的證據出現裂痕，使你的良心受傷，使你的平安破裂；若最後它將你心中所有的恩典驅趕到心靈陰暗的角落，以至於你無法藉著福音中燃燒的火炬找到它來獲得安慰，那將是百中無一的悲劇。

黑暗中之人的光；或論耶穌基督：祂獨自承擔了罪人的永恆救贖

「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」——加拉太書 3:13

作者：約翰班揚（1674）

作者致讀者

親愛的讀者，

使徒保羅極其謹慎地將福音以其純粹的樣式傳給教會，因為這正是神的大能，要救一切相信的人。如果他如此謹慎地傳給我們，我們也當謹慎地持守；特別是因為聖徒們的心思，往往不願在沒有摻雜的情況下持守它。因為，且不說地獄的計謀，以及那些潛伏著要欺騙敬虔人的狡詐，正如他們聽道遲鈍，在領受並持守耶穌基督福音的純粹性上更是遲鈍。從他們的感官、理性、不信與黑暗中，產生了許多想像與高傲的念頭，自高自大，抵擋對神的認識與對耶穌基督的順服。因此，他們很難在神的旨意中站立得穩。若非他們蒙受揀選之愛，被繫在生命的捆中，並蒙受救贖性恩典的享受——這恩典光照他們的靈魂並維繫他們的信心與盼望——他們不僅會受到自身敗壞的攻擊與折磨，更會像其他人一樣被其勝過。

唉！宣稱信主的人從他們對神榮耀福音的認識中墮落，轉向虛構的故事、誘惑人的靈與魔鬼的教義，這是多麼常見的事，這都是因為被謬誤的毒害與假教師的巫術所迷惑。

他們偏離福音，是因為：1. 他們沒有，或者有了卻沒有持守對耶穌基督位格的真實認識；或者 2. 他們不相信祂來到世上、在世上行事與受苦的真實原因。我說，因為這兩者之一或兩者皆無，他們便永遠滅亡了。因為如果他們沒有並持守對祂位格的認識，他們就缺少了那位「祂」——若不信祂，就必死在罪中；如果他們不知道祂來到、行事與受苦的原因，他們也處於同樣的境地。

那些曾經對這些事有過認識卻又失去的人，是因為他們首先失去了對自己及自己罪的認識。他們不知道自己正如聖經所言是「虛無之物」，也不知道自己的罪正如律法所斷定的是如此可憎；因此，他們要麼像狗轉過來吃自己吐出的，要麼執著於自己肉體稱義的幾片碎布，自以為潔淨，卻未曾被寶血洗淨污穢。

因為耶穌基督的位格與作為，唯有對那些獲得並持守對自己真實認識，以及對律法所定罪之應得報應有認識的人來說，才是寶貴的。這些人是荒涼的，被驅逐出一切；他們擁抱磐石作為避難所。有感知的罪人會喜樂地領受祂。

因為在這一偉大真理上的失誤是最危險且致命的，所以宣稱信主的人更應恐懼偏離它。拒絕耶穌基督位格之真實認識，以及祂在世上行事受苦原因的人，正走在通往那「永遠沒有贖罪祭」之過犯的路上；那是可怕的過犯，對此不再有任何祭物，那過犯之人只能期待可怕的審判與吞滅敵人的烈火。

現在，為了那些尚未犯此罪的人，為了那些處於危險中但尚未被勝過的人，我寫了這本小書。其中廣泛且簡明地揭示了基督的位格、作為與受苦的教義，以及其真實原因，並排除了黑暗之狡詐兒女所編造的異議。

我寫得如此平實簡單，是因為褻瀆聖靈的罪在現今比以往更為普遍，通往它的道路也以真理的色彩與藉口裝飾得更加華麗。我可以說，通往這罪的道路，正如當年通往耶路撒冷的道路，鋪滿了枝葉；有些人甚至對那些正踏上通往地獄之路的人高喊「和散那」。噢，那些離棄主耶穌、藐視祂的位格、踐踏祂，並將祂成聖之聖約的血當作平常的人，他們身上帶著何等冠冕堂皇的藉口、金色的名號、虛假的聖潔、莊重的舉止，卻混雜著可咒詛的偽善！他們將祂重釘十字架，以為沒有祂也能上天堂；是的，他們假裝愛祂，實則恨祂；假裝擁有祂，實則拋棄祂；假裝信靠祂，實則公然挑戰祂為世界所成就的救贖。

讀者，請容我懇求你耐心聽我說；閱讀、思想並判斷。我已將從神領受的呈現給你；那些被聖靈感動而說話的神聖之人，為我作見證。你會說，所有人都這麼宣稱。好吧，但請聽我說，帶我回到聖經，如果你發現我偏離了標準，就讓我的話在你心中毫無地位。

我再說，領受我的教義；我奉基督的名懇求你，領受它；我知道這是救贖之路。我已滿懷喜樂地將自己的靈魂押注於此；如果世界上所有的靈魂都歸我所有，正如我自己的靈魂一樣，我必藉著神的恩典，將每一個都押注在那裡。我並非冒險寫作，也沒有從圖書館借用教義。我不依賴任何人的言論。我是在真理的聖經中，在神真實的話語中找到它的。

當我勸勉你禱告並留意聖經中啟示的神的話語時，我就完成了我的工作。願耶穌基督親自藉著對祂的信心賜給你光與生命；願榮耀與權能歸於祂，與父及那美好的恩典之靈，直到永遠。阿們。

約翰班揚

黑暗中之人的光

「神已經照著所應許的，為以色列人由這個人的後裔中，立了一位救主，就是耶穌。」——使徒行傳 13:23

這些話是保羅在彼西底的安提阿對那裡居住的人民（其中也住著許多猶太人）所講道的一部分。他以這樣的準備開始他的講論——「以色列人，和一切敬畏神的人，請聽！」（第16節）；藉此預備他們的心去聆聽，他接著詳細敘述了神對祂的子民以色列人，從埃及到他們的大衛王時期的特殊作為——

他（大衛）是耶西的兒子，他是王，神在憐憫中興起他，神為他作見證，他是合神心意的人，他必遵行神的一切旨意（第22節）。

他這樣做是有目的的，既是為了讓他們更專注，也是因為他們深知神曾應許彌賽亞將從大衛的後裔中出來。

因此，在聚集了他們的心思去聆聽之後，他提出了他的使命——即彌賽亞已經來了，神應許要為以色列人降生一位救主的應許確實實現了——「由這個人的後裔中，」他說，「神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」

在這項宣告中，他總結了：1. 應許已經按照其正當的進程，將一位救主呈現給以色列人——即在大衛的後裔中——「由這個人的後裔中」。 2. 應許的時刻已經來到，救主已經顯現——「神已經為以色列人立了一位救主」。 3. 拿撒勒人耶穌，約瑟的兒子，就是那一位——「祂已經為以色列人立了一位救主，就是耶穌」。

為了闡明這些話，我們可以探討：第一，這耶穌是誰？第二，這耶穌是大衛的後裔意味著什麼？第三，耶穌照著應許成為這個人的後裔意味著什麼？第四，祂被立為以色列人的救主意味著什麼？這些問題將為我們接下來的論述提供光照。

問題一：這耶穌是誰？

祂是神，在萬世之前就已存在；因此，祂並非在世上成形時才開始存在；祂是神自然的兒子，是祂永恆所生與所愛的兒子——「神差遣祂的兒子」。在祂顯現之前，祂就已經存在，並且就是祂的兒子——「祂名是什麼？祂兒子名叫什麼？你知道嗎？」（箴 30:4；結 21:10）。祂有永恆的生成，無人能述說，無論是人還是天使（賽 53:8）。在神創造山嶺或丘陵之前，祂就是父的喜樂。那時神還未創造大地、田野，或世界塵土的極處，萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的，祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。當神要造人、要推翻巴別塔、要差遣以賽亞去使以色列人的心剛硬時，祂就是與父商議的那一位（箴 8:26；約 1:3；來 1:2,3；西 1:17；創 1:26, 11:7；賽 6:8）。這就是經文所指的那位。因此，祂也為自己作見證說，祂是從父那裡降下來的；祂在世界未有以先，就與父同享榮耀。並且「倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，會怎麼樣呢？」（約 6:62, 16:28, 17:5）。

問題二：耶穌是大衛的後裔意味著什麼？

是大衛的後裔，意指從他的腰中而出，按肉體來說是出於他的族譜；因此，正如祂是大衛的神，祂同樣也是大衛的兒子；是大衛的根，也是大衛的後裔。主自己也承認這一點，說：「我是根，」即神，「也是後裔，」即大衛的兒子，「又是明亮的晨星」（啟 22:16）。這確實是偉大的奧祕，是敬虔的奧祕。「大衛既稱祂為『主』，祂怎麼又是大衛的兒子呢？」（太 22:45；路 2:4；羅 1:3；提後 2:8）。因此祂被稱為「奇妙」，因為祂在一個位格中既是神又是人——「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙」（賽 9:6）。確實奇妙！奇妙的神，奇妙的人，奇妙的神人，因此是一位奇妙的耶穌與救主。祂也有奇妙的愛，為我們奇妙的罪承擔了奇妙的憂患，並為祂的子民獲得了奇妙的救贖。

問題三：耶穌照著應許成為這個人的後裔意味著什麼？

這裡的「應許」一詞，有時涵蓋了神從第一個應許到最後一個應許對我們列祖所說的一切應許，因此聖靈稱它們為——「神對列祖所應許的，神已經向我們這作兒女的應驗了」（徒 13:32,33）。但這裡的「應許」特別是指神對大衛本人所說的——「弟兄們，」彼得說，「先祖大衛的事，我可以明明的對你們說：他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上；就預先看明這事，講論基督復活……」（徒 2:29,30）。

問題四：耶穌被神這樣立為以色列人的救主意味著什麼？

這裡我們有兩件事要考慮——1. 以色列是誰。 2. 耶穌被立為他們的救主意味著什麼。

以色列是誰。提到「以色列」，有時我們應理解為雅各的全族，他肉身的自然後裔；因為這個名字是他們從他那裡得來的，是他與天使摔跤並得勝時所獲得的，並在他們的世代中留給了他的後裔（創 32）。提到「以色列」，我們應理解為神應許給基督的所有人——「應許的兒女才算是後裔」，即蒙揀選的猶太人與外邦人。這些被稱為「神的以色列」，是亞伯拉罕的後裔，耶穌在承擔人類救贖工作時特別顧念他們（羅 9:8；加 6:16；來 2:14-16）。

耶穌被立為他們的救主意味著什麼。這「立」字在聖經中有不同的含義。（1.）它意指「差遣」；正如當祂說祂為他們立了士師、救主與先知時，祂的意思是祂差遣了他們，祂就是這樣立了耶穌——即「祂差遣了祂」（士 2:16,18, 3:9,15；摩 2:11）。「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令」（約 12:49）。（2.）「立」意指賦予權柄與能力。神就是這樣立大衛為以色列的王，祂膏了他，並賦予他君王的權柄（撒上 16:13；徒 13:22）。耶穌基督也是這樣被立的。因此祂被稱為「救恩的角」——「在祂僕人大衛家中，為我們興起了救恩的角」（路 1:69）。（3.）「立」意指使之活過來並堅固，以抵擋並勝過一切反對。耶穌基督就是在那一天，當神使祂從墳墓中復活時，從罪、死亡、世界的憤怒與地獄之下被立起來的。

因此，耶穌就是這樣被立為以色列人的救主——即祂被差遣、被授權、被堅固，去完成並成就他們的救贖工作。

這些話語如此展開，向我們呈現了兩個觀察——第一，在所有世代中，神都給了祂的子民一個應許，作為他們憑信心紀念的基礎，即祂終有一天會差遣一位救主給他們。第二，當耶穌來到世上時，神那應許就實現了。

[觀察第一]

首先，在所有世代中，神都給了祂的子民一個應許，作為他們憑信心紀念的基礎，即祂終有一天會差遣一位救主給他們。

撒迦利亞被聖靈充滿時作了這樣的見證；因為在談到彌賽亞或救主時，他說神藉著創世以來聖先知的口說過這話；對此我還要加上彼得的話：「從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子」（路 1:69,70；徒 3:24）。

從這些經文中顯而易見，在世界的每一個世代或時期，神都賜給祂的子民一個應許，從而為「信心的紀念」奠定了基礎，即祂終有一天會差遣一位救主給他們；事實上，這應許不僅是紀念的基礎，更是「信心的紀念」之基礎。神所說的話是信心的充分根據，因為祂是真理，斷不能說謊，也不會後悔。但不僅如此，祂的心思——是的，祂全心全意——都投入在祂所說要差遣救主給我們的應許之中。

基於此觀察，我將探討以下三件事：
第一，何謂救主。
第二，神在各個時代如何顯明祂曾應許子民，終有一天會差遣一位救主。
第三，這應許如何成為「信心的紀念」之基礎，確信救主終必降臨。

第一，何謂救主

第一，「救主」（Saviour）一詞易於理解，它與「拯救者」（Deliverer）、「救贖者」（Redeemer）等詞意義相同。「救主耶穌」，這兩個詞意義一致，且重複出現，或許是為了教導我們，經文中提到的這位，被稱為「耶穌」不僅是為了將祂與其他人區分開來——因為名字是用來區分的——更是為了特別指明祂的職分；祂的名字就是救主，因為這就是祂的工作、祂的職分、祂在世上的使命。祂的名字要稱為耶穌，「因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（馬太福音 1:21）。

第二，「救主」這個詞涵蓋極廣，它適用於基督所有的作為：因為祂在「中保」職分中所做的一切，都是以救主的身份完成的。祂以救主的身份在神與人之間作調停；祂以救主的身份與罪、魔鬼、死亡和地獄爭戰，並以救主的身份獨自勝過了它們。

第三，「救主」一詞，如我所言，與救贖者、拯救者、和好者、和平之君等詞意義相同；因為儘管術語有所變化，但「救主」是這一切詞彙的核心意圖。藉著救贖，祂成為救主；藉著拯救，祂成為救主；藉著使人和好，祂成為救主；藉著締造和平，祂成為救主。但我暫且擱置此處，打算稍後再深入探討這個問題。

第二，神在各個時代如何顯明祂曾應許子民，終有一天會差遣一位救主

這顯而易見；因為人一犯罪，神就帶著一顆充滿應許的心來到他面前，並不斷地更新這應許，直到所應許的彌賽亞顯現的時刻來到。

[第一，] 在我們始祖犯罪後，神以「女人的後裔」之名應許了祂——「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟」（創世記 3:15）。[1] 使徒在說到這點時，心中所想的正是此事：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」（加拉太書 4:4-5）。

第二，神向亞伯拉罕更新了這應許，並告訴他基督將是他的後裔，說：「地上的萬族都要因你的後裔得福」（創世記 12:3）。保羅說：「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說『和眾子孫』，像指著許多人，乃是說『和你那一個子孫』，指著一個人，就是基督」（加拉太書 3:16）。

第三，在摩西時代，祂以「先知」之名被應許——神對摩西說：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你」（申命記 18:18）。彼得對此解釋為基督：「摩西曾對列祖說：『主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的一切話，你們都要聽從』」（使徒行傳 3:22）。

第四，祂在大衛時代以「兒子」的稱號被應許，說：「我要作他的父，他要作我的子」（撒母耳記下 7:14）。使徒將此解釋為救主，說：「你是我的兒子，我今日生你」；又說：「我要作他的父，他要作我的子」（希伯來書 1:5）。

第五，在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家的日子，祂曾被應許——

以「大衛的苗裔」之名——「到那日，耶和華發生的苗裔必在地上顯為華美榮耀」（以賽亞書 4:2）。
以「童女之子」之名——「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」馬太將此解釋為基督（以賽亞書 7:14；馬太福音 1:23）。
以「枝子」之名——「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上。」這對應了經文，大衛是耶西的兒子，基督是大衛的子孫（以賽亞書 11:1-2）。
以「王」的稱號被應許——「看哪，必有一王憑公義行政……必有一人像避風所和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地」（以賽亞書 32:1-2）。
以「揀選的僕人」之名被應許——「看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選，心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅」（以賽亞書 42:1-3；馬太福音 12:17-20）。
在耶利米先知那裡，祂以「耶和華我們的義」之名被應許——「耶和華說：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華我們的義」（耶利米書 23:5-6）。
在以西結先知那裡，祂以「大衛，我的牧人」之名被應許——「我必立一牧人照管他們，就是我的僕人大衛。他必牧養他們，作他們的牧人。我耶和華必作他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王。這是耶和華說的」（以西結書 34:23-24；約翰福音 10:1-3）。
在但以理先知那裡，祂以「彌賽亞，或基督，至聖者」之名被應許——「過了六十二個七，那受膏者（彌賽亞）必被剪除，一無所有」（但以理書 9:26）。
在彌迦先知那裡，祂以「以色列的統治者」之名被應許——「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的」（彌迦書 5:2；馬太福音 2:6）。
在哈該先知那裡，祂被應許為「萬國所羨慕的」——「我必震動萬國；萬國的珍寶（萬國所羨慕的）必都運來，我就使這殿滿了榮耀，這是萬軍之耶和華說的」（哈該書 2:7）。
在撒迦利亞先知那裡，祂以「僕人和苗裔」之名被應許——「看哪，我必使我僕人大衛的苗裔發出。」又說：「看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿，他要承擔尊榮」（撒迦利亞書 3:8, 6:12-13）。
在瑪拉基先知那裡，祂以「主，立約的使者」之名被應許——「我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。這是萬軍之耶和華說的」（瑪拉基書 3:1）。

確實，舊約聖經充滿了關於彌賽亞將要降臨的應許，包括預言性的應許和預表性的應許；因為救主所有的預表和影兒，實際上都是應許。

第六，既然已經觸及了預言性的應許，我將簡要地觸及預表性的應許；因為神在古時既藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，也藉著預言、護理和預表，向他們啟示彌賽亞（希伯來書 1:1）。救主的預表是多樣的——1. 有時藉著人；2. 有時藉著獸；3. 有時藉著無生命的受造物。

有時藉著人來預表。亞當在許多事上是祂的預表，特別是他作為第一個世界的頭和父親。他是「那以後要來之人的預像」（羅馬書 5:14）。摩西作為中保和會幕的建造者，是祂的預表（希伯來書 3:2-3）。亞倫作為大祭司是祂的預表，在他之前的麥基洗德也是如此（希伯來書 5:4-5, 7:1, 21）。參孫在他死亡的果效上是祂的預表；正如參孫捨命將以色列從非利士人手中拯救出來，基督捨命將我們從罪惡和魔鬼手中拯救出來。約書亞在將迦南地賜給以色列人這件事上是祂的預表，正如耶穌將天國賜給選民（希伯來書 4:8）。大衛在許多事上是祂的預表，特別是在征服以色列的敵人並牧養他們這件事上：因此祂有時被稱為大衛他們的王，大衛他們的牧人（以西結書 34:23-24）。所羅門在建造聖殿和和平的國度上是祂的預表。因此經上說：「他必建造耶和華的殿」；又說：「他的政權與平安必加增無窮。」

獸類是祂的預表。舉例來說——

(1) 逾越節的羔羊是祂的預表（出埃及記 12章）。在於它的無瑕疵；基督是「無瑕疵無玷污的羔羊」（彼得前書 1:18-19）。在於它被火烤，這是基督受咒詛死亡的預像；因為被火烤意味著受咒詛（耶利米書 29:22；加拉太書 3:13）。在於它必須被吃——基督說：「吃我肉、喝我血的人就有永生」（約翰福音 6:54）。在於它的血要灑在門框上，供滅命的天使察看；基督的血灑在選民身上，供神的公義察看（希伯來書 9章；彼得前書 1:2）。藉著吃逾越節的羔羊，百姓出了埃及；藉著信心吃基督，我們脫離了埃及的黑暗和撒但的暴政。
(2) 紅母牛是祂的預表（民數記 19:2等）。[2] 在於它必須無殘疾。在於它必須在營外被殺——「耶穌為要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦」（希伯來書 13:12）。在於它的肉必須被焚燒；這是基督痛苦死亡的預表。它的灰要放在營外潔淨的地方；這是耶穌身體安放的潔淨墳墓的預表（約翰福音 19:38-41）。
此外還有各種祭物，如公牛、山羊和鳥類，都是祂的預表，在此我略過不提。

無生命的受造物是祂的預表。例如：

(1) 曠野的嗎哪（出埃及記 16章）。它從天而降，基督也是如此——祂說：「我是從天上降下來的糧」；又說：「我是從天上降下來生命的糧」（約翰福音 6:51）。嗎哪必須被吃；基督也必須藉著信心被吃——「人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的」（約翰福音 6:51）。嗎哪必須每日拾取；基督也必須每日被吃。嗎哪是以色列人在曠野中所有的糧；基督是信徒在此生中為靈魂所擁有的一切糧。嗎哪不是藉著摩西的律法而來，基督也不是藉著我們的功德而來——「那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們」（約翰福音 6:32）。
(2) 磐石為他們流出水來解渴，也是祂的預表（民數記 20章）。他們「都喝了一樣的靈水，所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督」（哥林多前書 10:4）。這磐石在四方面是祂的預表：(a) 它在百姓出埃及後在曠野給他們水喝；基督給那些為祂撇下世界的人水喝。(b) 磐石因被摩西的杖擊打而流出水；基督因被摩西的律法擊打而賜下水，即祂的血（民數記 20:11；以賽亞書 53章)。(c) 磐石的水是賜給口渴的人——基督說：「我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝」（啟示錄 21:6)。(d) 曠野磐石的水跟隨百姓；他們喝了那跟隨他們的磐石的水——「他打開磐石，水就湧出；在乾旱之地，水流成河」（詩篇 105:41）。基督也藉著那個預表被說成是跟隨我們——「他們喝了那出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督」（哥林多前書 10:4）。
(3) 摩利亞山是祂的預表。那山座落在耶路撒冷；基督也立在祂的教會中。在那磐石上建造了聖殿（歷代志下 3:1）——基督說：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他」（馬太福音 16:18）。

其他事物亦可列舉，但這些預表實際上具有應許的效力，也是開啟應許的鑰匙，因此我認為將它們與應許放在一起是合適的；因為正如它們與應許並列一樣，它們被記錄下來，是為了在同一位主耶穌基督裡激發信心。

第三，這些應許如何成為「信心的紀念」之基礎，確信救主終必降臨

有一種紀念，是「信心的紀念」，即那在心中激發並維持信心的紀念。雅各說「耶和華啊，我向來等候你的救恩」（創世記 49:18）時，他懷有信心的紀念。大衛呼喊「但願以色列的救恩從錫安而出」（詩篇 53:6）時，也是如此。這些人，連同西面和亞拿，不僅僅是紀念，而是懷著信心的紀念，確信神終必差遣一位救主給他們。他們不僅在書本上，更在心中領受了應許；這福音在他們裡面與信心調和；因此，他們與同伴們一起紀念並相信，或將應許作為他們相信神終有一天會差遣救主的基礎。

讓我對此教義作一些應用：
在此我們可以看到神的心是何等切切地掛念罪人的救恩——祂思考這事、籌劃這事、將心放在這事上，並應許、應許、再應許，藉著終有一天差遣祂的兒子作救主來完成這事（撒母耳記下 14:14；以弗所書 1:3；提多書 1:2）。因此，當祂論及新約，其中包裹著主耶穌，並以應許的話語向世界呈現時，祂說：「我必盡心盡意，誠實地將他們栽植在這地」（耶利米書 32:41），這就不足為奇了。

這對有罪惡確信的罪人來說，是極大的安慰；是的，對於這樣的人來說，還有什麼比聽到那位被他們得罪的神，竟親自設法為他們預備一位救主，更大的安慰呢？世上有些可憐的罪人，因深感自己罪孽深重而陷入絕望，以至於不敢思想神，也不敢思想自己所犯的罪；但原因在於，他們不知道神的心早已投入在這預備並差遣救主的偉大工作中。讓這樣的人現在聽從神的呼召——「你當歸向我，因我救贖了你」（以賽亞書 44:22）。嘿！回轉吧，聽著；神的心極其看重憐憫；從世界之初，祂就定意並應許，是的，祂甚至起誓我們必有一位救主。

[第二個觀察]

我現在進行第二個觀察——當耶穌來到世上時，神的應許就應驗了——即祂終有一天會差遣一位救主給我們。

引用三處經文來證實這一點：1. 「這真是那要到世間來的先知」（約翰福音 6:14）。這話是那些親眼看見耶穌神蹟的人所說的，當時祂用一個男孩帶來的五個大麥餅餵飽了五千人；這些人在看見奇蹟後，感到驚訝，便承認祂就是救主。2. 「主啊，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的」（約翰福音 11:27）。3. 「基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的」（提摩太前書 1:15）。

為了闡明這個觀察，我將簡要處理三個問題：
第一，這位耶穌如何與其他同名者區分。
第二，這位耶穌來到世上意味著什麼。
第三，祂來到世上成為救主意味著什麼。

[這位耶穌如何與其他同名者區分]

第一，經文中的耶穌與所有其他同名者是有區別的。

第一，藉著祂出生的方式；祂由童女所生，那童女許配給一個名叫約瑟的人；但約瑟「沒有和她同房，等她生了兒子，就給他起名叫耶穌」（馬太福音 1:25）。

第二，祂藉著出生的地點與其他人區分——即大衛的城伯利恆；祂必須在那裡出生，祂也確實在那裡出生（約翰福音 7:42；馬太福音 2:4-6）。

第三，祂藉著家譜與其他人區分——祂「是大衛的後裔」（路加福音 2:4-6）。

第四，祂藉著出生的時間與其他人區分——即先知所預定的時間（加拉太書 4:4）。

第五，但祂常見的區別是「拿撒勒人耶穌」；這個名字在新約中出現了二十一次——1. 祂的敵人稱祂為「拿撒勒人耶穌」（馬太福音 26:71；馬可福音 14:67；約翰福音 18:5）。2. 祂的門徒稱祂為「拿撒勒人耶穌」（馬太福音 21:11；路加福音 24:19；約翰福音 1:45；使徒行傳 2:22）。3. 天使稱祂為「拿撒勒人耶穌」（馬可福音 16:6）。4. 祂自己也稱自己為「拿撒勒人耶穌」（使徒行傳 22:8）。5. 是的，甚至在魔鬼口中，祂也以「拿撒勒人耶穌」的名字出現（馬可福音 1:24；路加福音 4:34）。

祂被稱為「拿撒勒人耶穌」，因為祂與祂的母親馬利亞和她的丈夫住在那裡。拿撒勒是祂的城，祂在那裡長大，當約瑟帶著祂從埃及出來時，約瑟帶祂到那裡避難；在約翰被下在監裡之前，拿撒勒是祂常住的地方；因此祂可以說：「我就是拿撒勒人耶穌」（路加福音 4:16；馬太福音 2:23, 4:12-13）。是的，儘管祂現在在天上，但天堂不會讓我們忘記我們在世上生活時是哪裡人。你看，耶穌雖然在天上得了榮耀，卻沒有忘記祂在世上居住時是哪裡人。「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌，」祂說；為了讓你確信是我，我告訴你，我曾經住在加利利的拿撒勒城；約瑟和我的母親馬利亞在那裡撫養我，我在那裡與他們住了多年。「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌」（使徒行傳 22:8）。

[耶穌來到世上意味著什麼]

第二，耶穌來到世上意味著什麼？

答：這不是指祂藉著聖靈來到祂的子民心中；因為那樣祂從未離開過世界。也不是指祂在典章中的顯現。也不是指祂毀滅敵基督的那種降臨。也不是指祂在可怕的護理或審判中的顯現。但根據經文，我們應當理解，耶穌的降臨是指祂顯明為「神人二性合而為一」的降臨；神在我們肉身之外，或在祂自己的位格中顯現；這種降臨使祂在各方面都與人一樣，只是沒有罪；這種降臨使神的兒子也成為人的兒子。

[第一，] 為了進一步澄清這一點，經上明確說祂是「降生到世上」；馬利亞，「那稱為基督的耶穌是從她生的。」現在，當耶穌降生時，經上說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」希律「問基督當生在何處」（馬太福音 1:16, 2:1-2, 4；路加福音 1:35, 2:11）。

現在，這件事完全按照經文的字面意思應驗了，沒有任何欺騙、逃避或狡猾編造的寓言，請考慮——

祂被稱為這婦人的頭生子；開啟她子宮的男嬰（路加福音 2:7, 23）。
祂在母腹中懷胎滿了足月才出生：「他們在那裡（伯利恆）的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡」（路加福音 2:6-7）。
她在耶穌出生後，也像其他婦女在孩子出生後一樣，繼續守潔淨期，直到「滿了摩西律法潔淨的日子」（路加福音 2:22）。
祂自己也像其他希伯來男嬰一樣，被帶到耶路撒冷獻給主——「正如主的律法上所記：『凡頭生的男子必稱聖歸主』」（路加福音 2:23-24）。
因此，耶穌也像其他希伯來男嬰一樣，在規定的日子受了割禮——「滿了八天，就給孩子行割禮，與他起名叫耶穌；這名是沒有成胎以前，天使起的」（路加福音 2:21）。
此後，祂常被稱為小孩子，孩子耶穌；此外，經上說祂長大，智慧和身量並神和人喜愛祂的心，一齊增長（馬太福音 2:20-21；路加福音 2:40, 52）。

看哪，聖靈是何等勤勉，甚至細節到極致，來闡述主耶穌的降生，這一切都是為了說服不信的世界，關於救主降臨世上的真實方式。

第二，這位主耶穌的人性真實性進一步顯明，並且，1. 藉著伴隨人類肉身的自然軟弱；2. 藉著舊約和新約中先知給祂的名字。

藉著伴隨人類肉身的自然軟弱。例如，祂出生時，若非父母抱著，就無法行走。祂會感到飢餓（路加福音 4:2）。祂會感到口渴（約翰福音 19:28）。祂會感到疲倦（約翰福音 4:6）。祂需要睡眠（馬可福音 4:38）。祂會憂傷（馬可福音 3:5）。祂會憤怒（馬可福音 3:5）。祂會哭泣（約翰福音 11:35；路加福音 19:41）。祂作為人有喜樂，並歡喜（馬太福音 11:25；路加福音 10:21）。我說，耶穌作為一個人，作為童女之子，受這些事影響。
祂人性的真實性藉著先知在舊約和新約中給祂的名字進一步顯明。例如：

(1) 祂被稱為「後裔」——女人的後裔、亞伯拉罕的後裔、大衛的後裔，這意味著祂要從他們的子孫中出來（創世記 3:15, 12, 22；加拉太書 3:16-17；羅馬書 1:3）。
(2) 因此經上補充說（提到列祖時）：「按肉體說，基督也是從他們出來的。」祂按肉體說，是從大衛後裔生的；因此祂又稱自己為大衛的根；因此，我說，祂被說成是出於他們的肉身、他們的腰，並被稱為他們的兒子（羅馬書 1:3, 4:5；使徒行傳 2:30；啟示錄 22:16）。
(3) 因此，祂經常被稱為「人，和人子」——「你們要看見人子駕著天上的雲降臨。」「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候。」「這位既是永遠長存的，他有祭司的職任，長久不更換。」「所以，這位（人）也必須有所獻的」（馬太福音 25:31, 26:64；希伯來書 7:24, 8:3, 10:12）。
(4) 我還能說什麼呢？當祂說祂「死過」時，當祂呼喚多馬把指頭探入，察看祂的手，伸出手來探入祂的肋旁，並叫他不要疑惑，總要信時，祂自己給了這一切不可否認的證明。在另一次，當祂站在十一個門徒中間，他們因不信的念頭而困擾時，祂說：「你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的」（約翰福音 20:27；路加福音 24:39）。

這樣，我已經向你們展示了耶穌來到世上意味著什麼——即由婦人所生，取了肉身，成為神人二性合而為一的位格。我現在來到第三個問題；但在我特別討論那個問題之前，我將提供更多關於這一切真實性的記錄見證。

關於耶穌降臨是為了拯救我們的特別見證：

西面的見證——公義的西面為祂作見證：「聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。他受了聖靈的感動，進入聖殿，正遇見耶穌的父母抱著孩子進來，要照律法的規矩辦理。西面就用手接過他來，稱頌神說：主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩」（路加福音 2:25-32）。

亞拿的見證——女先知亞拿，「年紀老邁……並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。正當那時，她進前來稱謝神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說」（路加福音 2:36-38）。

施洗約翰的見證——施洗約翰在盡職時，對這位耶穌呼喊：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！……那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子」（約翰福音 1:29-34）。

星與東方博士的見證——祂出生時在東方出現的星，一路在天空中運行，直到停在小孩子耶穌所在的地方，那星作見證說祂是救主。這顆星驚動了許多人，特別是東方的博士，他們被它從遠方帶到這裡來敬拜祂：「在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們看見那星，就大大地歡喜。進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他」（馬太福音 2:9-11）。

天使的見證——1. 對馬利亞本人——「到了第六個月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是許配了約瑟的……童女的名字叫馬利亞。天使進去，對她說：蒙大恩的女子，我問你安……天使對她說：馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡」（路加福音 1:26-33）。2. 天使對牧羊人的見證，當時他們在夜間看守羊群——「有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說：不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督」（路加福音 2:9-11）。3. 天使如何在他們中間慶祝祂的降生——「忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人」（第13-14節）。

父神的見證——1. 當祂受洗時——「耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的」（馬太福音 3:16-17）。2. 父神在祂變像時的見證——「耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。」摩西和以利亞顯現與祂說話，有雲彩從天上遮蔽他們；三個門徒開始懼怕。然後「有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽他」（路加福音 9:28-35）。這就是彼得所說的神的見證，他說：「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：這是我的愛子，我所喜悅的。我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來」（彼得後書 1:16-18）。3. 神藉著神蹟奇事為祂作見證——「我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。」「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證」（約翰福音 14:10；希伯來書 2:4）。

關於耶穌，祂如何在敵對者面前接受考驗。
主耶穌也以多種方式在祂的敵對者面前接受考驗。

第一，祂敦促彌賽亞顯現的時刻已經來到——「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（馬可福音 1:15）。
為此，祂有三重證明——1. 外邦人已經入侵並佔領了這地，正如但以理書（9:25-26）所言。2. ……

根據雅各的預言（創世記 49:10），權杖已從猶大支派挪去。這也與另一處預言相吻合：「因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地，必致見棄」（以賽亞書 7:16）。3. 羅馬皇帝不僅征服了這個國家，廢黜了猶太人的君王血統，更在他們之上建立並確立了自己的權勢。在提庇留·凱撒執政的第十五年，本丟·彼拉多作猶太巡撫；希律作加利利分封王；腓力作以土利亞和特拉可尼地區分封王；呂撒聶作亞比利尼分封王；這些人全是外邦人，且皆由提庇留所任命。

此外，猶大的君王血統當時因羅馬的壓迫而變得極其卑微，以至於他們當中的顯貴不得不親手勞作以維持生計；甚至耶穌名義上的父親約瑟，當時也成了一名木匠。可憐的人啊！當耶穌降生時，他被迫擠在馬槽裡，因為客店裡沒有地方容納這樣的客人。耶穌被獻給主時，帶去獻給神的祭物是兩隻斑鳩或兩隻雛鴿——這僅是為那些貧窮、無法提供更大祭物的人所准許的祭品——「她若力量不夠，買不起羊羔，就要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，一隻作燔祭，一隻作贖罪祭」（利未記 12:8）。此外，耶穌自己也說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」

現在，我說，這一切對猶太人而言是如此顯而易見，以至於他們無法反駁；他們感受到羅馬人已經來了，他們知道權杖已經失去，他們在羅馬的暴政下痛苦不堪，也知道猶大的君王血統已被推翻。那麼，他們怎能反對基督降生的時候未到呢？

此外，百姓普遍確信時候已經到了，因此，經文說他們都在期待。「百姓指望基督來的時候，人都心裡猜疑，或者約翰是基督」（路加福音 3:15）。那些沒有偏見的人，觀察局勢的發展，除了期待彌賽亞之外別無他想。正因如此，主耶穌對那些死敵法利賽人給予了嚴厲的責備，說：「你們這些假冒為善的人，你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟嗎？」國度已失，外邦人已至，權杖已從猶大挪去。「你們這些假冒為善的人，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？」（馬太福音 16:3；路加福音 12:56）。

第二。他再次藉著他在他們面前所行的神蹟，將自己置於考驗之中——「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我」（約翰福音 14:11）。「父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這事見證我是父所差來的」（約翰福音 5:36）。

這項證據他們無法抵擋，只能承認他行了許多神蹟，而他們卻什麼也沒做。「祭司長和法利賽人聚集公會，說：『這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓』」（約翰福音 11:47-48）。

是的，耶穌使他們困惑，以至於藉著他們自己的記錄和律法——他們本是用來判定人潔淨或不潔淨的依據——他們在研讀這些條例時，反而稱義了他，並推翻了自己。

例如，他們的律法寫著：「若患漏症的人吐唾沫在潔淨的人身上」，那唾沫會使他不潔淨（利未記 15:8）。然而耶穌，他們認為最不潔淨的人（因為他們認為他說自己是神的兒子是褻瀆），他卻吐唾沫在人身上，並使他們痊癒。他吐唾沫，用唾沫和泥，用那泥使瞎子看見（約翰福音 9:6）。他也吐唾沫在另一個人的眼睛上，使他看見（馬可福音 8:23-25）。他又吐唾沫，用唾沫摸一個啞巴的舌頭，使他立刻能說話（馬可福音 7:33-35）。就這樣，他證明自己清白於他們的指控，並在他們面前堅持認為，根據他們的律法，他是無罪的，是神的兒子；因為他所行的神蹟正是為了證明這一點。

再者，他們的律法寫著，凡觸摸香壇的都必成為聖（出埃及記 29:37）。一個患血漏的婦人摸了他，她的災病就痊癒了（馬可福音 5:28）。是的，他們帶了許多患病的人到他那裡，「求耶穌只容他們摸他的衣裳繸子；摸著的人就都好了」（馬太福音 14:36）。

就這樣，他藉著他們自己的律法在他們面前被稱義，並在他們眼前彰顯了他的榮耀，使他們陷入永遠的困惑與羞辱之中。

確實，猶太人對耶穌基督提出了一個反對意見，在他們看來似乎很有分量，那就是因為他最初是在加利利的迦拿開始顯現並彰顯他的榮耀。我說，他們在這件事上絆倒了。這是他們嚴重的試探；因為當有些人斷言他是基督時，其他人卻迅速反對說：「基督豈是從加利利出來的嗎？」、「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道，加利利沒有出過先知」（約翰福音 2:1, 11, 7:40-42, 52）。

但他們這種絆倒，可能源於希律的殘暴，或是他們沒有留意並記住神在他降生時給他們的警示。

這可能源於希律的殘暴；因為耶穌生在伯利恆，即大衛居住的城。但當希律差人去殺他，並為了他殺盡伯利恆所有年幼的孩子時，約瑟便得了神的使者警告，帶著小孩子和他的母親逃往埃及，直到希律死了才回來（馬太福音 2:1, 13, 16）。此後，天使在埃及向他們顯現，叫他們帶著小孩子回到以色列地；於是他們起來去了。但聽說希律的兒子，那個暴君，接替他父親作王，他們就害怕去伯利恆，轉往加利利境內，住在那裡，直到他向以色列顯現的時候（馬太福音 2:19-23）。

他們的絆倒也可能源於他們沒有留意並記住神在他降生時給他們的警示。(1.) 神在施洗約翰降生時就開始給他們警示，當時宣告他要行在主耶穌面前，預備他的道路。「居住四圍的人都懼怕了；這一切的事就傳遍了猶太的山地」（路加福音 1:65）。(2.) 再者，在約翰降生約三個月後，耶穌降生時，這警示又是何等的延續？現在天使從天而降。現在一顆奇異的星出現在國境之上，引導東方人來到耶穌降生的馬槽；現在希律、祭司、文士以及耶路撒冷城都驚醒並深受困擾；因為博士們傳揚基督這位君王和救主已經降生。除了牧羊人，西面和亞拿也向百姓宣告他。因此，他們本應銘記這些事，並在神所有隱晦的護理中跟隨他，直到他的公義日頭在他們中間升起，其翅膀有醫治之能。

我可以補充他們絆倒的另一個原因——他們不明白關於他降生的預言。(1.) 他要從埃及出來——「我從埃及召出我的兒子來」（馬太福音 2:15；何西阿書 11:1）。(2.) 他轉往加利利的迦拿，住在拿撒勒城，「這是要應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人」（馬太福音 2:23）。(3.) 那句話也要應驗：「西布倫地，拿弗他利地，沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照耀他們」（馬太福音 4:15-16；以賽亞書 9:2, 42:7）。

因此，他們在這些事上絆倒了，這對他們而言是神極大的審判。此外，聖經中關於他降生的預言似乎存在矛盾。他既要生在伯利恆，又要從埃及出來。他怎能是基督，卻從加利利出來，而加利利又不出先知呢？就這樣，他們絆倒了。

由此可知，儘管預言和應許如這些經文般充實且明確，即他將生於伯利恆，但人的罪可能導致這些預言在如此晦暗的情況下應驗，以至於他們非但沒有從中得益，反而因此絆倒並喪失靈魂。因此要謹慎；不要像希律那樣，為了尋找基督而違背明確的應許，不要在伯利恆之外尋找他，免得他從埃及，或在西布倫地顯現，使你驚惶滅亡！關於第二個問題，即耶穌來到世上意味著什麼，就說到這裡。

我現在進入第三個問題。