惡人先生的生與死（第 3 部分，共 3 部分）
第九章
[巴德曼先生獲取金錢的欺詐手段]
注意者：但請盡量簡潔地講。
智者：怎麼，你厭倦了我的講述嗎？
注意者：不：但我喜歡用簡短的話聽到很多內容。
智者：我自認不是那方面的藝術家，但儘管如此，我會盡可能簡潔地講述他餘下的生平；我將再次從他的欺詐行為開始，正如我之前展示他對待債權人的方式，現在則是對待他的顧客，以及其他與他有往來的人。
他使用欺詐的砝碼和度量衡。他留著買進用的砝碼，和賣出用的砝碼；買進用的度量衡，和賣出用的度量衡：他買進時用的太大，賣出時用的太小。
此外，如果他要處理別人的砝碼和度量衡，他還會使用一種叫做「手法」的東西，藉此使它們——無論他是買還是賣——即使在他的顧客或買主注視下，也能轉向他自己的利益。
不僅如此，他還有在帳目上誤算人的藝術，無論是按重量、度量還是金錢，他經常這樣做以獲取世俗利益，而讓對方蒙受損失。你現在對巴德曼先生有什麼看法？如果有人質疑他交易的誠實性，他手下的僕人隨時待命，那些被他調教得符合他目的的人，會為他的帳本或言語作證並起誓。這就是巴德曼先生的作法。你現在對巴德曼先生有什麼想法？
注意者：想法！我只能認為他是一個被神任憑的人，一個邪惡的人；因為這些行為，正如他其他的行為一樣，都是邪惡的事；如果樹木確實應該根據其果實來判斷它是什麼，那麼巴德曼先生必然是一棵壞樹。但請為了我進一步的滿足，現在用神的話語向我展示他這種行為的邪惡；首先是他使用虛假砝碼和度量衡的行為。
智者：那種邪惡！那種邪惡顯而易見。那些在許多事上像野獸和畜生一樣生活的異教徒，都憎惡和厭惡這種邪惡。一個人只要在路過時看看這些東西，就能從自然的亮光中看到足夠的理由，使他厭惡這種卑劣的行為，儘管巴德曼先生熱愛它。
注意者：但請從聖經中向我展示一些反對它的內容，好嗎？
智者：我很樂意。首先，看看舊約：「你們施行審判，」神在那裡說，「在尺、秤、升、斗上，不可行不義。要用公道天平、公道砝碼、公道升斗、公道秤」（利未記 19:35, 36）。這是神的律法，也是所有根據國法的人都應該遵守的。同樣地：「你們要有公道天平、公道升斗」（以西結書 45:10）。
現在既已向你展示了律法，我也要向你展示神如何看待偏離律法的行為。「虛假的天平為耶和華所憎惡」（箴言 20:23）。「詭詐的天平為耶和華所憎惡」（箴言 11:1）。有些人有公道的砝碼，卻有虛假的天平；藉由這些虛假的天平，加上他們公道的砝碼，他們欺騙了鄉民。因此，神首先命令天平必須是公道的。你必須有公道的天平；否則，儘管他們有公道的砝碼，他們也可能是，甚至是，欺騙者。
現在，既已命令人們要有公道的天平，並見證虛假的天平為耶和華所憎惡，祂接著也談到了重量和度量。「你囊中不可有兩樣的砝碼，一大一小；也就是說，一個用來買，一個用來賣，就像巴德曼先生那樣。『你家中不可有兩樣的升斗，一大一小。』（巴德曼先生也有這些。）但你要有完全公平的砝碼，完全公平的升斗，好使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。因為凡行這些事的人 [也就是說，使用虛假砝碼和度量衡的人]，以及凡行不義的人，都是耶和華所憎惡的」（申命記 25:13-16）。現在看看聖經在這件事上是多麼豐富且精確。但也許有人會反對說，這都是舊律法，因此與我們在新約之下的人無關。並非我認為你，鄰居，會這樣反對。好吧，對於這個愚蠢的反對意見，讓我們做個回答。首先，提出這個反對意見的人，如果他是為了推翻這些經文的權威，就顯露了他自己是巴德曼先生的表親。因為一個正直的人願意恭敬地談論這些命令。因此，我懷疑那個反對經文的人，幾乎沒有什麼良心，如果有的話，那也不會是好的。但讓我們看看新約，在那裡我們將看到基督是如何確認同樣的事；祂命令人們給予他人良好的度量，也包括給予良好的重量；告訴那些這樣做的人，或那些不這樣做的人，好鼓勵他們去做：「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（路加福音 6:38）。也就是說，無論是來自神還是人。因為神將藉由奪去虛假之人所擁有的，來顯示祂對他們的憤怒，祂也將把虛假之人交給壓迫者，勒索者將從他那裡奪取，正如他從鄰舍那裡奪取一樣；因此，另一處經文說：「你行毀滅的事，必被毀滅；你行詭詐的事，人必以詭詐待你」（以賽亞書 33:1）。新約也對人們的貿易進行了審視，甚至包括他們的砝碼和度量衡，這從這些普遍的勸勉中顯而易見：「不可欺負人」；「彼此不可說謊」。「無論何事，不可越分，欺負他的弟兄，因為這一類的事，主必報應。」「無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，」「凡事奉祂的名，」「為了祂的榮耀」；等等。所有這些禁令與命令都涉及我們在人中間的生活與交往，涉及我們的交易、貿易，因此，它們禁止虛假、欺詐，甚至是所有腐敗的行為。
既已用一兩句話向你展示了這些事是邪惡的，接下來，為了使那些使用它們的人知罪，我要向你展示神說這些東西在哪裡可以找到。
- 它們在善良和敬虔人的家中是找不到的，因為他，正如他的神，憎惡它們；但它們可以在作惡者的家中找到，就像巴德曼先生的家那樣。「惡人家中，」先知說，「不還有非義之財嗎？那可惡的升斗，不還有嗎？」（彌迦書 6:10）。儘管神禁止，儘管神對那些行這些事的人顯示了憤怒的記號，它們還在那裡嗎！哦，一個邪惡的人在抓住一個甜蜜、獲利的罪時，是多麼不願意放手啊！他們緊緊抓住欺詐，拒絕放手。
- 這些欺詐的砝碼和度量衡在憐憫人的家中是找不到的，而是在殘忍的人家中；在那些喜愛壓迫的人家中。「他是商人，手裡有詭詐的天平，愛行欺騙」（何西阿書 12:7）。他沉溺於壓迫和殘忍，因此他在職業中使用這些邪惡的東西。是的，他是一個徹頭徹尾的騙子，正如之前提到關於巴德曼先生的破產，我現在也說，關於他使用這些欺詐的砝碼和度量衡，這和掏錢包或扒竊一樣糟糕、一樣卑劣；因為這就是明目張膽的搶劫；它從一個人那裡奪走了屬於他自己的東西，甚至是金錢的價值。
- 欺詐的砝碼和度量衡在那些救濟飢餓、遮蓋窮人身體的人家中是找不到的，而是在那些確實想要吞噬他們的人家中。「你們這些吞吃窮乏人、使困苦人衰敗的，當聽我的話！你們說：『月朔幾時過去，我們好賣糧；安息日幾時過去，我們好擺開麥子；賣出用小升斗，收銀用大平，用詭詐的天平欺哄人，好用銀子買貧寒人，用一雙鞋換窮乏人，將壞了的麥子賣給人。』耶和華指著雅各的榮耀起誓說：『他們的一切行為，我必永遠不忘』」（阿摩司書 8:4-8）。這在神眼中是多麼可憎和卑劣的事。
- 神憎惡將那些使用虛假砝碼和度量衡的人稱為純潔者或類似稱號的想法：「我豈可算他為公義呢？」（彌迦書 6:11）。絕不，他們是不潔的人；他們的手被玷污了，欺詐的利益在他們家中，他們透過貪婪邪惡的貪慾得到了他們所擁有的，因此必須且將被算在不潔者之中，算在世上的惡人之中。
這樣你便看到了神的話語對這種罪以及使用它的人是多麼充分且明確。因此，巴德曼先生因為使用這些東西來欺騙鄰舍，被拒絕列入敬虔人的名單中，是理所當然的。
注意者：但我相信，使用這些東西，並藉此進行欺詐，在某些人眼中並不被視為那麼大的罪惡。
智者：無論人們將其視為邪惡還是美德，都不重要；你從聖經中看到了神對此的審判。巴德曼先生並不認為這是一種邪惡，那些仍跟隨他腳步的人也不認為。但我說，人們如何看待事物並不重要，讓我們堅持神的判斷。尤其因為當我們自己衡量完別人之後，神將會衡量我們和我們的行為。當祂這樣做時——祂很快就會這樣做——那麼對那些被祂說出「提克勒（TEKEL），你被稱在天平裡，顯出虧欠」（但以理書 5:27）的人來說，禍患就臨到了。當神將他們永遠關在祂的同在、恩典和國度之外時，祂將會把他們欺騙的惡報應在他們自己的頭上。
注意者：但令人驚訝的是，既然巴德曼先生的慣常作法是這樣，為什麼沒有一兩個人發現並責備他這種邪惡呢？
智者：對於大多數人來說，他以他的狡詐巧妙地逃脫了。因為他那混合了天平、虛假天平、良好的砝碼，以及額外的「手法」，他有時欺騙一點，有時多一點，欺騙了大多數與他有往來的人；此外，那些使用這種卑劣貿易的人，要麼是用宗教的外表來蒙蔽人，要麼是用言語恐嚇買主。我必須承認，巴德曼先生起初並不那麼老練；也就是說，用宗教的外表來做；因為那時他開始變得寒酸，儘管他的一些弟兄在這方面相當老練，是的，他的姊妹們也是，因為我起初告訴過你，他們有很多人，而且沒有一個是好的；但至於恐嚇、咒罵、撒謊，如果這些東西能增加砝碼和度量，巴德曼先生的顧客是不會缺少的。
注意者：那麼看來他保留了良好的砝碼和糟糕的天平；好吧，那總比兩者都糟糕要好。
智者：一點也不。那正是他欺詐的深處；因為如果有人在任何時候挑剔他對待他們很苛刻，並且他們覺得重量不足，他會回答說：「怎麼，你沒看見它們被稱重嗎？你不相信你自己的眼睛嗎？如果你質疑我的砝碼，請隨便帶到哪裡去，我會堅持它們是良好且公道的。」對於他的天平，他也會這麼說，所以他用他的天平蒙蔽了所有人。
注意者：這確實很狡猾；但正如你所說，還必須做或說些什麼來蒙蔽，而我察覺到巴德曼先生確實有這一套。
智者：是的，他有很多蒙蔽的方法，但他從未透過展示宗教來達到純粹的地步，儘管他用此欺騙了他的妻子；因為他，特別是被那些住在他附近的人，太了解他了，無法做到那一點，儘管他會盡其所能地笨拙地嘗試。但有些人是這方面的老練惡棍；他們表面上過著一輩子的宗教生活，卻犯下這些最可怕的罪。然而宗教本身並沒有因此變得更糟，真正的信徒也沒有。但正如路德所說，以神的名義開始了一切惡作劇。[50] 因為偽君子沒有別的方法來使他們的邪惡成熟，只能藉由使用和混合神的名和宗教。因此他們變成了粉飾的牆；因為藉由這層白色，宗教的白色，他們行為的污穢被隱藏了。因此他們也變成了看不見的墳墓，那些走過他們、與他們有往來的人，並沒有察覺到他們，反而讓自己被他們所迷惑。是的，如果買主的心中出現了關於他應該得到的重量和度量的懷疑——這有時會發生——他甚至會讓自己的感官也被迷惑，透過回想起他的商人的宗教，並真誠地認為不是他的好商人錯了，而是自己錯了；因為他夢想不到他的商人會欺騙。但如果買主發現了，並使之顯明他被欺騙了，那麼他會透過獲得賠償來被安撫，或許錯誤會被歸咎於僕人等等。於是，騙子先生在顧客眼中又成了一個正直誠實的人，儘管下一次他會再次掏他的錢包。
有些人以習俗為他們的欺騙辯護，彷彿那能在神的法庭前開脫他們。而另一些人說它是以多少錢買來的，因此另一個人必須以多少錢拿走，儘管在重量和度量上都有所欠缺；但在所有這些事情中都有詭計；或者如果沒有，這樣的人必須知道，「那完全公道的，」他們必須行（申命記 16:20）。假設我自己被一枚黃銅半克朗欺騙了，我是否因此就必須用它去欺騙別人？如果這在整體上是壞的，那麼在部分上也是壞的。因此，無論你在購買時受到什麼樣的對待，你在銷售時都必須公正地對待，否則你就得罪了自己的靈魂，並變得像巴德曼先生一樣。並且要知道，以習俗為藉口是毫無價值的。在神的法庭前，能幫上忙的不是習俗，而是良好的良心。
注意者：但我相信，人們以這種方式獲得的東西對他們幾乎沒有什麼好處。
智者：關於這一點，我和你的想法一致，但那些有這種想法的人並不考慮這一點。因為如果他們能得到它，儘管他們得到的是，我們所說的，魔鬼和一切，透過他們的獲取，他們仍然感到滿足，並認為他們的獲取很多。[51]
幾乎沒有好處！為什麼你認為他們會考慮到這一點？不；他們考慮的程度，不超過他們考慮在審判時，在全能神的日子裡，他們將如何為他們錯誤地獲取他們所得到的東西而負責，而那根本就是什麼都沒有。
但為了給你一個更直接的回答。這種獲取方式不僅對他們幾乎沒有好處，而且根本沒有任何好處；因為藉此他們失去了自己的靈魂；「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（馬可福音 8:36）。他失去了，他以這種方式獲取，損失慘重。這就是那種「省了小錢，賠了大錢」的人；這就是那種為了半便士的焦油而損失好羊的人；[52] 為了世界的一點點而損失了靈魂。那麼他藉此得到了什麼，除了損失和損害？他這樣獲取，或者說失去了關於未來世界的一切。但在這個世界上，他除了勞苦和憂愁、心靈的煩惱和失望之外，還得到了什麼？人們在獲取時瞄準的是祝福，我的意思是，世俗的祝福；但以這種方式獲取的人，將不會得到那個。因為儘管以這種方式獲得的遺產在開始時可能很快，但其結局卻不會蒙福。他們確實聚集了它，也想保留它，但所羅門說什麼？神把它拋棄了。「耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，祂必推開」（箴言 10:3；耶利米書 15:13, 17:3）。
正如我所說，他們享受它的時間，對他們根本沒有任何好處；但可以肯定的是，他們不會擁有它很久。因為神要麼會在他們有生之年奪走它，要麼會在下一代奪走它，根據約伯所說的：「他（惡人）積蓄銀子，如積蓄塵土，預備衣服，如預備泥土；他預備了，義人要穿上；無辜人要分取他的銀子」（約伯記 27:17）。
考慮一下箴言中所寫的：「善人給子孫遺留產業；罪人為義人積存資財」（箴言 13:22）。那麼，以不誠實手段獲取的人，藉此得到了什麼？他得到了罪和憤怒、地獄和咒詛，現在告訴我他得到了多少。
我說，這就是他的獲取；所以正如大衛所說，我們也可以大膽地說；我見惡人在大發興旺，我隨即咒詛他的住處；因為它不可能與他興旺（詩篇 73）。他或許可以喧鬧、傲慢、折騰一陣子，但神已經決定，他和它都將像油脂一樣融化，任何細心的人都能看出是這樣。看哪，不義的人，以不公正的方式，獲取了很多，並用厚重的泥土裝載自己，但不久它就枯萎了，它衰敗了，甚至他，或下一代，衰落並回到乞討。而這位巴德曼先生，
儘管他為了弄錢而使出種種狡詐詭計，但他最終還是死了，沒人說得準他究竟是留下了分文，還是什麼都沒剩下。
問： 我想，他為了弄錢，幾乎用盡了人所能有的所有卑劣手段；照理說，他應該很富有才是。
智： 如果你把這些都算作他弄錢的卑劣手段，那你可就想得太簡單了；因為他還有更多花招。如果他的顧客欠了他的帳——他總有辦法讓他們欠著；至少，如果他認為能從中撈到好處，他就會確信無疑地把最劣質、甚至極其糟糕的商品強塞給他們，卻按最優質商品的價格來結算；就像那些賣劣質小麥，或是賣最差小麥的人一樣；他們把升斗弄小，卻把價格抬高（阿摩司書 8 章）。這就是巴德曼先生的手段。他會把那些進價遠低於優質品的貨物，賣出他最頂級商品的價格。他還有個詭計，就是把貨物摻雜在一起，這樣壞的貨物就能在顧客最不懷疑的情況下賣出去。此外，如果他的顧客在任何時候付了錢，他們可得小心自己和身邊的人，因為他通常會試圖再次索要那筆款項，特別是當他認為有機會從中撈一筆的時候；如果他們拿不出充分且有效的付款證明，十有八九他們還得再付一次。有時，誠實的顧客會請求他的僕人作證說已經付過錢了，但這些僕人早已被他訓練得只會順著他的意思說話，不管是非對錯；所以，在那邊是討不到公道的。
問： 一個人有這樣的僕人，真是件糟糕，甚至是令人厭惡的事。因為用這種手段，一個貧窮的顧客可能會傾家蕩產，卻不知如何自救。唉！如果主人像我所察覺到的巴德曼先生那樣毫無良心，竟敢兩次索要錢財，而他的僕人又發誓說那是應付的債務，那這樣的人還有什麼救呢？他只能沉淪，別無他法。
智： 這確實非常糟糕，但這種做法由來已久，幾百年前就有了。但神的話語是怎麼說的呢？「到那日，我必懲罰一切跳過門檻，將強暴和詭詐充滿主人房屋的。」（西番雅書 1:9）。
巴德曼先生還有這一手：如果他能佔到一個人的便宜，也就是說，如果他的顧客不敢離開他，或者如果顧客急需的商品暫時無法從別處方便地買到，那他可就得小心了，巴德曼一定會讓他的錢包大出血；他會毫無憐憫、毫無良心地勒索他。
問： 那就是勒索，不是嗎？請允許我聽聽您對勒索的看法，它究竟是什麼，何時構成勒索？
智： 勒索就是從人身上榨取超過神律法或人法所規定的合理範圍的錢財；有時是身居要職的人在費用、報酬等方面犯下此罪；但最常見的還是發生在商人身上，他們毫無良心，一旦佔了上風，就會把鄰舍當作獵物。巴德曼先生就是這樣一個勒索者；儘管他不像法警和書記官那樣強行掠奪，但他總能找到機會，並以那種殘忍的方式利用機會，經常以他的方式從鄰舍的口袋裡勒索、強取錢財。因為任何利用鄰舍的困境來佔便宜，強迫對方支付超過當時商品合理價格、違背良心與理智的錢財的人，都可以被稱為勒索者，並被判定為在神的國裡無分的人（哥林多前書 6:9-10）。
問： 好吧，這個巴德曼真是個可悲的惡棍。
第十章：簡單的基督徒對勒索的看法
智： 你之前已經多次這樣說了。但既然我們談到了這個話題，請容我再多說幾句。在鄉間，我們有許多人終其一生都在實行勒索，因此也處於勒索的罪疚之下；唉，這些人甚至還以被這樣稱呼為恥。
舉個例子：假設有一個窮人住在離市場很遠的地方；這個人需要一斗穀物、一磅奶油或一塊乳酪給自己、妻子和可憐的孩子；但因為住得離市場太遠，如果他去市場，就會損失一天的工錢，這對他來說是八便士或十便士的損失，對窮人來說這可不是小數目。於是，他去找他的主人或女主人要他需要的東西，並請求他們幫忙；是的，他們會說，你可以拿去；但同時他們會狠狠地敲他一筆，甚至讓他在家裡付出的錢，比他們把東西運到五英里外的市場賣掉還要多，而且賣給他的還是他們剩下的次品。在這一點上，婦女們在出售奶油和乳酪等方面尤其過分。這就是一種勒索，這是利用窮人的困境作為獵物，這是磨碎窮人的臉，是對他們的買賣。
但最過分的是那些小販，他們批發買下窮人的食物，再以不合理的暴利零售賣給他，也就是我們所說的零賣；他們已經習慣用這種刺痛人心的方式，通過勒索來玩弄這些人：我指的是那些批發買入奶油、乳酪、雞蛋、培根等，然後在市場結束後的一整週裡，以他們所謂的「一分錢」、「兩分錢」、「半分錢」等價格賣給窮人的人。
這些人，雖然我不想一概而論，但他們中有許多人確實通過這種邪惡的交易方式咬噬、壓榨窮人。他們因為窮人貧窮而毀滅他們，這是一種嚴重的罪。「欺壓貧窮為要加增自己財物的，並送禮與富戶的，都必窮乏。」因此祂又說：「不可因他貧窮就搶奪貧窮人，也不可在城門口欺壓困苦人；因耶和華必為他們辨屈，搶奪他們的，祂必搶奪那人的命。」（箴言 22:16, 22-23）。
噢，願那些壓榨、磨碎窮人臉面的人，能留意這兩處經文！這裡威脅到了那些壓榨窮人者的產業，甚至他們的靈魂。至於他們的靈魂，當審判之日來臨時，我們將能更清楚地看到其處境；但對於這些人的產業，通常很快就會消散；有時連所有人自己都不知道是怎麼沒的。
此外，這些人是高利貸者，是的，他們對食物收取利息，這是主所禁止的（申命記 23:19）。而且因為他們在市場日不好下手，所以正如我所說，他們在市場結束後才這麼做；因為那時窮人落入了他們的口中，為了生存不得不接受，而他們決心要讓窮人付出沉重的代價。也許有些人會因為我這樣干涉別人的事，以及窺探他們罪惡的秘密而指責我。但對這些人，我想說，既然這些行為是邪惡的，那麼是時候將它們從世界上驅逐出去了。因為所有做這些事的人都得罪了神，虧待了鄰舍，並且像巴德曼先生一樣，激動神施行審判。
問： 神知道，這世上有太多的詭詐！
智： 詭詐！是的，但我還沒告訴你其中的萬分之一；現在也不是我去翻弄那堆垃圾堆底部的時候。如果你知道那些被稱為當鋪老闆的卑劣惡棍，他們把錢和貨物借給那些因困境而被迫陷入這種不便的窮人，並通過各種詭計，使他們所借款項的利息每年高達三十、四十，甚至五十英鎊；儘管本金有足夠的抵押品作擔保；如果他們能找到任何藉口欺騙那個可憐的借款人，他們最終還會把抵押品據為己有，你會怎麼說？
問： 怎麼說！這種惡棍簡直是社會的瘟疫和害蟲，根本不配與人為伍；但我覺得，通過你之前討論的一些事情，你似乎暗示一個人追求自身利益最大化是不合法的。
智： 如果你所謂的「追求最大化」是指為了賣出商品，不擇手段地榨取錢財；那麼我說，這是不合法的。如果我說相反的話，我就等於在為巴德曼先生和那一夥人辯護；但我永遠不會那樣做，因為神的話語譴責他們。至於為什麼一個人不能在任何時候都以他能賣出的最高價格出售商品，我用以下理由證明：
第一，如果我總是可以將我的商品賣得盡可能貴，或者賣出我能得到的最高價，那麼我在與他人交易時，就可以拋棄對他們和對神的良心；但在與他人交易時，我不能拋棄良心。因此，我不能總是將我的商品賣得盡可能貴。我們在之前的討論中已經證明，在交易中拋棄良心是不合法的；而一個人若想總是將商品賣得盡可能貴，就必須拋棄良心，這一點顯而易見：
- 凡想如前所述，將商品賣得盡可能貴的人，有時必須利用買方的無知作為獵物。但這不能憑良心去做，因為那是欺騙、佔買方的便宜，是被禁止的（帖撒羅尼迦前書 4:6）。因此，凡想如前所述，將商品賣得盡可能貴的人，必然要拋棄良心。
- 凡想總是將商品賣得盡可能貴的人，有時必然要利用鄰舍的困境作為獵物；但這不能憑良心去做，因為那是欺騙、虧負鄰舍，違反了帖撒羅尼迦前書 4:6。因此，凡想如前所述，將商品賣得盡可能貴的人，必然要拋棄良心。
- 凡想如前所述，將商品賣得盡可能貴的人，若有必要，必須利用鄰舍的喜好作為獵物；但這不能憑良心去做，因為這依然是佔人便宜，違反了帖撒羅尼迦前書 4:6。因此，凡想如前所述，將商品賣得盡可能貴的人，必然要拋棄良心。
買入時也是如此；沒有人可以總是買得盡可能便宜，在購買時也必須運用良心；如果他總是買得盡可能便宜，就絕不可能運用並保持良心，理由如前所述。因為這樣的人會利用賣方的無知、困境和喜好作為獵物，而這是不可能憑良心做到的。當亞伯拉罕想從赫人那裡買一塊墳地時，他是這樣對他們說的：「請你們為我求瑣轄的兒子以弗崙，把田頭那麥比拉洞賣給我；他可以按著足價賣給我。」（創世記 23:8-9）。他不想佔便宜，他鄙視這種行為，他厭惡這種行為；這不符合他的信仰、信譽和良心。同樣，當大衛想從耶布斯人阿珥楠那裡買一塊地時，他是這樣對他說的：「請你將這禾場賣給我，我必按著足價給你，我好在其上為耶和華築一座壇。」（歷代志上 21:22）。他也像亞伯拉罕一樣，對這種交易方式持守良心。他不會伺機佔便宜，甚至不佔那個耶布斯人的便宜，而是按足價買下他的地。因為他知道，賣得太貴是邪惡，買得太便宜也是邪惡，所以他不會那樣做。
因此，在買賣中都應運用良心；因為在購買時佔人便宜或欺騙鄰舍也是不合法的；是的，在任何事情上這樣做都是不合法的，神必會充分報應這種錯誤，正如我之前所警告和見證的那樣。參見利未記 25:14。但是，
第二，如果我總是可以將我的商品賣得盡可能貴，或者賣出我能得到的最高價，那麼我在與鄰舍交易時，就可以不運用愛心。但我不能拋棄愛心，或在沒有愛心的情況下與鄰舍交易，因此我不能總是將我的商品賣給鄰舍以獲取我能得到的最高價。一個人在交易中應該像關心自己的利益一樣，真誠地關心鄰舍的利益和好處，因為這就是在交易中實踐愛心。
我應該在買賣中對鄰舍運用或實踐愛心，這一點從總的命令中顯而易見——「凡你們所做的，都要憑愛心而做。」（哥林多前書 16:14）。但一個人若像前面所說的那樣，賣得盡可能貴，或買得盡可能便宜，就無法生活在愛心的實踐中，理由如下：
- 凡總是將商品賣得盡可能貴的人，只尋求自己，只尋求自己。但愛是不求自己的益處，不只求自己的益處（哥林多前書 13 章）。所以，凡像前面所說那樣，只尋求自己的人，在交易中並沒有運用愛心。
- 凡總是將商品賣得盡可能貴的人，會使自己的心剛硬，拒絕買方所有合理的請求。但這樣做的人無法在交易中實踐愛心；因此，一個人將商品賣得盡可能貴是不合法的。
- 如果我將商品賣得盡可能貴是合法的，那麼我的貿易中就沒有罪，無論我如何不合理地經營我的職業，無論是通過撒謊、發誓、咒詛、欺騙，因為這一切都只是為了將我的商品賣得盡可能貴（以弗所書 4:25）。但這些行為顯然是有罪的，因此我不能總是將我的商品賣得盡可能貴。
- 凡像前面所說那樣，賣得盡可能貴的人，是對自然律的暴力，因為自然律說：你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人（馬太福音 7:12）。現在，如果賣方是買方，他不會希望賣給他的人總是賣得盡可能貴，因此當輪到他賣、別人買時，他也不應該那樣做。
- 凡像前面所說那樣，賣得盡可能貴的人，利用了神沒有給予他人，而是封在他手中的知識，去濫用神的律法並傷害他的鄰舍，這確實是與神為敵（約伯記 37:7）。神給了你比買方更多的技能、知識和理解力。但什麼！你難道認為神給你這些是為了讓你藉此將鄰舍當作獵物嗎？為了讓你藉此佔鄰舍的便宜並欺騙他嗎？不，確實不是，祂給你這些是為了幫助他人，使你在這件事上成為瞎子的眼睛，並拯救你的鄰舍免受因無知、困境或喜好而落入他人手中的損害（哥林多前書 10:13）。
- 一個人所做的一切都應著眼於神的榮耀，但總是將商品賣得盡可能貴的人無法做到這一點，理由如前所述。
- 一個人所做的一切都應「奉主耶穌基督的名」而做，也就是說，作為受祂命令和授權而做（歌羅西書 3:17）。但凡總是將商品賣得盡可能貴的人，甚至不能假裝這一點，否則就是對那個名字的駭人褻瀆，因為祂命令他做相反的事。
- 最後，一個人所做的一切都應著眼於審判之日，並考慮他的行為在那一天將如何被評價（使徒行傳 24:15-16）。因此，沒有人能夠或應該總是將商品賣得盡可能貴，除非他願意，是的，他必須在這樣做時說：我願意冒那一天審判的風險。「你在本國賣什麼給鄰舍，或是買什麼，不可彼此虧負。」（利未記 25:14）。
問： 但為什麼你要加上這些警示性的話語，說他們不能總是賣得盡可能貴，也不能總是買得盡可能便宜？你難道不是在暗示一個人有時可以這樣做嗎？
智： 我確實暗示有時賣方可以賣得盡可能貴，買方可以買得盡可能便宜；但這僅在以下情況下是允許的：當賣方是個無賴，在銷售時拋棄了所有良心；或者當買方是個無賴，在購買時拋棄了所有良心。因此，如果買方遇到無賴，或者賣方遇到無賴，那就讓他們小心應對；但即便如此，也不要因為與你交易的人拋棄了良心，你就也拋棄良心。無論對方多麼卑劣，你都要保持商品在合理的價格；或者，如果你是買方，就為你想要的東西提供合理的報酬，如果這對買方或賣方行不通，那就去找一個更誠實的交易對象。如果你反駁說，但我沒有技能去判斷什麼是物有所值，那就找一些比你更有技能的人，讓他們在那件事上處理你的錢。但如果世界上沒有無賴，這些反駁就不需要了。
就這樣，我非常好的鄰舍，我已經給了你幾個理由，說明一個有能力的人為什麼不應該總是賣得太貴或買得太便宜，而應該在兩者中都對神持守良心，對鄰舍實踐愛心。
問： 但如果有些人在這裡聽到你這麼說，我相信他們會嘲笑你的。
智： 我對此毫無疑問，因為巴德曼先生在別人指出他的錯誤時就是這樣做的；他習慣認為自己比任何人都聰明，並且正如我之前所暗示的那樣，他會認為那些在任何邪惡面前猶豫或退縮的人，還沒有達到男子漢的氣概。但讓巴德曼先生和他的同夥笑吧，我會阻止它，並繼續給他們好的勸告（路加福音 16:13-15）。但我也會記住，為了我進一步的安慰和鼓勵，古時那些貪婪的人也是這樣對待神的兒子的。現在是他們笑的時候，好讓他們在將來哀哭（路加福音 6:25）。我再說一遍，當他們笑夠了之後，凡在買賣中不對神運用良心、不對鄰舍實踐愛心的人，就住在不信者的隔壁，與巴德曼先生是近親。
問： 好吧，但你對這個問題怎麼看？你知道在太陽底下，神並沒有為任何買賣的商品設定固定的價格，我們買賣的所有東西，價格都像潮汐一樣起伏不定；那麼一個良心敏銳的人，在買賣商品時，怎樣才能既不虧待賣方、買方，也不虧待自己呢？
第十一章：正義交易的指導
智： 這個問題被所有走巴德曼道路的人認為是輕浮的，它本身也很困難，但我會努力給你一個答案。首先是關於問題本身，即一個商人（無論買方還是賣方）在交易中應該如何保持良心；其次，他應該如何為這項工作做好準備並在實踐中生活。對於第一點，他必須遵守之前所說的，即他必須對神有良心，對鄰舍有愛心，我還要補充一點，在交易中要有極大的節制。因此，讓他保持在之前提到的那八個理由的肯定範圍內，以證明人們在交易中除了公正和仁慈地對待彼此之外，不應做其他事，這樣就不必擔心會虧待賣方、買方或自己。但特別要準備或指導一個人從事這項工作：
- 讓商人和其他人考慮到，大多數人所認為的「大獲利」和「豐盛」並非如此；因為一個人除了滿足當前需要和供應之外的所有東西，只不過是為了滿足眼目的情慾。「物產增添，吃的人也增添，物主得什麼益處呢？不過眼看而已！」（傳道書 5:11）。人們在獲取財富時，往往也給自己的靈魂設下了網羅（提摩太前書 6:7-9）。但很少有人因獲取財富而得到好處。但這種考慮，巴德曼先生是無法忍受的。
- 考慮到以不誠實的方式獲取財富——就像他那樣，在沒有良心和對鄰舍的愛心的情況下獲取——是極大得罪神的。因此祂說：「看哪，我因你所得不義之財，和你中間所行的流血之事，就拍掌。」（以西結書 22:13）。這是一種表達憤怒的說話方式，甚至在提到罪行時也是如此。因此，
- 考慮到一點點誠實得來的東西，即使一次只能讓你吃一頓蔬菜，也比不義得來的肥牛更有平安（箴言 15:17）。「多有財利，行事不義，不如少有財物，行事公義。」（箴言 16:8；撒母耳記上 2:5）。
- 你要確信神的眼睛注視著你所有的道路，並且「祂衡量你一切的行徑」，祂也記錄它們，把它們寫下來，並在將來的時候封在袋子裡（箴言 5:21；約伯記 14:17）。
- 你一定要記住，你不知道自己死亡的日子。也要記住，當死亡來臨時，神會把你勞碌所得的，或許是你冒著靈魂危險所得的財產，交給一個你不知道是誰的人，也不知道他是聰明人還是愚蠢人。那麼，「為風勞碌的人有什麼益處呢？」（傳道書 5:16）。
此外，你將一無所有，甚至連手都帶不走。如果你是不誠實地獲取了它（你的財產），罪疚將與你同在，而那些你留給他們的人，也會因為接受它而受到傷害。這些事情你若適當地考慮並運用，以準備你的心去從事買賣的職業，我接下來要向你展示你應該如何在這門藝術的實踐部分中生活。你要買還是要賣？
- 如果你賣，不要誇獎；如果你買，不要貶低；除了給予你所處理的東西以公正的價值和價值之外，不要做任何其他事；因為你若明知故犯，除了出於貪婪和邪惡的心，你不可能做別的事。為什麼賣方要高估商品，買方又要低估商品呢？「買物的說：不好，不好，及至買去，他便自誇。」（箴言 20:14）。這個人現在做了什麼，除了在貶低他的交易時撒謊之外？他為什麼要貶低它，不就是出於貪婪的心去虧待和欺騙賣方嗎？
- 你是賣方，東西漲價了嗎？不要伸手去幫助或維持它們更高；這也不能在沒有邪惡的情況下完成，因為這是把升斗弄大（阿摩司書 8:5）。你是買方，東西漲價了嗎？不要使用狡詐或欺騙性的語言來壓低它們，因為那也不能在沒有邪惡的情況下完成。那麼我們該怎麼辦，你會問嗎？我回答說，把事情交給神的護理，你要節制地順服祂的手。但既然當東西漲價時，維持價格的手暫時比試圖壓低它的手更有力；那是賣方的手，他喜歡價格高，特別是如果價格在他手中上漲的話。因此我說，你要小心，不要參與其中，這可能會以這三種方式傷害你自己和你的鄰舍：
(1) 誇大稀缺，遠超事實和事物的狀態；特別要小心不要以預測未來的名義這樣做。列王紀下所記載的，那個人在撒馬利亞城門口被踩死，就是因為這個（列王紀下 7:17）。這種罪有雙重邪惡：(1) 它否認了神在我們中間目前的祝福；(2) 它低估了祂良善的豐富，祂能使所有美好的事物在我們身上豐盛。
(2) 當窮人飢餓和需要時，囤積居奇，這也是邪惡的。現在，為了表明神對此的不滿，祂可以說是授權人們咒詛這樣的囤積者——「屯糧的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福。」（箴言 11:26）。
(3) 但如果價格確實上漲，你要感到悲傷，在所有的銷售中也要節制，一定要讓窮人買得起，並把你的穀物賣給那些有需要的人。當你在銷售中對窮人表現出憐憫，並且因為他貧窮而以低於市場的價格賣給他時，你就會這樣做。這就是憑良心買賣；你沒有虧待買方，沒有虧待你的良心，也沒有虧待你自己，因為神必會報答你（以賽亞書 57:6-8）。我已經談到了穀物，但你的責任是「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」（腓立比書 4:5）。
第十二章：巴德曼的驕傲、無神論、不信與嫉妒
問： 好吧，先生，現在我已經聽夠了巴德曼先生的卑劣行徑，請現在繼續講他的死亡。
智： 為什麼，先生，太陽還沒下山，我們離天黑還有三個小時。
問： 不，我並不著急，但我以為你已經講完他的一生了。
智： 講完！不，我還有很多話要說。
問： 那麼他的邪惡比我想像的還要多。
智： 可能吧。但讓我們繼續。這位巴德曼先生在所有的邪惡之外又加上了這一點：他是一個非常驕傲的人，一個非常驕傲的人。他在心態上極其驕傲和傲慢；他認為他所說的話不應該、也不能被反駁或反對。他認為自己和鄉下最聰明的人一樣聰明，和最好的人一樣好，和最漂亮的人一樣漂亮。他以讚美自己為樂，也同樣以別人的讚美為樂。他不能忍受任何人認為自己在他之上，或者他們的才智或人品被別人排在他前面。他幾乎沒有與同輩平等相處的風度。但對於那些地位較低的人，他會以極大的蔑視俯視他們。如果他在任何時候有機會與他們打交道，他會表現出極大的傲慢和專橫的精神。因此，在這一點上，可以說所羅門在他身上留下了一個特徵性的註腳，他說：「心驕氣傲的人，名叫褻慢；他行事狂妄，都出於驕傲。」（箴言 21:24）。他從來不覺得他的飲食做得夠好，他的衣服做得夠精緻，或者他的讚美夠高雅。
問： 我想，這種驕傲是一種像大多數罪一樣緊貼著本性的罪。有污穢和驕傲，我不知道還有哪兩種粗俗的罪比這兩種更緊貼著人。它們可以說是與本性有利益關係；本性喜歡它們，因為它們最適合它的慾望和幻想；因此，巴德曼先生被驕傲所玷污也就不足為奇了，因為他已經邪惡地把自己交出來，貪婪地做一切不義之事。
智： 你說得對；驕傲是一種緊貼著本性的罪，是它表現出被污染的第一種愚行之一。因為即使在童年，甚至在小孩子身上，驕傲也會首先表現出來；它是靈魂罪惡的一種倉促、早期的表現。它，可以說，是那種在心中爭奪優勢的腐敗，因此通常最先顯露出來。但雖然孩子們容易犯這種罪，但我認為年長的人應該為此感到羞恥。我本可以在一開始就從巴德曼先生的驕傲講起，只是我認為嬰兒時期的驕傲並不像我開始講述他一生時所說的那樣，在一個人與另一個人之間造成差異，所以我略過了它，但現在，既然他成年後對自己以及他那卑劣和罪惡的狀態沒有更多的考慮，反而變得驕傲，我便藉此機會在這裡提到他的驕傲。
問： 但請你，如果你能記住的話，告訴我一些反對驕傲的經文。我之所以這樣要求，是因為驕傲現在是一種盛行的罪，我偶爾會遇到那些在我良心看來非常驕傲的人，我也想告訴他們他們的罪，現在當我告訴他們時，除非我帶上神的話語，否則我擔心他們會嘲笑我。
智： 嘲笑你！驕傲的人會嘲笑你，無論你帶什麼經文給他，除非神藉著話語擊打他的良心。巴德曼先生過去就是這樣對待那些指出他錯誤的人；而且，當你說完你能說的一切後，他們會告訴你他們並不驕傲，反而是你更驕傲，否則你就不會評判，也不會像你現在這樣魯莽地干涉別人的事。儘管如此，既然你要求，我會提到兩三處經文；它們是：「驕傲、狂妄……我都恨惡。」（箴言 8:13）。「人的高傲必使他卑下。」（箴言 29:23）。「祂必降下他們的驕傲。」（以賽亞書 25:11）。「那行事驕傲的，和行惡的，必如碎秸，在那日必被燒盡。」（瑪拉基書 4:1）。最後這一句是可怕的經文，足以讓驕傲的人顫抖。祂說，神必使驕傲的人如碎秸；也就是說，像火的燃料，那日必像燃燒的火爐，那日必將他們燒盡，這是耶和華說的。但巴德曼先生從來不能忍受聽到反對驕傲的話，也不能忍受任何人說他是一個驕傲的人。
問： 那是什麼原因呢？
智： 他沒有告訴我原因；但我認為這是所有卑劣之人的共同點。他們喜歡這種惡習，卻不喜歡背負它的名字。酒鬼喜歡喝酒，卻不喜歡被稱為酒鬼。小偷喜歡偷竊，卻不能忍受被稱為小偷；淫婦喜歡行污穢之事，卻不喜歡被稱為淫婦。所以巴德曼先生喜歡……
他們以驕傲為榮，卻無法忍受被稱為驕傲的人。罪的甘甜對於受污染、敗壞的人來說是令人嚮往的，但「罪」這個名詞卻是他名譽上的污點。[60]
問： 你說得沒錯；但請告訴我，驕傲有多少種類？
智： 驕傲有兩種：靈裡的驕傲與身體的驕傲。前者在聖經中是這樣提到的：「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡」（箴 16:5）。「高傲的眼，心裡驕傲，這便是罪」（箴 21:4）。「存心忍耐的，勝過居心驕傲的」（傳 7:8）。至於身體的驕傲，聖經也有提及：「到那日，主必除掉他們華美的腳釧、發網、月牙墜、耳環、手鐲、蒙臉的帕子、華冠、足鏈、華帶、香盒、符囊、戒指、鼻環、吉服、外袍、披肩、荷包、手鏡、細麻衣、裹頭巾、蒙身的帕子」（賽 3:18-23）。從這些經文可以明顯看出，既有身體的驕傲，也有靈裡的驕傲，兩者都是罪，因此都為耶和華所憎惡。但巴德曼先生從來不願讀這些經文；對他而言，這些經文就像米該雅對亞哈一樣，從不說他的好話，只說他的壞話。
問： 我想，不僅僅是巴德曼先生，大多數不敬虔的人，只要有聖經的地方，對那些最直接、最全面責備他們罪惡的神的話語，都有一種隱秘的反感。
智： 這毫無疑問；透過這種反感，他們表明了罪與撒但對他們來說，比生命與敬虔的健全教導更受歡迎。
問： 好吧，我們不偏離關於巴德曼先生的討論。你說他很驕傲；現在你能告訴我一些驕傲之人的症狀嗎？
智： 是的，我可以；首先，我會告訴你一些心裡驕傲的症狀。心裡驕傲是透過外在事物顯露出來的，因為身體的驕傲總體上就是心裡驕傲的標誌；因為身體所有驕傲的姿態都源於心裡的驕傲；因此所羅門說：「有一代人，眼目何其高傲，眼皮也是高舉」（箴 30:13）。又說，有「高抬自己腳步的」（箴 17:19）。現在，這些高傲的眼目和高抬的腳步，就是心裡驕傲的標誌；因為這兩種行為都源於心。因為心裡發出驕傲，在所有可見的表現中都是如此（馬可福音 7 章）。但更具體地說：
- 心裡的驕傲表現為伸長脖子，走路時扭捏作態。因為惡人、驕傲的人，有驕傲的脖子、驕傲的腳、驕傲的舌頭，藉此誇耀他們的行徑。這就是使他們輕蔑地看人、粗魯地說話，並在鄰舍中傲慢行事的原因。
- 驕傲的心是逼迫人的心。「惡人在驕傲中把困苦人追得火急」（詩 10:2）。
- 不禱告的人是驕傲的人（詩 10:4）。
- 好爭競的人是驕傲的人（箴 13:10）。
- 輕慢的人是驕傲的人（詩 119:51）。
- 欺壓鄰舍的人是驕傲的人（詩 119:122）。
- 不以敬畏和恐懼聽從神話語的人是驕傲的人（耶 13:15, 17）。
- 稱驕傲的人為有福的人，這人必然是驕傲的人。所有這些人都是心裡驕傲的，他們心裡的驕傲就是這樣顯露出來的（耶 43:2；瑪 3:15）。
至於身體的驕傲，透過前面提到的所有細節都可以發現；因為雖然它們被稱為心裡驕傲的症狀，但它們透過在身體上的表現，成為了那種驕傲的症狀。你知道內在的疾病往往透過外在可見的徵兆顯露出來，而正是這些徵兆也玷污了外表。因此，所有那些心裡驕傲的可見標誌，也都是身體驕傲的標誌。但說到更外在的標誌：佩戴金飾、珍珠和昂貴的服飾；編頭髮、追逐時尚、透過姿態模仿驕傲的人，無論是在言語、眼神、穿著、步態或其他愚蠢的裝飾上——當今世界充滿了這些——所有這些以及更多，既是心裡驕傲的標誌，也是身體驕傲的標誌（提前 2:9；彼前 3:3-5）。
但巴德曼先生絕不承認這應該被稱為驕傲，而稱之為整潔、美觀、端莊、乾淨等等；他也不承認追逐時尚有什麼不對，他辯稱自己只是不想顯得驕傲、與眾不同，被鄰舍視為怪人。
問： 但我聽說，當有些人因驕傲受到責備時，他們會反過來指責那些責備他們的人，說：「醫生，先醫治你的朋友吧，看看你們自己弟兄中間，甚至你們這些最聰明的人中間，看看你們自己是否清白，你們這些自稱信徒的人。因為還有誰比你們這些信徒更驕傲呢？恐怕連魔鬼自己都比不上。」
智： 聽到這話我心如刀割，因為這話有太多根據了。巴德曼先生的妻子有時責備他的驕傲時，他就會給出這樣的回答。他說：「我們現在的生活可真是有大改進了，因為魔鬼竟然變成了罪惡的糾正者；因為這世上沒有什麼罪比信徒中間的驕傲更猖獗了。」誰能反駁他呢？讓我們給魔鬼應得的評價，這件事太明顯了，沒人能否認。我不懷疑巴德曼先生的朋友們口中也準備著同樣的回答；因為他們確實看到驕傲在信徒的穿著和舉止中展現出來，可以說，幾乎和這片土地上的任何人一樣嚴重，這真是令人遺憾。唉，我擔心他們在這方面的放縱，已經使許多人的心剛硬了，正如我察覺到它在某種程度上也影響了巴德曼先生自己的心。就我個人而言，我見過許多人，甚至是教會成員，裝飾得花枝招展，滿身都是那些無聊的玩意兒[62]，甚至在神聖的敬拜聚會中也是如此，我常驚訝這些塗脂抹粉的人怎麼有臉坐在那裡而不感到羞愧。但可以肯定的是，無論他們自稱什麼，神的神聖以及他們自己因罪而受的污染，一定早已被這些人拋諸腦後了。
我讀過關於妓女的額頭，也讀過基督徒的羞恥心（耶 3:3；提前 2:9）。我讀過關於昂貴的服飾，以及那些自稱敬虔的婦女應有的裝飾，即善行（彼前 3:1-3）。但如果我可以說，我知道我所知道的，並且可以說出來而不算錯，那足以讓某些信徒在他們的位置上發臭；但現在我暫且不說（耶 23:15）。
問： 先生，你對此似乎非常關切，但如果我說得更多呢？有人私下說，一些好的牧師也縱容他們的會眾穿著輕浮放蕩的衣服，甚至為他們的金飾、珍珠和昂貴的服飾辯護。
智： 我不知道他們為此辯護了什麼，但顯而易見的是，他們容忍，或者至少是默許了這些事情，無論是在他們的妻子還是孩子身上。於是「褻瀆的事從耶路撒冷的先知發出，散在遍地」（耶 23:15）。當統治者在過犯中帶頭時，誰能阻止百姓沉溺於那過犯中呢？（以斯拉記 9:2）。
問： 這是一首哀歌，也必須作為一首哀歌存在。
智： 的確如此，也必須如此。我要補充一點，這是一種恥辱，是一種責難，是瞎子的絆腳石；因為即使人們像巴德曼先生一樣瞎，他們也能看出這些愚蠢的輕浮，必然是所有這些模仿和放蕩的奢侈行為的根源。但許多人準備好了藉口；也就是說，他們的父母、丈夫和教養要求他們這樣做，諸如此類；是的，好人的榜樣也促使他們這樣做；但當偉大之神的話語的雷聲從天上對他們震響時——就像在死亡或審判時那樣——所有這些藉口都將如同蜘蛛網。我希望這能在審判前發生。但唉！這些藉口不過是赤裸裸的託詞，這些驕傲的人喜歡這樣。我曾經責備一個女僕，因為她穿著輕浮華麗的衣服。但她告訴我，是裁縫非要那樣做的；唉，可憐的驕傲女孩，其實是她自己下令讓裁縫那樣做的。許多人把父母、丈夫和裁縫等當作別人的瞎子；但他們邪惡的心，以及對心意的放縱，才是所有這些罪惡的根本原因。
問： 既然你談到了驕傲的原因，請再告訴我為什麼驕傲現在如此受歡迎。
智： 我會告訴你我認為的原因。
- 第一個原因是，這些人是被自己的心所引導，而不是被神的話語所引導（馬可福音 7:21-23）。我之前告訴過你，驕傲的原始源頭是心。因為驕傲從心裡發出；因此，這是因為他們被自己的心所引導，而心自然傾向於在驕傲中高舉自己。這種心裡的驕傲誘惑他們，並藉著詭詐勝過他們；是的，它給他們的孔雀羽毛注入了一種迷人的力量，然後他們就被虛榮所吞噬（俄巴底亞書 3）。
- 信徒之所以如此驕傲的另一個原因是，他們更容易效法世人，而不是效法真正的聖徒。驕傲屬於世界。「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的」（約一 2:16）。因此，信徒從世界學會了驕傲。但他們不應該以世人為榜樣。有人會反對說：「不，也不要效法你們的聖徒，因為你們和別人一樣驕傲。」好吧，讓有罪的人感到羞愧吧。但當我說信徒應該以真正的聖徒為榜樣時，我的意思是彼得所說的；他們應該效法古時的聖徒；因為古時的聖徒是最好的，因此他指引我們以他們為榜樣。讓妻子的品行端正，且存著敬畏的心。「你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為妝飾，只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。因為古時仰賴神的聖潔婦人，正是以此為妝飾，順服自己的丈夫」（彼前 3:1-5）。
- 另一個原因是，他們忘記了自己本性的污染。因為記住這一點必然使我們謙卑，而保持謙卑，我們就會遠離驕傲。驕傲與謙卑是相對立的；「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」你能想像一個有屬靈感知的基督徒會是驕傲的嗎？對卑賤的感知傾向於使我們謙卑，而不是因驕傲而高舉自己；既不是心裡的驕傲，也不是今生的驕傲。但當一個人開始忘記自己是什麼時，他才開始變得驕傲。在我看來，一個人竟然為那些本來就是為了遮蓋他赤身露體之羞恥的東西而感到驕傲，這是世界上最無知、最荒謬的事情之一。
- 驕傲的人把神和祂的神聖從視線中移開了。如果神在他們面前，就像祂在他們背後一樣；如果他們像神看見他們的罪惡和羞恥那樣看見祂的神聖，他們就不會從那些模仿的玩意兒中得到什麼樂趣了。神的神聖使天使遮臉，使基督徒在看見祂時化為塵土和灰燼。祂的威嚴如何，祂的話語也如何（以賽亞書 6 章）。因此，那些利用神的話語來支持驕傲的人，是在濫用它。
最後，那些以古怪方式裝飾自己的驕傲之人，結局會是什麼呢？為什麼他們要留著那種公牛般的劉海[63]，露著肩膀，乳房像母牛的乳袋一樣垂下來？為什麼他們要塗脂抹粉，伸長脖子，並讓自己陷入驕傲的幻想所引導的所有形式中？是因為他們想榮耀神嗎？是因為他們想裝飾福音嗎？是因為他們想美化宗教，讓罪人愛上他們自己的救恩嗎？不，不，這更多是為了滿足他們的情慾，滿足他們狂野而奢侈的幻想；我希望沒有人這樣做是為了激起別人的情慾，以便與他們行淫亂。我相信，無論他們的目的是什麼，這都是魔鬼的重大陰謀之一，我也相信撒但透過華麗服飾的閃耀展示，引誘了更多人陷入淫亂的罪中，這比沒有這些服飾時他所能引誘的要多得多。我想知道古時所謂的妓女裝束是什麼；肯定不會比今天許多信徒的服飾更迷人、更具誘惑力。
問： 我非常喜歡你說的話，我希望英國所有自稱信徒的驕傲婦女都能聽到你的話。
智： 我所說的我相信是真實的；但至於英國那些自稱信徒的驕傲婦女，她們有摩西和先知，如果她們不聽這些，我們怎能指望她們能從我這樣一個聲音沉悶的羊角號中得到益處呢？[64] 然而，我已經表達了我的想法，現在，如果你願意，我們繼續討論巴德曼先生的其他行為。
問： 不；請在告訴我巴德曼先生的其他事情之前，更具體地告訴我這種驕傲之罪的邪惡後果。
智： 我會全心全意地回答你的要求。
- 驕傲使可憐的人變得如此像地獄裡的魔鬼，以至於在其中無法被認出是神的形象和樣式。天使變成魔鬼，就是因為他們因驕傲而高舉或膨脹（提前 3:6）。驕傲也使罪人的心膨脹，從而使他帶有魔鬼的形象。
- 驕傲使人在神眼中如此可憎，以至於他不能、也不得靠近祂的威嚴。「耶和華雖高，仍看顧低微的人；他卻從遠處看出驕傲的人」（詩 138:6）。驕傲使神與靈魂產生距離；驕傲不讓一個人靠近神，神也不讓驕傲的人靠近祂。這是一件可怕的事情。
- 正如驕傲所做的那樣，它使神與靈魂保持距離。「神阻擋驕傲的人」（雅各書 4:6）。阻擋，也就是說，祂反對他，祂把他推開，祂輕視他的人和他的所有行為。驕傲的人或許可以來到神的典章中；但他不能進入祂的同在，不能與祂交通，也不能從祂那裡得到祝福。因為至高的神阻擋他。
- 聖經說：「耶和華必拆毀驕傲人的家」（箴 15:25）。祂必拆毀他的家；這可以理解為祂必拆毀他和他的家人。祂就是這樣拆毀了驕傲的法老，拆毀了驕傲的可拉，以及許多其他人。
- 驕傲一旦出現並被接納，就是某種即將到來的審判的必然先兆。當驕傲在先，羞恥和毀滅就會隨之而來。「驕傲來，羞恥也來」（箴 11:2）。「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前」（箴 16:18）。
- 堅持驕傲使可憐人的處境變得像魔鬼本身一樣無可救藥（提前 3:6）。我擔心這就是巴德曼先生的處境，這也是他死得那樣慘的原因；我稍後會告訴你。
但當巴德曼先生的一生及其所有行為，幾乎構成了一個巨大的罪惡之身時，我何必這樣談論他的具體行為或那些驚人的罪惡呢？他不僅不相信有神，他的口、他的生活和行為都宣告他不相信這樣的事。[65] 他的「過犯在心裡說，他眼中不怕神」（詩 36:1）。他不僅不榮耀神，也不為祂的任何憐憫或祂對他所施行的任何護理而將榮耀歸給祂——因為神善待萬人，讓祂的日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人——他反而將榮耀歸給其他原因。如果是憐憫，如果護理的表面沒有給他當頭一棒，他就會將其歸功於自己的機智、勞動、勤奮、精明之類。如果是十字架（苦難），他會將其歸因於命運、運氣、偶然、事情處理不當、鄰居的惡意，或者他妻子的虔誠，以及他所謂的在閱讀、禱告上花費太多時間等等。他從不以敬虔的方式承認神，也不承認神在事物中的作為。正如先知所說：「在惡人身上施恩，他還是不學習公義」（賽 26:10）。又說：「百姓仍不歸向擊打他們的主，也不尋求萬軍之耶和華」（賽 9:13）。這就是巴德曼先生的脾氣，無論是憐憫還是審判都無法使他尋求主。不，正如另一處經文所說：「他必不看耶和華的作為，也不顧祂手所作的」（賽 26:11；詩 29:5）。更進一步，當他透過護理被置於對他靈魂最好的環境中時——因為如前所述，他有一個好主人，在他之前有一個好父親，最後有一個好妻子，有時在旅途中，有機會聽到一篇好的講道，因為好奇心他有時會去聽——他總是沒有心去利用這些（箴 17:6）。在這公義之地，他行事不義，不看耶和華的威嚴（賽 26:10）。
當他聽到神的話語被宣講、閱讀或討論時，他不僅不尊重，反而會睡覺、談論別人的生意，或者反對聖經的權威、和諧與智慧；說：「你怎麼知道它們是神的話語？你怎麼知道這些話是真的？」他會說，聖經就像蠟做的鼻子，人想怎麼扭就怎麼扭。一處經文說一件事，另一處卻說完全相反的事；此外，它們提到了成千上萬的不可能之事；它們是這片土地上所有紛爭和不和的根源。因此，他會說，你可以隨便怎麼想，但在我心裡，那些與它們少打交道的人最自在。
他不僅不愛護和尊重那些額頭上帶著名字、生活中帶著基督形象的人，反而將他們當作笑柄，作為嘲弄的對象和誹謗的目標。他要麼嘲笑他們清醒的舉止、敬虔的語言、安靜的行為，要麼惡毒地發誓說他們所做的一切都是虛偽和欺騙。他會盡力使敬虔的人變得盡可能可憎和卑劣；任何為了羞辱他們而編造的謊言，他都會聲稱為真理，並且不容許被反駁。他很像先知所說的那些人，他們坐著誹謗他母親的兒子（詩 50:19-20）。是的，他會惡毒地談論他的妻子，儘管他的良心告訴他，許多人也會作證，她是一位非常賢德的婦人。他還會親自散佈關於他妻子朋友的誹謗，聲稱他們的教義傾向於放蕩，並且在他們的聚會中，他們所作所為不配為人，他們犯了淫亂等等。他很像那些聲稱使徒說過「我們可以作惡以成善」的人（羅 3:7-8）。或者像那些經上所寫的人：「報告吧，我們也要報告」（耶 20:10）。如果他能從中得到任何帶有醜聞的東西，只要它觸及信徒，無論報導多麼虛假，哦！他就會感到榮耀、大笑、高興，並將其歸咎於整個群體；說：「去他們的流氓，他們那幫聖潔的弟兄們，沒一個好東西。」魔鬼對煤礦工說，物以類聚，這就是你們那幫偽君子。然後他會帶著詛咒把所有人都打發走。
問： 如果那些自稱信奉宗教的人是明智的，巴德曼先生的監視和言語會使他們在所有事情上更加謹慎和小心。
智： 你說得對。因為當我們看到人們在監視我們的過失，並因看到我們絆倒和跌倒而高興時，這應該使我們更加倍地小心。
我認為，對巴德曼先生來說，聽到、編造和講述關於敬畏主之人的謊言和謊言故事，就像他疲倦時去睡覺一樣令人愉快。但我們此時就讓這些事情過去吧。因為他在這些事情上已經夠壞了，他還在這些事情上增加了許多類似的惡行。
他是一個憤怒、暴躁、嫉妒的人，一個不知道什麼是溫柔或謙和的人，也不想學習。他的天性是乖戾、傲慢、粗魯，甚至更糟；他放縱自己的脾氣，以至於在所有事情上都變得狂暴和無理，特別是對良善本身，以及當他不高興時對其他事情也是如此。
問： 所羅門說：「愚妄人發怒」（箴 14:16）。
智： 他確實這樣說；而且還說：「生氣存在愚昧人的懷中」（傳 7:9）。真的，如果生氣存在懷中是愚昧人的標誌，那麼巴德曼先生，儘管他對自己的能力自視甚高，卻是一個不折不扣的愚昧人。
問： 愚昧人在自己眼中通常是最聰明的。
智： 沒錯；但我剛才說的是，如果一個人懷中存著怒氣是愚昧人的標誌；那麼你認為，當惡意和嫉妒存在那裡時，又是什麼的標誌呢？因為據我所知，巴德曼先生是一個你通常能聽到的最惡毒、最嫉妒的人。
問： 當然，惡意和嫉妒源於驕傲和傲慢，而這些又源於無知，無知源於魔鬼。我以為，既然你之前談到了巴德曼先生的驕傲，我們在結束之前會談到這些。
智： 嫉妒確實源於無知。而這位巴德曼先生，在他所反對的人面前是如此嫉妒，以至於他會像我們所說的那樣，像蟾蜍一樣因嫉妒而腫脹。[66] 無論他在哪裡遇到他所誹謗的人，或者無論他與他有什麼瓜葛，那個人隨時都能從他的臉上讀出嫉妒。他的嫉妒是如此惡毒和強烈，以至於如果它在任何時候轉向一個人，就幾乎永遠不會收回；他會像貓盯著老鼠一樣盯著那個人，尋找機會傷害他；是的，他會等待七年，只為了有機會傷害他，而當他有了機會，他會讓他感受到他嫉妒的重量。
嫉妒是一件魔鬼般的事情，聖經暗示沒有人能在它面前站立得住：「石頭重，沙土沉，愚妄人的惱怒比這兩樣更重。忿怒為殘忍，怒氣為狂瀾，惟有嫉妒，誰能敵得住呢？」（箴 27:3-4）。
這種嫉妒，因其污穢，被列為最污穢的罪惡之一，如姦淫、謀殺、醉酒、狂歡、巫術、異端、結黨等（加 5:19-20）。是的，它是一種如此惡毒的腐敗，以至於它會腐爛居住在其中的人的骨頭。「心中安靜是肉體的生命；嫉妒是骨中的朽爛」（箴 14:30）。
問： 這種嫉妒確實是許多可怕和驚人罪惡的父親和母親。我說，它確實是它們的父親和母親；它既孕育了它們，也滋養了它們，直到它們在接納它們的人懷中達到被詛咒的成熟。
智： 你對它的描述非常準確，稱它為許多其他驚人罪惡的父親和母親；因為它是如此有毒和卑劣，以至於它使整個自然秩序混亂，使它除了混亂和成為各種邪惡事物的巢穴之外，別無他用：「在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事」（雅各書 3:16）。因此，我說，你正確地稱它為許多其他罪惡的父親和母親。現在為了我們進一步的造就，我將列舉一些嫉妒的產物。1. 嫉妒，正如我之前告訴你的，它會腐爛接納它的人的骨頭。2. 正如你所暗示的，它比石頭、比沙土更重；是的，我要補充一點，它像磨石一樣落在頭上。因此，3. 它殺死了投擲它的人，也殺死了被投擲的人。「嫉妒殺死愚蒙人」（伯 5:2）。也就是說，殺死了它所居住的人，以及它的對象。4. 殺死耶穌基督本人的也是嫉妒；因為祂的敵人因嫉妒而逼迫祂（太 27:18；可 15:10）。5. 嫉妒是約瑟被他的兄弟賣到埃及的原因（徒 7:9）。
- 嫉妒在神的聖徒中間製造紛爭（賽 11:13）。7. 罪人心中的嫉妒，激動他們將神的僕人趕出他們的境界（徒 13:50, 14:6）。8. 我還能說什麼呢？嫉妒正是耳語、辯論、背後誹謗、中傷、責難、謀殺等的溫床。
不可能重複這種罪惡根源的所有具體果實。因此，巴德曼先生是一個如此惡劣的人也就不足為奇了，因為所有形式罪惡的巨大根源在他裡面都沒有被治死、沒有被殘廢、沒有被觸動。
問： 但巴德曼先生的情況確實罕見，他一生中竟然從未因自己虛度光陰而感到悔恨。
第十三章：他喝醉了摔斷腿——神對醉酒者的審判
智： 悔恨，我不能說他曾經有過，如果你所說的悔恨是指對他的邪惡行為的悔改。但我記得他有兩次因自己的處境而感到心裡不安。一次是他從酒館喝醉回家時摔斷了腿；另一次是他生病，以為自己要死了。除了這兩次，我不記得還有其他時候。
問： 他那時摔斷了腿嗎？
智： 是的；有一次他從酒館喝醉回家。
問： 請告訴我他是怎麼摔斷的？
智： 有一次他在酒館，就是離家兩三英里外的那家邪惡的房子，在那裡喝了大半天的酒，夜深了，他不想再待下去，於是叫人牽來他的馬，騎上去，像個瘋子一樣——醉酒的人通常騎馬的方式——飛奔而去，馬跑得有多快，他就跑得有多快。他這樣騎著，直到來到一個泥濘的地方，馬在那裡一滑，摔倒了，把他甩了下來，摔斷了他的腿。他就躺在那裡。你無法想像他起初罵得有多難聽。但過了一會兒，他清醒過來，感覺到疼痛，發現腿不能動了，意識到自己的處境，又擔心這次摔跤可能會要了他的命；他開始像這類人一樣大聲呼喊：「主啊，救我，主啊，憐憫我，仁慈的神，救救我」，諸如此類。他就那樣躺著，直到有人經過，把他抬起來，送回家，他在那裡躺了一段時間，才能再次出門。
問： 然後你說他呼求神了。
智： 他在痛苦中呼喊，會說：「哦神啊，哦主啊，救救我。」但究竟是為了赦免他的罪、拯救他的靈魂，還是為了擺脫痛苦，我不能斷定；儘管我擔心只是為了後者；因為當他的痛苦消失，他有了康復的希望時，甚至在他能出門之前，他就拋棄了禱告，開始了他的老把戲；也就是說，變得和以前一樣壞。[67] 他那時會叫來他的老夥伴；他的那些蕩婦也會到他家來看他，他和她們在一起，儘管腿瘸了，卻和她們一樣邪惡。
問： 他沒摔斷脖子真是個奇蹟。
智： 他的脖子本該代替他的腿斷掉的，但神對他恆久忍耐；他已經罪有應得一萬次了。我聽說過，正如我之前向你暗示的那樣，有許多人像他一樣醉酒後騎馬；但他們從酒杯直接去了墳墓；因為他們在酒館和家之間摔斷了脖子。我們附近也有一個人喝醉了自己，喝死了；他喝著酒，在醉酒中死去。
問： 醉酒而死是一件悲哀的事。
智： 的確如此；但我很驚訝沒有更多的人這樣做。因為考慮到那種罪的嚴重性，以及它伴隨著多少其他罪惡，如咒罵、褻瀆、謊言、狂歡、淫亂、爭吵等，我感到驚訝的是，任何生活在那種罪中的人，竟然能逃脫來自天上的打擊，那打擊本應將他們投入墳墓。此外，當我考慮到當他們醉得像野獸一樣時，他們竟然毫無危險意識，像瘋子一樣騎馬，彷彿他們在挑戰神，如果祂敢的話就來干預他們。我說，我驚訝神竟然沒有從他們身上撤回祂的保護護理，讓他們陷入他們因罪而應得的危險和毀滅中，並讓他們因瘋狂而衝向毀滅。我只是再次想到，祂已經定了一個日子，在那日祂將與他們算帳，並且通常會拿一些人作為榜樣，以表明祂注意到了他們的罪，厭惡他們的道路，並將在規定的時間與他們算帳（徒 17:30-31）。
問： 注意神如何為了表明祂對人類罪惡的厭惡，而擊倒其中一些人，這值得我們留意。
擊；正如巴德曼先生折斷腿那樣，毫無疑問，那是來自天上的擊打。
智者：這確實值得我們深思。這是一個公開的擊打，發生在他罪惡最猖獗的時候；這看起來很像約伯記中所說的：「所以他知道他們的行為，使他們在夜間傾倒，以致他們被毀滅。他在眾人眼前擊打他們，如同擊打惡人。」或者，正如邊註所譯：「在旁觀者面前」（約伯記 34:25-26）。他用擊打將他們置於旁觀者面前。巴德曼先生就是這樣被置於眾目睽睽之下；他的擊打被每個人注意到，他斷腿的事在那時成了全鎮的談資。「巴德曼先生斷腿了，」一個人說。「他是怎麼斷的？」另一個人問。「他從那家酒店喝醉了酒回家時斷的，」第三個人說。「這是上帝對他的審判，」第四個人說。他的罪、他的羞恥和他的懲罰，在所有周圍的人面前都顯得格外醒目。我這裡再給你講一兩個故事。
我在克拉克先生的《罪人明鏡》（Looking-glass for Sinners）中讀到，從前有一個醉漢在酒杯中誇口說，既沒有天堂也沒有地獄；他還說他相信人沒有靈魂，就他個人而言，他願意把靈魂賣給任何願意買的人。於是，他的一個同伴用一杯酒買下了他的靈魂，隨即，魔鬼化作人形，又以同樣的價格從那人手中買走了靈魂；就這樣，在眾人面前，魔鬼抓住了這個出賣靈魂的人，將他帶向空中，從此再也沒有人聽到過他的消息。[68]
他還告訴我們，在索爾茲伯里（Salisbury），有一個人在身體健康時，在酒館裡飲酒作樂；他舉杯向魔鬼敬酒，說如果魔鬼不來與他對飲，他就不相信有上帝或魔鬼。隨即，他的同伴們嚇得魂飛魄散，趕緊跑出房間；不久之後，聽到一陣可怕的噪音，並聞到一股惡臭，酒館老闆跑上樓去；進去後，他發現客人不見了，窗戶被打破，窗上的鐵欄杆彎曲了，上面還沾滿了血。但此後再也沒有人聽到過那個人的消息。[69]
此外，他還告訴我們赫德利（Hedley）的一位法警，在安息日（Sabbath）那天，在梅爾福德（Melford）喝醉了酒，騎上馬在街上奔跑，說他的馬會帶他去見魔鬼。隨即，他的馬把他摔了下來，折斷了他的脖子。這些事情比巴德曼先生斷腿更嚴重；這應該成為他所有在世朋友的警示，免得他們也因自己的罪而陷入這些上帝悲慘的審判中。
但是，正如我所說，巴德曼先生很快就忘記了一切；他的良心（Conscience）在腿傷癒合之前就已經麻木了。因此，在他還未從一種罪的後果中恢復過來時，他又試探上帝，招致另一個審判臨到他。不久之後，他果然又遭報了。因為在他腿傷好後沒幾個月，他患了一場非常危險的重病，以至於他現在開始認為自己真的要死了。
第十四章：當死亡冷酷地凝視他時，他假裝的悔改與改革承諾
聽者：那麼，他當時是怎麼想、怎麼做的呢？
智者：他認為自己一定會下地獄；這一點我知道，因為他忍不住說出來。據我記憶所及，他整整一夜都在恐懼中哭喊；有時他會顫抖得連身下的床都在搖晃。但噢！死亡、地獄之火和永恆審判的念頭，當時是如何折磨他的良心。恐懼可以從他的臉上、從他輾轉反側中看出來；也可以從他的話語中聽到，並從他沉重的呻吟中理解。他常喊道：「我完了，我完了；我卑劣的生活毀了我！」
聽者：那麼他以前那些無神論的思想和原則，現在太軟弱，無法支撐他免受永恆刑罰的恐懼了。
智者：是的！它們確實太軟弱了。當一個人處於繁榮之中時，它們或許能用來壓制良心；當一個人被上帝離棄，任憑他存邪僻的心時，它們或許能用來使心剛硬，拒絕一切好的勸告。但是，唉，當上帝差遣疾病，甚至親自前來探訪這樣一個罪人的靈魂時，無神論的思想、觀念和意見就必須萎縮並融化。我們這裡附近住著一個人，他訓練自己沉迷於無神論觀念，以至於最後他試圖寫一本書來反對耶穌基督，反對聖經的至高主權。但我認為那本書沒有印刷。後來，上帝用疾病擊打他，他因此而死。在生病時，他沉思自己過去的所作所為，他寫的那本書浮現在腦海中，隨之而來的是對自己寫作之惡的強烈感受，那種感受像獅子撕碎小羊一樣撕裂了他的良心。因此，他躺在臨終的床上，處境悲慘，良心飽受折磨；我的一些朋友也去探望他；有一天，當他們在房間裡時，他急忙要筆、墨和紙；給他之後，他拿過來寫道：「我，某某人，在某某鎮，必須下地獄之火，因為我寫了一本反對耶穌基督和聖經的書。」他甚至想從窗戶跳出去自殺，但被他們阻止了；就這樣，他死在床上，死狀淒慘。如果其他人能以他為戒，那就好了。[70]
聽者：這是一個引人注目的故事。
智者：它既真實又引人注目。我是從那些我敢相信的人那裡聽來的，他們自己就是目擊者和親耳聽聞者；當他想從房間窗戶跳出去自殺時，也是他們衝上去抱住他，救了他！
聽者：好吧，你已經告訴我巴德曼先生生病時對自己狀況的想法了；請也告訴我，他生病時做了什麼？
智者：做了什麼！他做了許多事，我敢肯定，他從未想過自己會做；而且可以肯定的是，他的妻子和孩子們也沒想到他會做。在這場病中，他對妻子的想法完全改變了；我說的是他的想法，就他的言語和對她的態度而言。因為現在她是他的好妻子、敬虔的妻子、誠實的妻子、他的心肝寶貝，等等。現在他告訴她，她擁有最好的一切；她有美好的生活支持她，而他自己的放蕩和不敬虔的生活卻總是讓他面對現實。現在他告訴她，她常給他的勸告是好的；儘管他過去壞到不肯聽從。
現在他願意聽她對他說話，當她這樣做時，他會躺在她身邊嘆息。現在他會叫她為他禱告，求上帝救他脫離地獄。他現在也同意讓她的一些好牧師來安慰他；當他們來時，他似乎對他們表現出善意，因為他會用親切的話語對待他們，並認真傾聽他們所說的話；只是他不希望他們多談他那揮霍的生活，因為他的良心已經被那個堵住了。他現在不想見他那些老同伴，想到他們對他來說是一種折磨；現在他會親切地對待那個追隨母親腳步的孩子，儘管他以前根本受不了。
他也祈求善良的人們為他禱告，求上帝施憐憫（Mercy）再多給他一點時間；並承諾如果上帝能讓他這次康復，他將成為一個對上帝多麼悔改（Repentance）的人，成為一個對妻子多麼慈愛的丈夫；他會給她多大的自由，是的，他會親自陪她去聽她牧師的講道，他們將如何手牽手一起走上通往天城的道路。
聽者：這場面演得真好；我敢保證，他的妻子為此很高興。
智者：他的妻子！是的，還有許多善良的人也一樣。全鎮都傳遍了巴德曼先生發生了多大的改變；他對自己的罪多麼懊悔，他開始多麼愛他的妻子，他多麼渴望好人為他禱告求上帝饒恕他；他在病中向上帝許下什麼樣的承諾，如果上帝能讓他從病床上康復，他將成為一個對上帝多麼悔改的新人，對他賢惠的妻子多麼慈愛的丈夫。好吧，牧師們禱告了，善良的人們歡欣鼓舞，真以為他們現在從魔鬼手中奪回了一個人；甚至，一些軟弱的人毫不猶豫地說，上帝已經在他心中開始了恩典（Grace）的工作；而他的妻子，可憐的女人，你無法想像她有多麼願意相信這是真的；她歡喜，她如願以償地盼望著。但是，唉！唉！沒過多久，事情全都證明並非如此。
在他臥床一段時間後，他的病開始減輕，他感覺自己好多了；所以沒過多久，他恢復得很好，可以下床走動，胃口也變得非常好；現在他的妻子和她的好朋友們張大嘴巴等著看巴德曼先生履行他對上帝成為新人、對妻子慈愛的承諾；但結果卻恰恰相反。因為，一旦他有了康復的希望，發現自己的體力開始恢復，他心中的煩惱就開始消散，他對恐懼和害怕變得像從未有過一樣陌生。
第十五章：死亡暫時離開了他，他又像洗淨了又回到泥裡打滾的豬一樣，重回罪惡之中
但說實話，我傾向於認為，他不再理會或記住病床上的恐懼，也沒有因此變得更好的原因之一，是那位給他醫治的醫生在他康復時對他說的一些話。因為當巴德曼先生開始好轉時，醫生來到他家坐在他身邊，與他談論他的病情；在談話中，他們聊到了巴德曼的煩惱，以及他在病重時如何哭喊、顫抖並表達對下地獄的恐懼。對此，醫生回答說，那些恐懼和哭喊是由於病情嚴重引起的；因為那種疾病常伴隨著頭暈，原因是病人無法入睡，且蒸氣擾亂了大腦：但你看，先生，他說，一旦你睡著了並休息好了，你很快就康復了，你的頭腦也平靜了，所以那些狂亂就離開了你。確實如此，巴德曼先生心想；難道我的煩惱只是病情的影響，是因為邪惡的蒸氣進入了我的大腦嗎？那麼當然，既然我的醫生是我的救主，我的私慾將再次成為我的神。所以他再也不關心宗教了，而是重新投身於世界、他的私慾和邪惡的同伴：這就是巴德曼先生歸正（Conversion）的結局。
聽者：正如你向我講述他的情況時，我就想到這會是整個事情的結果；因為我從你的敘述中看出，他缺乏歸正的真正徵兆，而那些看起來像歸正的東西，只不過是那些被棄絕者（Reprobates）可能擁有的東西。
智者：你說得對，因為即使在他最有感覺的時候，他心中也缺乏對自己本性污穢的認識；他只是對自己的罪行感到內疚，而該隱、法老、掃羅和猶大，那些被棄絕者，在他之前都有過這種感覺（創世記 4:13-14；出埃及記 9:27；撒母耳記上 15:24；馬太福音 27:3-5）。
此外，他所渴望的偉大事情，是免於下地獄——誰不願意呢？——以及他的生命能在這個世界上延長。從他所說或所做的一切中，我們找不到他渴望耶穌基督這位救主，是因為他意識到自己需要祂的義（Justification）來遮蓋他，需要祂的靈（Spirit）來使他成聖（Sanctification）。他自己的力量在他裡面還是完整的，他看不見自己內心的詭詐：因為如果他看見了，他絕不會那麼輕易地向上帝許諾要改過自新。他反而會害怕，如果他改好了，他會像狗回到嘔吐物那樣，他會為此祈求聖徒的禱告和來自天上的幫助，以便他能被保守不至於那樣做。誠然，他確實祈求善良的人們為他禱告，法老也曾向摩西和亞倫祈求，西門·馬吉斯也曾向西門·彼得祈求（出埃及記 9:28；使徒行傳 8:24）。他的心似乎也轉向了他的妻子和孩子；但唉！這更多是因為上帝給他的確信，讓他意識到他們比他幸福，而不是因為他對他們身上上帝的工作有任何真正的愛。誠然，他似乎對他們表現出一些善意，富有的財主在地獄裡時，對他那還在世上的五個兄弟也有過同樣的表現：是的，他甚至有愛，希望他們在天堂，這樣他們就不會來到那裡受折磨（路加福音 16:27-28）。
聽者：病床上的悔改很少有什麼用處。
智者：你說得對，它確實很少有什麼用處。死亡對本性來說是不受歡迎的，通常當疾病和死亡探訪罪人時；前者抓住他的肩膀，後者站在臥室門口等候他；這時罪人開始環顧四周，心想，這些人會在我見上帝之前把我帶走；我知道我的生活不應該是這樣的，我該怎麼辦才能站在上帝面前！或者，如果更多的是對刑罰和罪人受刑之地的感覺，那也會讓一個污穢的良心感到震驚，現在死亡在門口敲門，喚醒了它。因此，通常病床上的悔改及其內容就是：免於地獄和死亡，求上帝恢復健康直到他們改過，斷定他們有能力改過，這從他們大量且揮霍的承諾中顯而易見。我認識許多人，當他們生病時，有過很大程度的這種悔改，而在它持續期間，它的喧鬧聲讓全鎮都聽到了。但是，唉！它持續了多久？往往還沒等到病人康復就消失了。它像霧或蒸氣一樣消散了，這是一種沒有持續性的東西。但這種悔改被上帝比作狗的哀號。「他們並不誠心哀求我，乃是在床上哀號」（何西阿書 7:14）。
聽者：然而，人們可以從中看到人心的絕望；因為如果上帝能饒恕他們，他們就向上帝許諾改過自新，這除了絕望的邪惡之外還能是什麼呢？然而，一旦他們康復，或者不久之後，他們又像以前一樣犯罪，再也不理會他們的承諾。
智者：這確實是絕望的徵兆；是的，是絕望的瘋狂（申命記 1:34-35）。因為，他們肯定認為上帝注意到了他們的承諾，聽到了他們說的話，並將它們存留起來以備將來之用；然後祂會拿出來，當面見證他們在病床上——在他們看來是臨終時——用口諂媚祂，用舌頭向祂撒謊，並答應祂如果祂讓他們康復，他們就會悔改並改正自己的道路（詩篇 78:34-37）。但正如我告訴你的，巴德曼先生就是這樣做的。他許下大願，說他會成為一個新人，他會離開他的罪並成為一個歸正者，他會愛他敬虔的妻子，等等。是的，巴德曼先生在生病時說了許多漂亮的話，但當他健康時卻沒有好的行為。
第十六章：他敬虔的妻子心碎而死——她臨終前對家人的囑託
聽者：當他看到他沒有任何改進，而是像狗回到嘔吐物一樣，又回到了舊路時，他那賢惠的妻子是怎麼想的？
智者：唉，這讓她心碎了，這對她來說比他在婚姻中給她的欺騙更令人失望。至少她把這件事看得更重，無法很好地應對。你必須想到，在此之前，即使在他對她那麼壞的整個期間，她也曾為他向上帝獻上許多禱告，而現在，當他在病中那麼恐懼，並那麼渴望能活下來並改過時，可憐的女人，她以為上帝回應她禱告的時候到了；不，她甚至高興地在朋友們中間低聲說，確實如此：但當她看到丈夫又變回叛逆者，使她失望時，她無法承受，陷入了憔悴的疾病中，幾週後就去世了。
聽者：請告訴我，她是怎麼死的？
智者：死！她死得勇敢；充滿了對基督的信心，以及通過祂對來世的安慰。她在病中有很多勇敢的表達，並給那些來探望她的人留下了許多得救的記號；對墳墓的思考，特別是對她復活的思考，對她來說是甜蜜的。她渴望死亡，因為她知道它會是她的朋友。她的行為就像那些準備去迎接新郎的人。現在，她說，我要從我的悲傷、嘆息、眼淚、哀悼和抱怨中休息了：我以前曾渴望與聖徒在一起，但無論如何都不能被允許去，但現在我要去了，沒有人能阻止我，去參加那盛大的聚會，「去到那名錄在天上諸長子之會所共聚的總會」（希伯來書 12:22-24）。在那裡，我將得到我心中的渴望；在那裡，我將在沒有試探或其他障礙的情況下敬拜；在那裡，我將看見我耶穌的面，我愛祂，我服事祂，現在我知道祂會拯救我的靈魂。我常為我的丈夫禱告，希望他能歸正，但上帝在那個問題上沒有回應。我的禱告丟失了嗎？它們被遺忘了嗎？它們被拋棄了嗎？不：它們掛在金壇的角上，當我進入那扇門時，我必須得到它們的好處，那扇門是守信的義國所要進入的：我說，我將得到它們的好處。我可以像聖潔的大衛一樣說；我說，我可以像他對待敵人那樣對待我的丈夫：「至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心；我的禱告都歸到自己的懷中」（詩篇 35:13）。我的禱告沒有丟失，我的眼淚還在上帝的瓶子裡；我本想為我的丈夫，以及那些追隨他腳步的孩子們爭取冠冕和榮耀；但就我目前所見，我必須滿足於自己擁有這一切的希望。
聽者：她說得這麼公開嗎？
智者：不：這話她只對一兩個最親密的朋友說，當她躺在臨終的床上憔悴時，允許他們來探望她。
聽者：好吧，請繼續你的敘述，這很好；我很高興聽到這些，當我們坐在這棵樹下談話時，這就像是我心靈的強心劑。
智者：當她臨近終點時，她叫來了她的丈夫，當他來到她身邊時，她告訴他，現在他和她必須分開了，她說，上帝知道，你也該知道，我一直是一個愛你、忠誠的妻子；我為你獻上了許多禱告；至於我從你手中受到的所有虐待，我衷心地寬恕，只要我在這個世界上還有一口氣，我就會繼續為你的歸正禱告。但是丈夫，我要去那裡，那裡沒有惡人能進去，如果你不歸正，你將永遠無法再與我一同享受安慰；不要讓我的直言冒犯你；我是你臨終的妻子，為了我對你的忠誠，我想給你留下這個勸告：斷絕你的罪，趁著憐憫之門還開著，飛奔到上帝那裡尋求憐憫；記住，那一天即將到來，那時你，雖然現在強壯健康，也必須像我一樣躺在死亡之門；如果你被發現靈魂赤裸，去迎接那些揮舞火焰之劍的基路伯，那時你該怎麼辦？是的，如果你在罪中，在律法（Law）的咒詛下，死亡和地獄來探訪你，那時你該怎麼辦？
聽者：這很誠實也很直白；但巴德曼先生對她說了什麼？
智者：他盡力通過插入其他事情來轉移她的話題；他現在也對她表現出一種憐憫，會問她想要什麼；並用各種親切的話語打斷她的談話；因為當她看到他不理會時，她深深地嘆了口氣，靜靜地躺著。於是他就下樓去了，然後她叫來了孩子們，開始對他們說話。首先，她對那些粗魯的孩子說話，告訴他們在心中沒有恩典（Grace）之前死去的危險。她還告訴他們，死亡可能比他們意識到的更接近他們；並叫他們下次經過教堂墓地時看看，那裡有沒有小墳墓。啊，孩子們，她說，如果我們只在審判日相見，然後又分開，再也見不到對方，那對你們來說不是很可怕嗎？說著她哭了，孩子們也哭了：於是她繼續她的談話。孩子們，她說，我要離開你們了；我要去耶穌基督那裡，在那裡沒有悲傷、嘆息、痛苦、眼淚，也沒有死亡（啟示錄 7:16, 21:3-4）。我也希望你們去那裡，但我既不能帶你們去，也不能把你們接去；但如果你們從罪中轉向上帝，並通過耶穌基督向祂祈求憐憫，你們就會跟隨我，當你們死時，就會來到我所去的地方，那個蒙福的安息之地；那時我們將永遠在一起，注視我們救贖主的面，享受我們共同的、永恆的喜樂。於是她叫他們記住一位臨終母親的話，當她躺在冰冷的墳墓裡，而他們還在罪中火熱時，也許她的話能遏制他們的惡行，使他們能記住並轉向上帝。
然後他們都下去了，除了她最疼愛的一個，也就是她最愛的那個孩子，因為它追隨她的道路。於是她對它說話。到我這裡來，她說，我可愛的孩子，你是我的喜樂之子；我活著看見你成為上帝的僕人；你將擁有永生。我，我的心肝，[72] 將先去，如果你能「將起初確實的信心堅持到底」（希伯來書 3:14），你將隨後跟來。當我走了，你要記住我的話。愛你的聖經，跟隨我的牧師，繼續拒絕不敬虔，如果艱難的日子來臨，要比看重世界上的一切更看重基督、祂的話語和道路，以及美好良心的見證。[73] 對你的父親要親切盡責，但不要選擇他的任何道路。如果你能去工作，選擇那樣做而不是待在家裡；但一定要選擇一個能幫助你在通往天堂的道路上前進的工作；為了能找到這樣的工作，去跟我的牧師談談，如果可能的話，他會幫你找到的。
我還希望你，我親愛的孩子，愛你的兄弟姐妹，但不要學習他們任何淘氣的把戲。「不要與人同行那黑暗無益的事，倒要責備行這事的人」（以弗所書 5:11）。你有恩典，他們沒有；因此，你要通過敬虔的生活和符合上帝啟示旨意的行為，在他們眼前美化救恩的道路，讓你的兄弟姐妹能看見並更喜愛主的美好道路。如果你活著結婚，要小心不要像我一樣被對待；也就是說，不要被甜言蜜語和謊言的諂媚所欺騙。但首先要確保敬虔，是的，要像在這個世界上一個人所能確定的那樣確定。不要相信你自己的眼睛，也不要相信你自己的判斷，我是指關於你被邀請結婚的那個人的敬虔。要詢問好人的建議，如果他還活著，沒有我牧師的建議，不要在那方面做任何事。我也親自請求他照顧你。就這樣，她對孩子們說話，給他們建議；在她對這個孩子又說了一會兒話後，她吻了它，叫它下樓去。
好吧，簡而言之，她的時間到了，她必須死的那一天也到了。於是她死了，靈魂充滿了恩典，心裡充滿了安慰，並以她的死結束了充滿煩惱的一生。她的丈夫為她辦了葬禮，也許是因為他很高興擺脫了她，但我們將把這留到審判時顯明。
聽者：這個女人死得好。現在我們在談論基督徒的死亡，我給你講一個我們鎮上不久前去世的人的故事。那個人是一位敬虔的老清教徒（Puritan），因為過去敬虔的人都被這樣稱呼。這個人，在經歷了漫長而敬虔的一生後，患了病，並因此去世。當他臨終時，照顧他的女人以為她聽到了音樂，而且是她一生中聽過的最甜美的音樂，這音樂一直持續到他斷氣。當他的靈魂離開他時，音樂似乎撤退了，離房子越來越遠，就這樣一直持續到聲音完全聽不見了。
智者：你認為那可能是什麼？
聽者：據我所知，那是天使美妙的音符，是上帝派來接他去天堂的。
智者：我不能說上帝有時不會走出祂對我們這些可憐凡人的常規道路。我不能對這個女人說這點，但她心中的音樂比這個女人耳朵裡聽到的更好。
聽者：我相信是這樣；但請告訴我，她其他的孩子有沒有聽從她的話，從而使他們的靈魂因此變得更好？
聽者：其中一個聽了，成為了一個非常有希望的年輕人。但至於其他人，我無話可說。
聽者：巴德曼在他妻子死後做了什麼？
智者：哎，就像他以前做的一樣；他幾乎沒有為她哀悼兩週，而且那時的哀悼，我懷疑，更多是做樣子而不是出自真心。
聽者：他妻子死後，他不會偶爾談起她嗎？
智者：會的，當他興致來時，也能極力稱讚她，說她是一個善良、敬虔、賢惠的女人。但這並不奇怪。惡人恨惡上帝的僕人，當他們活著時，而在他們死後稱讚他們，這是常見的。法利賽人對先知們就是這樣。那些已經死去的先知，他們稱讚；而那些活著的先知，他們卻定罪（馬太福音 23章）。
第十七章：他被一個和他一樣壞的女人欺騙，陷入了第二次婚姻
聽者：但巴德曼先生沒有很快再婚嗎？
智者：沒有，過了很久才再婚；當被問及原因時，他會給出這種輕率的回答：「誰會養一頭自己的牛，如果花一便士就能買到一夸脫牛奶呢？」意思是，誰會花錢娶個妻子，如果他想的時候就能找個妓女呢？在他妻子死後，他依然如此邪惡，如此可憎。然而最後，有一個女人比他更厲害。因為有一次她把他騙到她那裡，讓他喝得爛醉，她很狡猾地讓他許下了婚約，並以此要挾他，強迫他娶了她。而且，正如俗話所說，她在所有卑劣和狂妄的伎倆上都和他一樣好。她有她的同伴，就像他有他的一樣，她也會在酒館和酒店裡見他們，次數比他意識到的還要頻繁。說實話，她就是個妓女，而且當時間和地點約好時，去她那裡的人和他們中的任何一個一樣多。是的，他也聞到了味兒，但不知道該怎麼辦。因為如果他開始談論，她就能把她知道他常去的妓女的事擺在他面前，她也能用咒罵和發誓來對付他，因為她會以誓言對誓言，以咒詛對咒詛。
聽者：她會發什麼樣的誓？
智者：哎，該死的，沉下去之類的。
聽者：這些都是挑釁性的事情。
智者：確實如此；但上帝並不完全讓這樣的事情在今生不受懲罰。這方面我已經向你展示了一些，這裡我再給你舉一兩個例子。
據說，在1551年，薩伏依（Savoy）的一個城市裡，住著一個極其惡毒的咒罵者和發誓者，雖然他常受到勸誡和責備，但他絕不改過自新。最後，城裡發生了大瘟疫，他[帶著妻子和一位女親戚]退到一個花園裡，在那裡再次受到勸誡要停止他的邪惡，但他心更剛硬，咒罵、褻瀆上帝，並把自己交給魔鬼。隨即，魔鬼突然抓住了他，他的妻子和女親戚在旁看著，把他完全帶走了。地方官員獲悉此事後，前往該地審問了這兩個女人，她們證實了事情的真相。
此外，在馬加拉波爾（Magalapole）公國的奧斯特（Oster），克拉克先生說，一個邪惡的女人習慣在咒罵時把自己身體和靈魂交給魔鬼，受到責備後，她依然如故；直到在一次婚宴上，魔鬼親自出現，伴隨著極其可怕的哭喊和咆哮，把她帶到空中；並以那種方式帶著她在鎮上轉了一圈，居民們嚇得快要死了。隨即，他把她撕成四塊，把她的四肢留在四條不同的公路上；然後把她的內臟帶到婚宴上，扔在鎮長面前的桌子上，說：「看，這些盤子裡的肉屬於你，如果你不改掉你邪惡的生活，同樣的毀滅也在等著你。」
聽者：雖然上帝並不總是這樣對待所有這樣撕裂祂名的人，並且即時的審判並沒有臨到他們，但他通過其他審判使他們的生活變得痛苦，不是嗎？
智者：是的，是的，為了證明這一點，我不需要再找別人，看看這個巴德曼和他的妻子就知道了；因為他們的謾罵、咒詛和發誓並沒有止於言語。他們會像貓和狗一樣打架和互相攻擊。但這必須被視為上帝對他邪惡行為的手和審判；他以前有一個賢惠的妻子，但他不珍惜，所以上帝把她帶走了，給了他一個和他一樣壞的妻子。就這樣，他對待第一個妻子的尺度，這最後一個也同樣對待他。這是一種有時上帝會用來懲罰的手段。
第十八章：他與妻子分居——疾病纏身，在「消耗病」的折磨下腐爛，並在罪惡的安逸中死去
注意者： 請問他們這樣在一起生活了多久？
智者： 大約十四或十六年。儘管她帶了一些嫁妝過來，但他們最終還是把一切都揮霍殆盡，分開時窮得像隻雛鳥。按理說，這又有什麼好奇怪的呢？他走他的路，她走她的路；他在他的狐朋狗友中，她在她的流氓惡棍堆裡；就這樣，他們把自己的家產敗得一乾二淨。
注意者： 請問巴德曼先生是死於什麼疾病？因為我察覺到我們已經談到他的死期了。
智者： 我不能確切地說他是死於某一種疾病，因為有許多疾病聯合起來，共同將他推向終局。他患有水腫、消耗病、飲食過度導致的積食、痛風，而且據說他的腸子裡還染上了花柳病。然而，在這些前來索命的「死亡軍團」中，領頭的是消耗病，正是它將他拖入了墳墓。
注意者： 雖然我不敢說最好的人就不會死於消耗病、水腫或積食，甚至這些病可能同時發生在一個人身上；但我仍要說，這些疾病往往是因為人對事物的不節制使用所致。酗酒會帶來水腫、消耗病、積食以及許多其他疾病；我懷疑巴德曼先生的死，正是因為他濫用合法與非法的事物，從而毀了自己。我這番判斷是基於你之前對他生平的詳盡描述。
智者： 我確實認為你無需收回你的判斷；因為許多人認為，正是由於他的杯中物和那些妓女，才導致了他的毀滅。他死時並不算老，天生也不算體弱，反而強壯且氣色紅潤。然而，正如我所說，他逐漸腐朽，一旦開始衰敗，便帶著腐爛的身軀走向墳墓。而讓他死後發臭的——我是指他在名聲上的惡臭——是因為他死時身上還帶著那種污穢疾病的餘毒。這是一個一生充滿罪惡，且死時毫無悔改的人。
注意者： 這些污點確實足以讓他臭名昭著。
智者： 的確如此，而且事實也正是這樣。他死後，沒有人能說他一句好話。他的名字在地面上腐爛，正如他的屍體在地下腐爛一樣。這正應了智者的話：「義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛」（箴 10:7）。這段經文的兩部分，在他和他第一任妻子身上都得到了應驗。她的名字至今仍受人稱頌，儘管她已經去世快十七年了；而他的名字在他埋葬不到十七天前就開始發臭腐爛了。
注意者： 一個人若一生充滿罪惡，且心裡沒有悔改，即便他死於所謂最「高貴」的疾病（如果真有這種說法的話），我也敢保證他的名字在天上地下都要發臭。
智者： 你說得對；正因如此，該隱、法老、掃羅、猶大和法利賽人的名字，儘管已經死了幾千年，在世人的鼻孔中依然像剛死時一樣發臭。
注意者： 我完全同意你的看法。但先生，既然你指控他死時未曾悔改，請讓我看看你如何證明這一點；並非我完全懷疑你的話，只是在如此重大的事情上，我喜歡看到證據。
智者： 當我說他死時沒有悔改，我的意思是，根據那些認識他的人，將他的生平、聖經的話語以及他的死狀放在一起比較，他們所能作出的判斷。
注意者： 說得好，這是查明他是否表現出悔改的正確途徑。那麼，請告訴我他們是如何證明他毫無悔改的。
智者： 我會的。首先，這是用來證明他未悔改的論點：他在整個患病期間，對自己的罪既沒有看見，也沒有感覺，反而安逸平靜，彷彿他一生從未犯過罪一樣。
注意者： 我必須承認，這確實是他沒有悔改的跡象。因為一個人若對自己的罪既看不見也感覺不到，又怎能悔改呢？但奇怪的是，他以前生病時曾對自己的罪有過看見和感覺，為什麼現在反而沒有了呢？
智者： 正如我所說，他現在安逸得彷彿像天使一樣無罪；儘管所有人都知道他是個怎樣的罪人，因為他把罪惡寫在額頭上。他放蕩的生活是眾人皆知、有目共睹的；但他的悔改卻無人知曉，因為正如我所說，他根本沒有悔改。據我所知，他現在對罪沒有感覺的原因，是因為他沒有從以前那次對罪的感覺中獲益。那時，他不喜歡留住對神的認識，因為那會使他的罪顯露出來。因此，神現在任憑他存邪僻的心，任憑他心靈剛硬、麻木；這就應驗了那段經文：「他蒙蔽了他們的眼」（賽 6:10）。以及：「願他們的眼睛昏蒙，不得看見」（羅 11:10）。噢，一個人活在罪中，又在沒有悔改的情況下離開世界，這是能臨到一個人身上最悲慘的審判。
注意者： 但是先生，雖然你我都同意，若沒有對罪的看見與感覺，就不可能有悔改，但這僅僅是我們的說法；讓我們看看能否用聖經來證實這一點。
智者： 這很容易。那三千個歸正的人（徒 2），直到他們看見並感覺到自己的罪，才悔改。保羅直到看見並感覺到自己的罪，才悔改（徒 9）。禁卒直到看見並感覺到自己的罪，才悔改（徒 16）。因為人要悔改什麼呢？答案是：悔改罪。什麼是悔改罪？答案是：為罪憂傷，並轉離罪。但一個人若對罪既看不見也感覺不到，又怎能為它憂傷呢？（詩 38:18）。大衛不僅犯了罪，而且一直不悔改，直到拿單先知奉神差遣，讓他看見並感覺到自己的罪；那時，也只有在那時，他才真正為罪悔改（撒下 12）。約伯為了悔改，向神呼求：「指示我，為何與我爭辯？」（伯 10:2）。又說：「我所看見的，求你指教我；我若作了孽，必不再作」（伯 34:32）。意思是：我所知道的罪，我會悔改；我所不知道的，當你指示我時，我也會悔改。以法蓮的悔改也是在他轉向看見並感覺到自己的罪，並被教導認識罪的邪惡之後（耶 31:18-20）。
注意者： 這些都是真理的有力見證。如果巴德曼先生所犯的事實屬實，這確實證明他沒有悔改，而是死在罪中（伯 20:11）。因為沒有悔改，人必死在罪中；罪將與他一同躺在塵土裡，在審判時與他一同復活，當他站在神的審判台前時，罪會像繩索和鎖鏈一樣掛在他的脖子上（箴 5:22）。當他離開審判台時，罪也會跟著他，伴隨著那句：「離開我，你們這被咒詛的人，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」（太 25:41）。在那裡，罪將啃噬他的良心，因為對他來說，罪將成為那永不死的蟲（可 9:44；賽 66:24）。
智者： 你說得好，我還要補充一點。悔改不僅不能在沒有對罪的看見與感覺下產生，而且並非每一種對罪的看見與感覺都能產生悔改；我的意思是，並非每一種對罪的看見與感覺都能產生那種「得救的悔改」，即那種永不後悔的悔改。我們還記得，巴德曼先生在上次生病時，確實對罪有過看見與感覺，但那種感覺很快就消失了，沒有結出任何敬虔的果子；這從他像狗轉過來吃自己嘔吐物一樣迅速回到罪中就可以看出。許多人認為悔改僅僅在於認罪，但他們大錯特錯了；因為悔改，如前所述，是為罪憂傷，並藉著耶穌基督從過犯轉向神。現在，如果「並非每一種對罪的看見與感覺都能產生悔改」這一點是真的，那麼在完全沒有對罪的看見與感覺的地方，就更不可能產生悔改。該隱、法老、掃羅和猶大都曾有過感覺，對罪有過強烈的感覺，但他們都沒有產生得救的悔改，這就證明了這一點。
現在我斷定，巴德曼先生死時未曾悔改，因此他的死是極其悲慘的。
注意者： 但在結束關於巴德曼先生的討論之前，請再給我一個他死在罪中的證據。
智者： 另一個證據是：他根本不渴望看見並感覺到自己的罪，以便為此悔改。我說他不渴望，我還要補充一點：他極力渴望留在自己的安逸中，這一點我可以從接下來的事實證明。首先，他無法忍受任何人談論他罪惡的生活，而這正是讓他的靈魂產生對罪的看見與感覺，進而悔改的途徑。但我說，他無法忍受這樣的談話。那些試圖與他談論他虛度光陰的生活的人，在最後患病期間，對他來說就像以利亞去見亞哈，準備去接收拿伯的葡萄園時一樣不受歡迎。「我的仇敵啊，你找到我嗎？」亞哈說（王上 21:17-21）。巴德曼先生心裡也會對那些前來的人這樣說，儘管他們確實是出於愛，想要讓他認識到自己邪惡的生活，好讓他能悔改並獲得憐憫。
注意者： 那麼，有好人去探望他最後的病榻嗎？
智者： 有的。那些他第一任妻子的熟人去探望他，與他交談，希望他現在最後時刻能回心轉意，向神呼求憐憫。
注意者： 他們試圖在最後時刻拯救他的靈魂，這做得很好。但你怎麼知道他不喜歡這些人的陪伴呢？
智者： 因為他對待他們的方式，與他對待那些舊日肉體同伴的方式截然不同。當他那些舊日的同伴來探望他時，他會盡可能地振作起來，無論是言語還是神情，都表示歡迎；他會與他們自由交談，神色愉悅，儘管這些人的談話內容，正如大衛所說，不過是肉體之人探病時所說的虛妄之言：「他來看我，就說虛假的話，心裡積蓄罪孽」（詩 41:6）。但我說，巴德曼先生比那些更好的人的陪伴，更喜歡這類談話。
但我可以更具體地描述他對待好人及其善言的態度：1. 當他們來時，他一見到他們就顯得精神萎靡。2. 他不願回答他們提出的任何問題，那些問題本是為了探察他對罪、死亡、地獄和審判的感覺。他要麼沉默不語，要麼以推託的方式回答，或者告訴他們他太虛弱、太疲憊，無法多說話。3. 他從不主動與他們交談，反而當他們閉口不言時感到高興。他從不詢問關於自己的狀態、來世，或他該如何逃避他所應得的刑罰。4. 最後，他養成了一種習慣，當這些好人試圖來看他時，就叫他的妻子或看護告訴他們，他正在睡覺，或者想睡覺，或者因為缺乏睡眠而太虛弱，無法忍受任何噪音。他們一次又一次地這樣對待他們，直到最後他們不再來探望他。5. 他在患病期間變得如此剛硬，以至於當他的同伴來時，他會談論那些出於愛心來探望他、勞苦勸他悔改的好人，並對他們及其教義進行貶低。6. 當這些好人離開時，他從不說：「請下次再來，我很想再聽聽你們的教導。」不，一個字都沒有。當他們要走時，他甚至懶得請他們喝杯水，或說聲「謝謝你們的陪伴與教導」。7. 他在病中與同伴的談話，總是圍繞著世界，如生意、房產、土地、大人物、高位、外在的繁榮或逆境，或其他類似的肉體事物。由此我斷定，他並不渴望看見並感覺到自己的罪，以便悔改得救。
注意者： 如果你所說的關於他的這些事情都是真的，那必然是這樣。我更願意相信這些，因為我想你不敢對死者撒謊。
智者： 我就是那些去探望他並目睹他態度與方式的人之一，我所說的都是真實的記錄。
注意者： 我滿意了。但先生，如果可以的話，請現在用聖經向我展示，神對這樣的人有什麼判決。
智者： 這樣的人，如此抗拒悔改，不願聽聞自己的罪以至於悔改得救，被稱為對神說：「離開我吧！我不願曉得你的道」（伯 21:14）。他是一個在心裡和行動上說：「我喜愛外邦神（罪），我必隨從他們」（耶 2:25）的人。他是一個閉眼、塞耳，使自己的心剛硬抵擋神的人（亞 7:11,12；徒 28:26,27）。是的，他就是那個與神為敵，靈魂厭惡神的人。
注意者： 你還能給我什麼跡象證明巴德曼先生死時沒有悔改嗎？
智者： 他在整個受苦期間，從未衷心地向神呼求憐憫。誠然，當沉淪的恐懼、刺痛或痛苦臨到他時，他會像其他肉體之人一樣說：「主啊，救我；主啊，加給我力量；主啊，拯救我」之類的話。但向神呼求憐憫，他卻沒有做，而是像我之前暗示的那樣，躺在那裡，彷彿他從未犯過罪一樣。
注意者： 這確實是另一個壞跡象，因為向神呼求憐憫是悔改的第一個跡象。當保羅在床上為罪悔改時，聖靈說：「看哪，他正禱告」（徒 9:11）。但一個人若連悔改的第一個跡象都沒有，這就說明他根本沒有悔改。我並不是說，沒有悔改跡象的人就不會呼求。大衛說：「他們呼求，卻無人拯救」（詩 18:41）；但如果他們的呼求是悔改的果子，神就會回應。但我說，如果人可以呼求卻沒有悔改，那麼那些根本不呼求的人，肯定就更沒有悔改。約伯記中說：「神捆綁他們的時候，他們不呼求」（伯 36:13）；這是因為他們沒有悔改；沒有悔改，就沒有呼求；虛假的悔改，虛假的呼求；真實的悔改，真實的呼求。
智者： 我知道，一個有悔改的人不呼求，就像一個感到致命痛苦的人不呻吟一樣不可能。凡查閱詩篇的人，在那裡悔改以其真實且適當的果效被最生動地展現出來，就會發現呼求、強烈的呼求、衷心的呼求、巨大的呼求和不間斷的呼求，都是悔改的果子；但巴德曼先生卻一點也沒有，因此他死在罪中。
呼求是悔改不可分割的果效，這在以下經文中可見：「神啊，求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯」（詩 51:1）。「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。耶和華啊，求你憐恤我，因為我軟弱。耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰。我心也大大的驚惶。耶和華啊，你要到幾時呢？耶和華啊，求你轉回搭救我！因你的慈愛拯救我」（詩 6:1-4）。「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。因為你的箭射入我身，你的手壓住我。因你的惱怒，我的肉無一完全；因我的罪，我的骨頭也不安寧。我的罪孽高過我的頭，如同重擔，叫我擔當不起。因我的愚昧，我的傷發臭流膿。我疼痛，大大彎曲，終日哀痛。我滿腰是火燒；我的肉無一完全。我被壓傷，身體疲倦，因心裡不安，我就唉哼」（詩 38:1-8）。
我還可以給你列舉更多好人的神聖話語，他們藉此表達了當悔改在他們裡面作成時，他們是怎樣的，他們感覺到了什麼，以及他們是否呼求。唉，唉，當罪疚的痛苦臨到一個人時，他若不禱告，就像一個婦人在陣痛時不呼喊一樣不可能。如果全世界都告訴我這樣一個人有悔改，但如果他不是一個禱告的人，我絕不會相信。
注意者： 我看不出你有什麼理由相信，因為沒有什麼能證明這樣的人有悔改。但先生，你還有什麼跡象可以證明巴德曼先生死在罪中，處於被定罪的狀態嗎？
智者： 我有這個證據：那些在他健康時與他一同犯罪的同伴，正是他在患病期間最喜歡與之交往、談論肉體之事的人。我之前偶爾提到過這一點，但現在我將其作為他缺乏恩典的論據。因為心裡若真有恩典的工作，那工作不僅會改變心、思想和慾望，還會改變交談；是的，還會改變交談和交友。當保羅的靈魂有了恩典的工作時，他便試圖與門徒結交。他不再與那些舊日的同伴同流合污。他現在是一名門徒，他選擇與門徒為伍。「他與門徒出入耶路撒冷」（徒 9:27,28）。
注意者： 當我之前聽到你提到這一點時，我就想到了。我想，這是一個明顯的跡象，說明他心裡沒有恩典。物以類聚，人以群分。如果這個人是神的兒女，他就會與神的兒女聚在一起，他的喜樂將會與神的兒女在一起。正如大衛所說：「凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他作伴」（詩 119:63）。
智者： 你說得對，因為信主的與不信主的有什麼相干呢？雖然所有加入敬虔群體的人並不都是敬虔的，但那些內心選擇與不敬虔和公開褻瀆的人為伍，而不是與敬虔的人為伍的人（像巴德曼先生那樣），肯定不是敬虔的人，而是褻瀆的人。正如我所說，當好人來探望他時，他感到渾身不自在；但當他有那些虛妄的同伴在身邊時，他才覺得如魚得水。唉！恩典，正如我所說，改變了一切：心、生活、交友，一切都改變了；因為藉著恩典，心和人被更新了。一顆新的心和一個新人必須有新的、與自己相稱的喜樂對象；「舊事已過，都變成新的了」（林後 5:17）。現在，如果一切都變成了新的，即心、意念、思想、慾望和喜樂，那麼結果必然是交友也必須相應改變；因此經上說，信的人都在一處；他們「往自己同伴那裡去」；他們「被加進教會」；他們「一心一意」（徒 2:44-47, 4:23,32）。現在，如果有人反對說巴德曼先生病了，所以不能去找敬虔的人，但他頭上有舌頭，如果他有心，本可以叫人去請敬虔的人來。是的，他本可以這樣做；是的，與所有其他人，特別是與他那些同為罪人的同伴相比，敬虔人的出現本應成為他的負擔和憂傷。如果他的心和情感傾向於良善，那麼與好人為伴將是最適合他的。但他的同伴是他舊日的夥伴，他以他們為樂，因此他的心和靈魂仍然是不敬虔的。
注意者： 請問，當他臨近終局時，情況如何？因為我察覺到你現在所說的關於他的話，是指他剛患病時的情況。那時他還能忍受陪伴和談話；此外，也許那時他以為自己會康復，不會死，不像後來他有理由認為自己必死無疑時，那時他已經被消耗病折磨得枯槁，站在墳墓邊緣。但我說，當他站在墳墓邊緣，離死亡只有一步之遙，當他看見、知道，且不可能不知道自己不久就要死，並站在神的審判台前時，他情況如何？
智者： 除了疾病對他身體造成的影響外，他沒有任何改變。你知道，疾病會改變身體，疼痛和刺痛會讓人呻吟；但至於他的心，那裡沒有任何改變。他的心還是那顆心，他的思想還是那樣。他依然是同一個巴德曼先生。不僅名字沒變，狀態也沒變，直到他死亡的那一天；是的，據推測，直到他斷氣的那一刻。
注意者： 請問，他死時情況如何？死亡對他來說很劇烈嗎？還是他死得很安詳、平靜？
智者： 像羔羊一樣安詳。在旁觀者看來，似乎連一點激烈的掙扎都沒有。至於他的心，似乎也完全平靜。但請告訴我，你為什麼問這個問題？
注意者： 不是為了我自己，而是為了別人。因為在無知的人中間有一種觀點，認為如果一個人死得像羔羊一樣，也就是說，平靜地死去，沒有其他人死時表現出的那種心靈的驚恐，他們就斷定，毫無疑問，這樣的人已經去了天堂，肯定逃脫了將來的忿怒。
第十九章：平靜而剛硬的死亡，並非未來幸福的希望
智者： 不能根據死亡的平靜與否，來判斷死者永恆的狀態。假設一個人死得很平靜，另一個人死得很突然，第三個人死時心靈極度驚恐，沒有人能根據這些死亡方式來判斷他們的永恆結局。死得平靜、突然或在驚恐中死去的人，都可能去天堂，也可能下地獄；沒有人能通過這種死亡方式來判斷一個人去了哪裡。因此，我們對一個人永恆狀態的判斷，必須從另一個考慮中得出，即：這個人是否死在罪中？他是否死在不信中？他是否在重生之前就死了？如果是，那麼他已經去了魔鬼那裡，下了地獄，儘管他死得再平靜。反之，這個人是否是一個好人？他是否有信心和聖潔？他是否藉著基督，按照神的話語，愛神並敬拜神？那麼他已經去了神那裡，進了天堂，無論他死得有多突然，或心靈有多驚恐。但巴德曼先生是個惡人，他的一生是邪惡的，他的道路是邪惡的，直到終局。因此，他去了地獄，見了魔鬼，無論他死得有多平靜。
事實上，在某些情況下，確實可以根據一個人的死亡方式來判斷其永恆的狀態。例如，假設一個人自殺，或者過著邪惡的生活，然後在徹底絕望中死去；這些人毫無疑問都下了地獄。在這裡，我藉此機會談談巴德曼先生的兩個兄弟，因為你知道我之前告訴過你他有兄弟，以及他們死亡的方式。其中一個自殺了，另一個在過著邪惡的生活後，在徹底絕望中死去。現在，我毫不懷疑地斷定，這兩個人都通過他們的死亡去了地獄。
注意者： 請告訴我關於第一個，他是如何自殺的？
智者： 他拿了一把刀割斷了自己的喉嚨，隨即氣絕身亡。現在，既然聖經說「沒有殺人犯有永生」等等，我們對這樣一個人的結局還能有什麼判斷呢？只能斷定這樣的人去了地獄。他是一個殺人犯，一個自殺者；他是最壞的殺人犯，一個殺害自己身體和靈魂的人。我們在聖經中也找不到任何關於自殺者能得救的記載。我說，聖經中沒有提到任何其他人，只有那些殺害自己的人。
當神因人的罪，任憑他們成為自己的劊子手，或者說，任憑他們將神的審判和忿怒執行在自己身上時，這是神對人嚴厲的審判。讓我懇切地給罪人一個警告：小心，先生們，斷絕你們的罪，免得神像對待巴德曼先生的兄弟那樣對待你們；也就是說，免得他任憑你們成為自己的謀殺者。
注意者： 說到這個，我曾經認識一個人，一個理髮師，他拿自己的剃刀割斷了自己的喉嚨，然後把頭伸出臥室窗外，向鄰居展示他做了什麼，過了一會兒就死了。
智者： 我可以告訴你一件比這更可怕的事，我是指作案的方式。大約十二年前，在北安普敦附近的布拉菲爾德住著一個人，名叫約翰·考克斯，他自殺了；他作案的方式如下：他是一個窮人，病了一段時間，那是在收割乾草季節的開始，他因為擔心如果錯過了現在的工作季節，以後該怎麼生活，而陷入了對世事的極度絕望中。在他自殺的那天早上，他對妻子大喊：「我們完了。」但不久之後，他要求妻子離開房間，因為他說：「我要看看能不能休息一下。」於是她出去了；但他沒有睡覺，而是迅速拿起剃刀，在自己的側腹割開了一個大洞，從中拉出並割斷了一些腸子，連同鮮血扔得滿屋子都是。但這並沒有讓他如願以償地迅速死去，他又拿起那把剃刀割斷了自己的喉嚨。他的妻子聽到他嘆氣和呼吸急促，又回到房間，看到他所做的一切，她跑出去叫來了一些鄰居，他們來到他躺著的地方，那裡血跡斑斑，慘不忍睹。其中一人對他說：「啊！約翰，你做了什麼？你對自己所做的事不感到後悔嗎？」他粗暴地回答：「後悔已經太晚了。」那個人又對他說：「啊！約翰，祈求神寬恕你這血腥的行為吧。」聽到這番勸告，他似乎非常反感，憤怒地說：「祈禱！」說完便把自己甩向牆壁，幾口氣之後，絕望地死去了。當他轉身背對牆壁時，血像從碗裡倒出來一樣從腹部流出，浸透了床鋪，流到地板上，並通過地板的縫隙流到了地上。有人說，當鄰居們來看他時，他躺在那裡，用手在腸子裡摸索，向上伸展，人們認為他是想把自己的心臟拉出來或割出來。
據說，他甚至曾將自己的肝臟撕扯出來，扔在木板上，床邊還垂掛著許多內臟；但我無法證實所有細節。然而，這則故事的大致內容，連同上述的種種情況，皆是真實的。這消息來自一位清醒且可信的人，他本人就是親眼見過他那血腥慘狀，並如前所述與他交談過的人。
這類可怕的事情還有許多可以告訴你，但這些已經足夠了，甚至若上帝在祂的護理中認為有必要阻止這些事發生，那這些也實在太多了。
注意者：這真是個可怕的故事。我祈求上帝，願這能成為他人的警示，教導他們在上帝面前存敬畏的心，並切切禱告，免得上帝任憑他們像約翰·考克斯（John Cox）那樣行事。因為確實，自殺者無法進入天堂；所以正如你所說，凡死於自己手下的人，必然是去了地獄。但請再談談你提到的那另一個人。
智者：你是說那個在絕望中死去的惡人嗎？
注意者：是的，就是那個在絕望中死去的惡人。
智者：好吧。這位巴德曼先生（Mr. Badman）的另一個兄弟，無論在心靈還是生活中都是個極其邪惡的人。我說「在心靈」，是因為他在生活中表現出來的正是如此，沒有任何事物能使他回轉；無論是好人、好書、善行榜樣，還是上帝的審判，都無法感化他。後來，他在罪中生活了許久，上帝用一場疾病擊打他，他便死於那場病。在他患病期間，他的良心開始覺醒，他開始為自己那虛度的一生哀號，以至於全城都傳遍了他的事。當這消息傳開後，許多鄰居來看望他，並在他身邊讀經，這是一些人慣用的方式；但他們所做的一切，都無法減輕他的恐懼。他躺在床上咬牙切齒，扭動手腕，認定自己的靈魂必下地獄。就在那種恐懼與絕望中，他死了；他沒有呼求上帝，反而不信祂的憐憫，並褻瀆祂的名。
注意者：這讓我想起一位朋友告訴過我的人。他生前作惡多端，臨死時陷入了絕望；他認定上帝對他沒有憐憫，於是轉而向魔鬼尋求恩惠，說：「好魔鬼，請對我好一點。」
智者：這幾乎就像掃羅一樣，他被上帝離棄後，便去找隱多珥的交鬼婦人，轉而向魔鬼尋求幫助（撒上 28）。但唉，如果我要收集這些可怕的故事，很快就能給你列出幾百個來。但我還是要像開始時那樣總結：那些自殺的人，或者在過了一生惡行後在絕望中死去的人，必然是去了地獄。在此，我要加一個提醒：並非每一個在驚恐中死去的人——也就是在驚訝與極大恐懼下死去的人——都是在絕望中死去的。因為一個好人也可能在臨終時經歷這些束縛，卻依然進入天堂與榮耀（詩 73:4）。正如我之前所說，一個好人，一個有信心與聖潔、藉著基督並按照祂的話語敬拜上帝的人，可能會在驚恐中死去；因為撒但不會放過在好人臨終時攻擊他們的機會，但他們有上帝的話語與大能作為保障；是的，他們甚至會得到幫助，儘管伴隨著靈魂的極大痛苦，仍能操練信心與禱告，而這是在絕望中死去的人絕對無法做到的。但讓我們回到巴德曼先生身上，進一步探討他死亡的方式。
注意者：我想我們兩人的想法一致；因為剛才我也正想請你回到他身上。既然是你自己提議要回到他那裡，那麼請我們再多談談他那平靜安詳的死。
智者：我很樂意。你知道我們之前在談論巴德曼先生的死法；他死得安靜平和；對此你曾觀察到，普通人認為如果一個人死得安靜，正如他們所說的「像羔羊一樣」，他就一定去了天堂；然而，唉，如果一個惡人死得安靜，如果一個終生行惡的人死得安靜，他這種平靜的死，不僅不是得救的跡象，反而是他下地獄的確鑿證據。這就是巴德曼先生的情況，他直到最後都在作惡，然後平靜地離開了世界；因此，巴德曼先生去了地獄。
注意者：好吧，既然你談到這一點，而且如此確信——即一個終生作惡直到死時仍死得安靜的人，必然去了地獄——那麼讓我看看你有什麼證據來支持你的觀點。
智者：我的第一個論點源於悔改的必要性。沒有人能得救，除非他悔改；而一個人若看不見、不知道自己是個罪人，就無法悔改；我敢保證，凡知道自己是罪人的人，在那段時間裡必會因那種認知而感到受攪擾。正如所有聖經經文所見證的，基督徒的經歷也同樣見證了這一點。知道自己是罪人的人會受到攪擾，特別是如果這種認知直到他躺在病榻上才臨到他；我說，在他能平靜地死去之前，他必會受到攪擾。是的，他會受到攪擾、沮喪、被擊倒，他也會被迫呼求，為著基督的憐憫而飢渴；如果他最終確實能平靜地死去——我是指那種由信心和對上帝憐憫的盼望所產生的平靜，而巴德曼先生和他的兄弟們對此完全陌生——那麼，所有明辨的觀察者都能透過他死前的經歷、他平靜的源頭，以及他死後的果子，來分辨這種平靜。
我必須承認，我不欣賞臨終悔改，因為我真心認為那很少有什麼好處。但我說，凡像巴德曼先生那樣終生在罪惡與褻瀆中生活，卻死得安靜的人——也就是說，在他生命與死亡之間沒有悔改介入——他必然是去了地獄，並且滅亡了。
注意者：這看起來確實是一個有力的論點；因為悔改必須臨到，否則我們就必須進入地獄的火；如果一個放蕩的人——我是指直到死的那一天都持續這樣的人——卻平靜地離開了世界，這就是他沒有悔改而死的跡象，也就是他滅亡的跡象。
智者：就我而言，我對此深信不疑，這源於悔改的必要性與本質。它是必要的，因為上帝要求悔改，若沒有悔改，祂就不會赦免罪惡。「你們若不悔改，都要如此滅亡！」（路 13:1-7）。這是上帝所說的話，若有人認為沒有悔改也能進入天堂與榮耀，那他真是個魯莽的傻瓜。要悔改，因為「斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹」——而沒有真實的悔改，就不可能有好果子——「就砍下來，丟在火裡」（太 3:10）。這就是巴德曼先生的情況，他一生伴隨著罪惡，直到最後，卻死得安靜，也就是說，沒有悔改；他去了地獄，並且滅亡了。至於悔改的本質，我已經談過了，並指出當平靜的死亡直接伴隨著罪惡的一生時，悔改從未發生過；因此，巴德曼先生去了地獄。
其次，我的第二個論點源於基督那蒙福的話語。當壯士武裝看守自己的房屋，「他的財物平安無事」，直到那比他更強的來了（路 11:21）。但那武裝的壯士看守著巴德曼先生的房屋，也就是他的心、靈魂和身體，因為他從罪惡的一生中平靜地離開了這個世界。那更強者並沒有透過在罪惡的一生與平靜的死亡之間插入真實的悔改來攪擾他。因此，巴德曼先生去了地獄。
那武裝的壯士就是魔鬼，而平靜就是他的保障。魔鬼若能讓罪人保持平靜，就從不擔心會失去他。只要能讓他在一生中保持平靜，在死亡時也保持平靜，那他就是魔鬼的人了。因此祂說，「他的財物平安無事」；也就是說，沒有危險。我說，魔鬼沒有失去這靈魂的恐懼，因為基督，這位在此事上最好的審判者，說「他的財物平安無事」，處於平靜中，沒有危險。
注意者：這也很有道理；因為毫無疑問，在罪中感到平安與平靜，是可滅亡狀態的最大跡象之一。
智者：確實如此。因此，當上帝要用一句話來表明祂對罪和罪人的極大忿怒時，祂說：「他們與偶像聯合，任憑他們吧！」（何 4:17）。任憑他們吧，意思是，不要攪擾他們；讓他們不受控制地繼續下去；讓魔鬼平靜地享受他們，讓魔鬼在他們未歸正的情況下平靜地將他們帶離世界。這是最嚴厲的審判之一，預示著上帝對罪人燃燒的忿怒。當你回家時，也可以看看何西阿書第四章第十四節：「他們的女兒行淫……我也不懲罰她們。」我會任憑她們，她們將在罪中活著並死去。但是，
第三，我的第三個論點源於基督的那句話：「祂叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們」（約 12:40）。從這些話中，我有三點觀察：
- 第一點是，如果眼睛被遮蔽、心靈剛硬，就不可能歸向上帝。眼睛必須先被打開，心靈必須先在罪中破碎並悔改，否則就不可能有歸正。「祂叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們看見、明白，並」因此「回轉過來」。這顯然就是巴德曼先生的情況；他過著邪惡的生活，死時也閉著眼睛、心靈剛硬，這顯而易見，因為他罪惡的一生伴隨著平靜的死亡；這一切都是為了讓他不至於歸正，而是要在地獄的火中承受他罪惡生活的果子。
- 我從這些話中注意到的第二件事是，這是上帝因人的罪而對其發怒的一種安排與彰顯。當上帝對人發怒時——我是指當祂對他們如此憤怒時——這就是祂任憑他們陷入的審判之一，即心思瞎眼與心靈剛硬，祂也任憑這些伴隨他們直到進入死亡之門。然後，在那裡，也只有在那裡，他們的眼睛才會被打開。[79] 因此，路加福音中提到的那個財主，「他死了，在陰間舉目」（路 16:22）。這暗示他之前並沒有舉目；直到他來到刑場，也就是地獄，他才看見自己做了什麼，以及他正往哪裡去。他靈魂沉睡著死去；他死得昏庸、麻木，因此像個孩子或羔羊一樣平靜，正如巴德曼先生那樣。這是上帝忿怒的跡象；祂決意因他的罪而懲罰他，因此不讓他看見，也不給他悔改的心，免得他歸正；而上帝所命定的他的滅亡，就不會落空。「免得他們回轉過來，我就醫治他們。」
- 我從中注意到的第三件事是，罪惡的一生加上平靜的死亡，是通往地獄最直接、最寬闊、最平坦、最常見的大道：沒有什麼比一個人在罪惡的一生後平靜地死去，更能作為滅亡的確鑿跡象了。我並不是說所有在臨終時因罪惡感和地獄恐懼而受到攪擾的惡人都會上天堂，因為有些人也被迫看見，卻被任憑在絕望中，他們並沒有因看見而歸正，而是咆哮著離開這個世界，前往他們該去的地方。但我說，沒有什麼比在罪惡的一生後平靜地死去，比閉著眼睛犯罪並死去，比帶著一顆無法悔改的心犯罪並死去，更能作為一個人滅亡的確鑿跡象了。「祂叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白」（約 12:40）。只要他們還在這個世界上，就絕不讓他們看見，「免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們」（徒 28:26,27；羅 2:1-5）。
上帝對惡人有審判；上帝必會報應惡人。上帝知道如何將不虔誠的人留在審判的日子受刑罰（彼後 2）。這就是祂執行審判的方式之一。巴德曼先生的情況就是如此。
- 第四，詩篇中關於惡人說：「他們死的時候沒有束縛，他們的力氣卻壯實」（詩 73:4-6）。「沒有束縛」是指沒有苦難，沒有恩典的管教，沒有像上帝子民因罪而受到的那種糾正；是的，那往往是上帝子民在臨終時的份。因此，他關於惡人補充道：「他們不像別人受苦，也不像別人遭災」；而是像從未得罪上帝、從未將自己的靈魂置於滅亡危險中一樣，安然地離開了世界。「他們死的時候沒有束縛。」他們似乎沒有被捆綁，而是自由地離開了這個世界，儘管他們一生都在其中作惡多端。那因作惡而要在絞刑架上受死的囚犯，必須先解開腳上的鐵鍊；所以他看起來似乎最自由，而實際上他正要去為自己的過犯受刑。惡人在死時也沒有束縛，當他們結束罪惡的一生時，他們似乎比任何時候都更自由。
因此，你會看到他們躺在病榻上時，誇耀自己對上帝憐憫的信心與盼望；是的，你會看到他們談論自己的救恩時，自信得好像他們一生都在服事上帝；而事實上，他們這種誇耀的底層原因，是因為他們死時沒有束縛。他們的罪與卑劣的生活沒有進入他們的腦海來糾正他們，並帶領他們悔改；相反，自以為是的想法，以及一種由蜘蛛——也就是魔鬼——所編織的盼望與信心，佔據了他們的靈魂，導致他們永遠的滅亡（伯 8:13,14）。
第二十章
[若沒有敬虔的悔改，惡人的盼望與生命將一同死去。]
因此，惡人的盼望被說成不是在死前，而是與他們一同死去；他們一同氣絕身亡。巴德曼先生就是這樣。他的罪與他的盼望跟隨他到了門口，但在那裡他的盼望離開了他，因為他在那裡死了；但他的罪與他一同進去了，成為永遠啃噬他良心的蟲。
因此，普通人對於這種死亡方式的看法是輕率且虛妄的；因為巴德曼先生死得像隻羔羊，或者正如他們所說的，像個嬰兒[80]一樣，平靜且沒有恐懼。我說這話並非指自然生命在死亡時的掙扎，而是指良心在上帝審判下的掙扎。我知道自然生命會與死亡掙扎。我見過狗和羊死得很痛苦。惡人也可能如此，因為自然生命與死亡之間存在著反感。但即使在那個時候，當死亡與自然生命爭奪主權時，靈魂、良心可能像病人所躺的木塊或床鋪一樣，昏庸、麻木、毫無知覺，對自己悲慘的處境一無所知。他們表面上可能死得像個嬰兒，但實際上卻像一個因上帝的審判而被捆綁等待永恆滅亡的人；而且同樣因著那審判，他們被阻止看見自己是什麼樣的人，以及正往哪裡去，直到他們墜入火焰之中。
正如這對死去的惡人來說是上帝極大的審判，因為這切斷了他們悔改的任何可能性，從而切斷了得救的可能性；這對那些倖存的同伴來說，也是同樣巨大的審判，因為看到他們死得如此平靜，正如他們所說的像嬰兒一樣，他們便剛硬起來，並鼓起勇氣繼續走他們的路。
因為將他們的生活與死亡進行比較——他們罪惡、受咒詛的生活，與他們像孩子、像羔羊般的死亡——他們認為一切都很好，他們並沒有滅亡；儘管他們活得像化身的魔鬼，但死得卻像無害的人。他們的死亡中沒有旋風，沒有暴風雨，沒有束縛或災難。他們死得像最敬虔的人一樣平靜，並且擁有同樣偉大的信心與得救的盼望，談論救恩時也像他們確信自己得救了一樣大膽。但正如他們生前的盼望一樣，他們的死亡也是如此；他們的盼望沒有經過試驗，因為那根本不是上帝的工作，而他們的死亡沒有受到攪擾，因為上帝對他們的審判就是如此。
但我說，倖存者看到這一點，便鼓起勇氣追隨他們的腳步，繼續生活在違背上帝律法之中；是的，他們在罪惡中顯得莊重；因為詩篇中接著說：「他們死的時候沒有束縛，他們的力氣卻壯實」等等。「所以，驕傲如鏈子戴在他們項上，強暴像衣裳遮住他們」（詩 73:6）。因此，他們鼓起勇氣作惡，因此他們以自己的罪孽為榮。因此，為什麼？為什麼呢？因為他們的同伴在過了一生極其褻瀆與邪惡的生活後，死得像羔羊一樣平靜，彷彿他們是無辜的。
是的，看到這一點，他們便大膽地斷定，上帝要麼沒有注意到他們的罪，要麼就是不會注意到。他們「說惡言，說傲慢的話」（詩 73:8）。他們對罪說惡言，因為他們將罪美化，使其比聖經所宣告的更好。他們對壓迫說惡言，因為他們稱讚壓迫，並將其視為一種審慎的行為。他們也說傲慢的話。「他們口褻瀆上天」等等。「並且說：上帝怎能曉得？至高者豈有知識呢？」（詩 73:11）。據我所見，這一切在他們心中產生，都是因為目睹了他們同伴那平靜且像羔羊般的死亡。「看哪，這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增」（詩 73:12）。
因此，這對那個死在罪中的人，以及目睹他那樣死去的人來說，都是上帝極大的審判。他犯罪，他死在罪中，卻死得平靜。他的同伴對此會說什麼？目睹了同伴那像羔羊般的死亡，他會對上帝如何對待他做出什麼判斷？可以肯定的是，他無法從這樣的景象中說：「我有禍了，因為審判在他面前。」他無法透過巴德曼先生那像孩子般的死亡，領悟到罪是一件可怕且痛苦的事情。相反，如果他根據所見，或根據他那腐敗的理性來判斷，他就必須與古時的惡人得出同樣的結論：「凡行惡的，耶和華眼中看為好，他喜悅他們；或是說，審判的上帝在哪裡呢？」（瑪 2:17）。
是的，這足以讓最聰明的人感到困惑。大衛本人在目睹不虔誠之人的平靜死亡時，也曾感到困惑。「我實在是徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜」（詩 73:13）。他們看起來過得比我好得多：「他們眼睛因體胖而凸出」，他們所得的超過心裡所想的。但我終日遭災，每早晨受懲治。我說，這讓大衛感到驚奇，約伯和耶利米也是如此。但他進入了聖所，然後他才明白了他們的結局，否則他無法明白。「我進了上帝的聖所。」那是個什麼地方？就是在那裡，他可以求問上帝，並由祂解決這個問題；「那時，」他說，「我思想了他們的結局。」那時我看見你「把他們安在滑地」，並且「你叫他們掉在沉淪之中」。掉在沉淪之中，也就是突然地，或者如接下來的話所說，「他們轉眼之間成了何等的荒涼！被驚恐滅盡了」；這些驚恐並沒有在他們的病榻上抓住他們，因為他們死時「沒有束縛」。因此，驚恐是在那裡抓住他們的，他們也將永遠被困在其中。我說，他發現了這一點，但並非沒有經歷巨大的痛苦、悲傷和內心的刺痛；他發現要正確地對這個問題做出定論，是多麼深刻、多麼艱難、多麼困難。
事實上，這是上帝對不虔誠的罪人的一種深刻審判；這足以讓整個世界動搖，只有世上的敬虔人有聖所可去，那裡有上帝的聖言與啟示，藉此，祂的審判以及其中許多原因才被他們所知曉與理解。
注意者：這確實是一種令人動搖的安排。它充滿了上帝的智慧與忿怒。我相信，正如你所說，這對世界充滿了審判。如果一個人不認識巴德曼先生，卻看見他死去，誰會想到他竟是一個生活與言行不敬虔的人呢？因為他死得如此安靜、如此平和，像隻羔羊或嬰兒一樣？我說，他們難道不會斷定他是一個義人嗎？或者，如果他們認識他以及他的生活，但看到他死得如此平靜，難道他們不會斷定他已經與上帝和好了嗎？更進一步說，如果有些人知道他死在罪中，卻死得像隻羔羊，難道他們不會斷定要麼上帝不知道我們的罪，要麼祂喜歡這些罪；或者祂缺乏能力、意願、心腸或技巧來懲罰它們；因為巴德曼先生本人從罪惡的一生中離開時，竟是如此平靜、如此安詳、如此像隻羔羊？
智者：毫無疑問，這是上帝對惡人沉重的審判；一個人平靜地去了地獄，另一個人痛苦地去了地獄；一個人死於自己手下去了地獄，另一個人死於同伴之手去了地獄；一個人閉著眼睛去了地獄，另一個人睜著眼睛去了地獄；一個人咆哮著去了地獄，另一個人一路上誇耀著天堂與幸福去了地獄（伯 21:23）。一個人像巴德曼先生那樣去了地獄，其他人則像他的兄弟們那樣去了地獄。但最重要的是，巴德曼先生的死亡，就其死亡方式而言，對惡人來說充滿了網羅與陷阱；因此，像他那樣死去的人，是世上最大的絆腳石。他們走啊走，從青年到老年，再從那裡到墳墓，然後到地獄，沒有任何聲響。「他們如同羊被牽到宰殺之地，又像愚昧人去受刑罰」；也就是說，既無知又安然。噢！但當來到地獄之門時。噢！當他們看到那些門為他們敞開時。噢！當他們看到那裡就是他們的家，並且必須進去時，他們的平安與平靜就永遠飛走了。那時，他們像獅子一樣咆哮，像龍一樣尖叫，像狗一樣嚎叫，並像魔鬼自己一樣對他們的審判感到戰兢。噢！當他們看到必須穿過地獄的深淵與喉嚨時！當他們看到地獄已經對他們閉上了可怕的下顎，當他們睜開眼睛發現自己身處地獄的腹中與腸內時！那時，他們將哀哭、切齒，因痛苦而咬牙。但這是不可能的，或者即使可能，也極其罕見，直到他們離開了那些活在世上、他們所遺留下來的人的視線與聽覺之外。
注意者：好吧，我親愛的鄰居智者先生，我看出太陽已經下山了，你也對巴德曼先生的生與死做了總結；因此，我要向你告辭了。但首先，請讓我告訴你，我很高興今天遇見了你，並且我們碰巧談到了巴德曼先生的處境。我也感謝你對我的坦誠，答應回答我所有的問題。我只想請求你為我禱告，願上帝賜我足夠的恩典，使我既不活得像巴德曼先生，也不死得像他那樣。
智者：我親愛的鄰居注意者先生，我祝願你的靈魂與身體都安康；如果我所說的關於巴德曼先生的生與死對你有任何益處，我會衷心感到高興；但我希望你為此感謝上帝，並為我懇切禱告，使我能與你一同藉著信心，被上帝的大能保守，直到得救。
注意者：阿們。再見。
智者：衷心祝你再見。
她假裝要偷聽談話，便用了這句諺語：「隔牆有耳，僕人眾多。」願這句嚴肅的真理銘刻在每個人的心版上：無論人類的觀察如何被遮蔽，總要記得「神看見我」。——編者註
[24] 在英國歷史上，查理二世統治時期出版了大量敗壞心靈的不道德書籍，其惡劣程度無出其右。對於曾在共和國時期接受道德紀律約束的班揚來說，這一定顯得格外刺眼。——編者註
[25] 源自某某首領，「我值得尊敬的長官與恩主。」——《李爾王》；或源自條頓語「arg」，意為流氓。通常指無賴、狡詐、陰險、詭計多端。——編者註
[26] 這是班揚即便在為基督坐監時，依然廣受歡迎與高度敬重的眾多證據之一。——編者註
[27] 讀者啊，要為你生活在比班揚更幸福的時代而感謝神。查理二世的統治以放蕩和墮落著稱。儘管如此，仍有一些人治死肉體及其私慾，對一切淫穢言語深惡痛絕；因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」這樣的人必然讓那些墮落的貓頭鷹感到刺眼。我們怎能驚訝於他們對這些人的折磨與監禁呢？——編者註
[28] 多少次，自殺並非透過毒藥、窒息、利刃或槍械。大約四十年前，一位鄰居的醫生告訴他，若不戒酒，他將會去往另一個世界。他叫來僕人點了酒，說：「我寧死也不願放棄我的享受。」大約六個月後，我參加了他那場豪華的葬禮。——編者註
[29] 誘惑者在來世因成為他人墮落與荒涼的工具，而感受到的良心譴責與刺痛，對他們而言將是千倍的地獄。——梅森（Mason）
[30] 不敬虔、沒有基督、沒有禱告的家庭，就是小地獄——污穢的泉源，其水湧出泥濘與污垢；他們是罪與撒但盲目且自願的俘虜，正走向死亡與無盡絕望的深淵。——編者註
[31] 「In grain」，指在製造前就已染色的材料，使每一根纖維都染上顏色，且永不褪色。——編者註
[32] 此處的「一筆錢」意指兩百英鎊。這可能指他財產的一部分。——編者註
[33] 源自盎格魯-撒克遜語「Eggian」，意為煽動、敦促。——編者註
[34] 日內瓦版或清教徒版對此經文的翻譯非常引人注目：「供養貪食者的人，羞辱了他的父親。」——編者註
[35] 這是聖經中眾多經文之一，不加斜體字補充反而更具表達力：婦女也無法免於懶惰隨之而來的「破衣爛衫」。——編者註
[36] 「Glout」，指噘嘴或看起來悶悶不樂；已廢棄不用。——編者註
[37] 這是門徒在基督學校裡最難學的一課：不是恨罪人，而是恨罪；尤其是在這種殘酷欺騙的情況下。——編者註
[38] 混合的、不純的。
「誠然，這事業陷入困境，
介於正統與雜種教會之間。」——《哈迪布拉斯》（Hudibras）——編者註
[39] 這些正是激勵殉道者反抗不公正的人類法律，拒絕其干涉或指導敬拜方式的合理理由；這也是為何人們拒絕順從國教、拒絕繳納教會稅及類似不敬虔規定的原因。——編者註
[40] 貴格會教徒勇敢面對風暴，公開聚會，似乎在招惹迫害。浸信會教徒則不然；他們在樹林和洞穴中聚會，極其隱秘，除非有告密者，否則無法被發現。威廉·佩恩曾用這些話嘲諷他們：「他們決心保持那種鑽進閣樓、乳酪倉庫、煤坑之類優雅散步場所的舊習。」若我是他們，我也會這麼做，總好過被警察騷擾。——編者註
[41] 「Sink them」是一種罕見的咒罵，希望對方的身體或心靈沉淪。莎士比亞在提到精神痛苦時使用了這個詞：「若我有良心，就讓它使我沉淪。」——編者註
[42] Noddy，傻瓜；參見《帝國詞典》。——編者註
[43] 欺詐性破產是一種嚴重且普遍的罪惡。這是受法律保護的盜竊。多少人過著奢華生活，直到債權人只能拿回幾先令，而破產者卻讓自己的靈魂承受神的咒詛！——編者註
[44] Quean，蕩婦、妓女；參見《帝國詞典》。——編者註
[45] 見《天路歷程》中牧童的歌：
跌倒的人無需怕再跌，
卑微的人無需驕傲；
謙卑的人永遠有神，
作他隨時的引導。
這個窮孩子，穿著寒酸的衣服，胸中卻比那些身穿絲綢天鵝絨的人擁有更多的安寧。——編者註
[46] 關於「lap」（懷中/籤）的用法，參見箴言 16:33。——編者註
[47] 在愛德華二世統治時期，糧食價格由國會法案規定。規定二十四個雞蛋賣一便士，但當時的一便士所含白銀量相當於班揚時代及我們時代的三便士。在過去四十年裡，我在諾曼第買過最好的雞蛋，四個才一便士。——編者註
[48] 「Slither」，滑溜的、欺詐的；除林肯郡外已廢棄不用。——編者註
[49] 在班揚時代，錢包是掛在腰帶上或斜挎在肩上的，正如現在德國某些地區一樣。當時的扒手被稱為「cut-purse」（割包賊）。——編者註
[50] 許多恐怖、掠奪與死亡的教會工具，開頭都是「奉神的名，阿們」。那個神聖的名號已經，並且現在依然，被可怕地褻瀆並濫用於最卑劣的目的。——編者註
[51] 這是一個可悲的錯誤；這樣的獲取是一種咒詛：「欺騙者必受咒詛」：「我必咒詛你們的祝福」，耶和華藉著先知瑪拉基如此說。——編者註
[52] 現代編輯不像班揚那樣了解焦油作為羊藥的價值，將詞改成了「ship」（船）。半便士的焦油足夠醫治一隻羊，卻不夠醫治一艘船。——編者註
[53] 當班揚因國王的赦免而從殘酷的監禁中獲釋時，曾發生過這種事。那份赦免令包含了近五百名受難者的名字；懷特黑德（Whitehead）說，因為赦免的費用是二十英鎊，「貪婪的書記員試圖敲詐我們，要求每個名字都要支付這筆錢。」後來再次向國王申請，才終止了這種勒索。——編者註
[54] 1683年，勞工工資為每天八便士或十便士時，小麥平均價格為每夸脫四十五先令。我們現在的農業勞工狀況相對幸福多了；如果租金像當時那麼低，農民也會如此。——編者註
[55] 「To lie at catch」，指伺機採取不公平的手段。參見《天路歷程》中忠信與健談者的對話。——編者註
[56] 奧古斯丁有極強的公平交易意識，當書商索要的價格遠低於書的價值時，他主動給了全額價值！！參見克拉克（Clark）的《明鏡》，1657年版。——編者註
[57] 「Fondness」，過度的佔有慾。「我對自己有一種過度的幻想。」——托馬斯·莫爾爵士。——編者註
[58] 在回教國家，商品品質、重量或價格上的欺詐並不常見，因為懲罰非常嚴厲；即將商人的耳朵釘在門框上。在基督教國家，這些罪行如此普遍，實在是莫大的恥辱。——編者註
[59] Malapert，擅長惡言相向。「若說我們若不祈求聖徒，神就不會垂聽我們那狂妄的無禮，這簡直是褻瀆。」——廷代爾（Tyndale）。——編者註
[60] 這是紋章學中的一個短語，意指紋章上標有恥辱的記號。例如，約翰·德·阿維恩斯（John de Aveones）在國王面前辱罵母親，國王下令將他紋章中獅子的舌頭和爪子抹去。在許多情況下，插入一根指揮棒作為私生子的標記。——編者註
[61] 根據編輯收藏的一幅精美波斯畫作，鼻環位於右臉頰，由一個切開形成彈簧的環固定；切口的一邊在鼻孔內，另一邊在鼻孔外，以便根據需要隨時取下。——編者註
[62] 嘗試新事物，愚蠢的創新，通常與「new」連用；例如，「穿著節日禮服，戴著我那新奇的帽子。」——坎寧安（Cunningham）。——編者註
[63] 男子額前的一撮頭髮，或當時時尚女性帽子上突出的顯眼部分。——編者註
[64] 除了吹過羊角號或參加過猶太新年（提斯利月1日，九月）儀式的人，沒人能想像羊角號那悲慘的聲音。班揚儘管擁有巨大的能力和聲望，卻在極大程度上是一個「謙卑的人」。——編者註
[65] 一個沉溺於罪中的基督教信徒，是無神論者中最糟糕的一種。這種行為是實際上的偽善與無神論。——編者註
[66] 直到近代，普遍觀點仍認為青蛙或蟾蜍是有毒的。巴托洛繆（Bartolomeus）稱青蛙是「有毒的」，且毒性與斑點數量成正比。班揚遠超他所處的時代，用「如我們所說」這幾個字對此表示懷疑。——編者註
[67] 沒有內在恩典的外在改革，就像洗一頭豬，你可以把它洗乾淨，但永遠無法讓它保持乾淨；它很快就會回到泥潭，比以往任何時候都更喜歡污穢。——梅森（Mason）。——編者註
[68] 克拉克先生根據《Disci de Temp》的權威講述了這個奇特的故事。中世紀的作家充滿了這類敘述；特別參見第一本名為《節日》的英國講道集。——編者註
[69] 克拉克關於此事的權威來源是比爾德（Beard）的《神審判劇場》。——編者註
[70] 參見《天路歷程》中關於無神論者驕傲的敘述及註釋。——編者註
[71] 「Let」，阻止或妨礙。參見以賽亞書 43:13。——編者註
[72] 親暱的稱呼：莎士比亞在《亨利四世》中描寫女房東稱呼她的女僕多爾·撕床（Doll Tear-sheet）為「甜心」。現在這詞更多限於戀人求愛時使用。——編者註
[73] 我們朝聖者先祖偶爾享受的自由是不確定的，他們總是預期「艱難時期」的到來。我們應該對所享有的憐憫更加感恩；並祈禱國家能儘快平等地承認並珍視每一位善良的國民，而不分教派，也不授權迫害。——編者註
[74] 金幣（Noble）是亨利八世時期的金幣；價值六先令八便士。——編者註
[75] 班揚的寓言精神幾乎出現在他所有的著作中。疾病們聚在一起要把巴德曼（Badman）送進墳墓，讓「肺癆」擔任這些死亡使者的隊長或領袖。——編者註
[76] 「Haunt」，盎格魯-諾曼語。習慣、慣例；更常用作動詞，意為出沒或頻繁造訪。——編者註
[77] 一種古老的飲酒習俗，破壞它比遵守它更值得稱讚。——編者註
[78] 《天路歷程》中希望與基督徒在疑惑城裡的對話，極好地證明了自殺的邪惡。這位沒受過教育的補鍋匠戰勝了聖保羅大教堂院長的所有詭辯。參見《天路歷程》。——編者註
[79] 這是所有錯覺中最可怕的一種。這在《天路歷程》中「無知」的角色身上得到了體現，他被「虛假自信」渡過死亡之河，卻發現「即使在天堂門口，也有一條通往地獄的路」。——編者註
[80] 「Chrisom」是羅馬天主教會在嬰兒洗禮中使用的一種祝聖膏油。它在聖週四經過隆重的儀式準備。一塊塗有這種油的亞麻布，稱為「chrisom cloth」，會蓋在嬰兒臉上。如果嬰兒在這些儀式後一個月內死亡，就被稱為「chrisom child」。這些咒語和符咒被認為有拯救靈魂、減輕死亡痛苦的力量。傑里米·泰勒（Jeremy Taylor）主教提到了使「chrisom child」在死亡時微笑的幻象。《神聖的死亡》，第一章，第二節。——編者註
[81] 這兩個詞在第一版中是「cease」（停止）和「ceased」（已停止）；在班揚的第二版中被更正為「seize」（抓住）和「seized」（已抓住）。——編者註