天路歷程_第一部（第 3 部分，共 3 部分）
進入天城
「……義人的靈魂被成全」（希伯來書 12:22-24）。他們對他說：「你們現在正前往上帝的樂園，在那裡你們將看見生命樹，並吃那永不凋謝的果子。當你們抵達那裡，你們將獲賜白袍，並且在永恆的歲月裡，你們將與君王同行、交談」（啟示錄 2:7；3:4；22:5）。在那裡，你們將不再看見你們在世上低處所見的那些事物，即憂愁、疾病、苦難和死亡，「因為以前的事都過去了」。你們現在正前往亞伯拉罕、以撒、雅各以及眾先知那裡——這些人是上帝從將來的災禍中接走的，他們現在正安息在自己的床上，各人按著自己的義而行（以賽亞書 57:1-2；65:17）。
隨後，那兩人問道：「我們在聖地必須做什麼？」回答說：「你們必須在那裡領受你們一切勞苦的安慰，並為你們所有的憂愁得著喜樂；你們必須收割你們所撒的，即你們在旅途中為君王所獻上的禱告、眼淚和苦難的果實」（加拉太書 6:7）。在那個地方，你們必須戴上金冠冕，並永恆地瞻仰那聖者的異象，因為「在那裡你們必得見祂的真體」（約翰一書 3:2）。在那裡，你們也將不斷地以讚美、歡呼和感謝來事奉祂——那位你們在世上雖因肉體的軟弱而倍感艱難，卻仍渴望事奉的對象。在那裡，你們的眼睛將因看見而歡喜，耳朵將因聽見大能者那悅耳的聲音而滿足。在那裡，你們將再次享受那些先你們而去的朋友；在那裡，你們將歡喜地迎接每一個隨後進入聖地的人。在那裡，你們也將披上榮耀與威嚴，並配備好與榮耀的君王一同出巡。當祂駕著雲彩，伴隨著號角聲，如乘著風的翅膀而來時，你們將與祂一同前來；當祂坐在審判的寶座上時，你們將坐在祂身旁；是的，當祂對所有作惡的人——無論是天使還是世人——宣判時，你們也將在審判中有發言權，因為他們曾是祂的敵人，也是你們的敵人（帖撒羅尼迦前書 4:13-17；猶大書 14；但以理書 7:9-10；哥林多前書 6:2-3）。此外，當祂再次回到城裡時，你們也將伴隨著號角聲一同前往，並永遠與祂同在。
現在，當他們正靠近城門時，看哪，有一群天軍出來迎接他們；那兩位發光者對天軍說：「這些人是當他們在世上時愛我們主的人，他們為了祂的聖名撇下了一切；祂差遣我們來接他們，我們已將他們帶到這段他們所渴慕旅程的終點，好讓他們能進去，歡喜地瞻仰他們救贖主的面。」於是，天軍發出巨大的歡呼聲，說：「被請赴羔羊之婚筵的有福了」（啟示錄 19:9）。此時，幾位君王的號手也出來迎接他們，他們身穿潔白發光的衣裳，以悅耳而響亮的聲音吹奏，使天庭都迴盪著他們的樂聲。這些號手以來自天上的萬千歡迎之詞向基督徒和他的同伴致意；他們一邊歡呼，一邊吹響號角。
這一切完成後，他們從四面八方圍繞著他們；有的走在前面，有的在後面，有的在右邊，有的在左邊（彷彿是在護送他們穿過高天之上），一邊走一邊不斷地吹奏出高亢而悅耳的樂音；以至於那些能看見這景象的人，彷彿看見天堂親自降臨來迎接他們。就這樣，他們一同向前走；在行走時，這些號手不時地以歡樂的聲音，將音樂與神情、手勢融合在一起，向基督徒和他的弟兄示意，他們進入這群體是多麼受歡迎，他們是多麼高興能來迎接他們。此時，這兩個人彷彿在抵達天堂之前就已經身處天堂，完全沉浸在天使的異象與那悅耳的樂聲中。在這裡，他們也看見了那座城，他們以為聽見了城中所有的鐘聲都在為迎接他們而鳴響。但最重要的是，他們心中對於自己將與這樣的群體永遠居住在那裡的溫暖與喜樂的念頭。喔，有什麼舌頭或筆能表達他們那榮耀的喜樂呢！就這樣，他們來到了城門口。
當他們來到城門口時，上面用金字寫著：「那些遵守祂誡命的人有福了，他們可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城」（啟示錄 22:14）。
接著，我在夢中看見，那兩位發光者叫他們在門口叩門；當他們叩門時，有人從門上往下看，即以諾、摩西、以利亞等人。有人對他們說：「這些朝聖者是從毀滅城來的，因為他們愛此地君王。」隨後，朝聖者們各自遞上他們在起初所領受的證書；證書被呈送給君王，君王讀過後說：「這些人在哪裡？」回答說：「他們正站在門外。」君王於是下令開門，說：「使守信的義民得以進入」（以賽亞書 26:2）。
現在，我在夢中看見這兩個人進了門；看哪，當他們進入時，他們變了形像，身上穿上了如金子般閃耀的衣裳。還有一些人拿著豎琴和冠冕來迎接他們——豎琴是用來讚美的，冠冕則是榮譽的象徵。隨後，我在夢中聽見城中所有的鐘聲再次為喜樂而鳴響，並有人對他們說：「進來享受你們主人的快樂吧。」我也聽見他們自己大聲歌唱，說：「但願頌讚、尊貴、榮耀、權能，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠」（啟示錄 5:13）。
就在城門打開讓他們進去時，我往裡面窺視，看哪，那城像太陽一樣閃耀；街道也是用金子鋪成的，裡面走著許多人，頭戴冠冕，手拿棕櫚枝，並用金豎琴唱詩讚美。還有一些長著翅膀的人，他們彼此不斷地回應說：「聖哉，聖哉，聖哉，主上帝」（啟示錄 4:8）。隨後，他們關上了城門；當我看到這一幕時，我真希望自己也能在他們中間。
當我正凝視著這一切時，我轉過頭向後看，看見「無知」來到了河邊；但他很快就渡過了河，而且不像那兩個人那樣經歷了那麼大的困難。因為當時正好有一個名叫「虛妄盼望」的船夫，用他的船幫他渡了過去；於是，像我之前看見的那樣，他爬上了山，來到門口，只是他是獨自一人來的；沒有人出來迎接他，也沒有給他絲毫的鼓勵。當他來到門口時，他抬頭看了看上面的文字，然後開始叩門，以為很快就能讓他進去；但從門上往下看的人問他：「你從哪裡來？你要什麼？」他回答說：「我在君王面前吃喝過，祂也在我們的街上教導過。」於是他們向他索要證書，好讓他們進去呈給君王；他便在懷裡摸索，卻什麼也沒找到。他們說：「你沒有嗎？」那人卻一句話也答不上來。於是他們告訴了君王，但君王不願下來見他，而是命令那兩位曾帶領基督徒和「盼望」去城的發光者，出去把「無知」抓起來，捆住他的手腳，把他帶走。於是他們把他帶起來，穿過空中，帶到我所看見的那山邊的門口，把他關進去。我這才看見，原來從天堂門口，正如從毀滅城一樣，也有一條通往地獄的路！隨後我醒了，看哪，這原來是一場夢。
結語
讀者啊，我已將我的夢告訴了你；看看你是否能為我、為你自己或為鄰舍解釋它；但要小心，不要曲解；因為那樣做，不但不能行善，反而會傷害你自己：曲解會導致邪惡。
也要小心，不要走極端，只在我的夢境表面上玩弄：也不要讓我的比喻或象徵使你發笑或引發爭執。把這些留給孩子和愚人吧；至於你，務要看見我所論述的實質。
撥開簾幕，看透我的面紗，翻開我的隱喻，不要失敗；在那裡，如果你尋求，就能找到對誠實心靈有益的事物。
如果你在其中發現了渣滓，大膽地將其丟棄，但要保留金子；如果我的金子包裹在礦石中又如何？——沒有人會因為果核而丟棄蘋果。但如果你將一切都視為虛空而拋棄，我不知道這是否會讓我再次做夢。
第一部完
對於我們而言，審判或罪惡並無任何徵兆或預言；良心彷彿退隱到靈魂深處的幽微之境。然而，當夜幕低垂，睡眠的帷幕籠罩感官時，良心便莊嚴地走出，在靈魂靜謐的廳堂中徘徊，進行審視與評註。有時，它會坐下來，嚴厲地閱讀那個人在清醒時絕不願正視的生命紀錄，以及那些為審判而積累的罪行清單。想像力戰戰兢兢地跟隨在後，它們穿過聖經那敞開的門，進入永恆的世界——因為人生命中的一切，自然且不可抗拒地趨向於此。在那裡，想像力描繪出審判的景象：靈魂被呈現在神的法庭前，審判者的目光注視著它，一隻火的手寫道：「你被稱在天平裡，顯出虧欠！」（但以理書 5:27）。我們的夢境有時比清醒時的思想更清晰地揭示了我們的品格、罪惡與命運；因為在白晝，我們生命的能量被轉向人為的渠道，而到了夜晚，我們的思想則遵循其最自然的傾向。由於人既是不朽的又是罪惡的，當白晝繁忙的追求無法使靈魂轉離對永恆的嚮往時，其不朽與罪惡的後果有時便會以壓倒性的光芒顯露出來。（切弗，Cheever）
班揚從夢境與異象中獲益良多。「甚至在我童年時期，主就以可怕的夢境驚嚇我，並以駭人的異象恐嚇我。」在《豐盛的恩典》（Grace Abounding，第 53-56 節）中，有一段關於教會團契的驚人異象；而在《靈魂的偉大》（Greatness of the Soul）中，則敘述了一個可怕的夢：「有一次我夢見我看見兩個我認識的人在地獄裡；我彷彿看見天上有持續不斷的火滴落下，落在他們身上，使他們極其痛苦。」（第一卷，第 148 頁）——（編者註）
[48] 我們的安全在於希望與恐懼的適當平衡。當缺乏希望時，我們就像一艘沒有錨的船；當不受恐懼約束時，我們就像同一艘船在全速航行卻沒有壓艙物。真正的安慰是警醒、勤勉與謹慎的結果。還有什麼課程能比我們的作者在「解說者之家」的奇珍異寶這一寓言下，如此巧妙且令人愉悅地灌輸給初信者的教導，更為重要或更適合堅固他們呢？——（斯科特，Scott）
[49] 這是一個重要的教訓：一個人可能在基督裡，卻仍對靈魂所背負的罪擔有深刻的感受。（切弗）班揚也曾說：「對於負重的人來說，每一座高山都是困難；背負著重擔，我們怎能到達諸天之上的天城呢？」——（《基督之愛的知識》）
[50] 這種對十字架有效的看見，在《豐盛的恩典》（第 115 節）中如此敘述：「在鄉間旅行時，沉思著我心中的邪惡與褻瀆，那段經文浮現在我腦海中——『藉著祂在十字架上所流的血成就了和平』（歌羅西書 1:20）。那天我一次又一次地看見，神與我的靈魂因祂的血而成為朋友；是的，神的公義與我的靈魂可以彼此擁抱親吻。這對我來說是美好的一天；我希望我永遠不會忘記。」他感到喜樂與輕省，心中充滿歡愉；他之前曾被希望所激勵，但現在他是一位幸福的信徒。——（編者註）
[51] 除了那些感受過這種福分的人，無人能想像這種屬天的造訪帶給靈魂的喜樂。父神以「你的罪赦免了」來接納貧窮的悔改者。子神以無瑕疵的義袍為他穿上。「浪子回到父親那裡時，身上穿著破爛的衣服；但最好的袍子被拿出來，還有金戒指和鞋子；是的，它們被穿在他身上，使他歡喜。」（《來吧，歡迎》，第一卷，第 265 頁）。聖靈賜給他一份證明；班揚在《神的家》中如此描述：「但帶著證明前來，顯示你視自己最為荒涼；由主人親筆書寫，並以悔改蓋印；也顯示你願在此被那棵最蒙福的樹之美麗葉片所醫治，唯有藉此貧窮的罪人方能得醫治：且你厭惡自己的道路，願在聖潔中度過餘生；在此受款待；否則你將發現，這裡無人願款待你！」（第二卷，第 680 頁）。這樣一份由聖靈寫在心上的證明，可能會像在山上的涼亭裡那樣暫時遺失，但即使是「信心之心」、「不信」與「罪疚」也無法將其偷走。至於他額上的印記，參見哥林多後書 3:2-3；「不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的，是被眾人所知道、所念誦的。」——（編者註）
[52] 那來到基督面前的人，已將他的重擔卸給了祂。藉著信心，他看見自己已從重擔中釋放；但那僅僅是「正在前來」的人，在感覺與體會上，重擔仍在他自己的肩頭上。——（《來吧，歡迎》，第一卷，第 264 頁）
[53] 「酒槽」（Fat）；一種用來浸泡或發酵的容器；大桶。——（編者註）
[54] 基督徒一旦「接受了基督」，便立即向沉睡的罪人傳講偉大的救恩。他不等待人的呼召或按立，而是試圖喚醒他們意識到自己的危險，並立即以權柄勸誡形式主義者與偽君子。班揚個人的經歷正是如此；此後，當他的弟兄們發現他的恩賜時，便邀請他公開且持續地講道。誰敢指責這種證明如此廣泛有益的行為呢？——（編者註）
[55] 形式主義者只有宗教的外殼；他熱衷於形式，因為這是他唯一能爭辯的東西。偽君子既要神也要巴力；他能兩手同時投石。他一手拿火，一手拿水。（《窄門》，第一卷，第 389 頁）。這些人像流蕩的星一樣，從一個教派遊走到另一個教派，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。他們是無果的樹；被罪與律法磨利的斧頭，將會砍出深深的傷口。死亡派遣他的長子「罪疚」將他們帶到恐怖之王那裡。——（《無花果樹》）
[56] 「我們相信」（We trow）；我們相信或想像：源自撒克遜語。參見《帝國詞典》。——（編者註）
[57] 這些人佔據了褻慢人的座位；他們總是衣著光鮮。他的外衣或許適合像他那樣的衣衫襤褸者，但他們不需要任何外衣，除了他們自己的義——即他們教會的形式。那重生的印記或證明，在他們眼中是嘲笑的對象。他們或許憐憫他，認為他是一個無害的神秘主義者，頭腦軟弱且沒受過教育。唉！他們的笑聲多快就變成了哀哭。恐懼與災難淹沒了他們。他們倚靠自己，卻無人能拯救。——（編者註）
[58] 基督徒無法與僅僅是形式上的信徒有任何團契。基督徒喜愛談論主的恩典與良善、他的爭戰與安慰、主對他靈魂的對待，以及他蒙恩能對主所懷有的蒙福確據。——（J. B.）
[59] 這就是那些在信仰中仍保留罪惡，且不願面對割捨罪惡之困難的人的命運。「他們所有尋求神並向神禱告的藉口，都無法阻止他們跌倒並粉身碎骨。」（《聖潔的生活是基督教的美麗》）。在我們裡面有自高自大的高處，它們高舉自己以阻止我們的心認識神。它們反對並抵觸我們對神及其基督的屬靈理解。這些就是我們本該絆倒並跌落的黑暗高山，若非有一位能跳躍並跨越它們來幫助我們。——（《聖徒對基督之愛的知識》，第二卷，第 8 頁）
[60] 喜悅於恩典的禮物，而非喜悅於賜恩者，驕傲便暗中滋生；我們首先陷入罪惡的自滿，然後陷入懶惰與安逸。這就是他陷入熟睡的用意。——（多德博士，Dr. Dodd）
[61] 罪惡的懶惰剝奪了基督徒的安慰。他原本只打算小睡片刻，就像在教會聽道時睡著的人一樣，卻變成了沉睡，他的證書從手中滑落；然而，當沒有特別驚擾時，他原本跑得很好。宗教的特權應當使人更新，而非使人自大。——（切弗）
[62] 但為什麼要回頭呢？那是通往地獄的捷徑。永遠不要翻越籬笆與溝渠去地獄。那些錯失生命的人滅亡，是因為他們不願放下自己的罪，或沒有救贖性的信心。——（班揚《窄門》，第一卷，第 388 頁）
[63] 前進伴隨著對死亡的恐懼，但永生就在彼岸。我必須冒險。我的山丘還在更遠處：所以我拋開一切，就在我走的時候聽到一聲呼喊：「沒有人走那條路還能活著。」如果那就是全部，我說，在經歷了如此骯髒的旅程後，死亡是公平的，不過是一張椅子。——（喬治·赫伯特《聖殿——朝聖》）
[64] 他因遺失證書而困惑；這是對的。如果我們遭受屬靈的損失，卻對此感到安逸與漠不關心，這是一個可悲的跡象，表明我們沉溺於肉體的安全感與虛假的自信中。——（梅森，Mason）
[65] 退後者伴隨著他以前未曾感受過的恐懼與疑惑，這些恐懼建立在他退後的卑劣之上；更可怕的經文以其駭人的面貌注視著他。他所有的新罪都變成了他內心說話的魔鬼、威脅的魔鬼、咆哮的魔鬼。此外，他懷疑自己第一次歸正的真實性，因此在藉著基督歸向神的路途上，他的腳步變得沉重。他能講述奇怪的故事，卻又是非常真實的故事。沒有人能說出在鯨魚腹中能看見與感受到什麼，除了約拿。——（班揚《基督是完全的救主》，第一卷，第 224 頁）
[66] 「錫安山，地極的歡樂，因地勢美麗，神在她的宮殿中顯為避難所。」那些進入的人必須喜樂地順服這座房子的律法與條例。——（安德羅尼庫斯，Andronicus）
[67] 兩隻獅子——世俗專制與教會暴政——嚇壞了許多渴望加入基督教會（此處以美麗宮殿為代表）的年輕歸正者。在都鐸王朝時期，它們造成了嚴重的破壞。在班揚的時代，它們被鎖鏈鎖住，因此很少有人遭受殉道，儘管許多人破產、入獄並死在地牢中。當忠信者經過時，它們正在睡覺。那是迫害中短暫的停歇。在第二部中，勇敢者殺死了支持獅子的「血腥巨人」，這可能指的是那個怪物——傑弗里斯法官——的可悲死亡。而在費爾林先生的經歷中，很明顯「困難山」與獅子旨在代表世俗與肉體的麻煩，而非屬靈的困難——「當我們來到困難山時，他對此毫不猶豫，也不太害怕獅子；因為你必須知道，他的麻煩不在於這些事情；他的恐懼在於他最終是否被接納。」——（編者註）
[68] 基督徒在感受到罪的重擔後，藉著基督進入窄門，在聖經或解說者之家被聖靈教導了極其重要的課程；在藉著對受難救主的信心失去重擔、罪得赦免、穿上主的義袍、並有敬虔的信仰標記後，他便適合進入教會團契；他受到守門人吉福德主教的邀請；並在屋內眾人的同意下，進入了名為「美麗」的房子。讀者請注意，這並非得救的必要條件；它在路邊，而不是橫跨在路上；所有必要的條件在此之前都已發生。忠信者並沒有進入。這裡沒有強迫進入或繳費的規定：那樣會使它變成傲慢或迫害的場所。它位於困難山上，需要個人的、自願的努力去攀爬；並需要聖潔的熱心與勇氣去承受世界的嘲諷與獅子的咆哮。在這裡，他有新的課程要學習，關於分辨、敬虔、謹慎與仁愛，以忍耐他的肢體，他們也忍耐他；在這裡，他為旅程穿上了軍裝。教會團契有許多蒙福的享受。「以斯帖被帶到女子院以受潔淨，然後才來到王面前。神也命定那些來到祂皇家面前的人，應當先去女子院，即教會。」（參見班揚《靈魂的偉大》，第一卷，第 145 頁）。每個靈魂都必須為皇家面前做好準備，通常是在教會團契中：但這些可愛的少女有時也會服事並教導那些從未進入美麗宮殿的人；那些屬於普世教會，但不屬於任何地方性基督徒團體的人。約翰將他的啟示錄寫給亞細亞的七個教會；保羅將他的書信寫給加拉太的眾教會，或哥林多的教會——所有不同的基督徒團體；雅各寫給十二個支派；彼得寫給寄居的，以及「那些與我們同得一樣寶貴信心的人」，無論屬於哪個教會。——（編者註）
[69] 真實基督徒內心深處的感受最能解釋這些回答，對於那些不熟悉這些爭戰的人來說，任何解釋都無法闡明。那些短暫而寶貴的黃金時刻，是天堂永恆聖潔福分的預付。——（斯科特）
[70] 戰勝肉體思想的唯一真正方法是注視受難的基督，或沉思祂的捨命之愛、那件遮蓋他赤裸靈魂的義袍、他對自己與主關係的證明（證書），以及天堂的榮耀與幸福！幸福的靈魂啊，他們就是這樣抵擋自己的敗壞！——（多德博士）
[71] 當班揚寫《天路歷程》時，事實確實如此。他有一位妻子、兩個兒子和兩個女兒。這段對話首次發表於 1678 年的第二版；如果他指的是自己的家庭，那是他第二任妻子，一位極其賢淑且英勇的女性；但她和他的幾個孩子都是與他同行的朝聖者。他的長子在《天路歷程》第二部出版前 11 年就已經是一位傳道人了。——（編者註）
[72] 靈魂啊！深刻地思考這一點。基督徒的生活比他的言語更能帶來確信與說服力。——（梅森）
[73] 那些宗教性地稱呼基督的名，卻不離開不義的人，導致了許多人的滅亡。一個沒有離棄不義的信徒，就像一個帶著全身瘟疫瘡口從隔離醫院回到家的人。他有龍的氣息，毒害著他周圍的空氣。這就是殺害他的孩子、親屬、朋友和他自己的人。哦！當你們必須淹沒在神忿怒的海洋與洪水之中時，神很快就會掛在你們脖子上的磨石！——（班揚《聖潔的生活》，第二卷，第 530 頁）
[74] 那個教會該是多麼美麗，那裡有「警醒」作為守門人；有「分辨」接納成員；有「謹慎」負責監督；有「敬虔」引導敬拜；有「仁愛」使成員彼此相親！他們分享主的晚餐，那是一場充滿肥甘與精緻美酒的盛宴。——（J. B.）
[75] 啊！他們的交談正是人所應當維持的，也是神所認可的——基督與祂的品格是他們唯一的範圍，是他們的主題、目標與希望。哦，天堂般的日子，與同樣讚美的夜晚！寧靜而和平，如同那些屬天的日子，當靈魂在甜蜜的團契中被提升，享受著某個隱密處的靜謐，談論著，彷彿已得釋放並安全到家，談論著過去的危險與未來將至的奇蹟。——（考珀，Cowper）
[76] 當基督徒與他的同伴到達這座美麗宮殿時，她請求他們可以在同一個名為「和平」的房間裡休息，這得到了允許。作者在邊註中用「基督的懷抱是為所有朝聖者預備的」這句話，解釋了這個休息處的本質。——（編者註）
[77] 那筆直而閃耀的光束多麼突然地射過大地！在活火的冠冕中，白晝升起！彷彿它們有知覺般，暢飲著陽光的洪流，山丘、森林、城市、尖塔，在覺醒的光芒中歡笑。去吧，虛榮的慾望！昏暗的光芒已經消逝；走你的路吧！而憂鬱的不滿，也像它們一樣消亡！當白晝結束時，稱我的房間為「和平」，讓我在黎明時分，像朝聖者一樣歌唱與祈禱。我們的主神是偉大的，讓祂的讚美也偉大：祂使教會成為祂的居所，祂最喜悅的座位。——（瓦茨博士，Dr. Watts）
[78] 如果你看見一個人，不是挨家挨戶走，而是必須穿著鎧甲，頭戴銅盔，且身邊至少有一千名衛兵護衛，你難道不會說，這個人肯定有大量的敵人在身邊嗎？如果所羅門習慣在他的床邊放置不少於六十名以色列最勇敢的人，手持刀劍，精通戰事，那麼神的子民需要什麼樣的守衛與保護呢？他們日夜受到無情的墮落天使的咆哮。他們在每個洞穴裡埋伏著貧窮的以色列人，他永遠處於被刺殺或毀滅的危險之中。——（班揚《以色列的希望》，第一卷，第 602 頁）
[79] 基督自己就是基督徒的軍械庫。當他穿上基督時，他便從頭到腳全副武裝。他的腰間束著真理嗎？基督就是真理。他穿上了公義的胸甲嗎？基督就是我們的公義。他的腳穿上了和平福音的鞋嗎？基督就是我們的和平。他拿起了信心的盾牌與救恩的頭盔嗎？基督就是那盾牌，以及我們所有的救恩。他拿起了聖靈的寶劍，即神的話語嗎？基督就是神的話語。因此，他穿上了主耶穌基督；藉著祂的靈打那美好的信心之仗；並且，不顧人、魔鬼和他自己邪惡的心，持定永生。因此，基督是一切，也在一切之內。——（J. B.）
[80] 曠野中的教會，甚至她的門廊，都充滿了柱子——耶穌的使徒、先知與殉道者。那裡也懸掛著老戰士們使用過的盾牌，牆上繪著他們所完成的英勇事蹟。那裡也有這樣的鼓勵，讓人以為任何來到那裡的人都不會想再回頭。然而，有些人還是離棄了那個地方。——（班揚《黎巴嫩之家》）
[81] 遠眺的「喜樂山」，代表了信徒有時能享有的、在今生可達到的特權與安慰的清晰視野。這是基督徒團契的卓越優勢，唯有在公義的太陽照耀靈魂的特殊時刻才能享受。——（斯科特）
[82] 因此，朝聖者在獲得任何特殊與獨特的祝福後，就有被它們沖昏頭腦、並因之而驕傲的危險；連聖潔的保羅也是如此；因此，撒但的差役被允許攻擊他（哥林多後書 12:7）。——（梅森）這裡沒有告訴我們這些過失是什麼；但當基督徒向「希望者」敘述這場戰鬥時，他透露了秘密——「這三個惡棍，『膽怯』、『不信』與『罪疚』攻擊我，我開始像個基督徒一樣抵抗，他們只呼喊了一聲，他們的主人就來了。我當時真想用生命去換一分錢，但幸好神安排，我穿著經過考驗的盔甲。」在第二部中，勇敢者將與亞玻倫的激烈戰鬥歸因於「他在下山時所犯的那些過失的果子」。巨大的享受在下山時需要最警醒的禱告，以免那三個惡棍使我們跌倒。基督徒在聖徒團契中的屬天享受，隨後是他谷中的謙卑冒險——這是神對他靈魂之愛的必要證明。「因為主所愛的，祂必管教。」——（編者註）「神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。」祂把它賜給你了嗎，我的讀者？那麼祂已經賜給你一個存放祂恩典的櫃子。誠然，它現在很痛苦，它很悲傷，它流血、嘆息、啜泣，很好，非常好；這一切都是因為祂希望你在天堂裡能歡喜。——（班揚《蒙悅納的祭》）
[83] 「背後沒有盔甲」；放棄就是不可避免的毀滅。他除了面對敵人外，看不到任何安全。恐懼本身產生了額外的勇氣，並促使他堅守陣地。——（德雷頓，Drayton）
[84] 對亞玻倫的描述是可怕的。這種駭人的意象收集自聖經的各個部分，在那裡賦予了他最可怕動物的屬性；利維坦、龍、獅子與熊的屬性；以表示他的力量、驕傲、憤怒、勇氣與殘忍。——（安德羅尼庫斯）
[85] 在我們這個時代，當國家如此鼓勵移民時，年輕讀者可能很難理解亞玻倫的這個論點。在班揚的時代，每個臣民都被視為王室財產，沒有人敢在沒有許可的情況下離開國境。因此，當克倫威爾和他的英雄們租了船，準備前往美國時，查理二世護理般地扣留了他們，以完成那場偉大的革命。——（編者註）
[86] 我們或他人代表我們所作的承諾或誓言，在我們具備理性或反思能力之前，是不能具有約束力的。在我們未成年時由我們或為我們所作的所有誓言，在達到辨別是非的年齡時，應當是我們深思熟慮的選擇，因為我們必須記住，除非是莊嚴探究的結果，否則任何個人的奉獻在神面前都是不蒙悅納的。——（編者註）
[87] 注意這種誘惑漸進的微妙之處。世界的利益與罪惡的快樂被當作誘餌。他人背道的例子被提出。主子民的困難、危險與苦難，與罪人的繁榮形成對比。在宗教信仰下對我們罪惡與退後的記憶。假設我們所有的信仰都建立在驕傲與虛榮之上。這一切都得到我們良心的支持；彷彿亞玻倫橫跨在道路上，阻止我們前進。——（安德羅尼庫斯）
[88] 這段對話在《耶路撒冷罪人得救》（第一卷，第 79、80 頁）中以不同的措辭呈現。撒但捨不得放走一個大罪人。他說，我的忠僕，我的老僕，你現在要離棄我嗎？既然你曾多次將自己賣給我去作惡，你現在要離棄我嗎？你這可怕的惡棍，難道不知道你已經犯了罪，超出了恩典的範圍，你現在還想尋求憐憫嗎？你不是一個殺人犯、小偷、妓女、巫師、最大規模的罪人嗎，你現在還指望憐憫嗎？你以為基督會為了你而弄髒祂的手指嗎？撒但說，看到如此卑劣的人在天堂門口敲門求憐憫，這足以讓天使臉紅，你竟敢如此大膽地去做嗎？當我最初來到耶穌基督面前時，那個大罪人說，撒但就是這樣對待我的。那個受試探的人問，那你怎麼回答？他說，我承認所有的指控都是真的。那你絕望了嗎，或者怎麼辦？不，他說，我說，我是抹大拉的馬利亞，我是撒該，我是那個小偷，我是那個妓女，我是那個稅吏，我是那個浪子，我是基督的謀殺者之一——是的，比這些任何人都更糟；然而，我後來發現，神遠沒有拒絕我，祂的家中甚至為我準備了音樂與舞蹈，為我回到祂身邊而歡喜。當撒但用一長串罪行指控路德時，他回答說，這一切都是真的；但在底部再寫一行：「祂兒子耶穌基督的血洗淨了我們一切的罪。」——（編者註）
[89] 魔鬼就是那條巨大而頑固的利維坦，「在泥上鋪尖銳物」（約伯記 40:30）。因為無論我們敗壞的蔓延性質有多廣，他總能找到足夠多的尖銳物刺入其中，使我們痛苦；它們被稱為火紅的箭，他有大量的箭，可以用來刺傷並傷害我們的靈魂。——（班揚《基督之愛》，第二卷，第 65 頁）
[90] 當不信的思想佔上風，以至於對聖經真理的懷疑佔據了心靈時，聖靈的寶劍便從手中飛出。在兇猛的敵人面前手無寸鐵，那是一個可怕的時刻；但神復興了他對神聖話語的信心，他找回了寶劍，並給了敵人致命的一擊——我必興起。——（德雷頓）
[91] 「暫時」一詞僅見於第一版。這些詞在班揚隨後的版本中可能因印刷錯誤而被遺漏，或被他刪除。我的印象是，它們是被印刷工錯誤地刪除的；因為在第二部中，當朝聖者經過該地點並談論這場戰鬥時，我們被告知「當亞玻倫被打敗時，他撤退到了下一個山谷」。在那裡，可憐的基督徒又一次被他可怕地圍困。——（編者註）
[92] 你會從閱讀班揚自己的屬靈生命中發現，他在亞玻倫對基督徒的攻擊中，匯集了許多他自己靈魂所遭受的最痛苦的試探，正如在基督徒對抗它們的回答中，包含了他在爭戰中藉著神聖恩典所學到的防禦方法。這裡將其濃縮成一個狹窄而生動的場景，但它延伸了班揚生命中的多年；其中蘊含的智慧，以及所闡明的經驗要點，是他經歷了數月痛苦、危險與與仇敵絕望掙扎的果實。——（切弗）
[93] 這場可怕衝突的真實歷史可以在班揚《豐盛的恩典》（第 131-173 節）中找到，當時他找回了寶劍，並擊退了敵人。他描述自己在戰鬥中的痛苦，彷彿正在輪刑架上受刑，並指出這持續了大約一年。褻瀆的洪水傾注在他身上，但他沒有陷入徹底的絕望，因為這些褻瀆對他來說是令人厭惡的。切弗博士雄辯地說：「使這場戰鬥對可憐的基督徒來說痛苦千倍的是，這些地獄般的箭中有許多被亞玻倫惡毒的聰明才智塗上了聖經的句子」；以至於基督徒認為聖經在反對他。其中一支火箭以可怕的話語刺穿了他的靈魂：「沒有悔改的地方」；另一支則是「永不得赦免」。他找回寶劍是因為一個屬天的暗示，即祂並沒有「拒絕那說話的」；新的力量被傳遞了。「當我跌倒，我必興起」，這是對撒但的致命一擊；撒但離開了他，使他在這場可怕的戰鬥後，豐富地享受了福音的安慰。——（編者註）
[94] 這裡的「葉子」（啟示錄 22:2），我們應當理解為蒙福而寶貴的應許、安慰與鼓勵，藉著基督的功德，我們發現它們隨處生長在新約中，將會自由地遞給那些在懷疑與不信的魯莽波浪中顛簸的受傷良心。基督的葉子比亞當的圍裙更好。祂發出祂的話語，醫治了他們。——（班揚《聖城》）
[95] 無論這些衝突多麼可怕，它們都是每個決心贏得天堂的基督徒朝聖者必須面對的。罪與死、被棄者與惡魔都在反對他。全能者、所有良善的天使與人都在支持他。永生是獎賞。年輕的基督徒，不要灰心！「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」藉著愛我們的主，我們必得勝有餘。我們的力量必與我們的日子相等。當費爾林先生經過時，敵人受到了我們主特別的遏制。「雖然死亡與地獄阻擋道路，最卑微的聖徒也必贏得勝利。」——（編者註）
[96] 在班揚的一些版本中為「渴望天堂」。——（編者註）
[97] 右邊的溝渠是原則上的錯誤，屬靈真理上的瞎子會掉進去。左邊的溝渠意味著外在的罪惡與邪惡，許多人會掉進去。兩者對朝聖者同樣危險：但主「必保護聖徒的腳步」（撒母耳記上 2:9）。——（梅森）多德博士認為，深溝意指「自負的希望」，而同樣危險的泥沼則是「絕望的恐懼」。——（編者註）
[98] 看見一個不朽的靈魂處於永恆利益的危險中，被敵人圍困，陷入絕望的衝突，地獄在前面張開大口，惡魔與試探在後面緊逼，這是一個崇高而可怕的景象。人無法幫助他；他所有的幫助唯獨在於神。——（切弗）
[99] 至於撒但的秘密，例如質疑神的存在、質疑祂話語的真實性，以及被魔鬼般的褻瀆所困擾的暗示，沒有人比最大的罪人在歸正時更熟悉這些；因此，他們也準備好在教會中幫助、安慰他人。——（《耶路撒冷罪人得救》，第一卷，第 80 頁）。參見《來吧，歡迎來到耶穌基督》中關於此主題非常有趣的辯論，第一卷，第 250 頁。哦，除了我自己，沒有人知道這些日子的恐怖。——（《豐盛的恩典》，第 100-102 節）。撒但和他的天使以他們惡臭的氣息困擾他的頭腦。有多少奇怪、駭人且驚人的褻瀆，被注入到那些來到基督面前的人的精神中，反對祂。——（《基督是完全的救主》，第一卷，第 209 頁）。祂也把我從可怕的坑中救出來；那是一個充滿魔鬼喧囂的坑，我的心以不信與恐懼回應它們。——（《聖徒對基督之愛的知識》）
[100] 其他聖徒的經歷是非常令人鼓舞的；因為靈魂發現，在可怕、黑暗與淒涼的道路上，別人已經走在他前面了。——（梅森）
[101] 在黑暗中行走，卻不為此感到痛苦，這說明靈魂的遲鈍。若神的面光照耀我們，我們卻不為此歡喜與感恩，那是不可能的。——（梅森）
[102] 我不敢過於自信，但我認為，透過這個山谷的第二部分，我們學到：信徒在遭受最深重痛苦時，並非最危險的時候；敵人的網羅與詭計在我們朝聖的各個階段是如此之多且多樣，以至於無法描述；並且這些山谷的所有象徵都無法代表……
這是一份關於約翰·班揚（John Bunyan）《天路歷程》及其相關註釋的現代繁體中文翻譯：
關於屬靈爭戰與護理
[103] 邪惡的靈界勢力為我們設下了網羅、陷阱、坑洞以及各種名目的詭計，企圖讓我們毀滅。若非有那比他們更高、更穩固的「磐石」，我們確實早已滅亡了。（班揚，《聖徒對基督之愛的認識》，卷二，第8頁）
[104] 哀哉，我親愛的祖國！自從異教與教皇制度衰微以來，若有人對你說：「在你的衣襟上發現了無辜窮人的血，這並非透過秘密搜查，而是顯露在你的君王、王子、祭司與先知身上」（耶 2:34, 26），我真希望這不是真的。讓我們為「新教徒迫害」的醜聞蓋上一層面紗，並稱頌耶和華，因祂已折斷了弓箭。（Andronicus）在「罪人」最終被毀滅之前，教皇制度是否會重振旗鼓，對活潑的基督教進行最後一次驚人的掙扎，這尚待觀察。然而，我們的作者所描述的迫害，僅限於他那個時代的新教徒之間所進行的激烈鬥爭。（Scott）
[105] 這段文字精闢入裡，是班揚最精彩的描述之一。我們這些後世的人或許會懷疑，他是否將「異教徒」的死亡與「教皇」的無能寫得太早了些；但他對那洞穴及其紀念物的描繪，以及對這對恐怖組合中倖存者的刻畫，皆屬於大師級的手筆，為他的天才贏得了永恆的榮譽。（Bernard Barton）
[106] 基督徒（Christian）在經歷了絕望試探的陰霾旋風後，如今行走在「公義日頭」的光中，穿過了山谷的第二部分。在那裡，他遭遇了國教的迫害。議會通過了一項又一項法案——充滿了殘酷的懲罰、監禁、流放與絞刑——旨在阻止可憐的朝聖者前往錫安。那條路上充滿了網羅、陷阱、坑洞與深淵。若再加上心靈痛苦的黑暗，他必死無疑。傑弗里斯（Jefferies）的屠殺將道路鋪滿了朝聖者的鮮血、白骨、灰燼與殘肢。教皇露出醜陋的頭，咆哮道：「你們這些人必須被燒死。」隨著國王轉向天主教，教會那毀滅性的暴政受到抑制，這也為1688年的光榮革命鋪平了道路。從《恩典豐盛》（Grace Abounding）一書可知，班揚在因傳講福音而入獄前，常陷入極度痛苦的屬靈黑暗；但自從入獄後，他直到臨終前都行走在上帝慈愛的光中。（編者註）
關於同伴與團契
[107] 我們現在要認識一位新的朝聖者，基督徒不再孤身上路。書中描繪的甜蜜基督徒團契是其最令人愉悅的特色之一。忠信（Faithful）與盼望（Hopeful）這兩個人物，與基督徒本人一樣鮮活。忠信是殉道的朝聖者，他乘著火車前往天城，留下基督徒獨自前行；而盼望則彷彿從忠信的灰燼中重生，填補了餘下旅程的空缺。這些相愛的基督徒之間的團契、對彼此苦難的同情、相互的勸勉與鼓勵、共同面對的試探與危險、經驗與管教、共享的喜樂與哀傷，甚至一同渡過死亡之河，構成了聖徒真正團契最甜美的榜樣。他們聯合於同一位救主，飲於同一位聖靈，受洗於同一種苦難，同享同一種安慰，戴上同一種生命冠冕，一同進入永恆的榮耀。（Cheever）作者在此處引入同伴的技巧極為高明。至此，基督徒個人的冒險已極其非凡，足以引起讀者的共鳴；但若讓一個孤獨的流浪者走到終點，無論後續情節多麼精彩，讀者的興趣終會因疲憊而減退。因此，這段歷史在達到高潮後，透過新的形式重獲新生，激發了雙倍的興趣。（Montgomery）
[108] 啊，那是怎樣的一抹微笑啊！與其說是謙卑的屬靈感恩與喜樂，不如說其中摻雜了多少罪惡。看哪，凡自高的必降為卑，屬靈的驕傲必然伴隨著粗心、虛假的平安與嚴重的跌倒。（Cheever）我們以為自己超越了某人，結果卻正是那個人伸出援手來幫助我們。（Mason）當自覺優於其他基督徒而導致虛榮時，跌倒便隨之而來；但這同時也能激發憐憫，並鞏固基督徒的友誼。（Ivimey）
[109] 「隨便先生」（Mr. Anything）在紛爭中顯得活躍，但雙方都反對他，因為他對誰都不忠誠。由於他的魯莽，他的一條腿被打斷了，而動手的人還希望斷的是他的脖子。（《聖戰》）
[110] 「我以為」（I trow），意指我相信或想像。（編者註）
[111] 若基督徒的經歷是班揚自身情感的展現，那麼「淫蕩夫人」（Madam Wanton）的試探被安排在忠信的路上，而非基督徒的路上，是非常恰當的。對於那位讚美上帝使他對女性保持距離、很少對女性表現親暱、且厭惡對女性進行一般性問候的人來說，她根本沒有機會。（《恩典豐盛》，第316條，編者註）
[112] 「所有」（All）一詞在班揚的所有版本中都被省略，除了第一版；這可能是印刷錯誤。
[113] 可怕的奴役！「凡到她那裡去的，不得轉回，也得不著生命的路」（箴 2:19）。（編者註）
[114] 那個從未受到摩西律法火熱威脅的罪人，仍沉睡在罪中，處於上帝律法的咒詛與忿怒之下。（C.C.V.G.）
[115] 正如律法不能給人遵守它的力量或生命，它也不接納任何處於其下的人。律法永遠的語言就是「犯罪即死」。律法沒有中間地帶，它沒有耳朵去聽，也沒有心去憐憫那些悔改的人。（班揚，《論稱義》，卷一，第316頁）
[116] 對這個角色的刻畫，是大師級地將世人反對宗教、嘲笑與蔑視宗教的論點匯集在一起。忠信對他的描述及其論點，是一篇充滿真理與生命力的有力諷刺。（Cheever）
[117] 沒有什麼比對上帝之事感到羞恥，更能證明我們已經失去了上帝的形象。這種羞恥感加上對人的恐懼，是上帝真理、基督榮耀與我們靈魂安慰的強大敵人。與其站在信仰的邊緣顫抖，時刻擔心失去名聲，不如大膽地為基督及其事業宣告，以擺脫痛苦。因為基督說（這話語極其嚴肅）：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的」（可 8:38）。受到羞恥的攻擊是一回事，被它征服又是另一回事。（Mason）
[118] 基督徒在很大程度上避開了攻擊忠信的特殊試探，但他對忠信表示同情；後者也不認為他兄弟那陰鬱的經歷是虛構或想像的，儘管他自己未曾經歷。一個人因各種複雜的原因，會面臨另一個人所不知道的試探；在這種情況下，他需要極大的同情，卻很少得到。而那些對他嚴厲的人，往往會以另一種方式受挫，卻因習慣、性格與處境的不同，而傾向於忽視這一點。因此，基督徒常因那些本可使他們成為有益的勸導者與同伴的基礎，而相互指責、懷疑或厭惡！（Scott）
[119] 班揚在《天路歷程》中，將「死蔭幽谷」放在基督徒朝聖旅程的中間，而非我們預期的終點。研究過班揚及其時代歷史的人，對此不會感到驚訝。在查理二世復辟後，犯下重罪比成為「非國教徒」還要安全。事實上，重罪犯比任何非國教牧師都更有機會獲得公正的審判。班揚發現了這一點。僅僅因為傳道，他被基林（Keeling）法官判處監禁。若不順從，隨後便是流放；若未經國王許可從流放中返回，法官補充道：「你必須為此被絞死，我說得很清楚。」基督徒在幽谷的第一部分，忍受了關於靈魂永恆安全的大黑暗與痛苦；而在幽谷的後半部分，則是對在壯年時期遭受羞辱、殘酷且突然處決的恐懼——這種恐懼比面對自然死亡更令人震驚。他之所以能忍受，是因為他當時享受著上帝的光、同在與讚許。（編者註）
[120] 這個以極具表現力的名字引入的角色，是一幅由大師之手繪製的傑出肖像，源自某個引人注目的原型，但在福音真理廣為人知的每個時代與地方，都有無數人與之相似。這樣的人比謙卑的信徒更顯眼，但他們的信仰經不起嚴格的審查。（Scott）讀者啊，請小心，不要嚴厲評判或蔑視一位在神學議題上口才流利的真正信徒。（編者註）
[121] 正如沒有聖潔生活的公開信仰並非宗教的證據，卓越的恩賜也不能證明擁有者就是領受了恩典的人：這是一個可怕的事實，有些人用他們的恩賜造就了教會，自己卻缺乏生命的靈。（Ivimey）我斷定，一點點恩典、一點點愛、一點點對上帝真正的敬畏，勝過所有的恩賜。（《恩典豐盛》）
[122] 法利賽人勇敢地前行，無所畏懼，卻倚靠自己，認為自己的狀態良好；他口中充滿了許多華麗的辭藻，藉此自我標榜，稱自己為上帝的「白衣男孩」，像浪子回頭中的哥哥一樣，從未違背過。（《法利賽人與稅吏》，卷二，第215頁）
[123] 「健談者」（Talkative）的引入，似乎是為了讓作者有機會闡述他對福音派宗教實踐本質的看法，當時許多人對此並不關注；因此，這部備受推崇的寓言充分確立了死信心與活信心之間的重要區別，這也是整個爭論的關鍵。（Scott）「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般」（林前 13:1）。這正是那些有恩賜卻缺乏恩典的人的寫照。我會因為自己是鳴的鑼而驕傲嗎？成為一把小提琴有那麼了不起嗎？難道最小的有生命的受造物，不比這些東西更有上帝的成分嗎？（《恩典豐盛》，第297-300條）有些信徒相當忙碌且成熟，能與你進行關於榮耀福音的長篇大論；但如果你問他們關於「心靈工作」及其對靈魂與良心的甜美影響與美德，他們可能會回答：「我從講道中發現，我在很大程度上已經遠離了罪，並學會了（在口頭上）為福音辯護。」這還不足以證明他們處於恩典之約下。（《律法與恩典》，卷一，第515頁）
[124] 讀讀這段話，你們這些信仰僅停留在舌尖，卻從未在靈魂中認識基督之愛與恩典的人，當戰兢。哦，你們是如何戲弄上帝的恩典、寶貴的基督與聖潔的真理之道的！哦，你們將來要向那位聖潔、鑒察人心的上帝交出怎樣可怕的帳！你們這些耶穌真正的朝聖者，讀讀這段話，並將榮耀歸給你們的主，因祂拯救了你們，使你們不至於停留在空洞的觀念中，不至於滿足於談論真理；祂賜給你們認識真理的大能，使你們在心中擁抱真理，並在祂那約束性、成聖的影響下生活與行走。是誰使你們與眾不同呢？（Mason）
[125] 這種對摩西律法的屬靈應用，見於班揚在《恩典豐盛》（第71條）中的經歷敘述：「大約在這個時候，我還被引導去觀察關於摩西所算為潔淨與不潔淨的獸。我認為那些獸是人的預表：潔淨的，是上帝子民的預表；不潔淨的，是惡者兒女的預表。現在，我讀到潔淨的獸會倒嚼；我想，這是在告訴我們必須咀嚼上帝的道；牠們還分蹄，我想這意味著如果我們想得救，就必須與不虔誠人的道路分開。」
[126] 真正的信心總會透過果子顯明出來；真正的歸正，則透過生活與交談顯明。不要自欺；如果心在愛與順服上對上帝不正直，上帝是不會被舌頭所戲弄的。（Mason）
[127] 這種「反對罪」與「感受到對罪的恨惡」之間的區別極其重要，它構成了區分那些被上帝的靈「喚醒」的人，與那些「有名無實」的人之間唯一無誤的試金石。這是一個非常可怕的陳述，但恐怕是完全正確的：牧師可能在講台上抨擊罪惡，卻在私下裡放縱罪惡。在沒有心靈宗教的地方，可能會有許多頭腦知識。（Ivimey）
[128] 基督徒的忠誠會識破那些只會空談的人，他們會抱怨：「你這樣說，連我們也定罪了」；他們無法再忍受，便尋求更舒適的講道者或更寬容的同伴，並將這些忠實的監督者描繪成吹毛求疵、乖戾且憂鬱的人——隨時準備抓把柄。（Scott）
[129] 在《得救的耶路撒冷罪人》中，班揚用這些嚴肅的話解釋了他對「隨時準備抓把柄」（lying at the catch）的含義，指的是那些沉溺於罪中，卻仍期望藉恩典得救的人：「這類人就是那些用血建造錫安，用罪孽建造耶路撒冷的人；他們為報酬而審判，為僱傭而教導，為金錢而占卜，卻倚靠耶和華（彌 3:10, 11）。這是以強硬手段對抗我們的主上帝，彷彿在抓祂的把柄！這就像我們在人世間所說的，試圖欺騙上帝，彷彿祂沒有用祂的聖言，針對所有這類愚人，充分地加固祂的恩典提議一樣。」（卷一，第93頁）
[130] 有福的忠信對待！哦，願這種做法在世界上與教會中能被更多地實踐！那樣的話，虛浮的談論者將在前者中被識破，並從後者中被驅逐出去。（Mason）
[131] 對於健談的信徒來說，鑒察心靈、審視靈魂以及對生活行為的嚴格質詢是行不通的。敲響恩典教義的鐘聲，許多人會與你和諧共鳴；但若深入談論恩典如何在心靈中運作，並影響生活去跟隨基督進行捨己的順服，他們就無法忍受；他們會被你冒犯，轉身離開，並稱你為「律法主義者」。（Mason）
[132] 我觀察到，正如有些樹木是完全高貴的，也有它們的仿製品；不是正確的，而是卑賤的。有葡萄，也有野葡萄；有玫瑰，也有狗薔薇；有蘋果，也有野蘋果。現在，這些野樹上的果子，無論孩子們玩起來多麼開心，謹慎的人都認為它們毫無價值。世界上也有一代信徒，除了野橄欖果外什麼也結不出來；在人面前是聖徒，在家裡卻是魔鬼與毒蛇；言語上是聖徒，心靈與生活中卻是罪人。好吧，上帝說，這種信仰只是一件外衣：我要放鬆這個人的韁繩，任憑他陷入自己卑劣的情慾中。「我必親自回答他」（結 14:7）。你對教會來說太難對付了：她不知道該如何處理你。好吧，我要親自處理那個人。（班揚，《不結果子的無花果樹》）
[133] 心靈腐爛的地方，它會抵擋確信，遠離忠實的責備者，定罪他，並為自己辯解。忠實的對待對不忠實的靈魂是行不通的。不要介意這些，只要對真理忠誠即可。（Mason）
[134] 他們多麼高興再次見到傳道人（Evangelist），並聆聽他那鼓舞人心、激勵士氣的勸勉；由於他們現在靠近「名利場」（Vanity Fair）這座大城，他們特別需要這些勸勉。事實上，傳道人這次前來，正是為了預告他們將在那裡遇到什麼，並勸勉他們在一切迫害中要像男子漢一樣剛強。他那莊嚴深沉、卻又激勵人心的聲音，聽起來就像戰鬥前夕的號角聲。（Cheever）
[135] 朝聖者現在即將進入一個新時代——離開荒野的隱私，開始一個更公開的場景——這或許暗指班揚被公開任命為牧師職分。正是因為履行這些公共職責，他才遭受了如此嚴重的迫害。這次與傳道人的會面，讓人想起非國教牧師的任命。在這些場合，開始履行如此重要職責的基督徒，通常會簡短敘述「路上發生的事」，以及他們希望自己是被上帝呼召從事這項工作的理由。他們接受牧師長老的建議，牧師為他們的平安與繁榮禱告。傳道人的講話將是一篇很好的按立講道大綱。班揚在1656年（與同一教會的其他七名成員一起）被這樣任命的敘述，記載在《恩典豐盛》第266-270條中。傳道人的第二次講話，特別涉及了查理二世統治下非國教牧師所遭受的苦難。（編者註）
[136] 世人為了可朽壞的冠冕，竟敢冒著靈魂毀滅的風險；我們難道不該為了永恆的冠冕，冒著失去幾件瑣事的風險嗎？他們為了與卑劣、醉酒、貪婪的傢伙團契，竟敢冒著失去永恆生命的風險；我們難道不該為了上帝去愛、基督去救贖、聖靈去安慰、以及天上的聖徒與天使為伴這些榮耀而永恆的朋友，而更加努力、跑得更快，甚至比他們勤奮百倍嗎？難道在末日要說，惡人奔向地獄比你們奔向天堂更急切嗎？哦，不要這樣，要用盡全力奔跑！那些想要得到天堂的人必須為此奔跑，因為魔鬼會跟隨他們。沒有一個靈魂前往天堂，而魔鬼不在後面追趕的。我向他們保證，魔鬼很敏捷；他腳步輕盈，跑得很快。他已經追上了許多人，絆倒了他們的腳跟，使他們永遠跌倒。（《天路客》）
[137] 班揚以驚人的簡樸說明了基督對祂受苦子民的關懷。「我喜歡和孩子們一起玩。我曾遇到一個孩子，他的手指受了傷，以至於無法使用。於是我就說，我們把這根手指切掉，給我的孩子買一根更好的、勇敢的金手指好嗎？聽了這話，他跳了起來，對我感到憤慨。現在，如果一個孩子對一個無用的肢體都有這樣的溫柔，那麼上帝的兒子對祂受苦的肢體該有多麼溫柔呢？」（《聖徒的特權》，卷一，第674頁）此處引用的經文構成了班揚那篇精彩的《給受苦者的建議》的基礎，他在其中愉快地探討了傳道人在朝聖者瀕臨痛苦迫害時對他們所說的話題。（編者註）
[138] 「名利場」是「毀滅之城」穿上了節日的盛裝，展現出最誘人、最感官的誘惑。這是世界的縮影，充滿了各種試探。到目前為止，我們觀察到朝聖者獨自一人，在孤獨、默默無聞中，在上帝子民隱藏的生命與經歷中。這部寓言到目前為止，一直是靈魂在屬靈敵人中艱難走向天堂的寫照；現在出現了一個更公開、具體、外在的場景；世界的誘惑將被呈現出來，以及真正的朝聖者在其中如何自處。班揚必須展示他的朝聖之旅，既有外在的，也有隱秘的屬靈衝突；他必須畫出這個世界之子與光明之子在追求與行為上的對比；他必須展示一個真正的朝聖者，在世界的虛榮中，如何活在世界之上，對世界死，並作為一個客旅與朝聖者走向天堂。（Cheever）
[139] 對這個邪惡世界的公正描述。有多少人，儘管自稱是朝聖者，卻從未踏出過這個集市一步；而是一年到頭都住在裡面！他們「隨從今世的風俗」（弗 2:2）；因為「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼」（林後 4:4）。但所有那些耶穌為其罪而死的人，「祂救我們脫離這罪惡的世代」（加 1:4）。如果你沒有從這個世界及其虛榮中被救贖出來，你就不能成為朝聖者；因為如果你愛世界，如果它佔據了你最高的愛，上帝的愛就不在你裡面（約壹 2:15）；你對寶貴的耶穌連一粒寶貴的信心都沒有。（Mason）
[140] 1815年出版《天路歷程》詩歌版的詹姆斯先生推測，班揚對集市的描述源於他曾去過劍橋附近的斯圖爾布里奇集市（Sturbridge Fair）。1786年對它的描述如下——「商店或攤位像街道一樣成排建造，各有其名；如大蒜街、書店街、廚師街等。這裡有各種各樣的商人，批發或零售；如金匠、玩具商、銅匠、車工、女帽商、雜貨商、帽商、絲綢商、布商、錫器商、瓷器倉庫，總之，倫敦能找到的大多數行業這裡都有。這裡還有大量的酒館、咖啡館與餐館。主要的娛樂活動是木偶戲、走鋼絲與音樂棚。貝德福德郡及鄰近縣的人們至今仍前往這個集市。類似的集市現在在法蘭克福與萊比錫舉行。這些商業集市對道德非常有害；但還沒有達到我們大都市及大城市附近年度集市中盛行的放蕩與邪惡程度。」（編者註）我們的作者顯然旨在透過寓言展示信徒在這個邪惡世界中所面臨的困難、試探與苦難的大綱；在這種性質的作品中，必須將它們描述為彷彿一個接一個地按順序發生；儘管在實際經驗中，幾個可能同時出現，許多可能反覆騷擾同一個人，有些可能在他旅程的每個階段都折磨他。因此，我們應該單獨考慮每個寓言事件所傳達的教訓，而不要透過與那些可能以無窮多種方式顛倒或改變的情況進行比較，來衡量我們的經驗或計算我們的進步。總的來說，「名利場」代表了那些人口稠密地區的悲慘狀態，特別是那些真正宗教被忽視與迫害的地方；事實上，它代表了「全世界都臥在那惡者手下」，與「被救贖的罪人」教會形成對比。（Scott）
[141] 基督不會允許祂的跟隨者將他們的才幹埋在地裡，或將他們的燈放在斗底下；他們不必離開世界，或隱退到修道院、寺院或沙漠中；但他們必須全部穿過這個集市。因此，我們的主忍受了這個邪惡世界的所有試探與苦難，而沒有被它們阻礙或糾纏，也沒有為了避開它們而有絲毫偏離；祂所遭受的敵意與蔑視比祂的任何跟隨者都大。（Scott）
[142] 世界將試圖用嘲笑、冷落、辱罵、威脅、監獄、絞刑架、繩索、火燒與死亡將你擋在天堂之外。蛇的後裔與女人的後裔之間永遠存在敵意，任何努力都無法調和它們。世界說，他們永遠不會歸向我們；我們則說，靠著上帝的恩典，我們絕不會歸向他們。
[143] 被稱為「希欽的聖潔亨特」（Holy Hunt of Hitchin）的班揚的朋友，經過江湖藝人表演的市場時，有人對他喊道：「看那裡，亨特先生！」他轉過頭去，回答說：「轉眼不看虛假之事。」（Ivimey）
[144] 一個奇怪的回答。他們是什麼意思？意思是他們既不害怕也不羞於承認他們靈魂追求的唯一主題——真理。由此可知，整個臥在邪惡中的世界，被謊言所欺騙，處於謊言之父的迷惑之下。與此相反，所有基督的信徒都被稱為「屬真理的」（約壹 3:19）。他們知道並相信上帝從天上所說的那句核心真理：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太 3:17）。這個真理——耶穌是上帝的兒子，是我們唯一的救主——是他們所有希望的基礎；而更多地認識祂，是他們追求的宏偉目標。世界因此恨他們；而作為真理敵人的撒旦，則煽動世界反對他們。因為我們的主說：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣」（約 17:16）。（Mason）
[145] 1670年，貝德福德的城門守衛被命令協助對非國教徒進行殘酷的攻擊，他們逃跑了，說：「在協助那項工作之前，我們寧願被絞死、拖行與分屍」；為此，法官將其中兩名（他們能抓到的）關進了監獄。商店都關門了，看起來就像一個遭受瘟疫的地方，門上通常寫著：「主啊，憐憫我們！」（《針對非國教徒的訴訟敘述》，1670年，第5頁）
[146] 這是班揚時代英國所發生之事的真實寫照。這是我國的恥辱，英國人在狂熱教會的煽動下，以一種會讓野蠻人（所謂的）臉紅的野蠻行徑對待兩名年輕且有趣的女性。正是在卡萊爾，兩名朝聖者多蘿西·沃（Dorothy Waugh）與安·羅賓遜（Ann Robinson）被拖過街道，頭上各戴著一種稱為「馬勒」（bridle）的鐵製酷刑工具；並受到了極大的羞辱。（編者註）
[147] 福音的偉大目標是使人適應在這個世界上的積極職責，並為他在來世享受天上的福分做好準備。不像那些躲進修道院或寺院以逃避試探與麻煩的懶惰爬蟲，因為抵擋或聽聞這些試探與麻煩才能榮耀上帝。基督徒應該像光一樣——不是藏在斗底下，而是被所有人看見。他們主的禱告過去是，現在仍然是，不是要他們離開世界，而是要他們脫離世界的邪惡污染。（編者註）
[148] 在班揚對其監禁的敘述中，他以這些話結束——「就這樣，我簡短地說明了我入獄的方式與原因；我在這裡等待上帝的旨意，隨祂喜悅如何處置我；因為我知道，若沒有我天父的旨意，我頭上的一根頭髮也不會掉在地上。無論人的憤怒與惡意有多大，只要上帝允許，他們就不能做更多，也不能走得更遠。當他們做了最壞的打算時，『我們知道萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處』」（羅 8:28）。
[149] 對朝聖者審判過程的描述，其構思方式旨在有力地揭露那些影響人們如此迫害無辜鄰居的隱秘原因。所使用的名字本身就宣告了導致這種殘暴行為的各種腐敗心靈原則。（Scott）
[150] 這是撒旦的謊言之一，至今仍被他的爪牙廣泛使用。基督徒敬畏上帝，尊敬君王；他將屬於公民與世俗的事物歸給公民政府，但他不敢將屬於上帝的事物歸給凱撒；而因為這樣正直地行事，他被稱為不忠。（編者註）
[151] 迷信，或虛假的虔誠，是基督真理及其跟隨者最痛苦的敵人。這個傢伙的證詞非常真實；因為正如律法師對基督的教義所說：「夫子，這樣說也把我們糟蹋了」（路 11:45）。同樣，那些停留在形式、儀式與影子中的虛假敬拜者，被那些在靈裡敬拜上帝、在基督耶穌裡誇口、而不靠著肉體的人刺痛了心；這種行為對肉體之人的所有自創敬拜、教義與迷信，傾注了極大的蔑視。（Mason）對這樣的人來說，傳統、人為發明、形式與外在事物顯得神聖而莊嚴；他們以固執的無知將它們誤認為宗教的實質。華麗而沉重的東西對這樣的人來說顯得有功德；而僅僅是自然情感的激動，就像在悲劇中一樣，被錯誤地認為是真正虔誠所必需的幫助。他們的熱心使他們的心剛硬，並對虔誠的基督徒產生痛苦的憤怒、敵意與誹謗。（Scott）
[152] 當那可憐的罪人說：「耶和華我們的神啊，在你以外曾有別的主轄管我們，但我們專要倚靠你，提你的名」（賽 26:13）時，你們那些愛打小報告的「討好者」（Pickthanks）總是準備好要作見證來反對他；這實在是一項蒙福的見證；為了獲得這見證而活，為了這緣故而死，是極其值得的。如果我們是基督真正的門徒，我們就當像祂一樣，向世界作見證說它的行為是惡的，而世界也必因祂的緣故恨我們（約 7:7）。——（梅森 Mason）「討好者」沒有真正的原則，卻為了任何能促進他利益的黨派表現出熱心；他內心既鄙視迷信者，也鄙視屬靈的敬拜者。——（史考特 Scott）
[153] 這是朝聖者的申辯與榮耀。雖然他知道「惡人的慈悲也是殘忍」（箴 12:10），但他同樣知道「耶和華的慈愛大，耶和華的誠實存到永遠」（詩 118:2）。——（梅森 Mason）
[154] 對於這類法律上的不義，很難想像還有比這段文字更公正、更尖銳的諷刺描述了。文中引用的法規與先例，加上對法庭向陪審團陳述指控方式的幽默影射，顯示出迫害者選擇模仿的對象，以及他們竭力維護的是誰的國度。任何公正的人都無法否認，作者意圖讓讀者推導出的結論是公平的，即：那些名義上的新教徒，制定法律要求他人順從自己的信條與形式，並對那些和平持異議的人施加懲罰，實際上已經捲入了這些異教迫害者的罪惡之中。——（史考特 Scott）
[155] 這些話語與這場審判，曾於 1848 年 1 月 25 日在西敏廳（Westminster Hall）被總檢察長引用，用以回應當時普賽派（Puseyites）對漢普登博士（Dr. Hampden）提出的異端指控。——（編者 ED）
[156] 若主將我們交在人的手中，我們仍會發現他們的慈悲是殘忍的。像審判「忠信」（Faithful）那樣的陪審團，在英國的每個郡都找得到。此外，還必須補充一點：這些見證人至今仍活著。——（編者 ED）
[157] 這場審判中的諷刺，沒有什麼比這更精湛的了。法官、證人與陪審團，每一個都是栩栩如生的肖像，以簡潔、生動的筆觸勾勒完成；「嫉妒」（Envy）那種隨時準備作證的態度尤其具有代表性。為了不讓任何能置囚犯於死地的證據缺失，他甚至願意將對他的指控擴大到任何必要的程度。法官的語言與舉止，簡直是查理國王時期那些臭名昭著的法官（特別是傑弗里斯 Jefferies）的翻版。在審判高貴的愛國者阿爾傑農·西德尼（Algernon Sidney）的記錄中，你可以找到法官對「忠信」所說的辱罵性語言，幾乎是一字不差。對陪審團的指控，以及作為囚犯定罪基礎的法案與法律，充滿了機巧與深意。——（奇弗 Cheever）
[158] 班揚在《黎巴嫩之屋》（House of Lebanon）中對「忠信」作了很好的描繪，並提到了福克斯《殉道者之書》（Fox's Book of Martyrs）中提到的波波里烏斯·阿爾傑里烏斯（Pomporius Algerius）的性格。「你們認為這個人不是巨人嗎？他表現得不勇敢嗎？他的心靈難道沒有超越感官、屬肉體的理性、肉體的情慾以及對擁抱屬世事物的渴望達一千度之高嗎？這個人抓住了那令他喜悅的終點；無論是諂媚、應許、威脅還是責難，都不能使他聽從或探究世界及其榮耀所能提供的任何東西。他的心被看不見的喜樂所俘獲。他渴望藉著為主的緣故捨命，來顯明他對主的愛。他渴望去到那裡，那裡不再有痛苦、悲傷、嘆息、眼淚或煩惱。他是一千人中才有一個的人！」在談到黎巴嫩之屋的柱子時，他說：「這些人有獅子的面容，他們在火焰中得勝了。」
[159] 這是一幅極其美麗的素描；它是從這個世界朝聖歷程的許多時代中，照著生命繪製而成的；其中包含了榮耀的素材，構成了希伯來書第十一章中所列舉的那種高貴偉大的靈魂——那些殘酷的戲弄、鞭打、捆鎖與監禁的特徵。——（奇弗 Cheever）
[160] 政治利益促使不敬虔的君王推動寬容，並鎖住迫害的惡魔。他們所施行的殘酷手段令人民反感，而他們根除那令人憎惡的教派的努力失敗，也使他們感到氣餒。——（史考特 Scott）
[161] 我常懷著感恩的心記錄下來：雖然在我朝聖的淒涼日子裡，主帶走了一位親愛且忠實的基督徒朋友，但祂總是興起另一位。這是一項極大的祝福，基督徒對此永遠感恩不盡。——（梅森 Mason）
[162] 這難道不是當今許多信徒的寫照嗎？真理的聖靈說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（提後 3:12）。但有多少人表現得好像他們已經找到了讓真理的聖靈成為說謊者的藝術！因為他們可以修剪並塑造自己的行為，徒勞地以為既能跟隨基督，又能與那與祂為敵的世界保持和諧——這是一種最致命、最欺騙靈魂的錯誤。——（梅森 Mason）
[163] 「隨便」（By-ends）所知道的比全世界更多的那「某種東西」是什麼？是如何結合天堂與地獄——如何同時事奉神與瑪門——如何同時既是基督徒又是偽君子。噢，人類心靈全然敗壞的深淵；唉！如今有多少類似的角色存在，一張嘴裡有兩條舌頭，看著一邊卻划向另一邊。——（編者 ED）
[164] 「因此，不要害怕留在她裡面，無論天氣、風向或潮汐如何，她始終堅守陣地。」（班揚《神之屋》，第 2 卷，第 579 頁）。如果我們要跟隨基督，祂告訴我們必須背起十字架。風總是迎面吹向我；這個世界之海的狂暴泡沫，以及它那驕傲高聳的波浪，不斷地拍打著我、我的事業以及我的跟隨者所處的船隻兩側。——（班揚《靈魂的偉大》，第 1 卷，第 107 頁）
[165] 注意這些朝聖者對這位虛偽的信徒表現得何等謹慎。他們沒有過於草率地對他產生惡感；但當他們充分證明了他的本質後，他們沒有絲毫猶豫，而是忠實地對待他，並憑良心遠離他。——（梅森 Mason）在 1661 年，普利茅斯的浸信會牧師亞伯拉罕·切爾（Abraham Chear）先生從埃克塞特監獄寫的一封信中，他因非國教立場受盡苦難，最終死於流放。信中提到：「我們這裡每天都有許多人被帶進來，但很快又離開了，因為在監獄裡待一週，比在教會裡待一個月更能考驗一個信徒。」——（伊維米 Ivimey）
[166] 人們或許會以為這裡介紹的人是名利場（Vanity Fair）或毀滅之城的定居者；但事實上，他們自稱是朝聖者，並希望在「陽光普照」時與朝聖者交往，前提是朝聖者必須允許他們佔有世界、愛錢財，並保全一切，至於信心、聖潔、誠實、虔誠、真理與慈愛，他們根本不在乎。——（史考特 Scott）
[167] 假裝的朋友會帶著這樣的勸說而來：親愛的先生，您為什麼要引起這樣的冒犯呢？如果您能稍微順從一點，在某些特定的觀點和措辭上讓步，這對您在世上的舒適和利益該有多大幫助啊。噢，這是何等誘人的海妖之歌！願主使每一位忠心的僕人都能回答：「撒但，退我後邊去吧！」——（J. B.）
[168] 所羅門的這些話在當今被許多人邪惡地誤用了。傳道書 7:16-17 可能指的是應以憐憫而非鬆懈來調和的司法公正；或者它可能指的是對法利賽人和稅吏的性格所表達的愚蠢觀點，過分地高舉一方或貶低另一方。它絕不是要譴責對真正公義的極致追求，也不是要認可任何程度的邪惡。——（編者 ED）
[169] 「禍哉，那些偏離正路的人。你是被捆綁著去地獄，不顧一切風雨嗎？還是你正倒退著往那裡去？或者你閉上眼睛，因為你不想看見？或者你側著身子走，不想被人懷疑？然而這些先知能告訴你，你正往地獄的哪條路走去。」——（班揚《神之屋》，第 2 卷，第 582 頁）
[170] 儘管「隨便」在忠實的朝聖者面前能保持矜持，但他對那些與他靈魂和性格相同的人卻能大膽直言。噢，人類心靈那絕望的邪惡所帶來的詭詐欺騙！誰能測透呢？除了那鑒察人心的神，無人能知。——（梅森 Mason）
[171] 有些人的心向上狹窄，向下寬闊：對神狹窄，對世界卻寬闊。他們對前者張大嘴，卻對後者緊閉心門。惡人的心向下最寬；但義人卻非如此。他的渴望，就像以西結在異象中看到的聖殿，始終向上最寬，並向著天堂擴展。錢包滿滿而靈魂瘦弱，是極大的咒詛。許多人雖然家產貧瘠，靈魂卻肥壯；但家產的肥大卻使他們的靈魂在美善方面瘦得像根耙子。——（班揚《義人的渴望》，第 1 卷，第 745 頁）
[172] 這段對話絲毫不比當今許多參加福音佈道的人的言論更荒謬、更自私。如果世俗的利益是蜂蜜，他們就模仿蜜蜂，只有在能從宗教中獲利時才關注它；他們決心不惜一切代價保住已有的，並在不引起公開醜聞的情況下獲取更多。——（史考特 Scott）
[173] 在這裡嚴肅陳述的假想案例中，蘊含著豐富的諷刺幽默；如果作者在對人類的精確觀察中，從那些成為國教醜聞的傭兵中選取了例子，那麼國教最忠實的朋友也不會對這位非國教徒的行為感到太過憤慨。——（史考特 Scott）佩利博士（Dr. Paley）在撰寫他的《道德哲學》中的某些章節，以及他關於《事工中區別之效用》的講道之前，若能讀過班揚的這一章，將會獲益良多。——（奇弗 Cheever）
[174] 這是世俗的智慧、地獄的邏輯與撒但的詭辯。我們每天都能從那些缺乏信心能力、愛錢財的信徒口中聽到這種語言。但與此相反，聖靈見證說：「貪財是萬惡之根」（提前 6:10），並且貪婪的人就是拜偶像的（西 3:5）。聽著，你們這些貪婪的信徒，當戰兢。記住，你們這些羔羊的跟隨者，你們蒙召是要「你們存心不可貪愛錢財」（來 13:5）；你們的主見證說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（路 16:13）。——（梅森 Mason）
[175] 這對那些將靈魂當作商品買賣的人來說，是何等諷刺！當今時代有何等多的這種蝗蟲！——（J. B.）
[176] 「如果你是一個兩邊都做交易的人：現在屬於神，那時屬於魔鬼；或者如果你拖延來到你的神面前尋求生命；或者如果你的光與慾望正在爭戰，關於誰該作你靈魂的主人，你愛一個，卻控制另一個；這些先知能告訴你，你正傾向哪一邊，你對哪一邊皺眉，你又向哪一邊伸出援手。」——（提多書 1:16，參見第 2 卷，第 582 頁）
[177] 班揚在《聖潔的生活是基督教的美麗》中，這樣稱呼這類角色：「這就是那口中帶著龍之氣息的人；他毒害了周圍的空氣。這就是那殺害他的兒女、親屬、朋友以及他自己的人——他冒犯了神的小子們。噢，當時候到了，你必須被淹沒在神忿怒的海洋與洪水之中時，神不久將會掛在你脖子上的磨石！」（參見第 2 卷，第 539 頁）。「基督徒」的回答雖然有些粗魯，卻是如此具有決定性，足以使每一顆誠實的心堅固起來，抵擋那些隨波逐流的信徒為了調和宗教與貪婪、愛世界，或使其服務於世俗利益而提出的所有巧妙計劃與陰險努力。——（史考特 Scott）
[178] 在這裡，我們看到了在聖經上大有能力是有福的，也看到了那勸勉的必要性：「當把基督的道理豐豐富富地存在心裡」（西 3:16）。因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快；它刺透了撒但所有的詭計與屬肉體信徒的狡詐；剖開了肉體那屬肉體的推理，以及從上頭來的屬靈智慧。
「教導我，我的神與王，
在萬事中看見祢，
無論我做什麼，
都當作是為祢而做。」——（梅森 Mason）
[179] 「利得山」（Hill Lucre）的位置稍微偏離了正路，但卻誘人地近在咫尺。那些想要從礦藏中獲利的人必須轉向它（箴 28:20, 22）。曼德維爾爵士（Sir J. Mandeville）在他的《遊記》中說，在「危險谷」中有大量的金銀，許多基督徒為了財寶進去，但很少有人出來，因為他們被魔鬼勒死了。但那些在信心上穩固的善良基督徒，進入時卻沒有危險。——（編者 ED）
[180] 夏娃期待著某種甜蜜而愉快的景象，能挑動並取悅她那受迷惑的幻想；但看哪，罪與神的忿怒出現了，使她的心戰兢；直到今日，魔鬼仍以同樣的方式迷惑世界。他的試探鍍上了甜蜜而美好的藉口，說人們會變得更聰明、更富有、更受寵、生活更快樂、過得更好等等；愚昧人很容易被這些東西誘惑。但當他們的眼睛睜開時，他們看到的不是魔鬼虛假告訴他們的東西，而是看到自己陷入了忿怒之中。——（班揚《創世記註釋》，第 2 卷，第 431 頁）
[181] 在這裡，你看到了那些心懷二意之人的結局，他們徒勞地試圖將對金錢的愛與對基督的愛調和起來。他們暫時繼續著他們的伎倆，但結局顯明了他們的本質。聽大衛的勸告：「不要為作惡的心懷不平」（詩 37:1），「有人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕」（詩 49:16）。你要進入神的聖所，讀祂的話語，並明白這些人的結局。——（梅森 Mason）通常，當我經歷中那五花八門的倒影在我面前長長地列隊經過時，那些受世人尊崇的基督徒瑪門崇拜者群體，在我想像的眼中，就像一群負載沉重的駱駝，卻全速奔跑；每一隻都自信滿滿地期望能穿過針眼，而不停頓或止步，無論是牲畜還是行李。——（柯勒律治 Coleridge）
[182] 我有時對羅得感到驚奇。他的妻子回頭看了一眼，立刻就死了；但他甚至不願回頭看她一眼。我們沒有讀到他曾看過一眼她在哪裡，或者她變成了什麼樣子。他的心定在旅程上；這也是理所當然的。前面是山，後面是火與硫磺。他的生命危在旦夕；如果他回頭看，他就會喪命。你要這樣奔跑，並「回想羅得的妻子」。——（班揚《天路客》）
[183] 在過去，錢包是掛在腰間的腰帶上的，需要極大的靈巧才能在主人不知情的情況下割下並帶走。因盜竊而進行的公開處決對抑制犯罪幾乎沒有效果，以至於盜竊行為甚至在絞刑架的視線內，或在絞刑架下發生。——（編者 ED）
[184] 唉！可憐的朝聖者，像彼得一樣，你們很快就忘記了審判，儘管你們看見羅得妻子的經歷曾如此觸動你們的心靈。你們多快就進入了「小徑草地」（By-path Meadow）！「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前 10:12）。——（編者 ED）
[185] 藉著這條被稱為「生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來」（啟 22:1）的河流，我們可以理解為對神永恆的愛與揀選恩典的清晰而舒適的觀點。他們能在其中看見神的榮耀在耶穌基督的面子上發光，並在其中看見自己的面容，感到無法言喻的喜樂。這就是那「河的分汊使神的城歡喜」（詩 46:4）的河流。從這條揀選之愛的河流中流出的溪流，是蒙召歸向基督、藉著基督稱義、在基督裡成聖、藉著基督聖徒永蒙保守、與基督一同得榮耀，以及在信靠基督中所有的喜樂與平安。這些朝聖者現在享受著這一切，而每一位聖徒的同胞在前往錫安的朝聖旅程中，也都蒙召享受這一切。神在基督裡揀選了我們，並在祂裡面賜給我們各樣屬靈的福氣。噢，當聖靈取基督的事物，將它們顯明給我們，並賜給我們一種對神所有的愛與耶穌那已完成的救贖的參與感時，朝聖者是何等快樂、平安與喜樂！——（梅森 Mason）
[186] 確實是蒙福的狀態，但持續時間太短！這些聖靈令人嚮往的安慰，往往使基督徒變得粗心大意，不再警醒。——（伯德 Burder）
[187] 這是一個能撫慰並平靜那被日常世界的憂慮與紛擾所折磨的心靈的場景；這是通向未來的一條陽光大道，對於那疲憊不堪、渴望像鴿子一樣長出翅膀飛去安息的靈魂來說，在疲憊時刻是何等受歡迎；這是在地上給予的一瞥安息日的寧靜，作為天堂那更榮耀、永恆安息日的保證與預嘗。——（巴頓 Bernard Barton）
[188] 那時，我以為自己得到了來自天堂的救贖憑據，上面蓋著許多金色的印章，全都懸掛在我的眼前。現在，我可以帶著安慰回憶起恩典的彰顯；並渴望末日快點來到，好讓我能永遠被那為我的罪獻上靈魂作為挽回祭的主的景象、喜樂與團契所燃燒。在此之前，我躺在地獄門口戰兢；現在，我已遠離那裡，幾乎看不見它了。噢，我想，如果我已經八十歲了，那該多好，這樣我就能快點死去，靈魂歸於安息。——（《恩典豐盛》，第 128 條）
[189] 他們本該說：誠然，這條路不如草地那樣令人愉快，但這是主的道路，無疑是我們行走的最佳道路。當一個人對神的安排感到不滿時，他很快就會進入試探；那時撒但會呈現出誘惑，而從渴望一條更好的路開始，靈魂就會走向一條更壞的路。不滿的願望是罪惡意志的父親；「我希望有一條更好的」之後緊接著是「我一定要有一條更好的」，於是靈魂就走入歧途了。——（奇弗 Cheever）
[190] 進入小徑是很容易的，因為它緊挨著正路；只是你必須跨過一道柵欄，也就是說，你必須放棄基督的稱義歸算，轉而信靠你自己內在的義；然後你就直接進入「小徑草地」了。——（梅森 Mason）
[191] 我能給予他人或給予自己最好的勸告是：在信仰問題上不要受人引導，而要使聖經成為我們唯一的準則——要仰望神，尋求祂那蒙福聖靈的教導，好讓祂保守我們的腳不走死亡的道路。——（J. B.）
[192] 「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路」（箴 14:12）。虛假的自信正是這條路。噢，信徒是何等容易陷入其中！是的，真正的朝聖者也容易接受它，這是由於那在他們墮落本性中運作的律法主義、驕傲與自義。看看它的結局，並戰兢吧；因為它通向黑暗，終結於死亡。主啊，謙卑我們驕傲的心，倒空我們的自義、驕傲與虛假的自信。——（梅森 Mason）
[193] 因此，有時真正的朝聖者會聽取陌生人、屬世之人以及狂妄粗心之人的建議與榜樣。虛假的自信在任何地方都是一個悲慘的嚮導，尤其是當一個人已經偏離正路時。——（奇弗 Cheever）
[194] 如果你窺探神的隱秘旨意，或對細微的好奇心抱有疑問，你可能會絆倒並跌入永恆的毀滅。要小心那種像魔鬼一樣，對自己的地位不滿足的高傲靈魂。——（《天路客》）
[195] 雷聲與閃電清楚地表明，這條小徑通向西奈山，而不是錫安山。跨過柵欄的一步，就是向自義的靈讓步，你便進入了絕望的領地。——（J. B.）
[196] 基督徒的經歷是何等豐富多樣！他剛才克服了底馬（Demas），征服了「隨便」及其同伴；受到羅得妻子的警告，現在又因原則的力量而得意洋洋；大膽取代了謹慎；他冒險走上一條更容易的路，結果陷入了苦難之中。——（編者 ED）
[197] 當班揚如此有力地為聖徒的團契辯護，而不論及水洗禮時，他的一個論點是：「最強壯的人有時也可能走錯路。」「你們要彼此接納，如同基督接納我們一樣。」——（第 2 卷，第 610 頁）
[198] 在這裡看到，正如基督徒被造是為了互相幫助，他們也可能因普遍存在的腐敗而互相傷害。但請觀察恩典是如何運作的：它使人謙卑，使靈魂承認並為自己的不幸感到悲傷。這裡沒有互相辱罵；而是對彼此有著溫柔的同情與關懷。噢，那藉著耶穌基督而來的恩典與真理的大能！它是如何將靈魂凝聚在愛的團契中！——（梅森 Mason）
[199] 追溯導致朝聖者走入歧途的路徑是何等容易！為了避免道路的崎嶇，他們進入了小徑，以便藉著屬肉體的策略來避免苦難。在「虛假自信」（Vain-confidence）的引導下，他們偏離了正路，而當這「虛假自信」被摧毀時，他們便陷入了困境與危險之中。——（伊維米 Ivimey）
[200] 對「絕望」（Despair）的人格化是班揚寓言中最具啟發性與最美麗的部分之一。它訴諸於每個人的經歷，或每個人對因罪而可能臨到自己身上的事情的感受。在某些方面，它既是《天路歷程》中最陰鬱的部分，也是最光明的部分；因為它既顯示了罪能將基督徒帶入何等深淵的苦難，也顯示了神在基督裡的憐憫能達到何等深處。這幅畫的色彩極其生動，對它的記憶永遠不會從腦海中消失；就像在畫廊中，總有一幅畫會強烈地提醒你自己的經歷，或者它本身就如此美麗，讓你流連忘返；班揚對「絕望巨人」的描繪，在他那眾多令人讚嘆的虔誠與天才素描中，也是如此。它充滿了深刻的生命與意義，讓你無法窮盡，而且它具有如此精緻的適當性與美感，讓你永遠不會厭倦去審視它。——（奇弗 Cheever）
[201] 遲早，「疑惑城」（Doubting Castle）將成為監獄，「絕望巨人」將成為所有那些偏離基督及其公義，轉而以任何方式信靠自己及其公義之人的看守。「我們的神是忌邪的神」，永遠嫉妒祂自己的榮耀，以及祂愛子的尊榮。——（梅森 Mason）在描繪朝聖者在疑惑城的舊版插圖下，有這樣幾行字——「朝聖者如今，為了滿足肉體，尋求安逸；但噢！他們如何重新陷入新的悲傷！那些尋求滿足肉體的人，終將毀滅自己。」
[202] 蒙福的悲傷！有多少人從未嘗過天堂的糧食，也未嘗過救恩之井的生命水；他們對聖徒的團契感到陌生，卻不覺得自己處於「困境」，也沒有為自己悲慘的狀態而哭泣。——（編者 ED）
[203] 什麼！如此蒙恩的基督徒竟然在疑惑城？在救恩之路上走了這麼遠，看見了路上這麼多榮耀的事物，經歷了這麼多主恩典與愛的體驗，並且多次證明了祂的信實之後？這難道不奇怪嗎？不；這很常見——最強壯的基督徒也容易犯錯並偏離正路，然後被極大且令人痛苦的疑惑所困擾。——（梅森 Mason）絕望，像一個巨大的巨人，最終會抓住所有不信者的靈魂；而當基督徒因某些不當行為而斷定自己屬於那一群體時，他們就面臨被他俘虜的危險。當然，他們不會像「虛假自信」那樣跌倒並滅亡；但有一段時間，他們發現自己無法超越那種瀕臨絕望的陰鬱疑惑，也無法獲得任何關於得救的舒適希望，或獲得使用尋求拯救之適當方法的鼓勵。——（史考特 Scott）
[204] 絕望巨人的妻子是「多疑」（Diffidence），即對神信實的不信任，以及對祂憐憫缺乏信心。當基督徒聽從這樣的勸告時，心靈的陰鬱與恐懼就會產生，生命也會成為一種負擔。——（伊維米 Ivimey）
[205] 班揚在他那關於對抗絕望的令人愉快的論著之一中，引入了以下引人注目的對話——「撒但說，你不知道你是所有信徒中最卑劣的一個嗎？是的，靈魂說，我知道。撒但說，你不知道你犯了可怕的罪嗎？是的，靈魂說，我知道。好吧，撒但說，現在我要用我的控訴來對付你。你不是一個沒有恩典的惡棍嗎？是的。你有心為這邪惡感到悲傷嗎？不，不像我應該的那樣。雖然，撒但說，你偶爾禱告，但你的心難道沒有被一種神不會理會你的信念所佔據嗎？是的，罪人說。那麼，絕望吧，去上吊吧，魔鬼說。現在我們到了撒但所設計與驅使的終點。但現在我該怎麼辦呢，罪人說？我回答，用經文的話語來對付他，『能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的』。」——（《聖徒對基督之愛的認識》，第 2 卷，第 37 頁）
[206] 看來，絕望巨人在陽光普照的天氣裡會發作；也就是說，來自基督——那公義的日頭——的一線希望，有時會射入他們的心中。——（伯德 Burder）
[207] 撒但及其使者不會錯過任何機會，去加重那個在歸向基督的過程中，被吹向後方的風吹得氣喘吁吁、心灰意冷、失去勇氣之人的災難。他們不會錯過任何機會，將他絆倒在污穢之地，也不會錯過用他們那污濁氣息的煙霧來困擾他的頭腦。現在，來到神面前變得困難了；撒但有將每一種罪都誇大的藝術；他能使頭上的每一根頭髮都變得像香柏木一樣大。但靈魂啊，基督能拯救到底！來吧，人啊，來吧。祂能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的！——（班揚《完全的救主》，第 1 卷，第 209 頁）可憐的基督徒！什麼！受到試探要毀滅自己？主啊，人算什麼！但看哪，絕望的靈魂，記住那句話的真理：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」（林前 10:13）。——（梅森 Mason）
[208] 班揚對罪那極度的邪惡有著敏銳的感知，沒有哪位聖徒比他更嚴重地遭受過絕望的折磨。他大多數作品的主要目的之一，就是武裝可憐的朝聖者，抵禦絕望的恐懼。因此，在他關於福音真理的第一篇論著中——「他（魔鬼）一定會向你的良心呈現聖經中最悲傷的句子；是的，並用如此狡猾的論點來強調它們，如果可能的話，他會讓你絕望，並像猶大一樣了結自己。」（第 2 卷，第 132 頁）。罪，當以其本色被看見，並以其怪異的形狀與色調出現時，會將所有凡人嚇得魂不附體，遠離神，如果祂不阻止他們，也會將他們嚇出這個世界。這在該隱、猶大、掃羅等人身上表現得很明顯。他們從神面前逃跑，一個逃向絕望的一種果子，另一個逃向另一種。——（《法利賽人與稅吏》，第 2 卷，第 260 頁）
[209] 一個令人欽佩的推理鏈，指出了絕望的邪惡，可以在《得救的耶路撒冷罪人》（第 1 卷，第 91、92 頁）的第五點標題下找到。「它會使一個人成為自己的折磨者，像網中的野牛一樣掙扎與翻騰（賽 51:20）。絕望！它驅使一個人去研究自己的毀滅，並最終使他成為自己的劊子手。」（撒下 17:3-5）。——（編者 ED）
[210] 「唉，何等改變！表達了他的心境，他的眼睛深陷，雙臂交叉，頭部低垂；那些可怕的音節，地獄、死亡與罪，即使是低語，也清楚地訴說著內心在做什麼。」——（考珀 Cowper《希望》）
「受傷的心靈，誰能承擔呢？」
[211] 要將基督徒的心境呈現在我們面前，請閱讀詩篇第 88 篇中，詩人在疑惑城中被絕望巨人囚禁時的哀歌；以及班揚在《恩典豐盛》第 163 條中所敘述的經歷。絕望吞噬了他，那段經文像滾燙的雷霆一樣落在他的良心上：「他被棄絕了，因為他找不到悔改的地方。」——（伊維米 Ivimey）
[212] 著名的聖保羅座堂主任牧師多恩博士（Dr. Donne）最近發表了一篇論文，試圖證明自殺在某些情況下是正當的。希望（Hopeful）回答了他所有的論點，並證明這是最卑劣的謀殺。班揚在他關於稱義的論著（第 1 卷，第 314 頁）中，這樣評論保羅被囚的監獄門被打開時，獄卒打算自殺的行為——「就在那時，當地震震動監獄時，他心中有謀殺——我說，謀殺，而且是性質嚴重的，甚至要同時殺死自己的身體與靈魂。」——（編者 ED）
[213] 這就是一位充滿希望的同伴的祝福；這是極好的勸告。讓虛假的信徒說什麼反對回顧過去經歷的話吧，這樣做絕對是正確且好的；不是為了鼓勵現在的懶惰與狂妄，而是為了激發對主新的信心與希望。我們有大衛的榜樣，以及保羅的話語來鼓勵我們這樣做：「那曾救我脫離……的主。」
「祂救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手」（撒母耳記上 17:37）；保羅也說：「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」（哥林多後書 1:9）。——（梅森 Mason）
[214] 班揚對巨人與他妻子「猜疑」（Diffidence）之間互動的描寫，是一幅饒富趣味的圖畫。他們在自己的方式中是一對非常恩愛的夫妻；巨人若沒有在夜間與猜疑太太商量，絕不會對朝聖者採取任何新的行動，因此我們所聽到的那些「枕邊訓話」顯得格外奇特。但猜疑太太或許更應該被稱為「絕望夫人」或「絕望決心」；因為若要比較，她似乎比巨人更為頑固。——（奇弗 Cheever）班揚透過猜疑與絕望在就寢後的這些對話，或許是想暗示：憂鬱的人在夜間難以安歇，而環境的陰暗更助長了他們心靈的痛苦。正如亞薩所嘆息的：「我在夜間舉手，總不懈怠；我的靈不肯受安慰。」（詩篇 77:2）——（伊維米 Ivimey）
[215] 在解說者之家（Interpreter's House）所見的那位被關在鐵籠裡的人，其可怕的教訓，此刻又是如何浮現在可憐的基督徒心頭：「我出不來，哦，我現在出不來了！我停止了警醒，被關在這個鐵籠裡，世上所有的人都無法救我出來。」基督徒對那位絕望的朝聖者所說的話，此刻很快地閃過他的記憶：「那蒙福者的兒子是非常慈悲的。」——（編者 ED）
[216] 什麼！在絕望巨人的監管下，在疑惑城（Doubting Castle）之中，而且還是因為他們自己的愚昧才落到那裡，竟然還要禱告？是的；記住這一點，朝聖者們，你們受到勸勉：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」（提摩太前書 2:8）。我們身處任何地方，神都能聽見；我們身處任何境遇，神都有能力救拔我們。請確信，當禱告的靈降臨時，拯救就近在咫尺了。——（梅森 Mason）或許作者選擇在週六午夜作為囚犯開始禱告的精確時間，是為了暗示：嚴肅的人為安息日所做的準備，以及對其神聖崇拜的預備，往往是使那些陷入罪惡與沮喪的人得以恢復的幸福途徑。——（史考特 Scott）
[217] 突然間，透過唯有救主才能賜下的新啟示，基督徒發現了應許。基督一直在看顧祂那迷途的門徒——祂攔阻了絕望之手去毀滅他們——祂纏裹破碎的心，醫治他們一切的傷口。——（奇弗 Cheever）正如鑰匙能進入鎖中所有複雜的齒槽並撥開鎖栓，神話語中寶貴的應許，若由信心的強手轉動，就能打開所有被不信與絕望關上的門。——（伯德 Burder）
[218] 班揚是一個直言不諱的人，當真理需要誠實對待時，他不怕冒犯那些敏感的耳朵。他在《律法與恩典》（Law and Grace）一書中說：「因此，我的弟兄們，既然神，我們的父，已經差遣我們這些該死的叛徒，從天上帶來了赦免，即福音中所有的應許，並且用祂愛子的心血印證了其確據，我們就不要膽怯。」——（第一卷，第 562 頁）
[219] 寶貴的應許！基督裡神的應許是信心的生命，是禱告的催化劑。哦，當疑惑與絕望將我們囚禁時，我們是多麼頻繁地忽略了神在基督耶穌裡那偉大而寶貴的應許！這些朝聖者就是如此；他們在靈魂的沉重束縛下被囚禁了四天。由此可見，叫聖靈擔憂是何等嚴重的事：因為祂是唯一的安慰者；如果祂撤回祂的影響力，誰或什麼能安慰我們呢？儘管寶貴的應許在聖經中顯明，但若沒有聖靈的恩典，我們無法從中得到任何安慰。——（梅森 Mason）
[220] 那是安息日的早晨。太陽照在山丘上，光線落在他們蒼白、憔悴的臉龐上，對他們而言，這是一次新的創造；他們呼吸著清新、復甦的空氣，邁著急促的步伐拂去未經踐踏的草地上的露水，並以最快的路徑逃向他們當初翻越過來的柵欄。他們透過苦難學到了一課，這是其他任何方式都無法教導的，並且這一課將伴隨他們直到離世之日。——（奇弗 Cheever）這「三四天」可怕的經歷被特別記錄在《恩典豐盛》（Grace Abounding，第 261-263 條）中。那把打開疑惑城大門的鑰匙，是這些大有能力地應用在他靈魂上的話語：「我必須去到耶穌那裡」，並結合希伯來書 12:22-24。關於他得救的第一個夜晚，他說：「我因著基督所賜的喜樂、平安與得勝，幾乎無法躺在床上。」——（編者 ED）
[221] 他們開始謀劃要派遣什麼樣的士兵，以及多少數量，去對抗「人城」（Mansoul）以將其攻下；經過一番辯論，結論是沒有什麼比一支可怕的「懷疑者」（DOUBTERS）軍隊更適合那次遠征了。因此，他們決定派遣一支強悍的懷疑者軍隊去對抗人城。魔鬼（Diabolus）要在懷疑之地（Land of Doubting）擊鼓招募兩三萬人，這塊地坐落在一個叫「地獄門山」（Hell-gate Hill）的地方邊界上。憤怒隊長（Captain Rage）統領「揀選懷疑者」；他用的是紅旗；他的掌旗官是毀滅先生（Mr. Destructive）；他的盾徽是大紅龍。狂暴隊長（Captain Fury）統領「呼召懷疑者」；他的掌旗官是黑暗；他的旗幟是蒼白的；他的盾徽是火紅的飛蛇。咒詛隊長（Captain Damnation）統領「恩典懷疑者」；他用的是紅旗；無生命先生（Mr. No-life）扛著旗；他的盾徽是黑洞，等等。——（《聖戰》Holy War）
[222] 當犯罪的基督徒被帶到深刻的悔改、活潑信心的更新操練，以及在那些他們曾拒絕的捨己職分中甘心順服時，主便「恢復他們救恩的喜樂」，他們先前的安慰變得更加豐盛且持久。喜悅山（Delectable Mountains）似乎旨在代表那些平靜、安寧與舒適的時期。——（史考特 Scott）
[223] 哦，有多少信徒在路上感到疲憊，中途跌倒，未能走到終點！雖然這條路對許多啟程的人來說太遠、太窄、太狹，以至於他們無法堅持到底；但所有由恩典之道所生、由真理之靈所重生的人，都必堅持到底，因為他們藉著信心，蒙神大能的保守，以至於得永遠的救恩（彼得前書 1:5）。——（梅森 Mason）
[224] 在這位樸實的夢想家那簡潔的描述中，有一種藝術家無論如何努力都無法充分描繪的美感；而在說話者簡練的對話中，有一種簡單而崇高的雄辯，任何註釋都只會削弱它。當我們的感受被這段描述所激發時，我們不禁想起：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」——（伯納德·巴頓 Bernard Barton）
[225] 寶貴的名字！沒有知識的朝聖者算什麼？沒有心靈經歷的頭腦知識又算什麼？警醒與誠實應該伴隨我們每一步。當這些恩典在我們裡面並充充足足時，它們確實使山嶺變得令人喜悅。——（梅森 Mason）
[226] 精細的推測與好奇的推理，會將人從簡單的真理與絕對的信心，引向許多危險且具毀滅性的錯誤。——（梅森 Mason）
[227] 我們多待在這座山上是有益的。我們時刻需要謹慎。我們的主說，要謹慎自守。保羅將哥林多人帶到這座「謹慎山」（Mount Caution），向他們展示了古時的信徒曾發生過何等可怕的事；並為我們留下了這句嚴肅的話：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（哥林多前書 10:12）。——（梅森 Mason）
[228] 哦，那些因罪疚感被徹底應用、屈服於絕望而產生的不可思議的想像、驚恐、恐懼與戰慄！這就是那住在墳塋中與死人為伍的人，他總是喊叫，又用石頭砍自己（馬可福音 5:3）。但這一切都是徒勞；絕望不會安慰他，舊約（律法）也救不了他。——（《恩典豐盛》，第 185 條）
[229] 有些人保留了基督的名，以及祂作為救主的觀念；但在祂犧牲、功德與祭司職分的核心部分上，卻拋棄了祂。這就是他們不法之事的奧秘。他們不敢完全否認基督作為祭司拯救祂的子民，但他們的伎倆是混淆祂的職分，直到將祂寶血的功德與祂稱義之義的完美擠出門外。這樣的人將百姓從十字架上拉開（弄瞎他們的眼睛），並將他們引向異教徒之中。——（班揚《以色列的盼望》，第一卷，第 615 頁）
[230] 這可能是為了防範天主教關於「耳語告解」的教義。——（編者 ED）
[231] 那些似乎避開了普通寬路的人；但若只有宗教的外表，而心卻不正，他們與那些最放蕩、最公開的罪人一樣，會徹底滅亡。——（伯德 Burder）
[232] 因此我們讀到有些人曾經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於來世有分（希伯來書 6:6）。很難說一個人可以維持信仰的告白到什麼程度或多久，卻最終跌倒並與國度無分。這應該激勵我們勤勉、謙卑與謹慎，時刻仰望耶穌，保守我們不致跌倒。——（梅森 Mason）
[233] 班揚的天才——一種如詩人所能擁有或宣稱的最豐富的發明力與最崇高的想像力——其謙遜之處在於，在這樣的開場白之後，他竟沒有試圖細緻地描述那在自身榮耀中無法描述的事物。他是多麼美妙地，在不讓任何有品味、有情感、有判斷力的讀者感到失望的情況下，僅用幾句質樸的話，就使那些更詳盡的描述反而顯得混亂且不盡人意的事物，變得如此令人印象深刻且崇高。沒有什麼比這對望遠鏡簡短而模糊的報告更令人讚嘆的了，它不會冒犯最挑剔的品味，卻為最熱切、最崇高的想像力留下了發揮的空間。——（伯納德·巴頓 Bernard Barton）[234] 這些山嶺環繞著這座房子，從那裡可以看見聖地。——（班揚《神的家》，第二卷，第 579 頁）
[235] 在經歷了與亞玻倫的衝突、死蔭幽谷、名利場的場景，以及朝聖者在絕望巨人城堡中的可怕經歷後，值得注意的是，這裡展現了多麼壯觀的嚴肅「現實」畫廊，以及一套多麼神聖的真理，向所有人的良心推薦自己。這本書之所以對靈魂擁有無限的力量，秘訣不在於其豐富的想像力、展現的溫柔情感，也不在於書中充滿的甜蜜與美麗意象，而在於這些「現實」的存在。在這座豐富而莊嚴的畫廊中漫步吧。它的裝飾是多麼簡樸！它的建築是多麼莊重而美麗！在想像力所感受到的所有深沉、寧靜的美感中，這些圖畫對靈魂內在屬靈生命的訴說，語調是多麼深沉！當你欣賞完這些畫作的可見之美後，轉過身來，在藝術家繪製它們時所處的永恆之光中尋求它們的意義，他希望所有人都能藉此檢視自己的功課，並接受並感受其色彩的全部力量。在這道光中，這座畫廊的牆壁似乎隨著天上的身影而移動，向靈魂訴說。他們正在演繹一場大多數人只在夢中見過的人生戲劇；但這場戲劇才是現實，而只有那些觀眾才是在虛幻的表演中行走。——（奇弗 Cheever）
[236] 這是夢境中的第一次中斷，毫無疑問，它具有重要的意義。或許朝聖之旅可以分為四個部分：1. 歸正者逃離將來的忿怒；在解說者之家受教；在十字架下卸下重擔；登上艱難山；克服膽怯；2. 進入美麗之家的教會；作為普通成員繼續旅程，直到；3. 在名利場附近遇見傳道者，並被認為適合成為巡迴傳道人；在此職分中遭受逼迫，並獲得那種使他能夠；4. 在喜悅山上，進入作為教會牧師或長老的負責任職分，並由知識、經驗、警醒與誠實所按立。他公開事工的開始，是否就是作者「從夢中醒來」的重要時刻？——（編者 ED）
[237] 我們都出生在這個國家；按本性來說，所有人都是無知者。有些人一生都住在自負之國，許多人也在那裡度過餘生。你出來了嗎？無知者（Ignorance）也是如此；但他呼吸的是他本土的空氣。只要一個罪人認為自己在神面前能為自己做任何事來稱義，他的名字就叫「無知」；他充滿了自負，卻缺乏對基督的信心。——（梅森 Mason）
[238] 現在，聽到信徒們這樣說話不是很常見嗎？是的，許多自稱很高尚的信徒也是如此；他們的盼望顯然建立在他們自身的情況，以及他們與過去的自己和其他罪人有何不同，而不是建立在基督對我們而言是什麼，以及我們在基督裡是什麼。但這類人的信仰告白，始於一顆無知、完整、自以為義的心；延續於驕傲、自私與自誇，並終結於可怕的失望。因為這樣的人被我們的主稱為賊和強盜；他們搶奪了祂恩典的榮耀與祂所歸算的義的恩賜。——（梅森 Mason）
[239] 最好不要與這類人進行過多的交談，在幾次警告後，就讓他們自己去反思；因為他們的自負往往會因爭辯而增長，他們認為自己非常擅長爭辯，儘管他們的言論對其他人來說可能令人厭惡。——（史考特 Scott）
[240] 朝聖者目睹了一個可怕的場景。一個名叫「轉離」（Turn-away）的信徒，被七條繩子捆綁，被魔鬼帶往通往地獄的小路。讓每個人都查問：這個放蕩的信徒是誰？——就是那些表現出輕浮、世俗、放蕩的精神，不懼怕罪惡的外表，順應屬肉體世界的時尚，並與我們主的敵人為伍的人；最終，成為一個該死的背道者。主啊，保守我們遠離這樣的開始與這樣的結局！——（伯德 Burder）
[241] 「轉離」被朝聖者遇見的那條「非常黑暗的小巷」，代表了這些邪惡信徒心靈的徹底黑暗；因為「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」當他們的品格顯露出來時，他們羞於面對以前虔誠的朋友。「惡人必被自己的罪孽纏住。」（箴言 5:22）——（伊維米 Ivimey）
[242] 哦，要提防輕浮的精神與放蕩的行為。這往往是背離神的先兆。聽到那些自稱在重生中跟隨基督的人喊著：「玩這個遊戲或那個消遣有什麼害處？」真讓人顫抖。愛心的溫暖消失了，他們變得冷漠、死寂且屬肉體。哦，這樣的例子多不勝數！——（梅森 Mason）
[243] 在逼迫時期，鬆懈的信徒被趕下「死人巷」（Dead Man's Lane）通往「寬路門」（Broad-way Gate）；撒但就是這樣透過威脅要殺死人的身體，來謀殺人的靈魂。信心軟弱的信徒被誘騙去做出罪惡的妥協；他們在該警醒時睡覺，他們隱瞞或否認自己的信仰，從而招致罪疚；「膽怯」（Faint-heart）攻擊他們，「不信」（Mistrust）掠奪他們，「罪疚」（Guilt）將他們擊倒。——（史考特 Scott）
[244] 蜘蛛網中的蒼蠅是處於這種狀況下靈魂的象徵。如果靈魂掙扎，撒但就努力將它壓制。如果它發出聲音，他就用褻瀆的口咬它；以至於如果主耶穌不幫助，它最終必死在網中。相信是確實需要流汗的工作。唯有強大的信心才能使撒但逃跑。哦，如果信心軟弱，一顆蒙恩的心在這場爭戰中的勞苦！那人若沒有來自天上的手臂扶持，連跪著都站不起來。——（班揚《聖城》Holy City）
[245] 當班揚被監禁時，他的判決是——如果三個月內不順從，就要被流放；然後，如果在這個國家被發現是非國教徒，就要被絞死。他決心無論如何都不做背叛神的人，他預料到會被絞死；並渴望在這樣的事業中，能堅定地迎接死亡。當他的恐懼佔上風時，他擔心自己只能在爬梯子時掙扎求生。——（參見《恩典豐盛》，第 334 條）
[246] 在神的事業中若有膽怯，對神的真理有不信，良心中就會有罪疚，而信心也會微弱。這些惡棍將會勝過並掠奪這些靈魂，使他們失去神愛的安慰與基督的救恩。藉著他的珠寶，我們可以理解聖靈那些根本的恩典——信心、盼望與愛心。藉著他的零用錢，可以理解聖靈在他心中的印記與憑據（哥林多後書 1:22）。他被掠奪了這種神聖的確據，以及聖靈中平安與喜樂的感覺；所以，雖然他仍然走在主的道路上，但他走得非常沉重且不舒服。——（梅森 Mason）
[247] 班揚在《基督是完全的救主》（第一卷，第 215 頁）中對此主題做了很好的闡述：「我們藉著基督得救；藉著基督被帶入榮耀；我們所有的工作，若非藉著基督的位格與卓越，在神面前都無法被悅納。因此，無論你將被什麼珠寶、手鐲與珍珠所裝飾，作為你在世上為神所做工作的獎賞，你都必須為此感謝基督，並在眾人面前承認，祂是這一切功德的源頭。」
[248] 這件好東西是什麼？是他寶貴的信心，其創始者、成終者與對象是寶貴的耶穌。凡祂賜下這寶貴信心恩賜的地方，即使只有芥菜種那麼大，地獄與人間的所有權勢都無法從心中將其奪走。基督為祂的門徒禱告，使他的信心不致失敗或完全喪失；因此，雖然彼得暫時失去了安慰，但並沒有完全失去信心，也沒有永遠失去靈魂；因為耶穌說，祂所有親愛的羊群，甚至是那些信心微小的人，誰也不能從祂手裡把他們奪去。有一種蒙福的保障，不在我們自己，而在我們的主。——（梅森 Mason）
[249] 盼望、愛心、謙卑、溫柔、忍耐、恆久忍耐、憐憫與慈悲，是聖靈在心中做成的蒙恩性情。這些是信徒的珠寶；保持它們清潔，使它們的美麗與光澤顯明出來，是信徒的責任。——（安德羅尼古 Andronicus）
[250] 「小信」（Little-faith）若不哭泣，就無法走完全程。只要它神聖的膽量還在，它就能帶著平安走，但剩下的路它將伴隨著哭泣走完。——（班揚《來吧，歡迎》，第一卷，第 288 頁）
[251] 班揚在《恩典豐盛》（第 232 條）中展示了「他的零用錢」，即基督徒在瓦器中所攜帶的寶藏，與他的珠寶之間的區別——「看見祂（基督）的升高對我來說是榮耀的。現在我可以從自己轉向祂，並認為那些現在在我裡面萌芽的神的恩典，不過就像富人在錢包裡攜帶的那些破舊的硬幣，而他們的『黃金』卻在家裡的箱子裡。哦！我看見我的黃金在家裡的箱子裡，在基督我主與救主裡面。現在，基督就是一切；祂是我所有的智慧、所有的公義、所有的成聖與所有的救贖。」
[252] 盼望（Hopeful）並不是第一個在就「聖徒最終蒙保守」這一極其重要的主題進行友好辯論時，被「弄得幾乎生氣」的朝聖者。朝聖者在辯論這些主題時，不應該生氣。——（編者 ED）
[253] 盼望在這裡表達得好像他讀過班揚的《基督的愛》——「但懼怕人就是忘記神。祂站在那些敬畏祂的人那一邊；所以我們可以放膽說：『主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？』（希伯來書 13:6）。看到一個人被戰車、馬匹與防禦武器所包圍，卻害怕被麻雀撞擊或被蚱蜢踐踏，這難道不令人驚訝嗎？」——（第二卷，第 13 頁）
[254] 當被「膽怯」、「不信」與「罪疚」包圍，並有他們的主人撒但撐腰時，誰能在試探的邪惡日子裡站立得住？沒有人，除非穿戴神所賜的全副軍裝；即使如此，這些地獄仇敵的力量也使基督徒的爭戰變得艱難。但這是我們的榮耀，主必為我們爭戰，我們只管靜默。我們在歸榮耀給自己這件事上將保持沉默，因為我們知道我們的敵人本身就是我們的一部分，而我們藉著愛我們的「祂」，在所有這些事上已經得勝有餘了（羅馬書 8:37）。——（梅森 Mason）
[255] 「偉大恩典」（Great-grace）；一位信徒或牧師，他光榮地堅守陣地，並努力挽回跌倒的人。紀念這樣的人，有助於驅散沮喪，並激發顫抖的悔改者對憐憫的盼望。——（史考特 Scott）
[256] 「我猜」（I trow）；我想或相信：幾乎已過時。——（編者 ED）
[257] 現在這裡你看到了「偉大恩典」的意思，他在這本書中被多次提及，並藉著他做了許多英勇的事。我們讀到：「使徒大有能力，見證主耶穌復活。」為什麼？因為「眾人都蒙大恩」（使徒行傳 4:33）。所以你看，在救恩中，從始至終一切都是出於恩典。如果我們為基督做了偉大的事，那也不是我們，而是我們主那偉大的恩典，願榮耀歸於祂。——（梅森 Mason）
[258] 如果我們看見自己的軟弱，我們就絕不會去招惹危險，也不會跑進試探的道路；然而，如果我們的試探再尖銳、再強烈，我們的危險再大，只要主是我們的力量，我們就不必懼怕。——（J. B.）
[259] 從這段甜蜜而造就人的對話中，學習不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道（羅馬書 12:3）。現在，信心的本質就是引導我們脫離一切的自信與虛榮。因為我們不知道「膽怯」、「不信」與「罪疚」何時會在我們裡面滋生，並掠奪我們的安慰，破壞我們的喜樂。——（梅森 Mason）
[260] 我們不應說：「雖然眾人否認你，我卻不」，而應勤勉地使用一切恩典的途徑，並恆切禱告，使主親自用祂的大能保護我們，用祂的同在激勵我們，那時我們才能勝過對人的恐懼與魔鬼的試探。——（史考特 Scott）
[261] 但那些自稱是朝聖者，卻能蓄意且故意走在魔鬼的地盤上，並沉溺於屬肉體的快樂與罪惡消遣中的人，他們的行徑與此是何等相反！這樣的人顯然用直白的語言宣告，他們不渴望神的同在，而是希望祂離開他們；但終有一天，這些事會帶來可怕的心靈反思。——（梅森 Mason）
[262] 伊維米先生的觀點是，這條「出現在他們路上的路」以及那位「諂媚者」（Flatterer），與反律法主義（Antinomianism）有關。對此我無法做出準確的判斷，因為我從未遇見過反律法主義者，或自稱反對神律法的人。我遇見過那些認為信徒有義務優先遵守耶穌基督在馬太福音 22:37-40 中所啟示的神的律法，作為他們生活的準則，而不是將自己限制在摩西在出埃及記 20 章中所給出的律法；但這是因為基督所宣告的律法結合了摩西所給的律法，以及「律法和先知的一切」。這條由基督所給的律法，用詞簡潔優美，既不會被誤解也不會被遺忘。梅森說：「很明顯，作者指的是自以為義的道路」，諂媚者將朝聖者從聖經通往天堂的道路上引誘出來，進入了自以為義的道路。當牧師們意見不一時，基督徒個人必須自己思考。我的判斷與梅森先生一致。——（編者 ED）這條看起來像正路一樣直，且進入時沒有柵欄要翻越的路，一定是指在教義或實踐上，對福音單純性的一種非常合理且漸進的偏離。在這種情況下，如果我們不親自禱告查考聖經，而是依賴朋友的意見，並聽從諂媚者，我們就一定會被誤導。——（史考特 Scott）
[263] 路德習慣告誡人們要像防範黑魔鬼一樣防範白魔鬼；因為撒但會將自己裝作光明的天使，他的差役也裝作仁義的差役（哥林多後書 11:14, 15）。他們是如何欺騙靈魂的呢？透過諂媚。引導可憐的罪人進入一種美好的觀念，認為他們自身擁有某種公義的品格，他們取得了多大的進步，達到了多高的境界，甚至在自己裡面變得完美，脫離了罪，充滿了愛。這些是穿著白衣的黑人。——（梅森 Mason）
[264] 藉著這位「發光者」（Shining One），要理解那慈愛的主聖靈，祂是基督子民的領袖與引導者。當他們偏離耶穌這條道路，並被引誘離開祂這真理時，聖靈會帶著祂「罪的確信」與管教的杖而來，鞭打靈魂，使他們因自以為義的驕傲與愚昧而回到基督那裡，完全信靠祂，單單倚靠祂，並與祂行走在甜蜜的團契中。祂對加拉太教會就是這樣做的，他們被諂媚進了一種自以為義與自我稱義的觀念中。大衛也是如此，當他發現自己幾乎迷失時，他呼喊：「他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」（詩篇 23:3）。——（梅森 Mason）撒但在試圖毀滅我們時，會使用最合適的手段。亞當知道蛇是狡猾的，因此撒但使用它，藉此捕捉這美好的受造物——人。這樣，魔鬼最不顯眼（這位口才好的男人），而最不顯眼時，試探就最快點燃了火種。——（班揚《創世記註釋》，第二卷，第 428 頁）
[265] 基督徒的退後是透過撒但與私慾的過度勸說；認為那人弄錯了，他所逃離的事物中並沒有那麼可怕，他所奔向的事物中也沒有那麼多好處。魔鬼說，回去吧，傻瓜。我不知道是什麼瘋狂驅使你逃跑，讓你留下了其他人能在肉體私慾與世界好處中找到的那麼多好處。至於律法、死亡與審判日，它們不過是政治頭腦為了讓無知者順服而設立的稻草人。好吧，他回去了，像個傻瓜；良心沉睡了，肉體是甜蜜的；但看哪，他又看見了自己的赤身露體——他看見律法正在磨斧頭——世界不過是個泡沫。他也聞到了開始在他裡面燃燒的硫磺味。哦！他說，我被欺騙了！「神啊，求你憐憫我！」——（《基督是完全的救主》，第一卷，第 223 頁）
[266] 一個惡人，雖然有時會用他驕傲的心逞強，好像他不怕神也不怕地獄；但有時，他的靈魂又會被恐懼淹沒。如果有人知道惡人在受到強烈「罪的確信」時的樣子，那時他們躺的床會震動；那時驕傲的舌頭在口中會結巴，膝蓋會彼此碰撞。那時良心會瞪視、咆哮、撕裂並控告他們。哦！沒有人能想像一個惡人有時處於何等可怕的境地！——（班揚《義人的渴望》，第一卷，第 746 頁）
[267] 在喜悅山上，朝聖者看見了天城。即使只是驚鴻一瞥也沒關係；他們看見了，他們真的看見了，那次看見的記憶從未離開他們。它就在那裡，充滿榮耀！他們的手在顫抖，眼睛因淚水而模糊，但那異象是不會錯的。在那裡，透過裂開的雲層，珍珠門、碧玉牆、無盡的圓頂、寶石城垛，在那一刻閃耀著光芒！那座城市的輝煌似乎像一道光之河，傾瀉在他們站立的地方。——（奇弗 Cheever）
[268] 看我們是如何被不同的敵人包圍！他們剛逃脫了自以為義的諂媚者，就遇見了公開褻瀆與放蕩的嘲笑者——是的，他出發了，而且走得很遠；是的，比他們走得更遠。但看哪，他背棄了一切；雖然他做了 20 年的尋求者，但現在他證明了，他既沒有信心也沒有盼望，而是將一切都嘲笑為幻覺。想起來真可怕！哦，能保持相信並堅持到底，而不理會背道者的嘲笑，是何等特別的憐憫！——（梅森 Mason）
[269] 「圓滿地」（To round）；坦率、真誠、坦白。「布蘭德大師坦率而圓滿地回答了。」——（福克斯《殉道者之書》）
[270] 在宣布良心自由後，教會有一段時間免於逼迫。這就像迷魂地（Enchanted Ground）；有些人曾在風暴中警醒，卻在這短暫而虛假的平靜中變得粗心大意且昏昏欲睡。——（編者 ED）
[271] 啊，這些朝聖者的短暫小睡！在這個世界的迷魂空氣中，死亡的睡眠通常始於這些短暫的小睡之一。——（奇弗 Cheever）
[272] 迷魂地可能代表世俗的繁榮；繼長期困難之後出現的令人愉快的環境。這強烈地傾向於產生一種昏昏欲睡的心態；人參加宗教活動更多是出於習慣，而不是出於對神事奉的喜悅。沒有什麼情況比這更需要警醒。其他的經歷類似於風暴，會讓人保持清醒；而這種情況……
[273] 噢，基督徒啊，要小心別在這「迷魂地」上睡著了！當一切事情都順遂、平坦、美好時，我們靈魂最容易變得昏昏欲睡。聖經中對靈性沉睡的呼喚是何其多啊！然而，又有多少自稱信徒的人，因這世界迷人的氣息，陷入了形式主義的深沉睡眠中！願你以他們為戒，向你的主呼求，使你在公義中保持清醒，在主的道路上充滿活力。（梅森 Mason）
[274] 在此你可看見，正如我們的主所說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的」（約翰福音 6:63）。我們屬肉體的本性，對於歸正歸向基督的工作不僅毫無益處，反而與祂為敵，並抵擋聖靈的工作——聖靈向我們顯明我們對祂的需要，並帶領我們歸向祂。人的本性與神的恩典是完全對立的。本性抵擋，但恩典制伏本性，使其順服並降服。我們是否真正確信了罪，並歸正歸向基督了呢？這有一個確鑿無疑的證據——我們將從心底說：不歸於我們，也不歸於我們本性的任何順從、自由意志或能力，而要將一切榮耀歸於祢的名，主啊。因為我們之所以成為今日的我們，全靠祢白白的、至高主權的、有效的恩典。由此可見，那些高舉自由意志和本性能力的人是何等無知、愚昧和驕傲。誠然，他們並不認識自己，正如他們被神所認識的那樣。（梅森 Mason）
[275] 讓罪人感到壓迫的，並非罪在神眼中的邪惡本質，而是對忿怒的懊悔與恐懼；他有時試圖藉由某些手段來尋求緩解，這些手段反而極大地增加了他實際的罪咎。唯有藉著對基督贖罪祭的信心，獲得白白的赦免，才能除去罪咎；但人良心的不安，可能會因各種權宜之計而暫時被掩蓋。（史考特 Scott）
[276] 在現代版本中，這句話被改為「一天之內有足夠的罪」。但無論在任何時期，即使是我們自認履行得最純潔的義務，其中也摻雜了罪。「因為沒有哪一天，也沒有哪一項義務；沒有你活著的一天，也沒有你所做的一項義務，是不需要憐憫隨後而來以除去你的罪孽的。」（班揚《聖徒的特權》，卷一，第 679 頁）。這些都是莊嚴且令人謙卑的反思。（編者 ED）
[277] 因此你看，在歸正中，主並非將我們視為機器來運作。不，我們有悟性；祂光照它。於是我們有了健全的心思；我們思想正確，推理公正。我們有意志；悟性判斷為最好的，意志就贊同，隨後情感便跟隨；就這樣，我們選擇基督作為我們的救主，並單單以祂的稱義和救恩為榮。當真理的屬天光芒顯明我們的本相以及我們所處的危險時，我們便理智地從將來的忿怒中逃離，投向擺在我們面前的避難所——基督。（梅森 Mason）
[278] 請留意這一點。一個有知覺的罪人，其偉大的目標是公義。他自己裡面沒有公義；這一點他很清楚。它在哪裡能找到呢？唯獨在基督裡。這是一個啟示的真理；若沒有對此的信心，每個罪人都必滅亡。請深思，你若拒絕基督的公義，不相信神在行為之外將其歸算給不虔誠的人以使他們稱義，這是在拿你的靈魂冒險。噢，你們這些頑固、自以為義的罪人，你們這些遠離公義的人，要知道這一點並戰兢吧！（梅森 Mason）
[279] 信心的真實本質是相信並安息在真理的話語上，並等候所應許的安慰。那作為神恩賜的信心，引導靈魂去等候神、呼求神，若沒有從神那裡得到關於在基督耶穌裡蒙神愛與恩寵的蒙福見證，就不會安息。但噢，有多少自稱信徒的人，卻停留在這之前，未能達到此境地！（梅森 Mason）
[280] 當我認為自己的處境最為悲慘可怕時，這些話語突然帶著極大的能力闖入我心：「我的恩典夠你用的」，連續三次。噢！我覺得每一個字對我來說都是大有能力的字；如「我的」、「恩典」、「夠用的」、「為你」；它們在當時，有時直到現在，都比其他話語顯得更為巨大。（《豐盛的恩典》，第 206 條）
[281] 主對待祂兒女的方式各不相同，但都指向同一個結局；有些人被恐懼所震懾，而另一些人則被更溫柔地牽引，如同用愛的繩索。在這些事上，信徒不應將自己的經歷作為他人的標準；然而，他們在被帶到同一點——即拒絕罪惡的自我與自以為義的自我，並相信主耶穌基督是他們完全的救恩——這一點上是有相似之處的。（安德羅尼古斯 Andronicus）
[282] 基督並非顯現在「盼望」的感官中，而是顯現在他的悟性中；所說的話不過是聖經經文的本意——並非像新的啟示那樣告知他罪已得赦，而是鼓勵他去支取這份憐憫，以及救恩的一切其他福分。（史考特 Scott）
[283] 自從那寶貴時刻，將我帶到祢腳前，將我一切愚行，連根拔起，我從未倚靠過，除祢以外的膀臂，也未曾盼望過，除祢神聖的公義。我的禱告與施捨，既不完全又污穢，不過是孩童般，軟弱無力的努力。無論如何完成，最光彩的部分，在於它們出自，一顆感恩的心。在祢那全能潔淨的寶血中洗淨，饒恕其邪惡，悅納其良善。我將它們拋在祢腳前——我唯一的懇求，正如從前一樣，唯有對祢的倚靠！（考珀 Cowper）
[284] 他不受神的話語治理，而是受自己的意志支配，他那救恩的信心基礎，使他不適合參與基督徒的團契，除非他碰巧遇見一個與他有相同觀念的人。（編者 ED）
[285] 對天堂的渴望——若不理解其本質，忽略了獲得它的正當途徑，且將其他目標置於其上——並不能證明一個人會得救。「渴望恩典就是恩典」這句話是非常誤導人的。但若像渴慕至善那樣，飢渴慕義地渴慕神、祂的公義、祂的恩寵、祂的形象與事奉，以至於沒有其他目標能滿足心靈，這才是真正的恩典，並將在榮耀中得以成全。（史考特 Scott）
[286] 真實的基督徒常會陷入停滯，當他們發現並感受到自己本性中所有腐敗與罪惡的運作時；而當他們聽到別人如此高談闊論自己，說他們的心是何等充滿對神的愛與善念，卻絲毫不抱怨自己的心時，他們會感到困惑。但這一切都是源於對自己內心的無知；而驕傲與自以為義使他們變得剛硬，無法感受到內心那絕望的邪惡。（梅森 Mason）
[287] 我看見，並非我良好的心境使我的公義變得更好，也非我惡劣的心境使我的公義變得更差；因為我的公義就是耶穌基督，祂昨日、今日、一直到永遠是一樣的（希伯來書 13:8）。（《豐盛的恩典》，第 229 條）
[288] 在此我們看到，人的公義觀念是多麼自然地蒙蔽了人的雙眼，並阻礙了人的心去相信：唯有基督個人的公義才能使罪人在神面前稱義；然而，這樣的人卻大言不慚地談論信心，但他們的信心不過是幻想。他們並非為了公義而信，而是想像自己現在擁有，或將以某種方式獲得屬於自己的公義。可怕的迷惑！（梅森 Mason）
[289] 這正是那藉著謊言運作的迷惑之精髓，它如此盛行，並維持了許多自稱信徒者心中那種不合聖經的盼望。讀者啊，請務必好好研讀這一點；因為這裡似乎展現了合乎聖經的真理，而最惡毒的毒素卻隱藏其中。因為這完全顛覆並違背了福音的信心與盼望。（梅森 Mason）
[290] 「無知」所辯護的那種因信稱義的道路，不僅可以被稱為「狂熱的」，也可以被稱為「虛假的」；因為聖經中從未如此記載；它不僅改變了蒙悅納的途徑，還廢除了公義的準則與標準，代之以一種模糊的觀念，稱為「誠實」，而這種觀念從未、也無法被精確定義。（史考特 Scott）
[291] 在神面前稱義，並非藉由模仿基督作為道德榜樣，而是藉著對祂寶血的信心。以耶穌為糧，就是尊崇祂為神所設立、為我們的罪成為咒詛的那一位。我曾觀察到，埃及所有的神蹟奇事都無法使以色列人從那裡得救，直到羔羊被殺，這讓我深感觸動。（班揚《論稱義》，卷二，第 330 頁）
[292] 在這四點之下，我們得到了一種對當前盛行的、自以為是且極其危險的錯誤之極佳揭露，以及對真實信心本質的合乎聖經的觀點，即信心在神面前稱義與蒙悅納時，完全且單單仰望的對象。讀者啊，為了你靈魂的緣故，審視你的根基。看你是否建立在自我之上，還是建立在神所立的那穩固根基上，即祂的愛子及其完美的公義。（梅森 Mason）
[293] 這在所有屬血氣的人看來，被認為是狂熱的極致；但屬靈的人知道其中的福分，並在其中的安慰中喜樂。這是一個嚴肅的問題。我們對此有何理解？毫無疑問，這就是保羅所說的：「神樂意將祂兒子啟示在我心裡」（加拉太書 1:15, 16）：也就是說，他對基督以及藉著祂得救，有了一種內在的、屬靈的、經歷性的看見與認識，以至於他的心擁抱祂，他的靈魂緊貼祂，他的靈在祂裡面歡喜；他的全人被對祂的愛所吞沒，以至於他在靈魂的喜樂中呼喊：這是我的良人，我的朋友——我的救主，我的神，我的救恩。祂在萬人中超群絕倫，全然可愛。除非祂樂意這樣向我們啟示自己，否則我們對基督一無所知，無法在救恩、安慰與經歷上認識祂（馬太福音 11:27）。這種基督向心靈的屬靈啟示，是一種與藉著外在話語所啟示的基督相一致，並隨之而來的祝福與安慰。因此，每個信徒都應當等候、仰望、渴慕並為此禱告。小心不要藐視它；如果你這樣做，你將會暴露你對屬靈事物的無知，正如「無知」所做的那樣。（梅森 Mason）
[294] 這些啟示中有許多出現在《豐盛的恩典》中，例如「那段經文緊緊抓住我的心」（第 201 條）；「那句話射入我心」（第 204 條）；「這些話帶著極大的能力闖入我心」（第 206 條）；「這句話突然降臨在我的靈魂上」（第 229 條）；以及許多其他例子。（編者 ED）
[295] 那個罪人若沒有看見自己需要基督的公義歸算給他，就沒有徹底覺醒。若沒有逃向基督，視祂為「律法的總結，使凡信祂的都得著義」（羅馬書 10:4），他就沒有得著生命。（梅森 Mason）
[296] 無知的自稱信徒無法跟上屬靈朝聖者的步伐，也無法領略那種在稱義與救恩的事上，以基督為一切，而使罪人一無所有——即罪人在這工作中毫無作為，也不因自己所能做的而得到任何榮耀——的教義。白白的恩典與自由意志；基督歸算的公義與人個人公義的觀念，是無法調和的。（梅森 Mason）
[297] 要時刻謹慎，不要讓你的心對確信或判斷變得剛硬。我先前勸你要提防剛硬的心；現在我勸你要提防讓柔軟的心變得剛硬。對神的敬畏是靈魂的脈搏。脈搏跳動得最好，是生命最好的徵兆；但最差的脈搏也顯示生命尚存。間歇性的脈搏是危險的。大衛和彼得在這種敬畏上，曾有過間歇性的脈搏。（班揚《論敬畏神》，卷一，第 487, 489 頁）
[298] 請仔細留意基督徒對「敬畏」的定義。這是那些寶貴的段落之一，我們的作者在其中用幾句簡短而平實的話，給出了整篇論述的主題。將它珍藏在你的心中，並經常在那裡反覆思量。當因世俗安逸而導致的屬靈倦怠悄悄侵蝕你的靈魂時，藉著聖靈的祝福，這將證明是一種特別的激勵手段。（安德羅尼古斯 Andronicus）
[299] 「可憐的舊自我聖潔」。留意這個詞。善良的班揚先生絕非要貶低個人的聖潔。這只不過是自我聖潔，或是罪之舊人的聖潔；因為真正的聖潔源於對真理的相信與對真理的愛。除此之外的一切，只會導致自我自信與自我讚賞。（梅森 Mason）
[300] 回想我們在自然狀態時的無知是有益的，這能激發內心的謙卑，對神產生感恩，因為是祂使我們與眾不同，並激發我們對那些仍行走在屬本性的驕傲、自以為義與自我自信中的人產生憐憫。（梅森 Mason）
[301] 「暫時者」；指那些在教義上熟悉福音，卻對其成聖能力感到陌生的人。這類人衰退與背道的原因及方式，被非常公正且有力地陳述出來。（史考特 Scott）
[302] 在霍夫曼的《天路歷程》詩體版本中，這句話是：「本性將會回歸，如同教宗回歸豬肉」；這是指一位教宗，他習慣每天吃一道豬肉；但生病時，醫生禁止他吃，教宗憤怒地大喊：「給我豬肉，不管神怎麼說！」（編者 ED）
[303] 對某些自稱信徒者狀態的真實描述。在此可見為何那麼多所謂的聖徒會墮落的原因。由此，有些人藉機否認那合乎聖經、安慰靈魂的教義，即神聖徒必蒙保守直到永恆榮耀的教義。他們展現了自己內心的驕傲與對神話語的無知，同時使神的應許歸於無效，並將祂恩典的福音視為無關緊要的小事。（梅森 Mason）
[304] 三個年輕人，傳統先生、人類智慧先生與人為發明先生，向沙代（Shaddai，神）提議效力。軍官們告訴他們不要魯莽；但在他們的懇求下，他們被編入波阿尼傑（Boanerges）的連隊，隨軍出征。由於身處後方，他們被俘虜了。隨後，魔鬼（Diabolus）問他們是否願意為反對沙代而戰。他們告訴他，由於他們的生活不是靠宗教，而是靠命運的安排，他們願意為他效力。於是，他讓其中兩人做了軍士，卻讓「人為發明先生」做了他的旗手。（班揚《聖戰》）
[305] 看背道者是如何一步步退後的。它始於內心的不信，終於生活中的公開犯罪。為何如此禁止愛這個世界？為何貪婪被稱為拜偶像？因為任何將心從神那裡拉走，並阻止與祂親密團契的事物，自然會導致對祂的背道。好好看守你的心與情感。「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出」（箴言 4:23）。如果你疏於看守，你必會在地上感受到罪的痛苦，或在地獄中感受到它的咒詛。「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人，要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」（以弗所書 5:15, 16）。（梅森 Mason）
[306] 噢，這是何等蒙福的狀態！這是何等榮耀的心靈境界！約伯將其描述為神的燈照在他頭上（約伯記 29:3）。教會在狂喜中呼喊：「諸天哪，應當歌唱！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華已經安慰祂的百姓」（以賽亞書 49:13）。保羅稱此為「基督福音豐盛的恩典」（羅馬書 15:29）。噢，不要停留在享受福音平安與屬靈喜樂的滿溢之前。（梅森 Mason）在那位卓越的神人佩森博士（Dr. Payson）的最後日子裡，他曾說：「當我以前讀到班揚對比拉地（Land of Beulah）的描述，那裡太陽晝夜照耀，鳥兒歌唱，我曾懷疑是否有這樣的地方；但現在我自己的經歷已使我確信，它遠遠超越了我之前所有的想像。」對班揚這些發光描述最好的註釋，可以在佩森博士去世前幾週口述給他妹妹的那封非凡信件中找到——「如果我要採用班揚的寓言語言，我可能會將這封信的日期標註在比拉地，我已經在那裡做了一個快樂的居民好幾週了。天城完全在我的視野中。它的榮耀臨到我，它的微風吹拂我，它的芬芳飄向我，它的聲音撞擊我的耳朵，它的靈氣吹入我的心。沒有什麼能將我與它隔開，除了死亡之河，它現在看起來不過是一條微不足道的細流，只要神允許，一步就能跨過。公義的太陽已逐漸靠近，隨著祂的接近，顯得越來越大、越來越亮，現在祂充滿了整個半球，傾瀉出一股榮耀的洪流，我似乎漂浮在其中，就像陽光下的一隻昆蟲；當我凝視這過度的光明時，我既歡欣又幾乎戰慄，並帶著無法言喻的驚奇，想著神為何竟願這樣照耀在一個罪惡的蟲子身上。」（奇弗 Cheever）
[307] 在直接看見屬天福分時，保羅「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」。大衛「渴想神的救恩」。在聖潔情感的活躍操練中，信徒對這個罪惡的世界感到厭倦，渴望將信心變為眼見，將盼望吞沒於享受，並使愛心達到完美。（史考特 Scott）
[308] 除了班揚自己在他那本甜美的書頁中所用的語言外，沒有其他語言能成功地描繪這種美與榮耀；因為現在他似乎感覺到朝聖之旅的所有危險都已結束，他毫無保留地將自己完全交給環繞他的福樂之海，交給那推動他前進的天國之風，交給那在周圍空氣中飄蕩的旋律，以至於英語中沒有什麼能與《天路歷程》這整個結尾部分相比，它那令人陶醉的輝煌，卻又寧靜而簡單可愛。其色彩是靈魂中的天堂；班揚將他自己那被天堂陶醉的靈魂傾注在其中。儘管它具有深度與力量，卻沒有絲毫誇張，它是由最簡單且合乎聖經的素材與意象所構成。我們似乎站在一片光海中，如同從天堂敞開的門傾瀉而下。它落在路邊的每一片葉子與灌木上；它從水晶般的溪流中反射出來，這些溪流在長滿青草的河岸間，蜿蜒穿過果樹林，進入葡萄園與花園。這些比拉地就在天堂之門下方；隨著天堂的光，天堂的旋律飄然而下，因此這裡幾乎是對神為愛祂的人所預備之事的公開啟示。（奇弗 Cheever）
[309] 這是這地方，這是這狀態，屬於所有敬畏主的人；無論人或天使，都無法用舌頭、筆或言語來述說。這裡沒有黑夜，來遮蔽它閃爍的光芒；也沒有疑惑或恐懼，來封住那些身處這光中之人的嘴唇。這裡音樂的琴弦，為屬天的和諧而調準，這裡的每一個靈魂，都散發著完美的聖潔。這裡流淌著生命的水晶溪流，穿透我們所有的血管；在這裡，我們藉著愛，與榮耀的金鍊連結在一起。（班揚《唯一需要的事》）
[310] 弗拉維爾先生（Mr. Flavel）在旅途中，決心藉由默想來善用時間；當他的心思變得專注時，最終他對屬天的喜樂有了如此令人陶醉的品嚐，並對自己在其中的份有了如此完全的確據，以至於他完全失去了對這個世界及其一切事務的視覺與感覺，以至於幾個小時內他都不知道自己在哪裡。最後，當他感到虛弱時，他從馬上跳下來，坐在泉水邊，在那裡恢復體力，懇切地希望，如果這是神的旨意，他能在那裡離開世界。他的精神恢復後，他在同樣愉悅的狀態下完成了旅程；那一整晚他都沒有合眼，主的喜樂依然在他心中滿溢，以至於他看起來像是另一個世界的居民。（《靈學》，四開本，第二版，第 210 頁）
[311] 作者所稱的這些「人」，是哪些服役的靈呢？他們是天城中得榮耀的居民嗎？摩西和以利亞在變像時顯現；所以那與約翰說話的靈（啟示錄 20:10），是他的同作僕人。這些是「被成全之義人的靈」——那些被差遣去服事那將要承受救恩之人的天使服役之靈嗎？（希伯來書 1:14；12:22, 23）（編者 ED）
[312] 這兩個困難是什麼？它們不就是外在的死亡與內在的不信嗎？正是藉由後者，前者才對我們造成了所有的痛苦。噢，願我們在生與死中，擁有那強大、征服世界、制伏罪惡、勝過死亡的信心！耶穌，主啊，說一句話吧，不信必將逃跑，我們的信心必不失敗，我們的盼望必將穩固。（梅森 Mason）
[313] 好吧，現在朝聖者必須遇見並面對他們最後的敵人——死亡。當它直視他們時，他們的恐懼就升起了。他們必須穿過河流。他們有什麼可看的呢？看他們自己是什麼樣的人，或者他們做了什麼、成為了什麼樣的人嗎？不。唯有看那位為我們征服了死亡，並能克服我們心中對死亡恐懼的耶穌。（梅森 Mason）
[314] 但膽怯的凡人，驚恐地退縮，不敢跨越這狹窄的海；他們徘徊在岸邊，顫抖著，不敢啟航。（瓦茨 Watts）伊沃迪亞斯（Evodias）無法加入禮拜儀式的祈禱——「主啊，求祢救我們脫離猝死。」他如願以償；他在一個主日的早晨猝死，當時成千上萬的人正聚集聽他講道。（安德羅尼古斯 Andronicus）
[315] 班揚在完全的平安中去世，儘管他很可能預料到在試煉時刻會經歷黑暗。因此，他在關於保羅離世的論述中說：「唉，這會使你哭泣，即使你像大衛一樣好。所以，要藉著他的悲傷來學習，在睡著之前，按著神的旨意服事你這一代。神能赦免你的罪，卻仍使它們在死亡時成為一件苦事與重擔。對祂來說，赦免是容易的，卻仍能折斷你所有的骨頭；或者顯出祂那令人戰慄的威嚴，以至於天地都要在祂面前震顫。讓這些思想在你健康時，影響你智慧地管理你的時間與工作。」（卷一，第 730 頁）（編者 ED）
[316] 撒但在神子民臨終時刻被允許非常忙碌，但他像死亡一樣，也是我們耶穌手下敗將；因此，在他所有的攻擊中，他們都是安全的。他無法毀滅那些耶穌所救贖的人，因為祂對他們是信實的，且有大能拯救。（梅森 Mason）
[317] 「盼望」正如其名，不僅免於恐懼，還能鼓勵他那顫抖的同伴，告訴他那令人欣喜的消息：「他感覺到了底部，而且是穩固的。」蒙福的經歷！如果基督是我們的根基，我們就無所畏懼，即使在約旦河水漲溢時，因為死亡本身也不能使我們與基督的愛隔絕。（伯德 Burder）
[318] 當你探訪病床或臨終者時，務必帶著神的話語，放在你的心中與口中。唯有從那裡，你才能期待對病者或臨終者的靈魂產生祝福；因為信心起初是藉著神的話語而來；信心最後也是藉著它而堅固；而耶穌是聖經的總綱與實質。（梅森 Mason）
[319] 耶穌基督，祂確實是阿拉法與俄梅戛，是首先的與末後的，是我們盼望的開端，也是我們確信的終結。我們與祂開始並結束基督徒的朝聖之旅；我們所有的試探與試煉都大聲且充分地向我們證實了我們主的那句話：「離了我，你們就不能做什麼」（約翰福音 15:5）。（梅森 Mason）
[320] 臨終信徒暫時的痛苦，往往源於身體的疾病，這干擾了他們智力功能的自由運作。撒但一定會利用這一點，只要他被允許，他就會暗示陰鬱的想像，不僅為了折磨他們，還為了藉由他們的例子使他人灰心。通常，那些曾一度最痛苦的人，最終卻死得最為凱旋。（史考特 Scott）
[321] 我無法信任自己去閱讀基督徒在穿過死亡之河後，走向天城之門的描述。（阿諾德 Arnold）
[322] 班揚在《聖徒對基督之愛的認識》中，描述了朝聖者在披戴必死之身時，仰望天堂高度時的感受。基督能升天——以利亞有火車火馬——以諾被神接去。但我，可憐的我，該如何到達那裡？自稱信徒的人是多麼缺乏深思熟慮啊！這個問題在基督徒與「盼望」的經歷中得到了圓滿的解決；他們在河中留下了所有必死的衣裳與重擔，他們自由的靈魂第一次感受到了完美的自由之甜美。（編者 ED）
[323] 我知道所有去天堂的人，都是由這些聖者引導去的；但儘管如此，那些因與神同行不合基督徒體統而死在雲霧中的人，在那一天可能會遇到黑暗，並沉重地離去。但至於那些對神忠心的人，他們將看見榮耀在他們面前，或從地上看見榮耀。（班揚《保羅的離世》，卷一，第 741 頁）
[324] 啊，基督徒！沒有人能想像或描述脫離罪與死亡之身體的狀態是什麼樣的。確實，在某些快樂、蒙極大恩寵的時刻，我們曾有過一瞥，一種預嚐，並能藉著信心實現它。噢，願我們越來越多地擁有它，直到我們在它所有的豐滿中擁有並享受它！如果耶穌對地上的信心如此甘甜，誰能說出祂在上面的完全享受中是什麼樣的呢？我們必須死才能知道。（梅森 Mason）
[325] 班揚以極大的美感與可能性，引入了天使的服事與空氣中的區域，讓他們在陪伴下穿過，不斷地升高，再升高，直到他們到達他所安置天城之門的那座宏偉山峰。天使在朝聖者從死亡之河上來時迎接他們，並為他們組成了一支明亮、閃爍、熾熱、充滿愛意的護送隊伍，他們的交談使他們逐漸為那將要屬於他們的、極重無比的永恆榮耀做好準備，當他們進入門內時。班揚因此，在這從河到門的極樂旅程中，做了我們所知的任何其他虔誠作家、夢想家或推測者從未做過的事；他填補了在大多數人心目中可能只是一片空白、空虛，或充其量是一團榮耀的迷霧，用明確而極樂的意象，用自然的思想，以及溫柔靈魂的同情團契來填補，這些靈魂構成了一種榮耀的外廊與透視，靈魂藉此進入非受造的光中。班揚彷彿為想像力架起了一座橋樑，跨越了那未經嘗試的屬靈存在之深邃、突然、敞開的空間；在那裡，它發現那些被差遣去服事將要承受救恩之人的服役之靈，已準備好迎接離開身體的靈魂。（奇弗 Cheever）
[326] 榮耀超越了所有曾被清醒的感官，或夢中的靈魂所見過的榮耀！那瞬間顯現的景象，是一座宏偉的城市——大膽地說，是一片建築的荒野，沉入遠方，並自我退縮進一種奇妙的深度，沉入無盡的輝煌中！它看起來像是鑽石與黃金的結構，有雪花石膏的圓頂與銀色的尖塔，以及層層疊疊、高高聳立的燃燒露台：這裡，寧靜明亮的涼亭，排列在林蔭大道中；那裡，塔樓被城垛環繞，在它們不安的額頭上，承載著星辰——所有寶石的照明！（華茲華斯 Wordsworth）
[327] 一份證明，顯示你視自己為最荒涼；由主人親筆書寫，並以悔改印證。也顯示在此（藉由基督），你願得醫治。並且你因自己的道路而厭惡自己，並願在聖潔中度過你所有的日子。（班揚《神的家》，卷二，第 580 頁）
[328] 那個在被罪惡身體纏累時，能真實說出「我活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」的人，確實是蒙福的。在祂裡面，所有的誡命都得以遵守——我所有的罪都被祂的寶血洗淨——我的靈魂披上了公義與不朽。死在主裡面的人有福了：他們進入了天城。這就是那守住真理的公義之國。噢，我的讀者，你願意成為那由神所建造、所創造之城市中得榮耀的居民之一嗎？那麼你必須過信心的生活；奔跑吧，好讓你得著；永遠要被發現仰望耶穌。（編者 ED）「主啊，為祢的右手預備我，然後那喜樂的日子就來到；死亡來到，並有屬天的手，將我的靈魂帶走。」
[329] 噢，當所有神的兒女聚集在一起，而不必擔心受到敵基督的干擾時，將會有何等歡呼的聲音！當新婦，即羔羊的妻，來到與她的丈夫同住時，諸天將如何迴盪著喜樂！如果你想更滿意地了解「榮耀的異象」意味著什麼，我的請求是，你要聖潔地生活，然後去看看。基督是萬國所渴慕的，是天使的喜樂，是父神的歡愉。那麼，擁有基督直到永恆的靈魂，將會充滿何等的慰藉呢？（班揚《臨終遺言》，卷一，第 64, 65 頁）
[330] 當一位牧師的例行探訪、幾個籠統的問題和一次禱告（無論是否伴隨聖餐），平息了一位生活與基督徒身分不符的臨終者的心靈時；毫無疑問，如果我們能穿透那層面紗，我們將會看到他坐在「虛假盼望」的船上被渡過河流，並遭遇這裡所描述的可怕結局。求主救我們脫離這種致命的迷惑！（史考特 Scott）
[331] 虛假盼望總是住在愚昧人的懷中，並隨時準備協助「無知」。他在最後時刻需要他，他也找到了他。他曾是他一生的同伴，且不會離棄他。
他在死時毫無痛苦，沒有恐懼、疑惑與憂傷，也沒有來自仇敵的驚嚇，一切都是那樣平靜而幸福。「虛妄希望」（Vain-hope）是他的擺渡人；正如好心腸的人所說，他死得像隻羔羊。啊，但這些羔羊若看見「虛妄希望」將他們渡過河後，等待著他們的將是什麼，他們定會像獅子一樣咆哮！——（梅森 Mason）
[332] 這是一個極其可怕的結局。請深思之。務必審慎衡量，好從聖經中對這些重要問題獲得確據——我是否在基督裡？祂是通往天國的道路，唯一的道路，我是否在其中？我是否看見所有其他的道路，無論是罪惡之路還是自以為義之路，都通往地獄？基督是否藉著信心住在我的心裡？我是否在祂裡面成為新造的人？我是否棄絕了自己的義，正如我厭惡自己的罪一樣？我是否單單仰望基督的義，並只倚靠祂獲得成聖？祂是否是我靈魂唯一的盼望，是我心中唯一的確據？我是否渴望被發現是在祂裡面；藉著聖經的知識，並藉著祂聖靈的教導，深感自己在自身之中是全然失喪的？如此，基督是否在我裡面成形，成為榮耀的盼望？我是否既盼望享受祂，也致力於取悅祂？我是否如此珍視與聖父及其子耶穌基督的團契，以至於尋求它，並將其視為高於一切的事物？若是如此，儘管我可能發現自然界、世界以及撒但都在不斷抵擋這一點，但我確實是在基督這條道路上，而祂也在我裡面，成為真理與生命。——（梅森 Mason）
這樣的人能走多遠？這個重要的問題在班揚的《律法與恩典》（Law and Grace）中有極其莊嚴的論述。他可能被接納進入教會團契——並且，像那些愚拙的童女一樣，在表面上遠離了世俗的污穢——離開了人的規條與傳統——也有了燈，但最終仍失喪了寶貴的靈魂。他們可能在教會中擔任職務，就像猶大掌管錢囊，又如底馬那樣！他們可能成為福音的傳道人與牧師，擁有罕見的恩賜，口才流利如天使，能談論隱秘的奧秘；但最終卻可能死在咒詛之下。他們可能擁有聖靈的恩賜與先知講道的恩賜，卻不過是個巴蘭。他們可能就這樣站立，直到基督再來並顯露他們的真面目。他們可能滿懷信心地說：「主啊，主啊，我們不是在祢面前吃過喝過，在祢的名下教導過，並在祢的名下趕過鬼嗎？」然而，可憐的受造物啊，他們仍會被關在門外！——（編者按）