006 所羅門聖殿靈意化 part02

所羅門聖殿靈意化（第 2 部分，共 2 部分）

三十二、論聖殿用寶石的裝飾

「他用寶石裝飾殿，使殿華美」（2 Chron 3:6,7）。1. 這是主殿的另一種裝飾；因此，正如祂所說，它是用寶石裝飾的；祂說它是為了華美而裝飾的。原文[16]說「裝飾」；邊註說「覆蓋」。2. 因此，我認為它們像星星一樣被固定住，或者像蒼穹中的星星，它們被鑲嵌在房屋的天花板上，如同聖殿的天空。3. 這樣固定後，它們更貼切地告訴我們它們象徵什麼；即教會中的事奉恩賜與職分。因為事奉者，就其恩賜與職分而言，被稱為神的星，並被說成是在基督的手中（Rev 1:20）。4. 因此，正如星星在天空的蒼穹中閃爍，真正的事奉者也在祂教會的蒼穹中閃爍（1 Chron 29:2; John 5:35; Dan 12:3）。5. 因此，經文又說這些恩賜是從上面降下來的，象徵它們從上面滴下甘露。因此，事奉者又被說成是在主裡被設立在我們之上，如同被安置在祂天空的蒼穹中，照亮祂的土地。「有金子和許多紅寶石，惟有知識的嘴，乃為珍貴的寶貝」（Prov 20:15）。

誠然，這足以讓人在此殿中總是仰望；因為頭頂上的天花板閃爍著寶石。寶石，各樣的寶石，各種顏色的石頭。因為恩賜各有不同，事奉也有分別，運作也有差異，「但神是一位，在眾人裡面運行一切事」（1 Cor 12:4-6）。這座房屋的天花板這裡有一顆珍珠，那裡有一顆鑽石；這裡有一顆碧玉，那裡有一顆藍寶石；這裡有一顆紅寶石，那裡有一顆風信子石；這裡有一顆紅瑪瑙，那裡有一顆紫水晶。「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語」；有人蒙賜醫病的恩賜，有人蒙賜信心；有人能行異能，有人能作先知；有人能辨別諸靈，有人能說方言（1 Cor 12:8-11）。

祂還用金子覆蓋了房屋、樑木、門柱、牆壁、門等。噢，聖殿是多麼美麗的房屋；它是何等充滿榮耀！然而這一切都只是影子，是將來之事的影子，這些影子將在永生神的教會（真理的柱石與根基）中，由比這些更好的事物來應驗。

三十三、論聖殿的窗戶

「又為殿作了窗櫺」（1 Kings 6:4）。這座房屋有窗戶，有為房間作的窗戶，也有四周的窗戶（Eze 40:16,22-25,29,33,36）。這些窗戶大小不一，但都是窄的，外面窄，裡面寬；它們也製作精良，並用美石裝飾（Isa 54:12）。

窗戶既是房屋的裝飾，也是房屋的益處。「光本是佳美的，眼見日光也是可喜的」（Eccl 11:7）。窗戶是基督向外窺探的地方，窗戶也是太陽向內照耀的地方（Cant 2:9）。

藉著從窗戶照進來的光，我們也能看見如何清潔房屋並保持整潔，以及如何處理那裡必須完成的事務。「在你的光中，我們必得見光」；做我們對神與對人責任的光。

因此，這些窗戶是聖經的預表，基督藉著聖經向祂的子民顯現自己，我們也藉著聖經認識祂。因此，神的話語被比作一面鏡子，光透過它照進來，我們藉此不僅能看見太陽的光芒，也能看見我們自己的汙點（2 Chron 30:18; James 1:23-25）。

這些光確實是窄的，因此我們透過它們的本體所看見的也只是模糊不清且不完美的。「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，」或者說，如同謎語，我們如今知道的有限（1 Cor 13:12）。

對於外面的人來說，他們的窗戶與光幾乎沒有用處；世界透過聖經之光對教會的美麗知之甚少，儘管教會藉著那光，能看見世界的悲慘狀態，也能看見如何避開它。

三十四、論聖殿的房間

所羅門在聖殿裡造了房間（1 Kings 6:5）。

房間大小不一；有些小，有些大；有些高，有些低；有些在裡面，有些在外面。

這些房間用於不同的事奉；有些用於休息，有些用於躲藏，有些用於存放寶藏，有些用於慰藉與喜樂（2 Chron 3:9; Eze 40:7, 41:5,9-11; 2 Chron 31:11,12）。它們是休息的地方。祭司和守門人習慣住在這裡。它們是躲藏的地方。約示巴曾將約阿施藏在這裡，躲避亞他利雅六年之久（2 Kings 11:3）。它們也用來存放聖殿的寶藏或奉獻之物，以便在那裡安全地保存，供敬拜者使用（Ezra 8:29）。其中一些用於慰藉與喜樂；我必須補充，有些用於長久的居住。因此，有些人一直住在其中，是的，當他們死後，他們的名字仍住在那裡。

(1) 那些用於休息的房間，是我們藉著信心在神兒子裡所享有的安息，以及我們將藉著祂在天堂所享有的永恆安息的預表（Matt 11:28; Heb 4:3）。(2) 那些用於躲藏與安全的房間，是我們在基督裡免受世界狂暴侵害之安全的預表（Isa 26:20）。(3) 那些用於接收寶藏與奉獻之物的房間，是基督的預表，因為祂是信徒共同的庫房。「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住」；「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」（John 1:16; Col 1:19）。(4) 那些用於慰藉與喜樂的房間，是基督與靈魂祕密相會的預表，在那裡祂給予靈魂擁抱，並以祂的懷抱與令人陶醉的喜樂使她快樂。「他帶我進了內室，」她說，「進了懷我者的內室，」在那裡祂將祂的愛給了她（Cant 1:4, 3:4）。

那些用於長久居住的房間，是基督與父為那些將要得救的人在天上預備的永恆居所的預表（John 14:1-4; 2 Cor 5:1-4）。這就是「住在高處」，並免於恐懼邪惡！因此，在這裡你們看見了用於休息的房間、用於安全的房間、用於寶藏的房間、用於慰藉的房間，以及用於長久居住的房間。噢，神高處之殿的房間在另一個世界將帶給其居民何等的安息與和平！在那裡，他們將「息了他們的勞苦」，「在床上安息」，與神同住，脫離罪惡、試探與一切憂傷（Rev 14:13; Isa 57:1,2; 2 Thess 1:7）。因此，當神像新郎一樣從祂的房間出來，去接祂的新娘、祂的妻子到祂那裡時，祂必擦去我們眼中的一切眼淚，好讓他們在那裡一同享受永恆的慰藉。噢，這些遠勝過南地的房間！

三十五、論通往聖殿房間的樓梯

有樓梯可以讓人走上去進入聖殿的這些房間，只有一組，它們從下面通往第一層，然後通往中間，最後通往聖殿最高的房間（1 Kings 6:8; Eze 41:7）。

這些樓梯是旋轉的；所以走上去的人必須轉身。因此，凡企圖進入這些房間的人，必須隨著樓梯轉身，否則他就無法上去，甚至連最低的房間也進不去。

因此，這些樓梯是雙重悔改的預表。我們藉此從本性轉向恩典，以及我們藉此從恩典狀態中伴隨的不完美轉向榮耀。因此，真正的悔改，或正確地走上這些旋轉的樓梯，被稱為通往救恩的悔改；因為真正的悔改不會停留在接受恩典上；因為那只是走上這些樓梯到達中間的房間而已（2 Cor 7:10）。

因此，靈魂在攀登這些階梯時，會不斷地轉身，直到進入最高層房間的門。儘管靈魂處於恩典的狀態，它仍會嘆息，因為那還不是榮耀的狀態。因此我認為，從底層到中層的階梯，可能象徵著從自然狀態轉向恩典狀態；但從中層到最高層，這些階梯則象徵著不斷從恩典狀態中伴隨的缺陷與試探，轉向不朽與榮耀的狀態（林後 5:1-9）。

正如從最低層到中層有旋轉的階梯，從那裡往上的階梯依然是旋轉的，直到你抵達最高層的房間為止。我並非說那些領受了恩典的人會後悔領受了恩典；而是說，那些領受了恩典的人，仍為恩典尚未在榮耀中成全而感到遺憾；因此，他們渴望藉著這些旋轉的階梯不斷向上攀登。是的，他們無法安於下方，直到他們升至最高層的房間。「我這苦惱的人啊！」以及「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那……」這正是蒙恩典之靈魂的語言（羅 7:24；林後 5:1-3）。誠然，並非每個進入上帝聖殿的人都會這樣做；許多人停留在下層，不喜歡不斷向上旋轉。我也不相信所有試圖攀登到中層房間的人，都能抵達最高層，即他在天上的居所。教會中有許多人，看似從自然轉向了恩典，卻沒有恩典去不斷向上旋轉；他們停留在表面的事物上，最終死在最高層房間的份額之外。

所有這些在對應的實體中都是真實的，我認為，這些通往聖殿房間的旋轉階梯正預表了這一點。但這種不斷的轉身，讓一些人感到非常不悅；他們說這讓他們頭暈；但我說，沒有什麼比這更好的方法能讓人站得穩固；在信心中堅定，並在審判之日滿有膽量。因為他心中確信：我沿著旋轉的階梯向上，直到我來到最高層的房間。筆直的階梯就像人們登上絞刑架的梯子；而這些旋轉的階梯，才是引領我們進入天家居所的路。因此，你們這些進入上帝聖殿敬拜的人，要留意不要停留在這些旋轉階梯的腳下，而要從那裡上去；是的，不斷地向上、向上、再向上，直到你看見諸天；直到你佔有那最高層的房間！上帝藉著聖經呼召你們「轉向」了多少次，並告訴你們，你們必須轉向，否則就會死亡！如今，他在這裡藉著在聖殿中安置一對旋轉階梯，將一個比喻加在他的呼召上，以確證你們的感官：如果你們打算進入他神聖的房間，並進入他永恆的居所，就必須「轉向」！並且要留意，你們必須徹底地轉向；因為並非所有的轉向都有效。有些人轉向了，卻不是轉向至高者；因此他們的轉向毫無意義。

三十六、論聖殿中的銅海

聖殿中還有一個銅海；它是用銅做的，可容納三千巴特（歷代志下 4:2-10）。[17] 這個海是為了讓祭司在進入聖殿執行上帝的服事時，用來洗滌之用；洗淨他們的手腳，以免他們在進入那裡時，因未作準備而死亡。曠野中的洗濯盆也有同樣的用途（出埃及記 30）。

人們推測它被稱為「海」，是因為它容量巨大；被稱為「銅海」，是因為它是用銅鑄造的。在《啟示錄》中它被稱為玻璃海，這是在影射曠野中那個由前來會幕門口敬拜的婦女們的銅鏡所製成的洗濯盆（啟 4:6, 15:2；出 38:8）。

它也被稱為「鑄造的」，因為它是藉著火以那種方式製成的；因此它的對應實體被稱為「攙雜著火的玻璃海」（啟 15:2）。(1) 這個海是福音話語的預表，象徵其潔淨的功效；當這話語與聖靈的火混合時，便產生這種功效。基督在說「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了」時，正是影射這一點（約 15:3）。(2) 它是話語的預表，不摻雜人的發明；因此它被稱為「清水」。你們的「身體用清水洗淨了」。又說，他「用水藉著道」把教會洗淨，成為聖潔（弗 5:26；多 3:5）。所有這些經文都是在影射那個銅海，古時他們在進入聖殿敬拜前，就在那裡洗滌。因此，他說，既已洗淨，就當親近上帝（來 10:22）。

這個海從邊到邊整整十肘；或許是為了表明，福音話語中拯救的能力，與那十條誡命[18]定罪的能力同樣巨大。

在這海的周圍下方出現了牛，每肘十頭，環繞著它（歷代志下 4:3）。要從這些牛理解為傳道人，因為在哥林多前書 9:8-10 中，他們被比作牛。這教導了我們真正的傳道人從何而來；即從福音的大能之下而來，因為這海正如水孕育魚一樣，孕育了福音的傳道人。

經文中還提到，這些牛是在鑄造海的時候一同鑄造的；這暗示當上帝命定恩典的話語來拯救我們時，他也同時在預定中預備了傳道人來向我們傳講，以達到此目的。保羅告訴我們，他成為福音的執事，是「照著上帝在我們主基督耶穌裡所定的永恆旨意」（弗 3:9-11；西 1:25）。

據說這海有像杯邊一樣的邊緣。這是為了邀請我們飲用其中的恩典，正如洗滌其中的水一樣。因為當話語與聖靈混合時，不僅具有潔淨的品質，還具有拯救的品質（歷代志下 4:1-5；林前 15:1,2）。

這邊緣刻有百合花，或像百合花朵；這是為了顯示那些被洗淨並飲用這聖水的人，應當如何成長、繁茂，並以何等美麗的袍子裝飾自己。是的，上帝會照顧他們，正如他照顧百合花一樣，並且必不吝於賜給他們身體與靈魂所需的一切（太 6:28-34）。

三十七、論聖殿中銅海的支撐物

這個銅海立在十二頭銅牛或銅公牛的背上（歷代志下 4:4）。

這些牛站立時，三頭面向北，三頭面向西，三頭面向東，三頭面向南。

這十二頭牛是羔羊十二使徒的預表，他們正如這些獸一樣，面向大地的四方，並被吩咐往普天下去傳福音。

他們被比作牛，因為他們是潔淨的；因為牛是潔淨的獸。因此使徒被稱為聖潔的。他們被比作牛，因為牛強壯；他們在話語上也大有能力（箴 14:4；林前 12:12）。

牛不會因為拉車而失去所得；它不會讓輪子倒退；因此使徒們被設立是為了捍衛，而不讓他們傳給別人的教義倒退；他們也沒有倒退，他們將純淨的教義傳給了我們。

你在異象中讀到的其中一個基路伯，臉像牛，這是為了顯示使徒們，這些第一等的領袖，最像上帝的天使（結 1:10）。

他們面向四方站立，正如我所說，是為了顯示使徒們應當如何將福音帶到全世界（太 28:19,20；可 16:15-18）。

並且請注意，正如這些牛被安置在聖殿中面向四方，新耶路撒冷的門也同樣敞開，以迎接那些藉著他們的教義被帶入其中的人。「從東、從西、從南、從北將有人來，在上帝的國裡坐席」（路 13:29；啟 21:13,14）。

這些牛背負著這個銅海，是為了顯示他們應當是福音的根基工人，且它不應像古時的銅海那樣，從那個根基被移到另一個根基上。

關於這些背負銅海的牛，還提到它們的後部都在裡面，也就是說，被放在它們背上的海所遮蓋；它們的後部，或者如使徒所說的，「我們不體面的肢體」（林前 12:23,24）。

的確，福音傳道人應當用他傳給別人的那份恩典，來遮蓋自己不體面的肢體。正如保羅勸勉提摩太要謹慎自己和自己的教義（提前 4:6）。

但唉！有太多太多的人，只要能用幾句福音的觀念遮蓋自己的手，就不在乎自己的後部被全世界看見。但這樣的人是假傳道人；先知稱他們為「尾巴」。「那說謊的先知，無論是用口還是用腳，他就是尾巴」（賽 9:15；箴 6:12,13）。

但是，把頭藏在這銅海之下，而讓後部露在外面，是多麼羞恥啊！這樣的人不是基督的牛；因為它們為了主人的榮耀，在全世界面前展現它們的頭，因為它們的後部是在裡面，是被遮蓋的。

傳道人啊，要留意你的後部，免得當你的口在傳講福音時，你的赤身露體和羞恥被聽你講道的人看見。因為那些不注意學習這一功課的人，既不會教導別人相信話語，也不會教導別人過聖潔的生活；他們會學著展現自己的羞恥，而不是學習成為聖潔。

三十八、論聖殿的洗濯盆

除了這個銅海，聖殿中還有十個洗濯盆；五個放在右邊，五個放在左邊（歷代志下 4:6）。

關於它們的樣式和裝備，你可以參閱（列王紀上 7:38）。這些洗濯盆和銅海一樣，都是盛水的器皿；但它們的用途不同。誠然，它們都是用來洗滌的；海是用來洗滌敬拜者，而洗濯盆是用來洗滌祭物。「他製造十個洗濯盆，用以洗滌獻燔祭所用的物，但海是給祭司洗滌用的」（歷代志下 4:6）。2. 燔祭是基督身體的預表，他為我們的罪一次獻上自己；而焚燒祭物的火，則是律法咒詛的預表，當基督為我們捨命作贖罪代價時，這咒詛臨到了他。因為在律法之下，那被稱為燔祭，正是因為在祭壇上焚燒（利未記 6:9）。

那麼，我們應當如何理解這些洗濯盆，以及這些祭物在被焚燒於祭壇前，必須在其中洗滌呢？

我回答說，我確實認為這十個洗濯盆是十誡的預表；基督在順服這些誡命上的純潔與完全，使他有資格成為燔祭，為百姓的罪被上帝所悅納。基督生在律法之下，他為我們所做的一切順服上帝的行為都是合乎律法的，他這樣過著完美的律法生活，就是他在這十個洗濯盆中洗滌他的祭物，以便將其呈獻在祭壇上為我們的罪作祭。洗濯盆裝在輪子上，象徵著行走的腳；基督行走在律法中，因此成為我們在上帝面前潔淨的祭物。輪子與洗濯盆本身是同樣的材質，顯示基督對律法的順服，在長度與寬度上，與律法的命令與要求完全一致，直到最後一點一畫。燔祭的內臟和腿要在這些洗濯盆中洗滌（利未記 1:9,13；歷代志下 4:6）；以顯示基督在心靈與生命上應當是純潔無瑕的。

我們知道，無論是基督的順服還是我們的順服，都被稱為「行在道中」，這正是由在輪子上行走的洗濯盆所預表的。但我並非指基督洗滌他的祭物是因為他的本性或順服中有任何污穢；但我說，就我們加在他身上的罪債所能造成的阻礙而言，他藉著在這些洗濯盆中洗滌，將其擦去了。因為他的祭物必須在上帝面前沒有瑕疵、沒有玷污。因此經上說，他為了受苦而使自己成聖。「他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源」（約 17:19；希伯來書 5:6-10）。

因為雖然他聖潔地來到世上，但那聖潔只是為他後來使自己成聖以受苦贖罪所做的預備。因此，他為受苦所做的直接預備，就是他對律法的順服，即他在這些洗濯盆中的洗滌。因此，他首先代表我們完全順服了律法，然後以這樣的資格，將他洗淨的祭物為我們的罪無瑕無疵地獻給上帝。因此，他就是我們在十個洗濯盆中洗淨的燔祭，好讓他能按照律法，被主所悅納。

他將五個洗濯盆放在殿的右邊，五個放在左邊。這十個盆就這樣分開，如同律法的兩塊法版，一塊顯示我們對上帝的責任，另一塊顯示我們對鄰舍的責任；燔祭在這兩者中都被洗滌，好讓它在兩方面都潔淨。它們這樣放置，也可能是為了更好地提醒人們，基督必須按照律法成聖，才能為我們將自己獻給上帝作為祭物。

三十九、論聖殿中的桌子

「他又製造十張桌子，放在殿裡，五張在右邊，五張在左邊」（歷代志下 4:8）。

據我所見，這些桌子中的一些，如果不是全部，就是用來將燔祭切成塊，以便焚燒的地方。

這些桌子是用石頭做的，是用鑿成的石頭做的，這項工作就是在這些桌子上完成的（以西結書 40:40-43）。既然燔祭是基督身體的預表，那麼宰殺這祭物的桌子，我想，必然是猶太人那石心的預表。因為如果他們的心不像金剛石那樣堅硬，他們就不可能做出那樣的事。

因此，基督的死亡就是這些桌子上策劃的，這場可怕的謀殺也是在這些桌子上實施的；就是在這些石桌上。它們被稱為鑿成的石桌，或許是為了顯示這一切殘忍行為都是在冠冕堂皇的藉口下進行的，因為鑿成的石頭是光滑的。這些桌子是用工具精細加工的，正如猶太人的心是用偽善加工的一樣。但唉！它們仍然是石頭；也就是說，堅硬而殘忍；否則它們就不可能成為撒但鍛造如此可怕野蠻行徑的鐵砧。桌子的數量與洗濯盆相同，並放在它們旁邊，是為了顯示像猶太人那樣專注於律法，卻抵擋基督及其神聖福音的後果。從那裡流出的只有剛硬和石心。這在最初的書寫中就已顯明；它是寫在石版上的，是人心的預表；而在同樣的石版或心上，耶穌基督的死亡被策劃了。

人們可能會認為，耶穌基督的溫柔、謙和或善行，在他們要奪去他性命時，本應使他們產生一些憐憫，但唉！他們的心是石桌！石頭能有什麼感覺或同情心呢？這裡有石心、石念、石謀、石計、石律法和石手；從這裡還能期待什麼，除了野蠻的殘忍呢？「我若問你們，你們總不回答，也不釋放我」（路加福音 22:68）。

這些石桌被安置在聖殿周圍，這意味著那些主要策劃這場謀殺，並由他們實施以致自己滅亡而未悔改的人，正是聖殿中的人，即祭司、文士、官長、律法師等。

四十、論宰殺祭物的器皿，以及聖殿中放置器皿的四張桌子

放在聖殿桌子上的器皿不是音樂器皿，而是宰殺燔祭的器皿。「那四張桌子是用鑿成的石頭做的，為燔祭之用：他們也將宰殺燔祭和祭物的器皿放在上面」（以西結書 40:42,43）。

在這裡我們要注意，桌子是同一種，有些是我們之前談過的。宰殺祭物的器皿放在這些桌子上。宰殺祭物的器皿是什麼呢？不就是血淋淋的斧頭、血淋淋的刀、血淋淋的鉤子和血淋淋的手嗎？對於這些我們不需要證明；事實勝於雄辯。但這些器皿是預表什麼呢？

答：毫無疑問，它們是我們罪的預表。它們就是那流他寶血的血淋淋的斧頭、刀和手。它們是那功德性的工具，沒有它們，他就不能死。當我說「我們的」時，我指的是世界的罪。因此，雖然猶太人的心是直接的策劃者，但正是我們的罪，成了殺害上帝兒子的血淋淋的工具。「他為我們的過犯受傷，他為我們的罪而死」（賽 53；林前 15；加 1）。

哦，我們這些粗魯之人的器皿，藉著它們，這位可憐的人被從地上奪去！（賽 32:7；箴 30:14）。鞭子、拳打、荊棘冠冕、釘子、十字架、長矛，以及醋和苦膽，與我們的罪相比，都算不了什麼。「因我百姓的過犯，他受了擊打」（賽 53:8）。他們從客西馬尼園到十字架上一路跟隨他的嘲弄、譏笑、戲弄等，也不如這些器皿殘忍。那麼，正是我們的罪，我們那受咒詛的罪，藉著它、伴隨著它，並為了它，主耶穌才成為了血祭。

但為什麼器皿必須放在桌子上呢？

將桌子看作是謀殺者的心，將器皿看作是他們的罪，還有什麼地方比這更適合放置這些器皿呢？上帝命令這些事要放在心上，並抱怨那些不這樣做的人（賽 42:25, 57:11）。

人們若不將殺害上帝兒子的這些器皿真正放在心上，就不可能走上正路。而這些器皿在事後不久，確實被他們放在了心上；其結果就是他們中數千人的歸正（使徒行傳 2:36,37）。

因此，當經文說這些器皿必須放在石桌上時，這暗示上帝會找時間將殺害他兒子的罪責，直接加在那些參與謀殺之人的良心上，或是為了他們的歸正，或是為了他們的定罪。那些犯下這可怕罪行的人，將他們的所作所為擺在他們心靈的桌子上，讓他們面對面地看著，難道不是理所當然的嗎？好讓他們仰望他所刺的人，並哀哭（撒迦利亞書 12:10；啟 1:7）。

但這些器皿只放在部分桌子上，而不是全部十張桌子上，這是為了顯示並非所有這些可怕的人，都能蒙受主的憐憫。

但我們不能將這些桌子僅限於那些血腥猶太人的心；他是為我們的罪而死的。因此，這些器皿也應當放在我們的桌子上，願主將它們放在那裡，為了我們的好處，好讓我們也能看見我們可怕的行為，並屈身向他祈求赦免！

這些器皿就這樣躺在聖殿的桌子上，成了上帝子民不斷悔改的動力；因為每當他們看到這些血腥殘忍的器皿，他們就被提醒，他們的罪是如何成為基督死亡的原因。

如果這些器皿在任何時候都放在我們的桌子上，對我們在所做的每一件事上，特別是在我們來到主面前吃喝時，在主的桌子上，因我們的罪而更加謙卑，那將是很好的。我相信主耶穌不僅僅是暗示，他期望我們這樣做，他說：「你們吃這餅，喝這杯，要如此行，為的是紀念我。」紀念我為你們的罪而死，因此，它們是我流血的功德性原因。

總結。讓所有人都記住，這些殘忍的器皿都放在他們心靈的桌子上，無論他們是否看見。「猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽尖刻在他們的心版上」（耶利米書 17:1）。鐵筆會在石桌上刻下文字，金剛鑽尖會在玻璃上刻下文字。因此，藉著這句話，上帝告訴我們，如果我們不閱讀這些文字以致歸正，上帝終有一天會讀出它們來定我們的罪。

四十一、論聖殿的燈臺

「他又製造十個金燈臺，照著它們的樣式，放在殿裡，五個在右邊，五個在左邊」（歷代志下 4:7）。

這些燈臺是用金子做的，以顯示它們的價值。它們是照著樣式，或精確地按照規則製造的，就像會幕中製造的那些，或是大衛給所羅門製造它們的圖樣一樣。請注意，這些燈臺非常精確；有必要給出這個提示，好讓人們看到，並非每一件事都能在上帝眼中被視為正確有序的燈臺（出埃及記 25:31-40；歷代志上 28:15）。

這些燈臺有時被說成是十個，有時是七個，有時是一個；這裡有十個；《啟示錄》1:12, 13 中有七個，在《撒迦利亞書》4 章中是一個。[20] 十是數量的標記，七是完美的標記，一是合一的標記。現在，正如裝飾聖殿的寶石是事奉恩賜的預表一樣，這些燈臺則是新約教會的預表；因此他說：「你所看見的那七個燈臺就是七個教會」（啟 1:12-20）。

這裡的燈臺數量是十個，是為了顯示基督在新約下將會有同樣多的福音教會。「我若從地上被舉起來，」他說，「就要吸引萬人來歸我」；也就是說，豐豐富富。因為荒涼之地的兒女，即新約教會的兒女，將比猶太人的兒女多得多（約 12:32；加 4:27）。

燈臺被放在洗濯盆和石桌旁邊，可能是為了向我們顯示，基督的教會應當多加思考：基督雖然公義，卻為我們的罪而死；雖然他的生命符合神聖的律法，但我們剛硬的石心卻導致他死亡。是的，燈臺放在那裡，也是為了向我們顯示，我們應當多看看我們導致他死亡的罪；因為燈臺被放在那些放置宰殺祭物器皿的桌子旁邊。

這些燈臺既是照著樣式製造的，似乎不僅在樣式上精確，在工作上也是如此。因為《出埃及記》中那個連同其裝備，精確地用一他連得金子製成，或許是為了顯示，基督真正的配偶既不多一粒，也不少一錢，正好是上帝揀選之人的數目。這就是基督的完全，他的豐滿；多一個、少一個，都會使他的身體成為怪物。

燈臺是用來承載光，並將其照亮全屋的；教會也應當讓她的光照在人前，好讓外面的人看見這光（太 5:15,16；路 8:16, 11:33, 12:35）。

為此，燈臺供應了橄欖油，這是教會所擁有的供應的預表，好讓她的光能照耀，即恩典之靈的供應。

四十二、論聖殿燈臺的燈盞

這些燈臺配有幾個燈盞，以及它們的花苞和花朵（出埃及記 25:33；歷代志下 4:21）。

這些燈盞是教會成員對基督所作的見證的預表，無論這些成員是否擁有拯救的恩典（太 25:1-7）。

這些燈盞用花苞和花朵裝飾，以顯示那用合宜的生活和品行來裝飾自己見證的信徒是何等美好。

我們讀到撒迦利亞書中的燈臺有七個燈盞，頂上有一個金油碗[21]；並且藉著金管，這金油流入燈盞中，毫無疑問，這一切都是為了讓燈盞能發光（撒迦利亞書 4:2,12）。

因此，基督作為大祭司，負責修剪燈盞，他也相應地修剪它們。但現在有兩種燈盞攜帶者；一種是燈裡只有油的人，另一種是燈裡和器皿裡都有油的人，這兩者都屬於教會，基督將在兩者中得榮耀：他們最終將有各自合適的位置。那些心中有恩典之油，手中也有基督見證的人，將與他一同進入婚宴；但那些只作見證，器皿中卻沒有油的人，最終必會失敗（馬太福音 25）。

因此，你這信徒！你這燈盞攜帶者！要小心並省察你自己；不要滿足於僅僅維持一個見證，因為那可以在沒有拯救恩典的情況下做到。但我勸你去找亞倫，去找基督，我們燈盞的修剪者，向他乞求你的器皿裝滿油——也就是恩典——來調味你的心，好讓你不僅現在能支撐下去，而且在新郎到來之日，當許多燈盞熄滅，許多信徒被留在黑暗中時，你也能有油；因為對這樣的人來說，那將是悲慘的一日（利未記 24:2；太 25）。

有些人既不為自己準備燈盞，也不準備油；如果他們看到別人在燈盞裡有油，他們也不高興。但那些有燈盞的人、沒有燈盞的人，以及那些想要吹滅別人燈光的人，不久都必須顯露出來，向上帝交帳。那時他們就會明白，器皿和燈盞裡有油意味著什麼；而雖然燈盞裡有油，但器皿裡沒有油又意味著什麼；以及成為任何一方的惡意攻擊者[22]是多麼可怕的事；但目前這些就足夠了。

四十三、論聖殿金桌上的陳設餅

聖殿的金桌上也擺放著陳設餅（列王紀上 7:48）。陳設餅由十二個細麵做的餅組成，每個餅用兩個十分之一伊法，它們要整齊地擺放在純金桌上的兩行中（利未記 24:5-9）。

在我看來，這十二個餅似乎是律法下的十二支派，以及福音下的上帝兒女的預表，正如他們藉著基督並在基督裡，透過他的典章將自己呈獻在上帝面前一樣。因此使徒說：「我們雖多，仍是一個餅」（林前 10:17）。因為十二個餅雖然是十二個，卻是一個；福音聖徒雖然多，也是如此；因為「我們這許多人，在基督裡成為一身」（羅 12:5）。

但它們是真教會的預表，而非假教會。因為在背道中作為十支派之首的以法蓮，被棄絕為「沒有翻過的餅」。誠然，他被稱為餅，正如假教會可以被稱為教會一樣：但他被稱為「沒有翻過的餅」，正如假教會沒有為上帝預備好，也不適合擺在上帝面前的金桌上一樣（何西阿書 7:8）。

這些餅或陳設餅在擺放在金桌上時，必須撒上乳香，這是聖靈成聖之甜美香氣的預表；我想保羅在說「叫外邦人獻上，蒙上帝悅納，成為聖潔，藉著聖靈」時，正是影射這一點（羅 15:16）。

它們必須擺放在純淨的桌子上，是新的、熱的；以顯示上帝喜悅新而火熱的信徒的陪伴。「我記得你幼年的恩愛」：「以色列年幼的時候，我便愛他」（耶 2:2；何 11:1）。人在初次歸正時，就像剛從烤箱裡拿出來的餅；他們是熱的，散發出非常芬芳的氣味，特別是當溫暖、甜美的乳香撒在他們身上時。

當陳設餅變老、變陳時，就必須撤去，換上新的、熱的，以顯示當上帝子民的服事變得陳舊、發霉時，上帝對他們的服事就沒什麼喜悅了。因此，他將他那陳舊、發霉的猶太教會從他面前挪去，並將熱切的外邦教會擺放在金桌上。

陳設餅藉著不斷的更換和更新，在上帝的殿中不斷地擺在他面前，向我們顯示，只要典章還有用，上帝就總會有一個新的、熱切的、成聖的子民來敬拜他。

亞倫和他的兒子們必須吃掉舊的陳設餅，以顯示當聖徒在世上活到對他們有益的年歲，且不能再為上帝做更多服事時，他們仍會被耶穌基督所接納；這對他來說，就像拯救他們脫離一切不配之處的食物和飲料一樣。

新的陳設餅必須在安息日擺在主面前，以顯示上帝的僕人在他的聖日來到他面前時，應當帶著何等熱切的愛與情感。

四十四、論聖殿燈臺和燈盞的剪燈器

正如聖殿中有燈臺和燈盞，也有為它們預備的剪燈器。「剪燈器是金的」（列王紀上 7:50）。1. 剪燈器。剪燈器的用途是修剪燈盞和蠟燭，好讓它們的光照得更亮。2. 你們知道，剪燈器是咬合、夾取的東西；但善用它們，它們不僅對屋內的人有益，對燈光也有益。

你可以說，剪燈器是預表什麼呢？

答：如果我們的燈芯是我們多餘的邪惡，那麼我們的剪燈器就是基督為他的家所設立的公義的責備、警戒和勸誡；或者，正如使徒所說的，是為了我們的造就；或許保羅在吩咐提多要嚴厲地責備克里特人時，正是影射這些，好讓他們……

他們在信心上必須純正（提多書 1:12, 13）。這話的意思是，如果燈火燃燒不旺，他們就必須使用聖殿的蠟剪來修剪燈芯。因此，這些蠟剪在神的殿中大有用處；只是正如我所說，必須運用智慧來使用。並非隨便哪個愚昧人都能在燈台旁擺弄蠟剪，以免非但沒有修好燈火，反而把燈弄熄了。因此，保羅吩咐那些屬靈的人去做這事（加拉太書 6:1）。我的理性告訴我，如果我要正確地使用這些蠟剪，不僅要努力剪去多餘的燈花，還要確保修剪後燈火能變得更明亮；正如使徒所說，我運用嚴厲是為了造就，而不是為了毀壞（哥林多前書 5:4, 5；哥林多後書 13:10）。

亞洲的七個教會不正是被稱為燈台嗎？如果不是為了承載燈火，又何必稱為燈台呢？而燈火必須配有蠟剪來修剪。基督，我們真正的亞倫，在責備那些教會時，正是運用了這些蠟剪的寓意，好讓他們的燈火能發出更亮的光（啟示錄 2, 3 章）。因此，當他使用這些蠟剪時，總是對燈火格外小心，以免受損。因為當他修剪這些燈盞時，他同時也鼓勵那些他看見只要稍加幫助就能發光的燈。他只是剪去了燈花。

因此，他手持蠟剪來到他們中間，修剪了他們的燈盞和燈台（啟示錄 2:4, 20；3:2, 15）。這應該教導那些在基督之下有責任善用蠟剪的牧者們：在你們所有的責備與勸誡中，要針對燈花，而不是針對燈火；不要出於私人的報復去修剪燈盞，而要出於培育教會中恩典與恩賜的意圖。我們的主親自說過，他在這些燈台旁使用蠟剪時就是這樣做的：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改」（啟示錄 3:19）。

總結來說：守望者啊，要警醒，不要讓你的燈花留得太長，也不要用你的手指或屬肉體的推理去拔除它們，而要用敬虔的勸誡等方式。要滿有憐憫地使用你的蠟剪，抑制惡行，滋養美德；這樣你就能善用它們，你的光也將照耀，歸榮耀給神。[24]

四十五、論聖殿中與蠟剪配套的剪盤

聖殿中不僅有蠟剪，還有剪盤；「剪盤也要用金子做」（出埃及記 25:38；37:23；民數記 4:9）。剪盤是用來盛放剪下的燈花，並將其帶出聖殿的器具。因此，它們和蠟剪一樣，在神的殿中大有用處：1. 藉著它們，聖殿的金地板才不會被燈花弄髒。2. 藉著它們，在那裡敬拜之人的潔淨雙手才不會被玷污。3. 藉著它們，燈花的惡臭能最快地在聖殿中被抑制，從而保護在那裡敬拜之人的敏銳嗅覺不受冒犯。

你知道，燈花是會弄髒東西、發出惡臭、令人作嘔的；因此我們必須謹慎，不要讓它們觸碰到我們行走的地面，也不要玷污我們來到神面前敬拜時所舉起的雙手。但這該如何做到呢？唯有當我們用蠟剪將它們剪下，並放入這些剪盤中時。有些人喜歡用手指去弄燈花，甚至隨手丟在腳下，弄髒了神聖殿的地板；但通常這樣做的人，不僅玷污了自己，也把自己燒傷了。難道一個人因著自己所責備別人的惡行而玷污自己，不是一種羞恥嗎？那麼，當我們在剪除別人的燈花時，讓我們恨惡那被肉體玷污的衣服，並努力用剪盤將這些惡臭帶出神的殿。

你可能會問，剪盤是什麼？

我回答說：如果罪是燈花，責備與勸誡是蠟剪；那麼，我想，悔改——或者在缺乏悔改的情況下，教會的懲戒——就應該是剪盤。因此，悔改被稱為一種潔淨教會的恩典，而教會的懲戒被稱為除掉舊酵，使之成為新團（哥林多前書 5:2；哥林多後書 7:11）。

啊！如果這些剪盤在教會中能得到更多運用，我們就不會看到這個人的燈花玷污了那個人的手指，像現在這樣。神的殿也不會被這些燈花弄得如此污穢不堪。

啊！被剪下的燈花依然躺在聖殿的地板上，在那裡發臭，玷污了敬拜者的腳和手，玷污了他們的呼召與生活，這貶損了宗教，使世人輕看敬拜；我說，這一切都是因為缺乏對這些蠟剪和剪盤的正確使用。甚至，整個教會現在都被那些很久以前就該剪掉的燈花所玷污，這全是因為沒有按照主的命令使用這些剪盤。因為你必須知道，如果沒有附帶悔改或教會懲戒，責備與勸誡的作用是微乎其微的。當牧者使用蠟剪時，會眾就應該捧著剪盤。

對罪的直接責備，當它落在悔改的心上時，教會中就會有美好的工作：那時，燈花不僅被剪除，還被正確地帶出了神的殿。於是，敬拜與敬拜者就像金子一樣發光。「智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好像金耳環和精金的妝飾」（箴言 25:12）。

牧者們，使用蠟剪是你們的職責，也要教導會眾正確地捧著剪盤（使徒行傳 20:20, 21；提摩太後書 4:2）。我們必須經常被這些蠟剪修剪，否則我們的光就會變得黯淡，我們的燈盞也會耗盡。因此，求神的人啊，請勤勉地看顧你們的會眾。照你們所見的需要去修剪他們；但不要用你們潔白的手指去觸碰他們的燈花；你們身上的一點污點，在遠處都能看得見。也要記住，不要把燈花隨處亂丟，而要用這些剪盤盛裝，好讓聖殿得以潔淨。對待燈花，要像整潔的家庭主婦對待她在花園裡發現的蟾蜍一樣。她會用叉子或火鉗，將它扔到籬笆外。我說，要帶著敬畏、熱心、關懷、報復和極大的義憤將它們丟棄，這樣你的教會、你的生活、你的手指，一切都會保持潔白潔淨（哥林多後書 7:11）。

四十六、論聖殿中的金火鉗

古時聖殿中也有金火鉗（列王紀上 7:49）。1. 這些火鉗用於祭壇，以整理那裡的火。2. 它們也用於燈台，因此被稱為「他的火鉗」。3. 也許有專門用於這兩項事奉的火鉗；但聖經對此未作說明。

但它們在燈台旁是用來做什麼的呢？

答：用來從祭壇上取聖火以點燃燈盞。因為聖殿的火是聖火，是起初從天上降下的，一旦點燃，就由祭司維護，燈盞就是用這火點燃的（利未記 9:24；歷代志下 7:1）。並且，違者處死，不得使用任何其他火（利未記 10:1, 2）。因此，這些火鉗是用來從祭壇取火，以點燃燈盞和燈台的。因為修剪燈火、整理燈盞是亞倫每日的工作。他要在耶和華面前的純金燈台上點燈、整理燈盞，亞倫就這樣做了。他照耶和華所吩咐摩西的，點了燈台上的七盞燈（出埃及記 10:24, 25；利未記 24:2, 3；民數記 8:3）。如果燈上沒有光，燈盞或燈台對我們有什麼用呢？如果沒有火，又如何點亮呢？如果我們沒有為此準備的火鉗，又如何取炭來點燈呢？用這些火鉗，火也被取自祭壇，放入香爐中，在耶和華面前焚燒馨香的香。因此，火鉗在主的殿中大有用處。

但火鉗預表什麼呢？

祭壇預表基督；火預表聖靈；而這些火鉗預表神恩典那隻聖潔的手，藉著這隻手，聖靈的炭火或各種恩賜與分配，被取來賜給教會及其肢體，為了她在世上的工作與益處。

我們知道，火鉗是用來代替手指的；因此，亞倫的金火鉗預表了基督的金手指（雅歌 5:14）。以賽亞說，有一位撒拉弗飛到他那裡，手裡拿著「炭火，是用火鉗從壇上取下來的」。這裡，預表與本體，即火鉗與手，被放在了一起（以賽亞書 6:6）。但先知以西結在處理類似事項時，完全撇開了預表（火鉗），只談到了這隻聖潔的手：「他對那穿細麻衣的人說，你進去在旋轉的輪子以下，基路伯中間」——那是施恩座所在之處，神居住的地方（出埃及記 25；詩篇 80:1）——「從基路伯中間將火炭取滿在手」（以西結書 10:2）。

這樣你看，我們的金火鉗現在變成了金手；變成了那穿細麻衣之人的金手，也就是耶穌基督。他在升天時從父神那裡領受了豐盛的聖靈，並按照他神聖的智慧，將其各種炭火或恩賜分配給他的教會，為了他的讚美與她的造就（馬太福音 3:11；使徒行傳 2 章）。也正是藉著這隻手，這聖火被放入我們的香爐中。也正是這隻手取了這炭火，去觸碰牧者的嘴唇，使他們的話語像火一樣溫暖；也正是藉著這隻手，聖靈作為他們聖潔禱告的回應被賜給教會（路加福音 11:9-13；羅馬書 8:26；啟示錄 8:5）。

聖殿中的火由金火鉗來處理是合宜的；但聖靈是由基督恩典的金手來處理的，因為那隻手能根據人和事物的安置情況，明智地分配它，並在教會中成就一切；因此他補充說：「有一個基路伯從基路伯中間伸出手來，到那基路伯中間的火那裡，取些放在那穿細麻衣的人手中，那人接過來就出去了」（以西結書 10:7）。

因此，藉著這隻手，藉著這人的手，祭壇的炭火被分配給燈盞、燈台、香爐和牧者的嘴唇，完全按照他自己的美意。而聖殿中的火鉗正是這一切的預表。

四十七、論聖殿中的香壇

香壇最初是為會幕製作的，用的是皂莢木；但為聖殿製作時用的是香柏木。它被安置在幔子前，也就是在見證的約櫃旁，施恩座前；即至聖所的入口處，但不在裡面。祭司每天早晨都要接近它，至於至聖所，他卻不能隨意進入。此外，當他進去進行贖罪時，他必須從那壇上取火，在聖所內焚香（出埃及記 30:1-10；利未記 16:18）。

它被稱為金壇，因為它包著純金。這壇不是為了燔祭，像銅壇那樣；也不是為了素祭或奠祭，而是為了在上面焚香（出埃及記 30:7）。這馨香的香預表恩典與禱告（詩篇 112:2）。

這裡所說的香，不是單一的，而是混合的，由稱為拿他弗、施喜列、喜利比拿的香料製成；這三種成分可以對應這項職責的三個部分，即禱告、祈求與代求（出埃及記 30:34-37；37:29；提摩太前書 2:1）。

這香必須每天早晨在壇上焚燒；在那稱為香壇的壇上，就在幔子前；這表明我們每天早晨都有義務藉著耶穌基督在幔子前向神禱告；也就是在天國的門前，在那裡尋求、叩門，並按照神的話語祈求我們所需的一切（路加福音 11:9-13）。

這香必須每天早晨點燃，以顯示他如何持續為我們代求，也顯示人對神一切真實的讚美，都是藉著聖靈在我們心中更新的工作（羅馬書 8:26）。

如你所見，香是由馨香的香料製成的，這些香料含有樹脂，容易燃燒並產生煙霧，這表明從信心與恩典之靈流出的禱告，不是冷淡平庸的，而是火熱懇切的（撒迦利亞書 12:10；耶利米書 5:16）。

這香的煙霧非常甜美芳香，如同宜人的香氣，顯示出正確禱告的聲音與氣息，在永生神的鼻中是何等令人愉悅與蒙悅納，因為它來自一顆破碎的心（詩篇 51:17；雅歌 2:14）。

這香必須在金壇上獻上，以向我們表明，若不是奉我們救主——他那聖潔且蒙福之子的名向神祈求，就沒有禱告是蒙悅納的（彼得前書 2:5；希伯來書 13:15）。

他們被命令每天早晨在這壇上焚香，以顯示神從不厭倦他子民虔誠的禱告。這也顯示我們每天都需要來到神面前，獲取新鮮的恩典供應，以支撐我們走過這個邪惡的世界。

這壇雖然立在幔子外，教導我們憑信心生活，並使用基督的名（正如我們在第一座聖殿中所記錄的那樣），但它被安置得離至聖所極近，以至於煙霧的氣味可以飄進去；這顯示空間的距離並不能阻擋真實禱告的聲音傳達給我們的神，即天上的神；他必會垂聽我們按照他的話語所求的。我說，它立在幔子旁，離至聖所很近；在那裡焚香的人，就是在接近神。因此，詩人在談到禱告時說：「但我親近神是與我有益」（詩篇 73:28；希伯來書 10:22）。

這樣安置的壇正對著幔子內的約櫃；提醒我們律法被保存在那裡，不會傷害我們；也讓我們知道施恩座在約櫃之上，神坐在那裡，手持赦免，為了拯救我們。哦！如果我們有眼睛可以看，有耳朵可以聽，這些預表、影兒和比喻是何等充滿意義！古時那正確接近香壇的人——他藉著大祭司亞倫接近它——就蒙了神的喜悅；如果我們確實藉著耶穌基督來到神面前，我們的人和禱告豈不更蒙悅納，並獲得我們所需的一切嗎？但要小心，不要接近錯誤的祭壇；也要小心，不要帶著凡火前來；因為這些是危險的事，會使敬拜者錯失他們本可享受的福分。但關於這一點，我們在下一項中再詳述。

四十八、論聖殿中的金香爐

聖殿中還有金香爐，它們要麼是屬於利未子孫一般的，要麼是專門屬於亞倫和他兒子的（民數記 16:6, 17, 18）。利未人的香爐是我們的預表；但亞倫的香爐是基督的預表。如前所述，香爐在聖殿中的用途是：盛裝聖火，並在耶和華面前焚香（利未記 10:1, 2）。

因此，這些香爐是心的預表。亞倫的金香爐是基督金心的預表，而利未人的香爐則是其他敬拜者之心的預表。放入其中的火是我們禱告所藉之聖靈的預表，而在其上焚燒的香則是我們願望的預表。關於基督的香爐，我們在啟示錄第八章讀到，它總是裝滿了香；也就是他為我們向神獻上的持續代求；從那裡也總是升起一朵馨香的雲，遮蓋施恩座（利未記 16:13；希伯來書 7:25；啟示錄 8:3, 4）。

但要談到敬拜者的香爐、火與香；因為儘管它們都受同一條規則約束，即必須符合律法，但往往敬拜者是什麼樣，他們的香爐、火與香也是什麼樣。1. 因此，可拉及其黨羽用來獻祭的那二百五十個香爐，被稱為罪人的香爐；因為他們當時帶著邪惡的心來到耶和華面前焚香（民數記 16:17, 37）。2. 再者，正如這些人的香爐被稱為罪人的香爐，顯示他們當時帶著污穢的心來到神面前，拿答和亞比戶香爐中的火也被稱為凡火，是耶和華沒有吩咐他們的（利未記 10:1）。3. 這凡火是那與神之靈對立的邪靈的預表，儘管如此，有些人仍冒險藉此向神進行敬拜。4. 再者，正如這些香爐被稱為罪人的香爐，這火被稱為凡火，這些人的香也被稱為凡香，並被說成是神所憎惡的（出埃及記 30:9；以賽亞書 1:13；66:3）。

這樣你看，有些人的香爐、火與香是被拒絕的，正如罪人的心、靈與禱告是神所憎惡的一樣（何西阿書 7:14；4:12；5:4；箴言 28:9）。

但在聖殿的敬拜者中，除了這些之外，還有真實的香爐、聖火與馨香的香，他們的服事藉著他們的大祭司亞倫蒙了悅納；因為那是藉著對基督的信心，而這些是我們真實福音敬拜者的預表，他們帶著聖潔的心、聖潔的靈與聖潔的願望，藉著他們的救贖主來到神面前。這些在他鼻中是馨香的。「正直人禱告，為他所喜悅」（箴言 15:8）。他們的禱告如「香」升起，他們舉手如「獻晚祭」（詩篇 141:2）。

因此，那些假裝在神聖殿中敬拜的人要小心，確保他們的香爐、火與香，即心、靈與願望，都是話語所要求的；以免他們非但沒有從天上的神那裡得到恩典的回應，反而這些香爐成了反對他們的證據；以免神的火吞滅他們，他們的香成為他所憎惡的，正如前面提到的那些人所遭遇的那樣。

但經上說，可拉及其黨羽的香爐是分別為聖的。

答：神的敬拜也是如此，因神的命定而屬於他，然而即使是那樣的敬拜，也可能因人的過犯而被破壞。禱告是神的條例，但並非所有的禱告都蒙神悅納。因此，我們必須區分所命令的事物與我們對該事物的使用。聖殿是神的殿，但卻因在那裡敬拜之人的不敬而遭到褻瀆，甚至被拆毀。

金香爐是一顆蒙恩典的心，天上的火是聖靈，馨香的香是信心那有效且懇切的禱告。你有這些嗎？神期待這些，如果你的人或行為要蒙神悅納，你就必須擁有這些。

四十九、論聖殿中的金匙

根據摩西的記載，聖殿中的金匙數量為十二把，對應十二支派（民數記 7:86）。但當聖殿建成時，我想數量更多，因為盆的數量也更多。

我想，這些匙是用來讓聖殿中的敬拜者喝那煮贖愆祭祭肉的湯的：為此，在稱為祭司院的角落裡掛著幾個大鍋來煮這些肉（撒母耳記上 2:13, 14；以西結書 46:19, 20）。

既然這裡提到有匙，這不就意味著在主的殿中也有嬰孩嗎？那裡既有給嬰孩喝的湯，也有給大人吃的肉，還有喝湯用的匙。

沒錯，福音比律法更卓越，改變了術語，不再說湯，而是說：有給嬰孩喝的奶。但既然他說奶，就暗示了教會中有給孩子用的匙。

保羅對哥林多人說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們；因為那時你們不能吃，就是如今還是不能」（哥林多前書 3:1, 2）。

看，這裡需要匙，奶是用匙吃的；因為這裡有些人不能自己喝奶，那麼讓那些大人吃乾糧吧。「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了」（希伯來書 5:13, 14）。

你知道，匙是用來餵我們吃軟而稀的食物，即最適合虛弱胃口或嬰孩脾性的食物。因此，正如強壯的人與軟弱的人相對，奶也與乾糧相對。

那麼，雖然基督裡的嬰孩比基督裡的大人軟弱，但他並沒有被基督遺忘；因為這裡有給嬰孩的奶，還有吃奶用的匙。這一切都是匙教導我們的；因為如果除了乾糧之外什麼都沒有，又何需匙呢？

你知道，嬰孩不僅有嬰孩般的胃口，還有嬰孩般的把戲，必須像對待嬰孩一樣對待他們；他們幼稚的言語和任性的舉止必須被包容。

有時他們無緣無故地哭鬧，甚至把那些責備他們幼稚行為的人當作仇敵。這一切教會都必須忍受，因為他們是神的嬰孩；是的，教會還必須餵養他們：因為如果他為他們預備了奶和匙，就是為了讓他們能藉此得餵養並存活：是的，成熟的牧者是神的保姆，因此他們必須有膝蓋來抱他們，有懷抱來安撫他們，有匙來餵養他們。[25]

這些嬰孩在神的教會中並非無用；因為他命令他們要被帶到會眾中，在耶和華面前為這地哭求憐憫（約珥書 2:16）。

我告訴過你，香是禱告的預表，而在摩西時代，匙被呈獻在聖殿中，裡面裝滿了香。也許是為了表明，神會將他為他們預備的奶，作為他們向他哭求的回應賜給他們，就像保姆給孩子乳頭和奶一樣。

你知道，當孩子哭鬧時，我們就會要奶，正如我們所說的，用奶塞住他們的嘴。哦，嬰孩們！如果你們能大聲哭求，神會賜給你們更多的奶。

但這些金匙預表什麼呢？我回答說，如果奶是話語的精華與安慰，那麼匙就是那些溫柔的語句與金玉良言，牧者藉此餵養他們的靈魂。保羅說：「我用話語的奶餵養你們」；彼得說：「正如你們所能承受的」。比較這兩三處經文——彼得前書 2:1-3；哥林多前書 3:2；帖撒羅尼迦前書 2:7。

這就是堅固軟弱的手、穩固無力之膝的方法。這就是使現在僅僅是嬰孩的人成長為大人的方法。「這樣，至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛」。是的，這樣久而久之，你可以讓一個小孩子去與豹子爭鬥；是的，去抓獅子的鬍鬚；是的，這樣你可以壯膽讓他把手伸進毒蛇的洞口，在虺蛇的洞口玩耍（以賽亞書 11:6-8；60:22）。

最強壯的人也曾是嬰孩；現在能吃乾糧的人，曾經也為能喝到奶、能用匙餵養而高興。因此，基督裡的嬰孩不可被藐視或忽視；神為他們預備了奶和匙，好讓他們能在神面前成長為大人。

五十、論聖殿中的碗與盆

正如聖殿中有匙，也有碗和盆。其中一些是金的，一些是銀的；當它們放在一起時，總數是四百四十個。你在以斯拉記 1:10 讀到過這些。碗或盆不是用來洗滌的，那樣的器具是聖殿中的海和洗濯盆；它們更像是用來盛放祭司在聖潔筵席上擺在百姓面前的份量。既然如此，它們預表了信心的比例，藉著這個比例，或者說藉著這個尺度，每個人都領受了聖潔的食物來滋養他的靈魂。因為，正如一個人即使面前擺著一千份食物，他為了健康而進食，也不能超過他胃口所能承受的；同樣，神的兒女來到神的殿中敬拜時，領受那裡的美物，也不能超過他「信心的比例」（羅馬書 12:6）。或者，正如另一處所說，按照「神所賜的各人的力量」（彼得前書 4:11）。因此，在同一個條例下，有些人領受的卻是別人的三倍；因為他們的碗，我的意思是他們的信心，能夠領受更多。是的，便雅憫的份比他任何兄弟的份都大五倍；當聖徒在活神的家中與他們的兄弟約瑟一起進食時，情況也是如此。

有三個人參加同一個條例，他們都是信徒；當他們回家對照時，發現他們領受的數量並不相同。一個人說，我領受的很少；另一個人說，對我來說這是一個相當不錯的條例；第三個人說，我在那裡得到了極大的滿足。為什麼呢？可以肯定的是，在那裡領受很少的人，在那裡的信心也很少；因為他若有大信心，就能領受更多。他領受的份量是按照他碗的大小，也就是按照他的信心，正如「神分給各人信心的大小」（羅馬書 12:3）。注意，信心是一個特定的尺度，不僅在於其程度，還在於它能領受、保留或容納放入其中的東西。

所以，這裡不在於有多少奶或聖潔的湯；而在於你的碗，即你的信心有多大。小碗只能裝很少的東西，你領受的也只能按照你的信心所能承受的；我現在說的是神對他子民通常的對待方式，因為他在話語中說：「照著你們的信心給你們成全了吧」（馬太福音 9:29）。如果一個人去大海取水，卻只帶了一個蛋殼，他是不可能帶回一加侖水的。我確實知道，我們的小罐子有被做成祭壇之碗的應許；但我們的份量仍然必須按照我們的尺度，無論是小還是大。同一位先知又說，聖徒將「充滿如碗，又如壇的角」；這雖然假設了一種擴展，但仍然必須限制在為其領受所預備的信心尺度之內（撒迦利亞書 9:15；14:20）。假設這些碗象徵應許，雖然聖徒而非應許被比作碗，因為他們而非應許是信心的主體；但正是藉著我們對應許的信心尺度，才滋養了我們的靈魂。

當亞哈隨魯為他的臣民擺設筵席時，他們用碗喝酒。他們喝酒不是按照盛酒器皿的大小，而是按照他們的健康狀況，以及他們的胃口所能承受的（以斯帖記 1:7, 8）。那麼，你的信心就是聖殿中的碗或盆之一，當你坐在神的桌前赴宴時，你藉著它或按照它來領受你的份。請注意，並非所有的碗都是金子做的，正如並非所有的信心都是得救的那種。金色的信心才是正確的；銀碗是次等的（啟示錄 3:18）。

我說，有些人有金色的信心；並非所有的信心都是如此。因此，靈魂啊，要留意，你的碗，你的信心，必須是金色的信心，或者是最好的那種。我說，要尋求一種美好且偉大的信心，因為偉大的信心領受偉大的份。古時，乞丐去門口乞討時，習慣把碗放在懷裡。[26]

因此，如果他們的碗很小，他們往往會空手而歸，儘管施捨者的慈善很大。是的，慈善越大，損失越大，因為乞丐的碗太小了。仔細留意，在我們神的事上往往也是如此。你是一個乞丐，在神的門口乞討嗎？一定要得到一個大碗；因為你的碗有多大，你的份就有多大。「照著你們的信心」，他說，「給你們成全了吧」（馬太福音 9:29）。

五十一、論聖殿中的酒瓶與杯

接下來要考慮的是聖殿中的酒瓶與杯；我們在歷代志上 28:17、耶利米書 52:19、以賽亞書 22:24 中讀到這些。這些在猶太人中大有用處，特別是在他們的節期，如安息日、月朔之類（利未記 23:13；民數記 28:7；歷代志上 16:3；以賽亞書 25:6；62:8, 9）。

例如，大衛在約櫃前跳舞的那一天，「分給以色列眾人，無論男女，每人一個餅，一塊肉，一個葡萄餅」（撒母耳記下 6:19；歷代志上 16:3）。先知說：「在這山上」（預表聖殿），「萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席，用陳酒和澄清的肥甘，並滿髓的肥甘，設擺筵席」（以賽亞書 25:6）。

這些是赴宴的時刻；是我們的主習慣帶他的新婦進入酒窖，並在其中滿心喜悅地在她以上展開愛之旗幟的時刻（雅歌 2:4, 5）。唉！基督的教會本身是一個非常虛弱、病態的東西；一個女人；一個軟弱的器皿；但當她處於經期，或者當她因愛成病時，她豈不更顯軟弱嗎？那時她確實需要喝一杯，因為她現在正在下沉，否則就無法支撐。「求你們用葡萄餅增補我，用蘋果暢快我，因為我思愛成病」（雅歌 2:5）。

因此，這些酒瓶預表了那些筵席，以及主耶穌在他與新婦共進筵席的日子裡，為她斟滿並賜給她那神聖之愛的滿杯。因為那時他說：「朋友們，請喝！親愛的，暢飲吧！」他這樣做是為了在她憂傷與沮喪的時刻振作她；因為現在「五穀新酒，使少男少女歡樂」（箴言 31:6, 7；詩篇 116:13；耶利米書 16:7；雅歌 5 章；撒迦利亞書 9:17）。

正如先前有大酒瓶，同樣也有杯子；它們被稱為安慰之杯與救恩之杯。正如我所說，神在與祂的子民設宴，或與他們共進晚餐時，藉著這些杯子將祂豐盛的愛傾倒給聖徒，以復甦謙卑者的靈，並振奮痛悔者的心。在這些時刻，神使大衛的杯滿溢。因為只要我們的信心承載得住，我們現在就被允許自由地暢飲這份恩典，並與祂一同歡樂（詩篇 23:5；路加福音 15:22-24；雅歌 5:1, 7:11, 12；約翰福音 14:23；啟示錄 3:20）。這正是使徒所指的，他說：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主」（以弗所書 5:18-19）。

至於這些杯子，若論其一般用途，可將其理解為前文提到的碗。因為得救確據是信心的綻放與花朵，雖非時刻都有，但通常在設宴之日確實如此。因此，一者的程度總是與另一者的衡量相稱（雅各書 5；羅馬書 15:13）。

五十二、論聖殿的盤子

在會幕中，盤子只有十二個，且是銀製的；但在聖殿中，總共有三千零三十個。其中三十個是金製的，其餘則是銀製的（以斯拉記 1:9；民數記 7:84）。這些盤子並非用於普通或世俗的用途，據我所知，它們是用來盛裝逾越節祭物及其他素祭的器皿，當百姓來到神聖的聖殿在神面前吃喝時使用。你們知道，我曾說過，素祭與奶是相對的；同樣地，這些盤子也與聖殿中的碗、杯、大酒瓶相對。

祭物有兩種：烤的或煮的。烤的是逾越節的祭物，煮的是贖愆祭。因此，關於逾越節，祂說：「不可吃生的，斷不可用水煮，總要用火烤的，帶著頭、腿、臟腑」（出埃及記 12:9）。這烤肉是基督身體為我們的罪受苦的預表，當它被烤好時，它被盛放在盤子裡，擺在聖徒的會眾面前。

但這些盤子預表什麼呢？我也要問，我們今日的福音逾越節是在什麼盤子裡盛裝並擺在百姓面前的？難道不是在四福音書、先知書以及使徒書信中嗎？因此，這些就是盤子，是聖餐的條例；在這些書卷中，贖愆祭以及在鍋中煎的祭物，都奧祕地為至高者的兒女預備好了。

為什麼它們不能預表福音講道呢？

我回答：我覺得不太合適；因為，唉！世上最好的講道，也只不過是從那些大盤中切下來的薄片。我們的牧者是切肉的人，純正的教義是肉，而盛裝這肉的盤子則是神聖的正典聖經等，儘管正如我所說，最貼切的說法是我們主救主耶穌基督的新約。

在這些聖經中，基督最真實、生動且充分地被擺在我們面前，作為因我們的罪而在神的律法之火中被烤的祭物，好叫我們能藉著信心因祂而活，並以祂為糧（哥林多後書 3:12；加拉太書 3:12；使徒行傳 3:18-22, 13:2-5, 26:22；彼得前書 1:10；使徒行傳 7:52, 15:15, 28:23；羅馬書 16:26；啟示錄 10:7）。

在這些盤子裡，不僅有肉，如果你喜歡，還有用來佐餐的醬汁；對於逾越節，有苦菜，即真實的悔改；對於其他祭物，如感恩祭，則有聖潔的喜樂以及向神祈求恩典的禱告。所有這些都在聖經中陳明，並藉此呈現給我們，如同聖殿中的金盤。誰若對此嗤之以鼻，就讓他嗤之以鼻吧。這些盤子預表了某種事物；若有人能提出比此處所建議的更合適的對應物，請儘管提出，我會感激他的。

基督徒們，你們的食物就在面前，請找你們的切肉人為你們切分，並且要知道，你們蘸醬蘸得越深，味道就越好。但不要讓不信教導你們那樣的禮貌，以致於留下最好的部分不吃。因為你們有自由可以盡情享用最好的、肥美的、甘甜的食物。

五十三、論聖殿的出口

關於進入聖殿，我們已經談過了；即外院與內院，以及門廊與聖殿的門。進入的路只有一條窄路，那是耶穌基督的預表；但出口卻有很多（約翰福音 10:9, 14:6）。

現在，正如我所說，這暗示了出口有很多，對應著世人發明出來背離神的許多道路。基督是進入的道路，但罪是離開神聖殿的道路。誠然，我沒有讀到對這座房子出口的描述，正如我讀到進入的描述那樣。只有當他們將亞他利雅從那裡趕出去時，據說她是從馬進入王宮的入口出去的，並在那裡被殺，簡直就像死在馬糞堆上一樣（列王紀下 11:16；歷代志下 23:15）。當烏西雅王因他的過犯離開這殿時，他被逐出所有社交圈，被迫住在某種隔離的病房中，直到他死的日子（歷代志下 26:21）。

因此，雖然這些出口沒有被特別描述，但那些因過犯而被逐出的人所遭受的審判，既顯著又可怕：因為死在糞堆上或病房裡，且是因為邪惡的行為，是一件羞恥、丟臉的事。神仍會將糞便塗在這些人的臉上；任何偉大都無法阻止這一點（瑪拉基書 2:3）。是的，祂會將他們與之一起除掉。「我必從我家中趕出他們，」祂說，「我必不再愛他們」（何西阿書 9:15）。

但在福音時代，因罪而離開主的殿，我們該如何理解呢？我回答：如果是自願的，那麼罪就引導你出去；如果是藉由教會神聖的強制力，那麼這是藉由神公義的審判所為；也就是說，他們被剪除，並從那裡被趕出去，作為他們過犯的公義報應（利未記 20, 21:3；以西結書 14:8；哥林多前書 5:13）。[27]

那麼，這些離開神聖殿或教會的人去了哪裡呢？我回答：不是像亞他利雅那樣去糞堆，也不是像烏西雅那樣去病房，而是去魔鬼那裡，那是第一步，若不悔改，接著就是去地獄。但如果他們的罪不是不可赦免的，他們或許能藉由悔改而恢復，並在憐憫中再次踏入這些院子。現在，恢復的途徑是認真思考他們做了什麼，或者他們是通過什麼方式離開神的殿的。因此，先知被要求向那悖逆之家展示這殿的出口，然後是入口。但我說，祂首先要求展示的是它的出口（以西結書 43:10-11）。這對於罪人的恢復是絕對必要的。因為除非那個因犯罪而離開神家的人，看見他因這邪惡的離開而給自己招致了什麼危險，否則他不會真誠地渴望再次進入那裡。

關於這一點，還有另一件事需要注意。神離開這殿也有一條路，而罪也是其起因。人的罪會將他逐出，而人的罪也會將神驅逐出祂自己的家。關於這一點，請讀以西結書 11:22-23。因此，祂說：「我離了我的殿，撇了我的產業，將我心所親愛的交在她仇敵的手中」（耶利米書 12:7）。這也是可怕的。基督對猶太人的重大宣告很大程度上在於這些話：「你們的家成為荒場留給你們」；也就是說，神撇下你們，只剩下光禿禿的牆壁和沒有生命的傳統。因此，也要考慮這種離開。唉！如果神離開了，如果神撇棄了，一個教會，一個真正的教會，也不過是可憐的東西。我所說的真正教會，是指按照外在規條聚集的教會，如果它把神趕走了，就像老底嘉教會那樣（啟示錄 3）。

那因犯罪而離開的人，在世上找不到任何好處；而那些把神趕走的人，在教會裡也找不到任何好處。一個把神趕走的教會，確實是一團可悲的廢物。因此，你們這些在神教會中的人，要小心不要因犯罪而離開；也要小心，當你們留在裡面時，不要把神趕走，因為從那時起，那裡就沒有任何好處了。「我離開他們，禍哉他們！」神說（何西阿書 9:12）。

五十四、論屬於聖殿的歌唱者

在走過聖殿之後，我現在來到那裡的歌唱者。歌唱者很多，但都是教會的人，無論是猶太人還是歸信者；據我所知，在舊約敬拜下，除了那些至少在外表上是聖徒的人之外，沒有人被允許唱教會的詩歌，並與聖徒一起慶祝那部分的敬拜。摩西的歌、底波拉的歌，以及在大衛面前跳舞的人，還有你們讀到的其他人，他們都是由天生的猶太人，或是歸信他們宗教的人所表演的（出埃及記 15:1；士師記 5:1-2；撒母耳記上 18:6）。那時的敬拜是由於神為他們顯現，對抗他們仇敵外邦人的權勢而引發的。

但我們僅限於聖殿的詩歌，這是我們福音下教會詩歌更明確的預表。1. 那時的歌唱者很多，但在大衛時代，他們的首領是大衛本人、亞薩、耶杜頓、希幔，以及他們的兒子。2. 在大衛時代，這些歌唱者的首領有二百八十八人（歷代志上 25）。這些古時的歌唱者要在燔祭上唱他們的歌，燔祭是基督被犧牲身體的預表；我們在主的桌前有對此祭物的紀念，基督和祂的門徒用一首詩歌結束了那次慶祝（馬太福音 26:30）。正如古時他們是按照制度在聖殿中向神歌唱的教會，同樣地，他們也按神的指定，由新約教會來歌唱。因此，

他們被稱為被救贖的人。2. 他們唱的歌被稱為「他們救贖的歌」（啟示錄 5:9-10）。3. 這些歌是除了他們之外，無人能學的。

但讓我們來進行一些對照。

古時被指定歌唱的人，都是精通詩歌的人。與此相應的是，據說除了那從地上被救贖的一百四十四萬人之外，沒有人能學會我們新約的詩歌（歷代志上 15:22；啟示錄 14:3）。

這些詩歌是用琴、瑟、鈸和號角伴奏的；這是我們從心中因恩典而發出的屬靈喜樂歌唱的預表（歷代志上 25:6；歷代志下 29:26-28；歌羅西書 3:16）。

古時的歌唱者要穿細麻衣；這細麻衣是純潔和正直行為的預表。因此，新約下的歌唱者被稱為童貞女，口中沒有詭詐，在神寶座前是「無瑕疵的」（歷代志上 15:27；啟示錄 14:1-5。另見 7:9-16；詩篇 33:1）。

在聖殿中唱的歌是新的，或者是根據神教會已經收到或將要收到的重複憐憫而編寫的。與此相應，教會現在也要用新的心，為新的憐憫唱新歌（詩篇 33:3, 40:3, 96, 144:9；啟示錄 14:3）。我說，新歌是建立在新事物、新場合、新憐憫、新拯救、神對靈魂的新啟示，或心靈的新狀態之上；並且是那些最吸引人、最令靈魂愉悅和振奮的歌。

這些古時的詩歌，為了與異教的詩歌區分開來，被稱為神的歌、主的歌：因為是由祂教導、從祂學習，並被命令唱出來讚美祂。因此大衛說，神把新歌放在他口中，「就是讚美我們神的話」（歷代志上 25:7；詩篇 47:6-7, 137:4, 40:3）。

這些詩歌也被稱為「錫安的歌」和「聖殿的歌」（詩篇 137:3；阿摩司書 8:3）。它們之所以這樣稱呼，是因為它們是屬於在那裡歌唱的人；我說，是屬於錫安的人，以及在聖殿中敬拜的人。我說，是為了在教會中，由教會，向那位教會的神，為她從祂那裡得到的憐憫、恩惠和祝福而歌唱。錫安之歌、聖殿之歌，必須由錫安的兒女和聖殿的敬拜者來唱。

耶和華的救贖民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂；憂愁嘆息盡都逃避。因此，他們必來到高處，或錫安山上歌唱；並流歸那裡，歸向耶和華的恩惠。「諸天哪，應當歌唱，」讓磐石的居民歌唱（以賽亞書 44:23, 42:11, 51:11）。

向神歌唱，是我們在天上所能進行的最高敬拜；如果地上的罪人在沒有恩典的情況下，能按照祂的制度蒙悅納地進行敬拜，那真是了不起。我祈求神，願現在進入教會的所有人，都能在靈裡並用悟性來完成這件事。[28]

五十五、論聖殿聖所與至聖所的合一

通常被稱為耶路撒冷神殿的建築，被視為由兩部分組成，稱為外殿與內殿，或聖所與至聖所。它們建立在同一個根基上；若不經過聖所，就無法進入至聖所（列王紀上 3:1, 6:1；歷代志下 5:1, 13, 7:1）。

第一座房子，即我們一直在談論的那座，是地上爭戰教會的預表，而至聖所則是得勝教會的預表；我說，是作為現在的得勝教會。

因此，這座由這兩部分組成的房子，是天上和地上教會的影子。因為它們由同一個根基連接在一起，這是為了表明，上面的他們和下面的我們，仍然是神同一個家。因此，他們和我們一起，被稱為「天上地上各家」（以弗所書 3:14-15）。

因此又說，我們這些在地上信主的人，「乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美」（希伯來書 12:22-24）。

那麼，我們與他們之間的區別，並不在於我們實際上是兩個，而是同一個身體在基督裡，處於不同的地方。誠然，我們在樓下，他們在樓上；他們穿著節日的衣服，我們穿著工作日的衣服；他們在港灣，我們在風暴中；他們在安息，我們在曠野；他們在歌唱，頭戴喜樂的冠冕；我們在哭泣，頭戴荊棘的冠冕。但我說，我們都是同一個家，同一個家庭，都是同一位父的兒女。因此，我們絕不能忘記這一點，以免我們剝奪了自己在此處本應享有的許多權利。因此，我說，讓我們記住，神的殿只有一個，儘管可以說它被分成了廚房和廳堂，樓上和樓下；或聖所和至聖所。因為它建立在同一個根基上，並且只被稱為一個，即神的殿；它是建立在我們救主身上的。

我之前告訴過你們，古時沒有人能進入至聖所，除非通過聖所，即通過那作為隔斷的幔子（出埃及記 26:33；利未記 16:2, 12, 15；希伯來書 9:7-8, 10:19）。因此，那些認為死後能進入至聖所（即天堂），卻在活著時拋棄並憎恨聖所的人，是受了欺騙。不，先生們，進入至聖所的路是通過聖所；進入天堂的路是通過地上的教會；因為基督在那裡藉著祂的話語，在我們能親自領受祂的榮耀異象之前，必須先藉著信心領受祂。地上的教會就像以斯帖記中所說的女子院，我們必須在那裡接受飲食、香料，並被裝飾得適合進入新郎的內室，或者如保羅所說，「使我們能與眾聖徒在光明中同得基業」（以斯帖記 2；歌羅西書 1:12）。

五十六、論至聖所或內殿

至聖所，正如我所說，是天堂本身的圖畫，因此是神最特別的同在之處，是祂的面最清晰可見、祂容光之喜樂最被享受的地方（希伯來書 9:23-24；出埃及記 25:22；民數記 7:89）。

至聖所是黑暗的，裡面沒有窗戶，儘管周圍的房間有窗戶；神在西奈山上最特別的同在，也是在那幽暗之中（列王紀上 8:12；歷代志下 7:1；出埃及記 19:9, 20:21）。

因此，至聖所這樣建造，是為了表明神作為在天上的神，對地上的我們來說是完全不可見的，除了藉著信心，無法觸及。因為我說，既然這房子沒有窗戶，在這個世界最高的光照下，裡面什麼也看不見。那裡的事物只能藉著祭壇之火的光看見，那是聖靈光照的預表（哥林多前書 2）。因此，儘管有這種黑暗，仍說：「祂住在人不能靠近的光裡」；除了大祭司基督之外，無人能靠近（提摩太前書 6:16；彼得前書 3:21-22）。

因此，至聖所這樣建造，是為了表明我們在天上的狀態將與我們在地上的狀態有多麼不同。我們在這裡憑著一種光行走，即憑著成文聖經的光；因為那現在是我們腳前的燈，路上的光。但那個地方，沒有成文的聖經，也沒有像這裡一樣的條例，卻會向我們發出比世上所有的光加在一起還要明亮清晰的光。「神就是光，在祂毫無黑暗」（約翰一書 1:5）。在祂的光中，並直接在羔羊的光中，我們將在永恆的歲月裡生活、行走並歡樂。

這也是這樣規定的，為了表明我們在第一座聖殿時，對於那裡有什麼，或第二座聖殿中發生了什麼，應該憑信心生活。因此，關於那一點，經上說：「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」（哥林多後書 5:7）。那裡的事物，我們被告知了，甚至關於見證的約櫃、施恩座、榮耀的基路伯，以及基督和神的同在：我說，我們藉著話語被告知了這些，並相信，並被它們吸引，希望將來能去那裡；但除此之外，我們看不見它們。因此，我們被說成是「顧念所不見的，不顧念所見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」（哥林多後書 4:18）。

古時的百姓不得窺視至聖所，以免死亡，只有他們的大祭司可以進去（民數記 17:13）。這表明我們在世時，必須小心虛妄的臆測，因為我們在世時，除了藉著對神永恆聖約的信心，在天堂裡什麼也看不見。誠然，我們現在可以來到至聖所，甚至像第一座聖殿所允許我們靠近的那樣近；但必須藉著血和信心，而不是藉著虛妄的想像、感官或屬肉體的理性（希伯來書 10:19）。

這至聖所四面都是正方形，無論是高度、長度還是寬度。如此建造，是完美的標記，正如我在其他地方所展示的；因此，它特意這樣建造，是為了向我們展示，那裡有福氣的一切豐盛，無論是在性質、程度還是持續時間上。所以，「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了」（哥林多前書 13:8-10；希伯來書 10:19-22）。

五十七、論聖殿的幔子

聖殿的幔子是用「藍色、紫色、朱紅色線，和捻的細麻」織成的，上面繡有基路伯（出埃及記 26:31）。

這幔子是聖所與至聖所之間的一道隔斷；我認為，它是為了當大祭司進去完成神的事奉時，不讓敬拜者看見至聖之物（出埃及記 26:33；歷代志下 3:14；希伯來書 9:8）。

幔子是兩件事的預表。

(1.) 基督在為我們代求而經過的這些可見諸天。正如藉著幔子，祭司進入至聖所時就從百姓的視線中消失了，同樣地，耶穌基督升天時，被那偉大而伸展的帳幕——諸天——接去，離開了祂在此地百姓的視線。同樣地，藉著同一道帳幕，因為它已成為祂居住的帳棚，祂仍然被接去，並保持在我們的視線之外；因為現在我們看不見祂，直到這些諸天像書卷一樣捲起來，像捲起來的東西一樣過去（以賽亞書 40:22；使徒行傳 1:9-11, 3:19-21；彼得前書 1:8）。

(2.) 這就是使徒所說的幔子，耶穌作為我們的前驅，進入了神的面前。因為這裡的幔子也必須指諸天，或其伸展的穹蒼；正如馬可和彼得所說，祂「被接到天上，坐在神的右邊」（馬可福音 16:19；彼得前書 3:22）。

聖殿的幔子是用藍色做的，這正是天的顏色。還有紫色、深紅色和朱紅色，這些也是許多雲彩的顏色，因為太陽的反射。但再者，

幔子也是基督身體的預表。因為聖殿的幔子在完整時，使我們無法看見至聖所的事物，但當它裂開時，就讓人得以窺視；同樣地，基督的身體在完整時，使我們無法看見至聖所的事物，自從祂被刺穿後，我們就得以看見了。因此，我們被說成是藉著幔子，就是祂的肉身，憑信心進入至聖所（希伯來書 10:19-22）。但我說，這一切都是藉著信心；事實上，基督被釘十字架那天幔子的裂開，大聲地向我們宣講了這一點。因為基督的身體一被刺穿，聖殿的幔子就從上到下裂為兩半；於是，一條通往更清晰地看見幔子後方事物的道路就開闢了，無論是在預表還是在本體上（馬太福音 27:50-53；希伯來書 10:19-20）。

這樣你們就看到，聖殿的幔子是這些可見諸天的預表，也是基督身體的預表；前者是因為祂經過它來到父那裡；後者是因為我們藉著它有膽量來到父面前。

我也讀到另外兩道幔子，如遮在摩西臉上的那道，目的是讓以色列人不至於定睛觀看；以及會幕的第一道幔子。但關於這些，我在此處就不多說了。

在聖殿的幔子上，還繡有基路伯的形象，即天使；這表明，正如天使在這裡與我們同在，並在我們在這個世界朝聖的所有日子裡服事我們；所以當我們死時，他們就準備好了，甚至在幔子處，在這些諸天的門口，隨時準備奉命前來，接我們並將我們帶到亞伯拉罕的懷裡（路加福音 16:22）。

因此，這樣理解的幔子，首先教導我們耶穌在哪裡，即不在這裡，而是去了天上，我們應該從那裡等候祂。它也教導我們，如果我們現在想要辨別至聖所中的榮耀，我們必須透過耶穌來看它們，即透過那幔子，「就是祂的肉身」。是的，它教導我們，我們可以藉著對祂的信心，達到一種同在，至少是達到它們的美麗與甘甜的同在。

五十八、論內殿的門

除了幔子，內殿還有一個門，那門是用橄欖木做的；「為內殿的門口，作了橄欖木做的門扇。兩扇橄欖木做的門，上面刻著基路伯、棕樹和初開的花，都貼上金子，又將金子鋪在基路伯和棕樹上」（列王紀上 6:31）。

這些門是天堂之門的預表，即那通往幔子後永恆宅邸的門。我之前告訴過你們，幔子是可見諸天的預表，神將其像帳幕一樣伸展，基督升天坐在父右邊時，就是經過了它。

現在，在這幔子之外，正如我所說，我發現了一扇門，一扇有兩扇門扇的門，就像我們之前在聖殿外門發現的那樣。這就是詩人所呼喚的，他說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來」（詩篇 24:7, 9）。

聖殿的門是用火做的，但這些，如你們所見，是用橄欖木做的；藉著那肥美的樹，那豐富的預表，向我們展示那些被認為配得進入這些門的人，將會遇到何等的榮耀。橄欖樹因其本質的油和肥美而得名，而通往至聖所的門就是用這種橄欖樹做的（羅馬書 11:16-18）。[29]

這些門上也刻著基路伯，表明正如天使在聖殿門口迎接我們，正如他們在聖殿中服事我們，並在幔子處隨時待命，所以即使在宅邸的門口，他們也準備好歡迎我們到那裡，並護送我們進入內室。

棕樹也像刻在聖殿門上一樣，我們也發現它們在這裡，在內殿前，在通往那裡的門上；這表明，正如基督在我們最初進入信心時賜給我們勝利，祂也將藉著賜給我們永恆的救贖來完成那勝利。因此，祂是我們信心的創始成終者。因為正如我們最初憑信心領受了棕樹枝一樣，我們也必將在諸天之上的天堂裡，永遠將它拿在手中，作為祂信實的標記（啟示錄 7:9）。

這裡也刻著初開的花，表明基督，祂既是通往恩典的門，也是通往榮耀的門，在我們進入那裡時，將像我們在罪惡與悲慘的世界中邁出第一步時一樣，對我們來說是寶貴的。基督在祂教會的鼻孔中永遠不會失去祂的香氣。祂現在是最甘甜的，在死亡時也將如此，而當我們藉著祂進入那為我們在天上預備的宅邸時，祂將是最甘甜的。

棕樹和初開的花也可以是神寶貴子民的預表，他們將被認為配得祂的國度；前者預表他們內心的正直，後者預表他們生活的馨香。「正直人必住在你面前；那行為純正的，我必將神的救贖指給他看」（詩篇 140:13）。

因此，在地上甘甜，在天上甘甜；那在這裡結出福音果子的人，將在榮耀的門口為自己發現這果子，並得到永恆的安慰。

所有這些都貼上了金子，正如你們所說，在第一座房子的門口也是如此。誠然，但請注意這裡有一個增加。這裡有金上加金。貼上金子，然後在上面鋪上金子。祂用金子包裹它們，然後在上面鋪上金子。主賜下恩典和榮耀（詩篇 84:11）。金子和金子。鋪在金子上的金子。恩典是金箔，榮耀是金板。恩典是薄金，榮耀是厚金。這裡有貼上的金子，還有鋪在上面的金子：而且這兩者都用在棕樹和基路伯上。棕樹上的金子，即在聖徒身上；基路伯上的金子，即在天使身上。因為我不懷疑，天使們自己也將因他們在地上服事基督和祂教會的工作而獲得額外的榮耀。

天使是神的收割者，毫無疑問，祂將給他們豐厚的工資，即那時在他們的榮耀之上再加榮耀（馬太福音 13:38-39, 24:31；約翰福音 4:36）。

你們知道收割者通常會因為收割莊稼而得到很好的報酬，我不懷疑，當大收割結束時，他們也將如此。但這是何等的進入生命啊！在門口，在我們進入國度的第一步，就有金上加金。

五十九、論內殿的金釘

我不會關心聖殿所有的釘子，比如那些用鐵做的等等（歷代志上 22:3）。我只關心金釘，你們讀到過，祂說：「金釘的重量，五十舍客勒」（歷代志下 3:9）。這些釘子，據我所知，都固定在至聖所，其形式最適合它們所預表的事物。

其中一些代表我們的主耶穌基督，固定在祂在天上的中保職分中；因此在一個地方，當聖靈談到基督作為從猶大支派出來的中保時，說：「房角石從他而出，釘子從他而出」（撒迦利亞書 10:4）。既然祂被比作釘子，一根金釘，這是為了表明，正如釘子藉著敲打固定在它的位置上，基督藉著神的誓言，成為永遠的祭司（希伯來書 7:25）。因此，正如祂再次所說，那根釘子，即亞倫的祭司職分，曾被固定在一個確定的地方，將被移除、砍下並倒下；所以那位擁有大衛鑰匙的，即基督（啟示錄 3:7），將被神像釘子一樣固定在一個確定的地方，並存留；因此祂又說：「祂必作為祂父家榮耀的寶座」，或施恩座。而且，「他們必將祂父家的一切榮耀，連兒女帶子孫，都掛在祂身上」，像掛在釘子上，「一切小器皿，從杯子到大酒瓶」（以賽亞書 22:20-25）。正如經上所記，「他們唱新歌」給那被殺的羔羊，「說，你配得……」（啟示錄 5:9-12）。

因此，基督以釘子的形象，被聖徒們視為他們偉大的保證或盼望。

正如他在天上，確信他們必將來到那裡。因此，古人說神已賜給我們「在他聖所中的釘子」；經文說是一根釘子，邊註則說是「一根橛子，一個恆久穩固的居所」（以斯拉記 9:8）。如前所述，這在聖所中的釘子就是基督；基督既擁有天國，並為我們住在其中，永遠活著。因此，祂在那裡被稱為我們的頭、我們的生命、我們的救贖；我們也被說成是在祂裡面一同坐在天上（以弗所書 1；歌羅西書 3:3；以弗所書 2:5,6）。

這些釘子中有一些是神聖言的預表，這些話語永遠安定在天。我說，是它們「是」與「阿們」的預表。因此，所羅門在另一處將智慧神的話語比作「刺棍，和釘子，都是一個牧者所賜的，由集會的師傅所釘牢」（傳道書 12:11）。

它們被稱為刺棍，是因為正如刺棍能驅策牛隻耕作，神的話語也能激勵基督徒在聖潔的職責上勇往直前。它們被稱為釘子，是為了表明正如釘子一旦釘在穩固的地方就不易拔除，神的話語藉著祂的旨意，也永遠堅立。集會的師傅首先是指使徒。那唯一的牧者就是耶穌基督。因此，基督的福音被稱為永遠的福音，要存到永遠，比天地更堅定（以賽亞書 40:6-8；彼得前書 1:24,25；希伯來書 13:20；啟示錄 14:6；馬太福音 24:35）。主耶穌和祂神聖的話語，就是聖殿的金釘子；將這些釘子釘在聖殿中，是為了表明基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的；祂的話語也永遠長存。因此，凡擁有基督的人，就在至聖所中擁有一根釘子；凡擁有救贖應許的人，也在天上有了一根釘子，一根天上的金釘子！

六十、關於內殿的地板與牆壁

至聖所的地板鋪著香柏木，這殿的牆壁也是如此。「他用香柏木板從地到房頂，在殿內建了二十肘，以此為內殿，就是至聖所」（列王紀上 6:16）。

他告訴我們是用什麼裝修的，並如此重複說：「以此為內殿，就是至聖所」，是因為他要我們注意，唯有這個地方是這樣做的。

二十肘，這是殿的長、寬、高；他這樣說，是教導我們這殿四周都是這樣建造的。

如果我沒弄錯，香柏木是樹木中最高的（以西結書 31:3-8）。既然說內殿、至聖所是用香柏木四面裝修的，這或許是為了表明，唯有在天上，才有所有完美的極致。地上的教會雖有完美，卻非天上的那種完美。

(1.) 有一種自然的完美，就像一分錢和一先令同樣是自然的銀子。
(2.) 有一種比較的完美，所以一件事物可以同時是完美的又不完美的；就像半克朗比一先令多，卻比一克朗少。
(3.) 還有我們所謂的極致完美，那是無法增減的；唯有神是完美的。天上的榮耀超越了地上所有的完美，正如香柏木在高度上超越了所有的樹木。因此，當神談到祂自己的卓越時，祂以高度來彰顯。至高者、至高、高大尊貴者（詩篇 92:9, 138:6；創世記 14:19-21；但以理書 3:26, 5:18；詩篇 18:13, 87:5；路加福音 1:32, 6:35；以賽亞書 57:15；詩篇 9:2, 56:2, 92:1；以賽亞書 14:14）。這些稱號也歸於這座殿，因為它是極致完美居住的地方。

因此，我認為此處的香柏木是完美的標記，即用來裝修這殿的香柏木。因為既然神常以樹木、金、銀、石頭、野獸、飛鳥、魚類、蜘蛛、螞蟻、青蛙、蒼蠅、蝨子、塵土等，在此處以木頭來對我們說話，如果我們認為這些毫無意義，又怎能理解祂的聲音呢？「殿內香柏木上刻著野瓜和初開的花；全是香柏木，看不見石頭」（列王紀上 6:18）。

野瓜和花朵是裝飾金燈臺的圖案，正如你在出埃及記 25:33, 35, 37:10, 21 中所讀到的。燈臺是教會的預表，野瓜和花朵則是她裝飾的預表。但是，天國難道要掛滿聖徒的裝飾嗎？掛滿他們恩典的果子嗎？好吧，既然他們被允許跟隨這些果子進入聖所（啟示錄 14:13），並且據說他們將在天上被賜予「極重無比、永遠的榮耀」（哥林多後書 4:16,17），那麼可以肯定，在他們身上必有非比尋常的作為。

「全是香柏木，看不見石頭。」若將石頭視為預表，指實體的石頭；在實體中則指奧秘的石頭，那麼這可能意味著在天上，即這至聖所的本體中，擁有它的人心中將永遠不會有任何剛硬。所有的不完美都源於心的敗壞，但在榮耀中將不會有敗壞的心。那裡沒有知識的短缺，沒有性情的乖戾，沒有私慾或腐敗的運作；不，整個天國都不會有。在這裡，唉！它們隨處可見，即使在最好的聖徒身上也是如此，因為這裡我們的光與黑暗混雜；但在那裡，沒有黑夜，也看不見任何石頭。

「殿的地板鋪著金子」（列王紀上 6:30）。這就像我們讀到那將要從神那裡從天而降的新耶路撒冷；經文說：「城內的街道是精金」；也像你在出埃及記中讀到的：「他們看見以色列的神，祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石，如同天色明淨」（啟示錄 21:21；出埃及記 24:10）。所有的異象都很豐富，但這一點最為豐富，即殿的地板是用金子覆蓋的。地板和街道是行走的地方，到那時我們的腳步將是何等尊貴！唉！在這裡，我們有時陷入泥沼，有時絆倒在木塊和石頭上。在這裡，我們有時掉進坑裡，腳跟常被網羅絆住；但在那裡，這些都不會發生。金子！金子！當我們進入聖所時，一切都將是金子，是金色的完美！約伯在最好的時候也只是在奶油中行走，但到那時，我們所有的腳步都將踏在聖所的金子上。

六十一、關於放置在內殿的聖約櫃

在聖經中我讀到三個櫃：挪亞方舟、摩西被藏在其中的箱子，以及神的聖約櫃（創世記 6:14；出埃及記 2:3,5）。但我現在要談的是聖約櫃。約櫃是用「皂莢木做的，長二肘半，寬一肘半，高一肘半」。它「裡外包上精金」，並且「四圍鑲上金牙邊」（出埃及記 25:10,11）。

這個櫃被稱為「聖約櫃」，正如你讀到的第一個櫃被稱為「挪亞的」，因為正如挪亞在方舟中免於溺斃，聖約的法版也在這櫃中免於破碎。

在這一點上，約櫃是基督的預表；因為唯有在祂裡面，而不是在摩西的手中，這些法版才得以保持完整。摩西打破了它們，約櫃卻保守了它們。

不僅是寫在兩塊石版上的律法，連那被稱為「禮儀」的律法也被放入櫃中保存。兩塊法版被放在櫃的中間，以回應這句話——你的律法在我心裡，我樂意遵行。但禮儀律法被放在櫃的旁邊，以表明必須從基督的肋旁流出那能回應禮儀律法的事物，因為從那裡流出了血和水；血，回應禮儀的血；水，回應那律法的潔淨與洗滌。因此，禮儀被安置在約櫃的旁邊，以表明它們將從耶穌基督的肋旁得到回應（出埃及記 25:16,17；申命記 10:5；詩篇 40:8；約翰福音 19:34；希伯來書 10:7）。

約櫃被冠以神的名；是的，它被稱為神的能力和祂的榮耀，儘管它是木頭做的。而基督在名分和本質上都是神，儘管祂成了肉身；不僅如此，還為我們成為罪（撒母耳記下 6:2；歷代志上 13:6；歷代志下 6:1；約翰福音 1:14；羅馬書 9:5；哥林多後書 5:21）。

約櫃由人用肩膀扛抬，四處移動，以表明基督將如何被祂的使徒和傳道人扛抬並傳揚到世界各地（出埃及記 25:14；歷代志上 15:15；馬太福音 28:19,20；路加福音 24:46,47）。

約櫃擁有神同在的見證，這是律法中其他任何禮儀所沒有的；而基督擁有祂同在的記號和憑據，這是律法或福音時代任何人都未曾有過的。這一點顯而易見，無需證明。現在再做幾個比較：

(1.) 當百姓去求問神時，神是在約櫃那裡回答他們；而在這些末後的日子，神藉著祂的兒子對我們說話（歷代志上 13:3；撒母耳記上 14:18；希伯來書 1:2；約翰福音 16:23,24）。
(2.) 在約櫃的同在下，約旦河的水停住，直到耶和華救贖的民從曠野過到迦南；正是藉著基督的大能與同在，我們才得以跨越死亡——約旦河的預表——從這世界的曠野進入天國（約書亞記 3:15-17；約翰福音 11:25；羅馬書 8:37-39；哥林多前書 15:54-57）。
(3.) 在約櫃面前，耶利哥的城牆倒塌；而在基督的同在下，當祂再來時，所有高大的塔樓、堅固的營壘和罪人的藏身處都將被拆毀、消融（約書亞記 6:20；以賽亞書 30:25, 2:10,16；彼得後書 3:10；啟示錄 20:11-13）。
(4.) 在約櫃面前，非利士人的偶像大袞倒塌；而在耶穌基督面前，魔鬼——那些偶像背後的假神——也必倒塌。祂必須作王，直到將一切仇敵放在祂的腳下，直到他們成為祂的腳凳（撒母耳記上 5:1-4；馬可福音 5:12；哥林多前書 15:25；希伯來書 10:13）。
(5.) 非利士人因未受割禮卻妄動約櫃而遭受災殃；惡人若以未受割禮的心妄動基督，終有一天也必遭受最嚴厲的懲罰（撒母耳記上 5:6-13；詩篇 50:6；馬太福音 24:51, 25:11,12；路加福音 13:25-29）。
(6.) 神的祝福臨到那些妥善接待約櫃的人；而祂的祝福更將臨到那些真誠擁抱、接待祂的基督並承認祂名的人（撒母耳記下 6:11；使徒行傳 3:26；加拉太書 3:13,14；馬太福音 19:27-29；路加福音 22:28,29）。
(7.) 當烏撒伸手扶住約櫃，因牛失前蹄而以為神無法保護它，他便死在耶和華面前；同樣，那些不悔改而使用非法手段來推廣基督宗教、支持它在世上存在的人，也將面臨同樣的結局（歷代志上 13:9,10；馬太福音 26:52；啟示錄 13:10）。
(8.) 約櫃雖如此尊貴，但本身卻不高——只有一肘半高；基督也是——儘管祂是天國和神的榮耀——卻倒空自己，取了人的樣式（出埃及記 25:10-12；腓立比書 2:6-11）。
(9.) 約櫃四圍有金牙邊，以表明基督如何藉著信心被祂的聖徒加冕，並將在榮耀中被他們加冕，為了祂為他們所做的一切美事；也表明一切冠冕終有一天將向祂低頭，並戴在祂的頭上。這在預表中（撒迦利亞書 6:11,14）和本體中（啟示錄 4:10, 19:12）都有所體現。
(10.) 約櫃裡外包金，以表明基督在內在的恩典和外在的生活、在靈裡和公義上都是完美的（約翰福音 1:14；彼得前書 2:22）。
(11.) 約櫃被安置在施恩座之下，以表明耶穌基督作為救贖主，藉著祂肉身的死，將神的恩典帶給我們，並擔負在祂的肩上（出埃及記 25:21；以弗所書 4:22；5:1,2）。
(12.) 當約櫃遠離百姓時，敬虔的人哀哭追隨；當基督隱藏或被從我們身邊帶走時，我們在那日子也要哀哭（撒母耳記下 7:2；馬可福音 2:19,20；路加福音 5:34,35；約翰福音 16:20-22）。
(13.) 以色列全體在哀哭期過後又重新擁有了約櫃；而基督在祂的百姓為祂哀傷片刻後，必再見他們，「他們的心就喜樂了」（約翰福音 16:1-3,20-22）。

藉著這一切，以及許多可以提及的事物，最明顯的是，聖約櫃是耶穌基督的預表；請留意接下來的一點，即約櫃最終抵達了至聖所（希伯來書 9:3,4）。也就是說，在它漂泊之後；因為約櫃起初被迫像個流浪者一樣從一處移到另一處；時而在這裡，時而在那裡；時而在敵人手中，時而被朋友濫用；是的，它被迫四處漂泊，彷彿世人對它感到厭倦。為了證明這一點，我無需舉出其他例子，只需參看撒母耳記上第五、六、七章；與此相對應的，我們親愛的主耶穌也因仇敵的憤怒而被四處驅趕。祂一出生就被追殺到埃及（馬太福音 2）。然後祂被迫在加利利生活了多年。此外，當祂向以色列顯現時，他們有時將祂趕到曠野，有時趕到沙漠，有時趕到海邊，有時趕到山上，在每一個地方，祂都受到新敵人的騷擾或追捕。

最後，法利賽人密謀要祂的命；猶大出賣祂，祭司買下祂，彼得否認祂，仇敵嘲笑、鞭打、羞辱祂。最終，他們使祂被定罪、釘十字架、埋葬；但最後，神發令並將祂接到祂的地方，就在幔子之內，並安置祂去支撐施恩座，祂直到今日仍在那裡，作為我們的約櫃拯救我們，正如挪亞的方舟拯救他，摩西的箱子拯救他；是的，更好，因為唯有基督能拯救祂自己的人。

六十二、關於約櫃在至聖所或內殿的安置

正如我們所說的，正如經文所宣告的，約櫃在被抬到安息之處時，被安置在內殿，即至聖所，「在基路伯的翅膀之下」。「祭司將耶和華的約櫃抬進內殿，就是至聖所，放在基路伯的翅膀底下」（出埃及記 26:33, 39:35；列王紀上 8:3；歷代志下 5:7）。

在此之前，如前所述，約櫃被從一處抬到另一處，被迫住在帳幕的幔子下，正如我們所有的先祖所做的那樣；這表明基督正如我們一樣，為了獲得榮耀，曾有一段時間被迫在世上漂泊（撒母耳記下 7:1,3,6；希伯來書 11:9；約翰福音 1:10, 16:28, 3:13）。

但現在，當約櫃被帶進至聖所時，據說是被帶到了「它的地方」。這個世界因此不是基督的地方，祂不是從下面來的，祂是從祂父的家來的；因此，當祂在這裡時，祂不在祂的地方，直到祂升到祂原先所在的地方（約翰福音 8:23, 16:28, 6:62, 3:13）。

因此，基督適當的地方是至聖所。祂作為神、祭司、先知、君王和祂百姓的中保，其適當的地方都在那裡。在這裡，與我們在一起，祂不再以中保的身份親自做什麼。如果祂在地上，祂就不會是祭司等等。祂現在的地方和工作是在上面與祂的父在一起，並在天使面前（使徒行傳 5:31；彼得前書 3:22；希伯來書 4:14, 8:4；9:24；約翰一書 2:1,2；啟示錄 1:4,5）。

經文說約櫃被帶到「殿的內殿」，所羅門不滿足於說它被帶進了至聖所；他說，它的地方是內殿，神聖的內殿，也就是聽取的地方。因為祂升天時，代表祂的百姓有話要對神說。到內殿，也就是啟示的地方。因為祂也在那裡領受，並從那裡向地上的教會啟示一些無法從這神聖內殿之外顯明的事物。因此，祂在那裡，心中懷著兩塊法版，作為完美遵守的見證；祂也在那裡，肋旁帶著禮儀律法的全部成全，向祂的父展示並懇求祂公義的完美和祂寶血的功勞，並領受並賜福給我們這些信祂的人，讓父神對祂為我們所做的一切感到滿意。

「進入至聖所」。這些話顯示了約櫃在去安息時去了哪裡。約櫃在這一點上是基督的預表，是為了顯示或進一步表明，基督現在在天上所做的一切，都是在祂父的面光中做的。是的，這暗示基督甚至在那裡也向神申訴，關於祂在地上所做之事的價值；我說，向審判全地的神申訴，祂是否不應因祂的受苦而獲得祂作為百姓祭司和中保所求的一切？

「你願意上耶路撒冷去，在我面前受審嗎？」非斯都對保羅說（使徒行傳 25:9）。為什麼，我們蒙福的耶穌在世時，願意上耶路撒冷受審；而在那裡被誤判後，祂向神申訴，現在已經去了那裡，進入了聖所，來到那審判全地的主面前，請求祂對祂所做之事的裁決；並確認那些祂為其擔保、帶領他們進入榮耀的靈魂，是否藉著祂擁有了進入天國的權利。

「在基路伯的翅膀之下」。這進一步證實了我們的話；因為既然從地上向天上申訴，正如約櫃被安置在基路伯的翅膀之下，祂在向神代求並為我們懇求祂的功勞時，也是在天上所有天使的面前和聽聞中進行的。

關於聖約櫃及其預表就談到這裡。我們接下來要談施恩座。

六十三、關於施恩座，以及它如何被安置在聖殿中

施恩座是在曠野製造的，但在聖殿建成後，與其他聖物一起被所羅門抬了上來（歷代志下 5:2-10）。

施恩座，正如我對約櫃所展示的，並不高。「長二肘半，寬一肘半」；但它的高度「卻是無可測量的」。

施恩座的長寬與約櫃相同：或許是為了向我們表明，神對祂選民的恩典的長寬，與基督功勞的長寬是一樣的（出埃及記 25:10,17）。因此，我們說在祂裡面稱義，在祂裡面蒙福，正如神在祂裡面所定的旨意。

但施恩座在高度上是無可測量的，這是為了表明，如果神願意擴展它，它甚至能夠觸及那些從天上墮落的人，並拯救所有曾經活在世上的人，甚至所有現在在地獄裡的人。因為不僅有足夠的寬度給那些將要得救的人，而且還有「足夠的餘糧」（路加福音 15:17）。「你要將施恩座安在櫃上」，神對摩西說，這也是大衛為它指定的地方（出埃及記 25:21；歷代志上 28:11）。現在，它按照神的條例這樣安置，教導了我們許多事。

(1.) 我們恩典的根基是基督。施恩座被安置在聖約櫃上，並在那裡為我們安息。如果公義沒有找到一個櫃，一個基督作為依靠，它就不會、也不能容許我們從恩典中得到任何益處。「救他免下坑，我已經得了贖價」（約伯記 33:24）。
(2.) 它被安置在上面，也表明基督本身就是恩典的果子。恩典在上面，是制定者；神就是愛，祂差遣祂的兒子作為我們罪的挽回祭和救主（約翰福音 3:16；約翰一書 4:10）。
(3.) 施恩座和約櫃這樣結合在一起，也表明沒有基督，恩典就不會運作。因此，古時祭司為了恩典來到神面前時，總是帶著血進入聖所；是的，他總是將血灑在施恩座上和施恩座前七次。拿走約櫃，施恩座就會倒塌，或至少會大大降低。同樣，拿走基督，恩典的閘門就會關閉，恩典的流動就會停止。這是真實的，因為一旦基督停止中保，永恆的審判就會到來。
(4.) 再者，施恩座被安置在約櫃之上，教導我們知道，恩典可以從天上俯視，儘管律法站在一旁觀看；但這必須是在基督裡，因為律法被保存在那裡，並由祂為我們成全。在基督之外的律法像獅子一樣可怕；在祂裡面的律法像羔羊一樣溫順。原因是，它在祂裡面找到了足夠的代價，來回應所有藉著祂來到神面前求恩典的人的過犯。「基督是律法的總結，使凡信祂的人都得著義」；如果這是真的，律法就不能再對任何藉著祂來到神面前的人追究什麼。律法過去總是可怕地判決，直到它被放入櫃中保存。[30]
(5.) 因此，那些來到神面前求恩典的人，務必藉著約櫃——基督——來到祂面前。因為恩典正如它從施恩座上方降臨到我們這裡，那施恩座也安息在約櫃之上。因此，罪人啊，你要藉著那條路來求恩典：因為如果你在那裡遇見律法，它不能傷害你；如果你在其他地方遇見恩典，它也不能幫助你。因此，來到這裡，大膽地來到這施恩座——這由約櫃支撐的恩典寶座前，「得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助」（希伯來書 4:16）。

因此，在至聖所中這樣安置事物，在神的話語中看來是令人讚嘆的。因為那確實是我們必須藉以觀看主榮耀的鏡子。在這裡，我們看到了事物的緣由；在這裡，我們看到了公義的神如何能以恩典的方式，與一個得罪祂的人相處。這是因為律法已經由主耶穌基督遵守了；正如你所見，施恩座立在聖約櫃上，神就在那裡以恩典的方式對待我們（出埃及記 25:17-23）。

六十四、關於內殿的活水

雖然在關於聖殿建造的神聖記載中，沒有提到這些水，只提到了國王建造它的山和材料，但在我看來，在那座山上，也就是建造聖殿的地方，有一道活水的泉源。這在以西結書 47:1 中顯得極為可能，他說：「他帶我回到殿門，見殿的門檻下有水往東流出，原來殿面朝東，水從殿的右邊，在祭壇的南邊流下。」同樣，「必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷」（約珥書 3:18）。這神聖活水最初顯現的地方，不是別處，正是聖所，即至聖所（以西結書 47:12），施恩座就在那裡，在啟示錄中被稱為「神和羔羊的寶座」（啟示錄 22:1,2）。

這也是先知撒迦利亞所指的意思，他說：「活水必從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流」（撒迦利亞書 14:8）。據說它們從耶路撒冷出來，是因為它們從位於耶路撒冷的聖所流下到城裡。這就是另一處所說的生命水的河，因為它從寶座流出，而且據我推測，它在聖殿敬拜中被使用。我想，鑄造的銅海和十個洗濯盆就是用這水充滿的，祭司進入聖殿事奉時，也是用這水洗手洗腳；他們在將祭物獻給神之前，也是用這水清洗祭物；是的，我推測他們敬拜中所有的洗滌和沖洗都是用這水。

在以西結書和啟示錄中，這水被說成在河岸上有生命樹生長，它是神的話語和聖靈的預表，基督藉此使祂自己成聖，以便作為大祭司進行敬拜（以西結書 47；啟示錄 22）。這水也是醫治所有將要得救之人的水；藉著這水，他們也得以成聖，並藉著耶穌基督我們的主，使他們所有的敬拜和事奉都蒙悅納。因此，這水被說成流向海——世界，並醫治其中的魚——罪人；是的，這就是我們的主耶穌基督所說的水，喝了這水的人必永遠活著（以西結書 47:8-10；撒迦利亞書 14:8；約翰福音 4:14）。

六十五、關於內殿或至聖所中的鏈子

正如聖殿門廊前和第一座殿中有柱子上的鏈子一樣，與它們相似，在至聖所（這裡稱為內殿）中也有鏈子。這些鏈子不是裝飾性的，也不是刻在木頭上的，而是真正的鏈子，而且是金子做的；它們被準備好，用來在內殿「前面」做隔斷（列王紀上 6:21；歷代志下 3:16）。

我之前告訴過你，至聖所被稱為內殿，並非因為嚴格意義上整個地方都是如此，而是因為神在那裡有回應，這是外殿所沒有的，但我認為約櫃和施恩座確實更特別地被稱為內殿；「我要在那裡與你相會」，神說，並從那上面「與你說話」（出埃及記 25:22）。當大衛說：「我向你的聖所舉手」時，他指的不是至聖所這座房子，而是其中的施恩座。或者，正如邊註所說，「向你聖殿的內殿」（詩篇 28:2）。

因此，當他說「在內殿前面」時，他是指這些鏈子被放在至聖所中，在約櫃和施恩座前面，讓亞倫和他的兒子們明白那裡有額外的榮耀。因為約櫃和施恩座比那神聖的殿本身更受尊崇，正如基督和神的恩典比最高的天堂更受尊崇。「耶和華超乎萬民之上，祂的榮耀高過諸天」（詩篇 113:4）。

所以，這座殿中藉由這些金鏈子所做的隔斷，與其說是為了劃分聖所與至聖所，不如說是為了表明在至聖所中，有比它更值得尊崇的事物。

至聖所是天國的預表，但約櫃和施恩座是基督以及神藉祂賜給我們恩典的預表；我相信任何一個知道自己在說什麼的人都會得出結論，天國的神和基督比他們所居住的殿更卓越。因此大衛又說：「除你以外，在天上我有誰呢？」因為你比它們更卓越（詩篇 73:25）。因為雖然被稱為天國的地方可以滿足某些人；是的，即使神不在其中，但唯有天國的神才能滿足一個真正敬虔的人：這人的靈魂渴慕的是神；神是他極大的喜樂（詩篇 52:2, 63:1, 143:6, 17:15, 43:4）。

這些鏈子既然在至聖所中做了這種隔斷，或許可以教導我們，當我們在天國得榮耀時，我們仍將在那裡知道，神與我們之間將繼續存在無限的差距。那裡的金鏈子將會區分（或隔離）創造主與受造物。因為我們，即使是我們這些將要得救的人，仍將保留我們自己的本性，並繼續作為有限的受造物；是的，我們在那裡也將看到我們的主、我們的頭與我們之間的差距；因為雖然我們現在是，到那時也將在人性上像祂；是的，也將因為被祂的榮耀所榮耀而像祂；但祂在程度和光輝上仍將超越我們，就像地上最高的國王在光輝上遠勝過他王國中最卑微的臣民一樣。

鏈子自古以來就被用作區分的標記，向我們展示誰是奴僕，誰是自由人。是的，在審判之日，它們將成為區分善惡的標記；正如在這裡，它們將區分天國與神，受造物與創造主（彼得後書 2:4；猶大書 6；馬太福音 22:13）。

誠然，那些是罪與忿怒的鏈子，而這些是金鏈子；但這些鏈子，即使是這些鏈子，也將使受造物各守本位，好讓創造主得著祂的榮耀，並在那裡從他們那裡領受祂威嚴所當得的承認（啟示錄 4, 5:11-14）。

六十六、關於大祭司及其在內殿的職分

當事物在「至聖所」中如此安排妥當後，大祭司便按照所規定的進入其中，執行他的職分，即在金香爐中燒香，並用指頭將他為百姓所獻祭物的血，灑在施恩座上和施恩座前（出埃及記 30:7-10；利未記 16:11-14）。

現在，為了這項特殊的職分，他有特殊的準備：1. 他必須用水洗身。2. 然後他必須穿上聖衣。3. 此後他必須用聖膏油膏抹。4. 然後必須為他獻祭，進一步使他適合擔任職分。5. 這祭物的血必須取一些抹在他的右耳垂上，一些抹在右手的大拇指上，一些抹在右腳的大拇指上。做完這些，必須將更多的血與膏油灑在他身上，並灑在他的衣服上；因為他必須以這種方式被分別出來，擔任大祭司的工作（出埃及記 29）。

他用水洗身是為了顯示基督人性的純潔。他精緻的袍子是基督公義一切完美的預表。那倒在他頭上的聖油……

這旨在說明基督如何受聖靈膏抹，以執行祂作為祭司的職分。祂成聖的犧牲，預表了基督在客西馬尼園所獻上的祭——那時祂將汗水與自己的血、淚水和哀求混合在一起，向那能救祂免死的主祈禱；「因祂的虔誠，就蒙了應允」。正如亞倫被獻祭公牛的血所塗抹，這位蒙福者在祂的汗水如大血點或血塊，從頭、臉及全身滴落在地時，也從頭到腳被自己的血所浸透（路加福音 22:44；希伯來書 10:20）。

當亞倫如此預備好之後，他便為百姓獻上祭物，並將血帶入幔子內（利未記 16 章）。基督耶穌也應驗了這一點，祂在城門外獻上自己的身體，然後將祂的血帶入天上，灑在施恩座前（希伯來書 13:11,12；9:11,12,24）。因為亞倫是基督的預表；他的獻祭是基督獻上身體的預表；祭物的血是基督寶血的預表；他的聖衣是基督之義的預表；施恩座是恩典寶座的預表；香是基督讚美的預表；而將祭物的血灑在施恩座上，則是基督在天上神的面前，為我們祈求祂受苦之功效的預表（希伯來書 9:10-28）。

「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌」（希伯來書 3:1）。「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到恩典寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助。凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭：他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困」（何西阿書 4:14-16, 5:1,2）。

這就是我們的大祭司；祂成為大祭司，「不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能」。因為亞倫和他的兒子們成為祭司是沒有起誓的，「至於這一位，卻是藉著那對祂說：『主起了誓，決不後悔，你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司』的人起的誓。既是起誓，耶穌就作了更美之聖約的中保。」

「那些成為祭司的，數目本多，是因為有死阻隔，不能長久。但這位既是永遠長存的，祂有長久不變的祭司職任。凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。律法本是立軟弱的人為大祭司，但律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，是成全到永遠的。我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕[31]裡作執事，這帳幕是主所支搭的，不是人所支搭的。凡大祭司都是奉派獻禮物和祭物的，所以這位也必須有所獻。祂若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事本是天上事的形狀和影兒，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：『你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式』」（希伯來書 7:16-8:5）。

「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠救贖的事。若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的聖靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的良心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？

「因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前；也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著別人的血進入聖所，如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。按著定命，人人都有一死，死後且有審判；像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們」（希伯來書 9:11-14, 24-28）。

六十七、論大祭司獨自進入至聖所

正如大祭司獨自進入至聖所是他的特權，其中也包含了一些奧秘，我將略作說明：「他（亞倫）進去在聖所行贖罪的時候，會幕裡不可有人，直等到他出來，為自己和本家，並以色列全會眾成就了贖罪」（利未記 16:17）。其原因在於，基督是獨一的中保；祂獨自踹酒醡，眾民中沒有一人與祂同在，也沒有人幫助祂（以賽亞書 63:3；提摩太前書 2:5）。

在眾民中，沒有人能幫助祂背負十字架，也沒有人在祂執行祭司職分的第一部分時給予協助。那麼，為什麼在祂執行第二部分職分時，又需要任何人與祂分擔呢？此外，凡要幫助中保的人，自己必須是無罪的，或者必須基於某種不依賴於中保之價值的原因而蒙恩寵。但就基督的代求而言，有誰能憑藉這種無罪或價值來幫助祂呢？連最高的天使也不能；因為除了祂以外，再沒有這樣的人，所以祂必須獨自完成。因此經上說，祂獨自進去，獨自在那裡，並獨自在那裡代求。這一點不僅在亞倫的預表上顯明，在基督耶穌這本體上更是顯而易見（希伯來書 6:19,20；9:7-11,21,23,24）。

我並不是說天上除了耶穌基督以外就沒有別人；但我說，祂在那裡是為了獨自為我們代求。是的，聖經說得更多。基督說：「我去為你們預備地方。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在哪裡」（約翰福音 14:1-3）。

這段經文似乎暗示基督獨自在至聖所或最高的天上；祂必須獨自在該處，直到祂完成了代求的工作；因為在那之前，祂不會再來接我們到祂那裡。讓我們承認基督在這件事上，正如在其他所有事情上一樣，擁有至高主權；因為祂是祂教會的中保，並且獨自在至聖所為他們代求。經上說祂是人所不能靠近的光。

六十八、論大祭司每年只進去一次

正如大祭司獨自進入至聖所，他為了完成那項工作，每年也只進去一次。神對他說：「不可隨時進幔子內，到施恩座前，免得你死亡」（利未記 16:2）。

正如他「每年」只進去一次，若非穿戴著亞倫的聖衣，他連那一次也不能進去（利未記 16:32-34）。正如我先前所暗示的，他必須穿上聖衣，額上戴著金牌，胸前佩戴十二支派的名字，衣邊掛著叮噹作響的鈴鐺；即便如此，若不帶著血進去，這一切也無濟於事（出埃及記 28 章；利未記 16 章）。

使徒特別留意這「每年一次」的規定，並對此作了極大的運用。他說，這位大祭司「每年」進去一次：每年一次，這是為了表明基督應當在世界末了，一次進入天上，在那裡為我們代求。因為藉著「年」這個詞，他指出了世界的期限和時間；而藉著那一年中的「一次」，他指的是世界末了的一次。

他說：「也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著別人的血進入聖所。如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪」（希伯來書 9:25,26）。

既然祂已經在幔子外一次獻上了祂的祭物，祂現在已經進入至聖所，為我們成全祂的代求工作。不是進了人手所造的聖所，那不過是真聖所的影像，乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。

現在，如果我們的主耶穌確實已經去了，如今為我們顯在神面前；如果這個「如今」正是預表所說的「每年一次」；正如我們使徒所說的「世界末了的一次」；那麼結論就是，神的子民都應當站著等候祂的祝福，當祂從那裡回來時，祂將帶給他們這份祝福。因此他補充說：「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們」（第 28 節）。

因此，這顯示了基督在神右邊所要完成的工作是何等偉大，以至於祂在那裡停留了這麼久。祂在不到四十年的時間裡完成了祂祭司職分的第一部分，如果你把祂製作聖衣等過程也算在內的話；但關於這第二部分，祂在天上的時間已經超過一千六百年了，卻尚未結束。

這因此呼喚聖徒們要有信心和忍耐，祂也藉此試驗世人；以至於他們已經開始嘲諷地說：「祂降臨的應許在哪裡呢？」（彼得後書 3:4）。但我再說，我們必須仰望並等候。如果百姓曾等候撒迦利亞，並因他在聖所裡停留的時間比預期的長而感到驚奇，那麼世人對於基督降臨的信心早已蕩然無存，也就不足為奇了；是的，連孩子們也必須學會等候，因為聖經所說的「片時」竟證明是如此漫長。因為使徒所說的「還有片時」，對某些人來說，竟成了一個非常漫長的「片時」（約翰福音 16:16；希伯來書 10:37）。

誠然，撒迦利亞當時是與天使打交道，這使他停留了那麼久。噢，但耶穌是與神在一起，在祂面前，在祂的同在中，與祂交談，沉浸在祂和祂的榮耀裡，這就是祂停留如此之久的一個原因。祂也在那裡為祂受試探的子民懇求祂的寶血，為祂所有的揀選者代求，並在那裡等候，直到祂所有的子民都預備好，準備進入榮耀。我說，祂在那裡，並且必須在那裡直到那時；這就是祂停留我們認為如此漫長之時間的另一個原因。

事實上，令我驚奇的是，我們的主耶穌基督既然已經在那裡，竟還會想到要再回來，考慮到祂在這裡曾遭受過如此惡劣的對待。但愛有什麼做不到的呢？如果祂在這裡沒有一群若非祂親自降臨就無法成全的子民，祂肯定永遠不會再觸碰這片土地。祂也成了審判活人死人的主，並將在那些恨祂之人的滅亡中得著榮耀。

祂的子民對祂而言就像祂自己一樣。一位充滿愛心的丈夫怎能忍受總是離開心愛的妻子呢？此外，正如我所說的，祂要報應惡人所行的一切惡事，而且就在他們犯罪的地方。因此，為此所定的日子已經設定，祂將會，也必會快快地來執行。因為無論時間對我們來說似乎多麼漫長，但在神的計算中，自祂進入至聖所代求以來，不過是片時而已。「在主看一日如千年」；照這種算法，祂進入至聖所還不到兩天。「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延」；「祂必快來，並不遲延」（彼得後書 3 章；希伯來書 10:37）。

六十九、論基路伯及其被安置在內殿施恩座之上

在至聖所裡也有基路伯，被安置在施恩座之上。參見列王紀上 6:23-28。

這些被使徒稱為「榮耀基路伯，遮蔽施恩座的」（希伯來書 9:5）。
這些基路伯是神天使的形像，正如我們在其他地方所證明的。
經上說這些基路伯是雕刻而成的，且有些人認為，它們的翅膀可以藉由工藝移動；因此經上說，「它們伸展翅膀」；「基路伯的翅膀展開」；並且「基路伯展開翅膀，遮掩約櫃和抬櫃的槓」（列王紀上 6:27；歷代志下 3:13, 5:8）。
我也讀到這些基路伯有車輛和輪子；藉此教導我們，當神命令時，天使是何等樂意且迅速地將我們接到神的樂園；因為這些車輛是天使懷抱的預表；而這些輪子，則是當他們被差遣來接我們時，其行動迅速的預表。「神的車輛盈萬盈千，主在其中，好像在西奈山聖所」（歷代志下 28:18；以西結書 10:9,15,16,18-20；列王紀下 6:17；詩篇 68:17；列王紀下 2:11；但以理書 9:2）。
基路伯與撒拉弗之間有何區別（若有的話），我現在不打算探究；但我相信天上有不同等級和階層的天使，正如世上有不同階層和等級的人一樣。但這些基路伯被安置在神聖的殿中，宣告了它們是聖天使的形像；因為它們的居所是天堂，儘管為了我們的緣故，它們在世上往來（希伯來書 1 章）。
經上說這些在聖所裡的基路伯是站立的，以表明：（1）天上的天使不像其他天使那樣從崗位上墮落。（2）也表明它們總是準備好，聽從神的吩咐，迅速奔跑去執行祂的旨意。（3）也表明它們將繼續留在崗位上，因耶穌基督的堅固而得以持守，「萬有也靠祂而立」（歌羅西書 1:17）。
經上說「它們的臉向內」，彼此對望，同時又略微向上，以表明天使們既注視又驚嘆於恩典的奧秘，正如這奧秘從施恩座上向我們顯明一樣。基路伯的臉「要彼此對望；基路伯的臉要朝向施恩座」（出埃及記 25:20；歷代志下 3:13；彼得前書 1:12；以弗所書 3:10）。

（1）「朝向施恩座」。它們渴望看見它，以及我所說的，憐憫如何從那裡看向我們。
（2）「它們彼此對望」，以表明它們一致為我們靈魂的得救而歡喜（路加福音 15:10）。
（3）它們被說成站在施恩座之上，或許是為了表明天使不需要像我們這些站在下面、身為罪人的人那樣，需要那些憐憫和赦免的作為。它們站在上面；它們是聖潔的。我並不是說它們不需要神的良善延伸到它們身上，因為它們正是藉此被保存並繼續存在；但它們不需要被赦免，因為它們沒有犯過罪。
（4）它們也站在那裡，翅膀展開，以表明如果需要，天使是何等樂意從天上來到世上傳揚這福音（路加福音 2:9-14）。
（5）經上說，它們這樣站立，翅膀從牆到牆；從這聖殿的一邊到另一邊；以表明在天堂範圍內的所有天使，都同心合意，準備好在神的命令下，降下來幫助、服事並為神的選民效力。

經上還說，它們的翅膀高展，以表明它們只以那位至高者所吩咐它們的職責為樂，而不傾向於，甚至不願服事聖徒那些感官或肉體的慾望。這也可能表明它們樂意從天的一端飛到另一端，為神和祂的教會效力（馬太福音 13:41,49, 24:31, 25:31；帖撒羅尼迦後書 1:7,8）。

七十、論內殿牆上的形像

內殿的牆，是天堂的預表，正如我已經告訴你們的，從底到頂都用香柏木板遮蔽。根據以西結的異象，這牆上雕刻著基路伯和棕樹。「基路伯與基路伯之間，有棕樹。每基路伯有二臉，這邊臉向棕樹，那邊臉向棕樹。全殿周圍都是如此；從地到門以上，都有基路伯和棕樹」（以西結書 41:18-20）。

至於這些基路伯和棕樹，我已經告訴過你們我認為它們是什麼的形像。基路伯是聖天使的形像，棕樹是正直者的形像；因此我們這裡只討論它們在天堂中的安置。
現在你們看，在至聖所裡的棕樹被安置在基路伯與基路伯之間，環繞著殿，我想這應該是為了表示聖徒在那裡將不再像在這裡一樣憑信心和盼望生活，而是在直接享受神；因為被安置在基路伯之間，就是被安置在神居住的地方；因為聖經清楚地說，祂住在基路伯之間，這正是這裡所說的安置這些棕樹或正直者的地方（撒母耳記上 4:4；列王紀下 19:15；歷代志上 13:6；詩篇 80:1；以賽亞書 37:16）。地上的教會被稱為神的殿，祂將永遠住在其中；天堂本身被稱為神的殿，我們將永遠住在其中，而且是在基路伯之間。這不僅僅是恩典，這是恩典與榮耀，真正的榮耀。
住在基路伯之間也可能表明我們在那裡將與天使平等。注意，這裡有一棵棕樹和一個基路伯，一棵棕樹和一個基路伯。在這裡我們稍微低一點，但在那裡我們將絲毫不遜於他們中最尊貴的。一棵棕樹和一個基路伯，一個正直者在基路伯之間，將環繞著殿；我們將被安置在相同的行列中；「因為他們不能再死，和天使一樣」（路加福音 20:36）。
這樣安置的棕樹，也可能向我們表明，神的選民將在那裡填補墮落天使留下的空缺；他們因罪被從聖潔的天堂趕了下來，而我們藉著恩典將被提到那裡，並被安置在基路伯與基路伯之間。當我說他們的位置時，我並不是指那種不穩定狀態，即他們在榮耀中時因缺乏揀選的愛而站立不穩；因為天堂，藉著基督的寶血，現在對我們來說已成為一項買贖的產業；因此，正如我們將在天國中擁有他們的位置，我們也將藉著救贖寶血的功效，在那裡長存，不再出去；因為藉此，那國度對我們來說將堅立不搖（希伯來書 9:12, 12:22-24,28；啟示錄 3:12）。
我說，這些棕樹似乎接替了那些因罪被趕出之人的位置。因此，選民佔有了那個位置，但卻獲得了更好的冠冕，直到永遠。正如「以色列佔領了迦南人的地」；大衛佔領了掃羅的國度；馬提亞佔領了猶大的使徒職分（使徒行傳 1:20-26）。
墮落天使所失去的居所，除了先前所排除的之外，絕不遜於那些站立者的居所；因為他們的元帥和君王被稱為明亮之星，因為他曾是那裡的預表（以賽亞書 14:12）。
因此，你們看，它們從地面一直安置到門以上；也就是說，從那裡最低到最高的天使。因為正如地上的教會有偉大的聖徒和微小的聖徒，天上的天使也有不同的等級，有些比有些大；但最小的聖徒，當他進入天堂時，將擁有天使的尊嚴，天使的位置。從地面開始，你會發現一棵棕樹在基路伯與基路伯之間。
而且每個基路伯有兩張臉——這裡也是如此；但我讀到以西結書 10:14 說，它們各有四張臉。第一張是基路伯的臉，第二張是人的臉，第三張是獅子的臉，第四張是鷹的臉。
它們各有兩張臉；這並不是為了表明它們有二心，因為「它們的樣子和它們自己」是一樣的，並且「它們各往前直行」（以西結書 10:22）。那麼，這兩張臉是為了在這裡顯示它們理解的敏捷，以及它們執行神旨意的可怕。人的臉象徵它們是理性的主人；獅子的臉象徵它們臨在的可怕（哥林多前書 13:12；士師記 13:6）。

在另一個地方，我讀到它們的輪子；是的，它們自己，「它們的全身、背、手、翅膀和輪子，周圍都滿了眼睛」（以西結書 1:18, 10:12）。這向我們表明它們在所有的護理和隱晦的安排中是何等有知識、目光敏銳，以及在察覺神教會敵人的惡毒計謀時是何等靈活，因此它們是何等有能力去破壞這些計謀。並且因為它們有獅子的臉，我們藉此看到當神說「去執行吧」時，它們是何等充滿殺戮和毀滅的能力。現在，我們必須與這些同住共處，一棵棕樹和一個基路伯；一棵棕樹和一個基路伯必須從地面到門以上，環繞著殿——即天堂。

「這樣，人的臉向著這邊的棕樹，獅子的臉向著那邊的棕樹。」藉著這兩張臉，也可能表明我們在天堂將擁有足夠的榮耀，使我們與天使親近。它們那獅子般的面容，曾使地上最偉大的聖徒感到恐懼（如創世記 32:30；士師記 13:15,22 所述），屆時將伴隨著人那親切的面容。那時天使與人將成為同伴，並以此身份彼此往來。

這樣，你們就看到了我在神的殿中所發現的那一點點奧秘。

修正並感化那犯罪者，好叫他的靈魂得救。若施行管教的動機並非出於此，而是出於私人的怨恨、競爭、野心或權力慾，那便是錯誤的。犯罪者的得救與上帝的榮耀，應當成為採取一切管教措施的動力。「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘」（加拉太書 6:1）。——編者註

[28] 在班揚的「當代」，關於在混合聚會中是否應當引入詩歌唱頌，曾有過激烈的辯論。當時有人主張，歌唱的聲音與天賦並非伴隨重生而來；這可能導致偽善與虛榮；且聖經中並無明文命令。貴格會（Quakers）拒絕了這一點，但所有其他教派都採納了這項公共敬拜中令人愉悅的部分。參見基奇（Keach）的《破口得修補》（Breach Repaired）。——編者註

[29] 橄欖木與象牙、珍珠母貝一同被用於裝飾東方宮殿中最豪華的廳堂。它極其耐用且優雅。「在裝飾這些豪華廳堂時，從各種木材中選出橄欖木，顯示了所羅門聖殿建築品味的優雅與宏偉，在那裡，至聖所的門和其他部分都是用橄欖木製成的。」——哈默（Harmer）、舒澤（Scheuzer）、蒙塔古夫人（Lady M. W. Montague）。——編者註

[30] 正如施恩座遮蓋了存放在約櫃中的律法，基督也遮蓋了他子民的過犯；當基督坐在施恩座上時，律法就不能起來控告他們。——詹寧斯（Jennings）。

[31] 在班揚的版本中，此處被稱為「新會幕」（new tabernacle），這是一個印刷錯誤，現已通過恢復正確的讀法予以更正。——編者註