關於黎巴嫩林宮的講論
編者序言
巴勒斯坦地區中，著名的黎巴嫩山脈坐落於此，它是與敘利亞接壤的邊境地帶，以西頓（Sidon）為海港，北面則鄰近大馬士革城。這座敘利亞的都會與大馬士革王國的首都防禦堅固；在邊境衝突期間，它曾作為亞述軍隊的掩護。班揚非常有理由地推測，為了牽制他們，所羅門建造了一座塔樓宮殿，配備了充足的戰爭軍火，這就是所謂的「黎巴嫩林宮」。
耶路撒冷宏偉的聖殿是上帝指定的公共敬拜中心，它被視為福音時代的預表，而福音時代旨在取代它。在《所羅門聖殿靈意化》（Solomon's Temple Spiritualized）一書中，其所有部分與器皿、祭祀與事奉，皆已按其預表意義作了描述。然而，由於福音這套可愛的體系必須以緩慢而不可阻擋的步伐，去征服人類的偏見、激情與邪惡，那些承擔這場戰鬥重任的人，被視為在曠野中爭戰的教會。班揚在本書中試圖表明，這座宮殿與堡壘正是基督教會在聖潔爭戰狀態下的預表，他們捍衛著神聖的福音體系，並通過不斷的屬靈征服來擴展防禦線。當教會被敵人包圍時，他們擁有取之不盡的內在安慰、力量與慰藉。就像黎巴嫩林宮一樣，他們的位置也處於令人愉悅、甚至美麗的境地。如果錫安山是全地的喜樂，那麼大馬士革的山脈就是地上樂園的寫照。那裡的風景如此優美，空氣如此芬芳，以至於其中一部分被稱為伊甸，即上帝的園子。阿拉伯詩人形容它：頭頂終年積雪，肩披春色，懷抱秋意，而永恆的夏天則沉睡在它的腳下。正是在這片被以賽亞稱為「黎巴嫩的榮耀」的美麗土地上，所羅門建造了他的林宮。
這是班揚根據聖經所確立的簡單事實。然而，就書本知識而言，他是一個未受過正規教育的人；無論如何，沒有人能說他「學問太大，反變癲狂了」。班揚對這座建築的描述是基於常識與聖經的，但他與我們幾乎所有的博學註釋家大相徑庭——他們想像這座房子是在耶路撒冷的聖殿附近。神學家大會（Assembly of Divines）在他們寶貴的註釋中建議，之所以這樣命名，是因為「周圍種植了像黎巴嫩那樣大量的樹木；並增設了花園、果園和各種令人愉悅的事物」；為了支持這一猜測，他們引用了傳道書 2:4, 6。普爾（Poole）說，它之所以被稱為「黎巴嫩林宮」，要麼是因為「它建在黎巴嫩的山林中，作為夏季休閒之用；但普遍認為它靠近耶路撒冷；或者更確切地說，是因為它在宜人的樹蔭與林木方面與黎巴嫩有某種相似之處」。迪奧達蒂（Diodati）認為它與所羅門的宮殿是同一座，但因周圍種植的樹林，或因建築中使用了大量從黎巴嫩運來的香柏木柱，而被稱為黎巴嫩宮。即使是班揚最喜愛的、由清教徒在日內瓦翻譯的版本，雖然附有兩幅「王在黎巴嫩林中的宮殿」的木刻版畫，但邊註卻寫道：「因其地之美，且建造時使用了大量的香柏木，故將其比作黎巴嫩山。」卡爾梅特（Calmet）在他極具價值的譯本中，附上了拉丁文武加大譯本，也表達了同樣的觀點：「他還建造了被稱為黎巴嫩宮的宮殿，因為其結構中使用了數量驚人的香柏木。」帕特里克主教（Bishop Patrick）將這座房子置於耶路撒冷或其附近，「在一座涼爽、陰涼的山上，這使它看起來像黎巴嫩山。」吉爾博士（Dr. Gill）認為這座房子靠近耶路撒冷；因為它是一個軍火庫和司法法庭，其名稱源於它是用黎巴嫩的香柏木建造的，且位於樹林之中。約瑟夫斯（Josephus）在《猶太古史》第八卷第六章第五節中記載，當示巴女王來到猶大時，她對所羅門的智慧感到驚訝，對其皇家宮殿的精緻與宏大感到驚奇；「但她對那座被稱為黎巴嫩林宮的建築更是驚嘆不已。」馬太·亨利（Matthew Henry）追隨班揚的觀點：「我更傾向於認為它是一座建在黎巴嫩森林本身的房子，儘管離耶路撒冷很遠，但所羅門擁有如此多的戰車和馬匹，且分散在各個戰車城中，這些城可能是他的驛站，他可以輕鬆地經常前往那裡退隱。」列王紀下第 19 章和雅歌 7:4 中明確提到了黎巴嫩作為軍事建築的地點。
黎巴嫩塔被描述為面向大馬士革。黎巴嫩森林中這座宮殿與塔樓的廢墟，很可能是圖德拉的本傑明（Benjamin of Tudela）所見到的，他描述建造它的石頭長二十掌，寬十二掌。加布里埃爾·西奧尼特（Gabriel Sionits）描述該塔高一百肘，寬五十肘。蒙德雷爾（Maundrel）曾在遠處看到黎巴嫩山中的廢墟。我們的註釋家對聖經明確見證的反對意見是：所羅門不會在離首都這麼遠的地方建造這座美麗的房子——他不會冒險將如此多的財寶或戰爭軍火放在森林裡——他也不會在猶大王國的邊境設立寶座或審判席。對這些反對意見的回答在我看來是決定性的。黎巴嫩擁有邊境堡壘最有利的位置，因此是存放武器的絕佳倉庫，使猶太戰士能夠抵禦他們最警惕、最危險的敵人——亞述人。存放在這座房子裡的財富，旨在激發更大的警惕性來保護如此重要的通道，同時也將敵人的注意力從耶路撒冷更富有的聖殿與堡壘上轉移開。在那裡設立審判寶座是非常合適的，可以免去前往首都的長途跋涉，以便審判犯罪者並解決帝國邊境的爭端。在我看來，常識與最可靠的證據支持了班揚的觀點，這遠遠領先於他所處的時代。
這座建築及其建造目的被靈意化的方式非常巧妙，並在接下來的論述中得到了極好的貫徹。聖靈是否意圖將其作為預表，必須留給公正的讀者去判斷。毫無疑問，黎巴嫩在受感寫作的作者筆下被用作比喻。「黎巴嫩羞愧枯乾」，必然是指教會在敵人惡意攻擊下的預表。同樣，當巴比倫（敵基督的預表）傾倒時，「黎巴嫩的香柏樹歡樂」；這無疑是指上帝的聖徒在擺脫壓迫者時的喜樂。無論是那些美麗的古樹，還是為防止敵人靠近聖殿而建造的輝煌宮殿，是否意圖作為基督徒爭戰的預表，都留給讀者去公正地思考。如果我們認為聖殿是預表，我們也應當認為黎巴嫩林宮同樣是預表，對此我們幾乎沒有理由懷疑。
一位享有極高聲譽的作家（艾迪生，Addison）曾說過，如果班揚生活在基督教教父時代，他將會像他們中最優秀的人一樣偉大。他在寓言與靈意化方面擁有非凡的心理能力，無人能及，但將他與最優秀的教父相比，實在是太過謙遜了。他比他們優越得多，正如正午的烈日勝過燈芯的微光。
在這篇論述中，我們發現了兩個重要主題的許多極好的例證。一是世俗統治者不必擔心生命敬虔的傳播：二是關於世界對基督及其屬靈後裔所感受到的爭戰與反感。他們是香氣四溢的；他們恩典的芬芳激起了撒旦及其追隨者的敵意，他們想要焚燒這些香柏樹，因為它們是真理的柱石與天使。「理性、歷史與經驗都證實了這一真理：一個職業直接反對魔鬼、敵基督，以及一切放蕩、不人道、褻瀆、迷信與偶像崇拜的群體」，將會被撒旦及其黨羽所憎恨、迫害，並儘可能地被摧毀。其中的奧秘在於，世界無法忍受這些「被眾人所知、所讀的活書信」，因為這些人的行為嚴厲地反映了世俗之人的惡習與放蕩。這對查理二世放蕩的宮廷是一個刺痛的譴責，因此非國教徒（Nonconformists）受到憎恨與迫害；而對麻木靈魂的儀式與禮節的順從則受到推崇與獎勵。為了使迫害顯得完全不合理，班揚從聖經角度清晰地展示了基督徒性格的無害，他們以溫柔忍受加在自己身上的傷害；他們是那位的追隨者，他「被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主」。認為生命敬虔導致了偉大的叛亂，並隨後導致查理一世國王被斬首，這是一個嚴重的錯誤。正是那種可怕且最令人無法忍受的暴政，驅使一個由議會領導的國家拿起武器。國王在未經人民代表同意的情況下徵收沉重的稅收；他通過星室法庭（Star Chamber）中國王法官的可憎判決歪曲了正義；並試圖通過王后及其放蕩的宮廷（主要由最糟糕的外國天主教徒組成）引入天主教。當萊頓（Leighton）、普林（Prynne）、巴斯特威克（Bastwick）以及一些最正直、最開明的公民公正而堅定地提出抗議時，他們被逮捕並遭受折磨，其敘述令人心寒。正是這種試圖將整個國家置於身心最卑賤奴役之下的企圖，激發了人民的反抗精神。莊嚴同盟與聖約（Solemn league and covenant）被簽署，克倫威爾出現了，國家在上帝的幫助下免於徹底的荒涼。這不是一場宗教教派之間的戰爭；長老會、獨立派、浸信會和其他教派永遠無法聯合起來；這是一場為了自由還是專制而戰的戰爭，雙方的主要戰士都依附於法律所確立的宗教。誠然，查理二世統治時期的許多聖公會教徒指責清教徒不僅是那場可怕鬥爭的主力，而且擁有壓倒性的力量，卻忘記了當時的非國教徒只是一小撮人，既無財富也無影響力。將勝利歸功於如此小的一群人，必須將其歸因於至高者的直接干預，就像基甸戰勝亞述人那樣。但這並非教派之爭，除了自由人對抗專制者這兩大陣營外。班揚充分證明，任何國家都不必擔心宗教：「她不煽動叛亂，她安守本分；只要讓她的聖殿敬拜者獨處，她就會像不存在於世上一樣」；「她和她的耶穌都不會對他們造成任何傷害。」「上帝的軍裝對身體沒有負擔，對心靈也沒有阻礙，既然它是屬靈的，那麼殺戮也必然是屬靈的。」「她所有的特權都是靈魂的事，它們不會侵犯任何人的自由。只要讓信心與聖潔在街上自由行走，你們就可以像世界所能給予的那樣幸福。」「願國王、王子與權貴們不要害怕；真正聖潔的聖徒知道他們的位置，行為和平；上帝將大地賜給了世人，將他的國賜給了上帝的兒子。」基督徒是一位前往更榮耀基業的朝聖者：有了如此光明與榮耀的前景，他完全可以將班揚鼓勵的話語應用於自己的靈魂：「我有一個糟糕的主人，但我只需在他手下服事一年，這使我能忍耐地服事他。我在這骯髒的道路上只需走一英里，之後我的道路就會變得愉快而青翠，這使我能忍耐地走過這骯髒的道路。」
這篇論述是班揚在意外去世前準備付印的十部「優秀手稿」之一。它首次出現在 1692 年由查爾斯·多（Charles Doe）負責印刷的班揚作品集對開本中。此後，它在班揚作品的每個版本中都被重新出版，但省略了聖經參考，且存在許多錯誤。現在，它已根據初版進行了準確的校對。
喬治·奧弗（GEO. OFFOR）
黎巴嫩林宮
第一章
正如所羅門為法老的女兒建造了一座宮殿，又建造了那座被稱為上帝聖殿的建築；他也建造了一座在黎巴嫩的房子，稱為「黎巴嫩林宮」（列王紀上 7:2）。
我注意到，有些人認為這座被稱為「黎巴嫩林宮」的房子，就是那座在耶路撒冷的聖殿，之所以被稱為「黎巴嫩林宮」，是因為它是用在那裡生長的木材建造的。但所羅門建造了另一座房子，即在黎巴嫩的那一座，稱為「黎巴嫩林宮」，這一點是顯而易見的，理由如下：
第一，那在黎巴嫩森林中的房子，被提及為除了上帝聖殿之外的另一座建築；而且是在談到聖殿及其完工時提到的；是的，它帶有一個「也」字，作為上帝聖殿之外的附加建築。
經文說：「第四年，立了耶和華殿的根基，是在西弗月；[1] 到第十一年布勒月，就是八月，殿和一切屬殿的樣式都建成了。他建殿共用了七年。所羅門為自己建造宮室，十三年方才造成。他又建造了黎巴嫩林宮」等等（列王紀上 6:37, 38; 7:1, 2）。
現在還有什麼比這更清楚的嗎？這裡提到的黎巴嫩林宮，難道不是除了聖殿之外的另一座建築嗎？他建造了聖殿，他建造了自己的宮室，他也建造了黎巴嫩林宮。
第二，從它們的尺寸與規模的差異可以明顯看出。聖殿的長度是六十肘；但黎巴嫩林宮的長度是一百肘；所以黎巴嫩林宮比所羅門的聖殿長四十肘：所羅門聖殿的寬度是二十肘，但黎巴嫩林宮的寬度是五十肘：正如六十與一百之間有差距，二十與五十之間也有差距。
至於高度，它們是一樣的；但高度相等並不能使它們成為同一座建築，就像兩個二十歲的人不能成為同一個人一樣。
它們的廊子也大不相同；聖殿的廊子長度只有二十肘，但黎巴嫩林宮的廊子長度是五十肘。所以這裡也有三十肘的差距。[2] 聖殿的廊子寬度只有十肘；但黎巴嫩林宮的廊子寬度是三十肘。現在，我說，考慮到這些不成比例之處，誰能斷定黎巴嫩林宮就是耶路撒冷的聖殿呢？關於這一切，請比較列王紀上 6:2, 3 與 7:2, 6。
第三，如果你加上這些建築結構的不同，就會充分顯現它們並非同一座。黎巴嫩林宮是建立在四排香柏木柱子上的；但我們沒有讀到聖殿是建立在這樣的柱子上的。黎巴嫩林宮的窗戶有三層，窗與窗相對；但我們在聖殿中沒有讀到這樣的事。聖殿的廊子前有兩根柱子，但我們沒有讀到黎巴嫩林宮的廊子前有這些柱子。在列王紀上第六章與第七章中，這兩座房子的結構被精確地列出；所以任何願意的人都可以去查考，看看關於這一點我是否說了真話。
第二章
黎巴嫩林宮預表什麼
我認為，黎巴嫩林宮是一座具有象徵意義的建築，這一點很清楚；如果不是這樣，我們在上帝神聖的話語中就不會對它有如此詳細的記載。我讀到過四種建築，其中關於建築方式的細節被特別地、清晰地處理過。會幕是一個，聖殿是另一個；他為寶座建造的廊子，他審判的寶座；而這座黎巴嫩林宮是第四個。現在，前三個，即會幕、聖殿、廊子與寶座，智者會說它們是預表；因此這座也是。
[第一。] 因此，我將認定黎巴嫩林宮是一個具有象徵意義的事物，是的，它是教會的一個形象，正如耶路撒冷的聖殿一樣，儘管考慮的角度不同。聖殿是福音下教會的形象，就其與敬拜的關係而言；但黎巴嫩林宮是教會的形象，就她因敬拜而受攻擊、因敬拜而受迫害而言。或者更明確地說：我認為這座黎巴嫩林宮是曠野中教會的預表，或者說是她處於麻衣狀態下的預表。
我們讀到，在這座房子建造之前，曠野中就有教會；而且在這座房子被拆毀之後，曠野中也會有教會（使徒行傳 7:38；啟示錄 12:14）。但我們現在關注的是新約教會所處的曠野狀態，並斷定這座黎巴嫩林宮是那種狀態的預表與形象；也就是說，是她曠野狀態的預表。而且，我覺得這座房子建造的地點本身就暗示了這一點；因為這座房子不是像上帝的聖殿那樣建在城鎮、城市等地方，而是建在某種樹林、曠野中；它建在黎巴嫩的森林裡，這句話似乎直接回應了那段經文。「婦人」（教會）「就得大鷹的兩個翅膀，飛到曠野，到自己的地方」（啟示錄 12:14）。曠野狀態是一種荒涼、受試探、受苦難、受迫害的狀態（耶利米書 2:6）。這一切不僅僅是暗示了見證人穿著麻衣並在麻衣中說預言，也由啟示錄第 12 章所表達。
與此相呼應的是先知關於這座黎巴嫩林宮的話，他說：「黎巴嫩哪，開開你的門，好叫火吞滅你的香柏樹。」又說：「松樹啊，應當哀號，因為香柏樹傾倒了」（撒迦利亞書 11:1, 2）。還有什麼比這更明確的呢？先知在這裡敲響了黎巴嫩林宮的門，告訴她，她的香柏樹是被設計用來焚燒的；與此最明顯對應的，是許多黎巴嫩的香柏樹[3]——我的意思是上帝的聖徒——幾百年來因他們的信仰而被送入的火焰；正如另一位先知所說，他們因這些火焰而倒下多日（但以理書 11:33）。同樣，當亞述王帶著軍隊攻打耶路撒冷時，他的狂言是：「我已經來到……黎巴嫩極高之處，我要砍伐其中高大的香柏樹」（以賽亞書 37:24）。
這位亞述王不正是新約中提到的獸的預表嗎？現在，他說，我要砍伐黎巴嫩的香柏樹；在我們福音時代，這指的是上帝教會中高大的人。我再說一遍，他特別提到黎巴嫩，是指所羅門在那裡建造的那座房子，它被建造為防禦工事，以捍衛聖殿的宗教，正如現在處於萬民曠野中的聖徒，被設立為捍衛福音一樣。但關於這一點稍後再談。
因此，這座房子被建造來進行攻擊，並遭受攻擊，正如曠野中的教會一樣；因此，這座房子的狀態被比作一個正在分娩的婦人，在痛苦中掙扎，正如我們發現曠野中教會的狀態一樣——「住黎巴嫩的，在香柏樹上搭窩的，你何等可憐！痛苦臨到你，好像疼痛臨到產難的婦人」（耶利米書 22:23）。又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號……你們的憂愁要變為喜樂，如產難的婦人」（約翰福音 16:20-22）。這與那位在分娩時，「因疼痛而呼叫」，被說成是站在龍面前的婦人的情況非常吻合，龍張開嘴，試圖在孩子出生時就吞吃他（啟示錄 12:1-6）。
因此，當基督呼召他的配偶去受苦時，他呼召或引導她離開他在黎巴嫩的房子，去從「獅子的洞，從豹子的山」觀看那些看不見的事物；正如保羅在受苦時所說：「我們不是顧念所見的」（雅歌 4:8；哥林多後書 4:18）。我說，他引導他們離開那裡，就像被派去宰殺的羊；是的，他走在他們前面，他們跟隨他到那裡。
同樣，當先知預言教會的苦難時，他用黎巴嫩香柏樹的倒下表達出來，說：耶和華要用鐵砍下森林的密林；稍前稱為斧頭與鋸子。黎巴嫩必因大能者倒下（以賽亞書 10:15, 34）。又說：「地悲哀衰殘……黎巴嫩羞愧枯乾」（以賽亞書 33:9）。
我們認為先知在這裡是預言反對樹木，反對黎巴嫩天然的香柏樹嗎？不，不，這是一個關於教會在曠野中受苦狀態的預言，黎巴嫩——我的意思是這座黎巴嫩林宮——是它的形象。
當上帝因敵人在教會荒涼之日對她的殘酷對待，而以審判威脅曠野中教會的敵人時，他稱這些審判為「黎巴嫩的強暴」。也就是說，通過比較，就像對黎巴嫩所施加的強暴一樣。「你因殺人流血，向地、向城、並城中一切居民施行強暴，所以黎巴嫩的強暴必遮蓋你」（哈巴谷書 2:17）。這就像那句：「待她，像她待你們的，加倍地報應她」（啟示錄 18:6）。教會通過禱告來做到這一點。「錫安的居民要說：『有強暴加於我和我肉身，願報應歸與巴比倫。』耶路撒冷要說：『願流血的罪歸與迦勒底的居民』」（耶利米書 51:35）。那時，經上所寫的就必應驗：看他們對黎巴嫩所做的，必報應在他們身上（俄巴底亞書 15；以西結書 35:14, 15）。
上帝有他的時間來回報敵人對他教會所做的惡，當他的時間臨到時，他會將其報應在他們自己的頭上；這種回報被稱為黎巴嫩的強暴，或者在教會苦難之日對她所施加的強暴。黎巴嫩林宮是曠野中教會的預表，這一點還進一步顯明：
- 因為她被稱為塔，或防禦與保衛的地方；這與處於被擄狀態的教會所用的術語相同（雅歌 7:4；彌迦書 4:8-10）。因為曠野中的教會被比作產難的婦人，以顯示她在最受苦難的條件下對上帝的果子；所以她被稱為塔，以顯示她在敵基督面前，為上帝及其真理所展現的剛毅與勇氣。因此，我說，在最後引用的那段經文中，她被比作這兩者，如果你願意，可以細讀。塔是受苦者接收的地方，在敵基督的狂暴下，教會也是如此；是的，儘管它是敵人唯一設計用來毀滅與破壞的地方，但它卻是世界上唯一安全的地方。[4]
- 這座塔，這座黎巴嫩林宮，似乎建造得用來對抗亞述王的主要城市大馬士革；這樣做，它是曠野中教會精神與設計的一個最傑出的預表，她被興起並建造來對抗敵基督。因此，基督稱呼他教會的一些特徵，並將它們比作這個。「你的頸項」，他說，「好像象牙塔；你的眼目像希實本巴特拉並門旁的水池；你的鼻子彷彿朝向大馬士革的黎巴嫩塔」（雅歌 7:4）。
你的鼻子，你可愛面容上那偉大的裝飾，就像一座朝向那邊的塔；正如基督說他自己的臉像堅硬的燧石一樣。教會的一個優美特徵是，她的鼻子像一座塔，或者正如他在另一個地方所說的，像一道防禦的銅牆，對抗她敵人的都會：「因為大馬士革是敘利亞的首領」（以賽亞書 7:8）。
正如基督這樣比較他的教會，她也回報，或將她主的臉比作同樣的，說：「他的腿好像白玉石柱，安在精金座上；他的面貌如黎巴嫩，且佳美如香柏樹」（雅歌 5:15）。因此，在黎巴嫩，在這座勇敢的房子裡，發現了教會的卓越與基督的美麗，因為他們兩者都像一塊岩石，帶著榮耀與威嚴，彎向真理的敵人。「耶和華的臉向著行惡的人。」這裡將他的腿比作柱子，而正是柱子支撐著這座塔，這座勇敢地建造並以其面容對抗敵人國家的房子。
第二。黎巴嫩林宮是受苦教會的預表，這一點進一步顯明，因為在巴比倫傾倒時，她的香柏樹被說成是特別歡樂的。「松樹和黎巴嫩的香柏樹都因你歡樂，說：『自從你仆倒，再無人上來砍伐我們』」（以賽亞書 14:8）。這是針對被稱為敵基督的巴比倫的毀滅。
但為什麼黎巴嫩，黎巴嫩的香柏樹，在這裡要被特別地說成是為他的倒下而歡樂呢？毫無疑問，這是為了表明，正如敵人對耶路撒冷進行了入侵；所以黎巴嫩，以及那裡的房子，也特別為此而冒煙（以賽亞書 37:24；耶利米書 22:23；撒迦利亞書 11:1）。這回應了那句：「天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都要因她歡喜，因為上帝已經在你們身上伸了她的冤。」因此，當他談到要將榮耀賜給他受苦的教會，以補償她在為真理對抗敵基督的見證中所承受的一切悲傷時，他稱之為黎巴嫩的榮耀。也就是說，據我理解，這是屬於她的榮耀，因為她為他的名所承受的苦難。「黎巴嫩的榮耀必歸於它」（以賽亞書 35:2）。又說：「黎巴嫩的榮耀必臨到你」（以賽亞書 60:13）。這些是對教會承受苦難的應許，它們是作為她承擔黎巴嫩之名而賜給她的，黎巴嫩是她在那場浩劫中的預表，當敵人，正如我所說，攻擊古時的教會時。
因此，通過這幾行字，我向你們展示了這座黎巴嫩林宮與我們曠野中福音教會之間的相似之處。我們也不必因為在提到黎巴嫩的這種悲傷或喜樂的每一個特定地方，沒有加上「房子」這個詞而感到困惑；因為聖靈在引導他的話語對人說話時，彷彿是在對樹說話；而當他引導他的聲音對國王說話時，
若他談論時彷彿意指那國度，那麼當他談論那房屋時，也當彷彿是在談論黎巴嫩林宮。這樣的例子不勝枚舉。
第三章：論黎巴嫩林宮的宏大
黎巴嫩林宮比耶路撒冷的聖殿長四十肘，這是為了表明那在曠野中的教會，其增長將遠超那享有和平與繁榮的教會。正如它長四十肘，它也寬三十肘，這同樣顯示她在各方面都將豐盛。因此，那些從大患難中出來的人，與其他人相比，被稱為不可勝數的群眾，是從各國、各族、各民、各方來的。經上說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以，他們在神寶座前」（啟示錄 7:14-15）。
教會若就聖殿敬拜而言，曾侷限於迦南地；但我們新約中受逼迫的教會，卻像散落在樹林或曠野中的羊群，散居在列國之中。因此，他們被稱為處於「列國的曠野」中，這恰好與黎巴嫩林宮相呼應（以西結書 20:35-37）。
然而，雖然這座房屋在長度和寬度上超過了耶路撒冷的聖殿，但在高度上卻是一樣的，這表明那在曠野中的教會，儘管其作為超出了那些未曾處於該境況者所能做的，但他們所領受之恩典的本質卻是相同的（羅馬書 15:27；彼得前書 1:1）。
但我說，就長度和寬度而言，曠野中的教會所超越的，比黎巴嫩林宮超越耶路撒冷聖殿的還要多，正如經上所記：「荒涼之地的兒女比有丈夫的婦人的兒女更多，這是耶和華說的。」又說：「你要向左向右開展；你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住」（以賽亞書 54:1-3）。這是指那主要由外邦人組成的曠野中的教會而言，黎巴嫩林宮正是其預表；並預示她最終將如何從敵基督的軛與暴政下恢復過來。那時，她將與她的敵對者並肩，說：「給我地方住吧」（以賽亞書 49:20）。
我還要補充一點，它不僅在長寬上如此宏偉，在威懾力上亦然；正如前文所述，它像城堡或要塞一樣堅固。它是一座為軍械庫而建的塔樓，因為所羅門在那裡放置了他那兩百個金靶子和三百個金盾牌（歷代志下 9:15-16）。因此，這個地方對外邦人來說是一種威懾，特別是在教會的那一側，因為她以如此令人生畏的姿態對著大馬士革。難怪那些不可調和的仇敵會對著他們大喊：「以色列人，來幫助我們！」以及「你們要背叛王嗎？」（使徒行傳 21:28；尼希米記 2:19）。
因為正是神賦予曠野中教會的那種威懾力、威嚴與堅毅，使得外邦人如此竭力要將她踩在腳下。此外，他們對她有誤解，彷彿她是要毀滅君王、顛覆國度、使萬物荒涼，因此他們起來反對她，喊道：「那攪亂天下的也到這裡來了，這些人收留了他們；這些人都違背該撒的命令，說另有一個王，就是耶穌」（使徒行傳 17:5-7）。事實上，耶穌的名正是基督教會的塔樓，這名使世界感到恐懼，但並非出於教會的本意，而是出於世人的誤解；因為無論是她還是她的耶穌，都不想傷害他們；然而，這正是使她在他們眼中顯得「威武如展開旌旗的軍隊」的原因（雅歌 6:10）。那麼，她怎能逃脫一時的逼迫呢？因為這是耶羅波安的策略（列王紀上 12:26-28）。而列國至今仍採取這種策略來防範他們所想像的危險，因此像法老一樣使用一切手段來壓制這群人，說：「來吧，我們用智慧待他們，恐怕他們多起來，日後若遇什麼爭戰的事，就連合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了」（出埃及記 1:10）。
但是，黎巴嫩林宮雖然是一座防禦工事，它能攻擊大馬士革嗎？它能從神所安置的地方移開嗎？它只是猶大或聖殿敬拜的防禦之所。如果敵對者不干擾聖殿的敬拜和敬拜者，黎巴嫩林宮裡的盾牌和靶子就不會被揭開，也不會對著他們顯露。現在對於曠野中的教會也可以這麼說，她不煽動叛亂，她安守本分；只要讓她的聖殿敬拜者安靜，她就會像不存在於世上一樣；但如果你苦待她，「有火從他們口中出來，燒滅仇敵；凡想要害他們的，都必這樣被殺」（啟示錄 11:5）。並死在聖靈的劍下。但因為教會的武器——雖然沒有一樣是屬肉體的——在世上被如此議論，盲目的人反而比那些真正會被她傷害的人更害怕她，因此他們自古以來就剝削、搜刮，並一直試圖毀壞她，派遣他們的僕人，對他們的法警和警長說：「去吧，到那散居且被剝削的國民那裡，到那從開國以來就令人畏懼的百姓那裡……那被丈量、被踐踏的國民，他們的地有江河所毀壞！」（以賽亞書 18:2）。但這百姓必得勝，雖不是靠世俗的武力；她的神必拯救她。那時，或在「那時候，這散居且被剝削的百姓，這從開國以來就令人畏懼、被丈量且被踐踏、地有江河所毀壞的百姓，必被帶到萬軍之耶和華那裡，就是帶到錫安山，那立萬軍之耶和華名的地方」（以賽亞書 18:7）。
黎巴嫩林宮就是這樣激怒仇敵的；它是為防禦而建的，它有塔樓，有軍械；它的塔樓對著敵人的土地。難怪亞述王如此威脅要將軍隊駐紮在黎巴嫩的側翼，並砍伐那裡的香柏樹（以賽亞書 37:24）。
因此，教會的宏大與勇武，因著她內在的堅毅，以及她藉著受苦、禱告、信心，並為真理恆久忍受苦難所作的英勇行為，迫使世人——透過他們自身的罪咎和良心對其放蕩行為的控訴——相信，當這黎巴嫩林宮從奴役中被釋放出來時，她將毀滅他們所有人。巴勒對巴蘭說：「現在你來，為我咒詛這民」，看看我能否勝過他們：其實他本可以讓他們和平經過，他們絕不會對他動一根手指。因此，從這一切事看來，黎巴嫩林宮確實是曠野中教會的預表。
第四章：論黎巴嫩林宮的建築材料
黎巴嫩林宮的根基與耶和華聖殿根基所用的巨石相同（列王紀上 7:2-11）。這表明曠野中的教會與耶路撒冷的聖殿擁有相同的根基與支撐，儘管她處於麻衣、眼淚與患難之中，這正是曠野中教會的命運；因為她在那裡時，必須哀號（撒迦利亞書 11:2）。既然根基相同，這不僅表明她即使在受苦的境況中也必屹立不倒；「陰間的權柄不能勝過它」（馬太福音 16:18）。因此，她對抗偶像崇拜的列國，是她遭受苦難的標誌，而非她將要傾覆的預兆。她的磐石是堅定的，不像她敵人的磐石，連仇敵自己也承認這一點（申命記 32:31）。
但我特別注意到的是，我發現這座黎巴嫩林宮幾乎全是柱子、橫樑、大木料和厚樑，這座房屋就是用這些建成的；柱子用來支撐，厚樑用來連接，房屋就這樣完成了。我沒讀到這裡有任何裝飾，無論是柱子、橫樑、門、門框、牆壁，還是房屋的任何部分；一切都是樸實無華的，恰如其分地代表了曠野中教會的狀態，她身披麻衣，頭蒙灰塵，穿著哀悼的衣服，臉上有淚痕，頸項上帶著軛或枷鎖（以賽亞書 52:1-2, 61:3）。
透過這種描述，我們也可以注意到這座房屋、這座教會是由什麼樣的成員組成的。正如我所說，在黎巴嫩林宮裡，你發現了柱子，柱子，在曠野中的教會裡也是如此。噢，這座教會是由何等強大的人組成的！他們全是柱子，堅固地支撐著房屋抵禦風雨；除了火與劍，沒有什麼能使他們瓦解。因此，正如這座房屋是由大木料構成的，這曠野中的教會也是由恩典中的巨人構成的。這些人有獅子的臉；沒有君王、沒有威脅、沒有恐懼、沒有折磨能使他們屈服；他們愛惜生命，甚至死也不顧。他們面對仇敵發笑，在火焰中得勝。
他們是柱子，是香柏木的柱子：香柏木是世上最高的樹；因此，這座房屋由香柏木建成，可能意指在曠野中的教會裡，儘管被世人藐視，卻擁有最高的良善，如信心、愛心、禱告、聖潔的品行，以及對神及其真理的熱愛。因為確實，沒有人曾表現出比黎巴嫩的香柏木更高的品格。沒有人曾表現出比曠野中教會的聖徒更高的境界。別人只是談論，他們卻是受苦；別人只是說說，他們卻是實行；他們甘願將生命置之度外，因為他們愛生命，甚至死也不顧；他們在神、天使和世人面前，平靜地、冷靜地獻出生命，以證實他們所宣認的真理（使徒行傳 15:26；啟示錄 12:11）。這些是柱子，確實是強壯的人。因此，既然曠野中的教會要像黎巴嫩林宮，那麼她就理應配備這些強大的人。
香柏木！這正是聖殿中至聖所內部所覆蓋的木材，而那座房屋是天上的預表，這表明神的教會在曠野中，無論在世人眼中多麼卑微低賤，卻是神在人類中間唯一的「天」。這裡有許多國家、許多王國、許多地區和許多城市，但曠野中的教會只有一個，她就是神在這裡的「天」；因此她被稱為：「天哪，你要因她歡樂」（啟示錄 18:20）。又當曠野中的教會因宗教而發生爭戰時，經上說這爭戰是在天上——「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰」（啟示錄 12:7）。
因此，教會並沒有失去她所有的榮譽稱號，不，即使在最低谷時，她依然是神的「天」；雖然她現在可能不被稱為榮耀的冠冕，但她仍是神在荊棘中的百合花；雖然她可能不被稱為耶路撒冷的教會，但她可以被稱為曠野中的教會；雖然她可能不被稱為所羅門的聖殿，但她可以被稱為黎巴嫩林宮。香柏木！香柏木高大且芬芳，曠野中教會的成員也是如此。噢，他們的氣味，他們的芬芳，一直「如黎巴嫩的酒」（何西阿書 14:5-7）。那些先行者將這種氣味留在了後來者的鼻息中，既芬芳又寶貴。
這座黎巴嫩林宮是「建立在四排香柏木柱子上」（列王紀上 7:2）。這四排是底層的柱子，是整個房屋重量所承載的地方。聖靈在這裡說是四排，但沒說每一排有多少根。但我們推測這可能暗指十二使徒，或是使徒和先知，曠野中的教會據說就是建立在他們的根基上（以弗所書 2:20）。如果是這樣，那麼這表明正如黎巴嫩林宮立在這四排柱子上，正如十二支派的名字在亞倫進入至聖所時，刻在胸牌的四排寶石上，這座房屋或曠野中的教會，也是立在使徒和先知的教義之上（出埃及記 28:17, 29:10）。但因為經文只說它立在四排上，未指明具體數量，所以對此我們不能斷言，但我認為這樣的推測有一定的真實性，不過我還是留給更有智慧的人去判斷。
「房屋上面覆蓋香柏木，支撐在四十五根柱子上，每排十五根」（列王紀上 7:3）。這些柱子和前面的柱子一樣，也是房屋所承載的；這一點很清楚，因為支撐在上述四排柱子上的橫樑，也支撐在這些四十五根柱子上。
因此，這四排柱子似乎是更外圍的柱子；也就是說，房屋這一側有兩排，那一側也有兩排；而那四十五根柱子，每排十五根，位於更內部的三排，與其他柱子一起支撐著上面的橫樑，很像我們教區教堂裡通常矗立的內柱。如果是這樣，那麼最初的四排似乎是這些柱子的守衛，因為它們位於房屋更外側，更靠近風雨，也更靠近敵人最初進攻的方向。
這可能表明使徒的教義不僅是那四十五根柱子的根基，更是一種保護和防禦；我說，是對曠野中教會所有其他柱子的保護和防禦。並且要考慮到四排柱子被提到是先放置的，因此它們是那些用來連接房屋的厚樑最初所承載的地方；這最恰當地教導我們，使徒的職分和恩典在曠野中的教會裡是首要的，正如哥林多前書 12:18 所述。
這四十五根柱子矗立在中間，與其他柱子並列，也可能表明在教會處於曠野狀態的患難時期，總會有人站出來維護她的使徒教義，儘管他們為此承擔了整個房屋的重擔。但我沒讀到這座房屋裡有供休息的房間，這裡沒有閒暇的空間。那些想要成為曠野中教會成員的人，不可指望在他們的主降臨之前得到休息（羅馬書 13:13-14；帖撒羅尼迦後書 1:5-9）。
因此，這裡的住宿條件很艱苦；黎巴嫩林宮不是為嬌嫩的皮膚和那些不能離開羽絨床的人準備的，而是為那些好戰的人準備的，他們願意為神在聖殿中設立的宗教忍受艱苦，這與使徒的話語相呼應：「所以，你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅」（提摩太後書 2:3-4）。四十五根柱子！教會在進入迦南享受安息之前，曾在曠野中處於戰鬥狀態四十五年（約書亞記 14:10）。現在，既然有四十五年的患難，這裡就有四十五根柱子作為支撐，或許是為了暗示神在曠野中的教會裡，將會有足夠的忠心繼承者，他們像柱子一樣，在敵基督統治與狂暴的整個時期，將真理高舉在水面之上。
橫跨連接這座黎巴嫩林宮的厚樑，承載在這些四十五根柱子上，這表明藉著神在曠野中教會裡那些承擔重擔的人，那座房屋的合一性得以透過聖靈維持。事實上，若不是因為這些柱子——那些受苦者、那些教會中的負重者——我們的黎巴嫩林宮，或者更確切地說，我們的曠野教會，在此之前早已處於悲慘的境地。因此，這座教會在她的時代是世上真理的柱石和根基，她得以站立並存留。「當強暴人吹氣如暴風攻擊牆壁的時候」（以賽亞書 25:4；提摩太前書 3:15）。「以色列當說：『幼年以來，敵人屢次苦害我；幼年以來，敵人屢次苦害我，卻沒有勝了我』」（詩篇 129:1-2）。
這樣你就明白黎巴嫩林宮為何是曠野中教會的預表；你也由此明白了為什麼黎巴嫩林宮的內在榮耀更多在於巨大的柱子和厚樑，而非其他裝飾。事實上，這裡確實需要柱子、柱子、橫樑和橫樑，因為它被設計用來抵禦攻擊，因為它被設定為射手的靶子，成為狂暴外邦人發洩憤怒的對象。
因此，聖殿的榮耀在於一件事，而這座房屋的榮耀在於另一件事：聖殿的榮耀在於她包含了敬拜的真實形式與模式，而黎巴嫩林宮的榮耀在於她有許多柱子和厚樑，使她能夠透過良好的管理，在那些大馬士革人試圖推翻那敬拜時，給予阻擊。
正如我之前所說，這些柱子是芬芳的柱子，因為它們是用香柏木製成的；但仇敵才不在乎這些，它們對他來說是冒犯，因為它們被安置為防禦他的工事。撒但也不會因為曠野中教會強大者那芬芳的恩典氣味而對他們有好感，不，他和他的使者反而更致力於反對他們，因為他們是如此芬芳。因此，香柏木在野蠻的外邦人手中並沒有因為是香柏木而得到什麼好處——因為他們會燒毀香柏木——正如天使或柱子在敵基督手中並沒有因為是真理的柱子和使者而得到什麼恩惠，是的，他們反而更被她所憎惡。好吧，但他們畢竟是柱子，是的，是曠野中教會的柱子，就像那些在黎巴嫩林宮裡的柱子一樣，當仇敵竭盡所能之後，他們仍將作為柱子存留在那裡，無論死活。
柱子被安置在三排中，因為四十五根柱子每排十五根，正好是三排。它們被安置在三排中以支撐房屋。這種站立的方式無疑也是有意義的。但再者，這些柱子在黎巴嫩林宮中被安置成三排，可能意指基督的三重職分是曠野中的教會必須在世人面前高舉的偉大之事。
基督的三重職分，即祂的祭司職分、先知職分和君王職分。這些是與神的榮耀和教會的救贖最直接相關的事，也是最受魔鬼及其使者反對的事。所有基督教會在各個時代所遭受的異端、謬誤和迷惑，都致力於反對其中之一或全部（啟示錄 16:13, 16）。基督是拯救的祭司、教導的先知，也是治理祂教會的君王（以賽亞書 33:22）。但敵基督無法忍受這一點，因此他試圖自己登上寶座，行事彷彿他高過一切稱為神的，或受人敬拜的（帖撒羅尼迦後書 2:3-4；啟示錄 19:19-21）。但看哪！這裡有三排柱子，強大的柱子，在世人面前並抵禦一切虛假與欺騙，高舉基督的這些職分。
每排十五根，我只能說到我所能看見的；十五這個數字代表什麼，我不知道，神比人更有智慧；但我覺得它們這樣站立應該象徵著一種預備；假設敵人來襲時，前三根被他們毀壞了，後面還有三乘以十四根；再假設他們對接下來的三根也這樣做，後面仍有預備。當那個邪惡的耶洗別在她的時代對受苦的教會竭盡所能時，仍留下了一份預備，一份七千人的預備，他們是神真正的敬拜者（列王紀上 19:18；羅馬書 11:4）。
每當敵基督侵入曠野中的教會，進行殺戮、剪除和毀滅時，總有一些柱子屹立不倒，它們並沒有全部在火中焚毀，也沒有被砍倒。他們確實說：「來吧，我們將他們剪除，使他們不再成國，使以色列的名不再被人記念」（詩篇 83:4）。但那又怎樣？說和做是有區別的；荊棘被火燒著卻沒有被燒毀；教會雖然受苦，卻不會被毀滅（出埃及記 3:3）。原因在於，神總有祂的「十五」；因此，如果亞伯死在該隱手中，塞特就被立在代替他的位置（創世記 4:25）。如果摩西被接走，約書亞就會繼承他（約書亞記 1:2-3）。如果魔鬼折斷了猶大的脖子，馬提亞就在手邊接替他的職分（使徒行傳 1:16-26）。我說，神在他的家中有柱子的繼承；他為自己留有預備。
然而，我認為這裡有四十五根柱子，再加上四排柱子，所有這些都是為了支撐一個無形的重擔，因為我們讀到柱子上除了屋頂和天花板外什麼也沒有。這應該是為了表明，屬肉體的心是不可能理解真理加在信徒良心上的重量的。他們什麼也看不見，唉，什麼也看不見，只看到一根橫樑、一個真理，他們說，你們這些傻瓜，竟然為了支撐那個，或者為了支撐其中所包含的東西而呻吟嗎？我說，他們看不見那重量，那榮耀，那神真理中榮耀的重量，因此他們嘲笑那些認為值得忍受這麼多苦難來支持它，不讓它倒在地上的人。[7] 巨大的柱子和橫樑，偉大的聖徒和偉大的真理，都在神在曠野中的教會裡；橫樑躺在柱子上，或者說真理躺在聖徒身上。
會幕和約櫃以前必須由人的肩膀扛抬，正如這些巨大的橫樑由這些柱子支撐一樣。正如這會幕和約櫃必須按照神的指示被扛抬到各處，這些橫樑也必須由這些柱子支撐，以便房屋能被束緊在一起，保持統一，並在風暴中屹立不倒。
第五章：論黎巴嫩林宮的窗戶
黎巴嫩林宮裡有許多窗戶；「窗戶有三層，每層窗戶對著窗戶」（列王紀上 7:4）。窗戶是用來讓光線進入，並讓眼睛向外看，看向遠離房屋及其內部之人的物體。
這裡的窗戶是神話語的預表，藉著這光，生命的亮光被引入心中；透過這些窗戶的玻璃，公義之日的光芒照進教會。因此，神的話語被比作玻璃，透過它可以看到基督榮耀的面容（哥林多後書 3:18）。因此，這座黎巴嫩林宮擁有這些；它有窗戶，這是神話語的預表，透過它，曠野中的教會看見神的旨意，從而知道她在世上應該相信什麼、做什麼，以及不該做什麼。
這座房屋有充足的窗戶——房屋兩側各有三層窗戶。三層窗戶；藉著這三層窗戶，或許預示了三位一體的教義將如何照進曠野中的教會：是的，這象徵著她在最卑微的狀態下，以及在最濃重的烏雲下，仍將擁有這教義。三位一體的教義！這是實質，這是所有一切的根基與基礎（約翰一書 2:22-23, 4:2-4；約翰二書 9-10）。因為藉著這教義，且唯有藉著這教義，人才成為基督徒；而沒有這教義的人，他的信仰告白一文不值。你必須知道，有時曠野中的教會光線很少，但她光線的減少與其說是實質上的，不如說是環境上的；即使在最黑暗的日子裡，她仍擁有實質，甚至有三層窗戶。
三位一體的教義！你可能會問我那是什麼？我回答：那是向我們展示聖父神賜下祂兒子的愛；聖子神賜下祂自己的愛；以及聖靈神在我們重生工作中的愛，使我們能夠藉著祂的兒子領受父的愛，從而藉著恩典享受永生。這教義總是透過這些窗戶照進曠野中的教會，使她在信心上純正，在順服上熱忱；也使她在試探和患難中溫柔且忍耐。就基督教的實質而言，這教義對任何人都足夠了，因為它教導信心，並產生良好的道德生活。因此，如果這些教義透過這些天上的窗戶照在我們身上，使我們看見並接受它們，它們就使我們適合在這裡榮耀神，並適合在將來與祂一同得榮耀。因此，這些光使曠野中教會的居民看見他們穿過這世界漆黑夜晚的道路。因為正如黎巴嫩林宮一樣，這神在曠野中的教會總是擁有她的光，或這三層窗戶，來引導、安慰和撫慰她。
因此，這座房屋與世上所有其他房屋區分開來；我們在聖經中讀到的房屋，沒有一座像這樣裝飾著光，或有三層窗戶，唯有這一座；與此相應，沒有任何會眾或教會，唯有神真正的教會，擁有其真正的對應物。光！窗戶！充足的窗戶對於居住在森林或樹林中的人來說是非常有用的，正如黎巴嫩林宮的居民一樣。但如果這座房屋沒有光，那將是多麼孤寂！身處樹林中，卻沒有窗戶，是最糟糕的境況之一。這也是曠野中教會所擁有的救濟；沒錯，她身處樹林中，但她有光，在另一處被稱為神的杖，或祂的話語，這話語給予教導。「求你用杖牧養你的民，就是你產業的羊群，獨居在樹林中的」（彌迦書 7:14）。
如前所述，身處樹林中，又沒有光，境況是非常淒涼的：埃及人發現了這一點，儘管他們是在自己的房子裡（出埃及記 10:21, 23）。但那些處於逼迫之下，卻沒有三層窗戶來引導他們的人，其境況就更令人哀嘆了。但這不是曠野中教會的狀態；她有她的三層窗戶，即父的面光、子的面光，以及聖靈的面光；這一切都透過話語的窗戶或玻璃照耀，給予她安慰與撫慰，儘管她現在身處黎巴嫩的森林中。
「每層窗戶對著窗戶」。這是對黎巴嫩林宮窗戶的補充說明。之前他說她有三層窗戶，但現在他補充說，有光對著光，光與光相對，而且是在三排中。他說它們在排中，這意味著它們是有秩序的，或者暗示了一種軍事姿態，因為這個詞在這兩種方式中都被使用（民數記 2:16, 24；歷代志上 12:33, 38；馬可福音 6:40）。也不需要因為我說光是按軍事姿態排列的而微笑；我們讀到瓦片與瓦片爭競；為什麼不能說「光對著光」呢（以賽亞書 45:9）。
但我們將繼續我們的設計。這裡暗示了對抗；在邊註中是「視線對著視線」；因此，這些安置在黎巴嫩林宮中的光，給了我另一個鼓勵，讓我認為這座房屋是曠野中教會的預表，並且她也是屬靈爭戰的所在地（啟示錄 12:7）。因為正如這座黎巴嫩林宮是亞述王憤怒的對象，因為它擋住了他毀滅耶路撒冷的道路；所以神在曠野中教會的靈與忠心，也擋住了道路，阻礙了敵基督將真理踩在腳下。
正如敵人闖入黎巴嫩，並點火燒毀她的香柏樹，野豬、敵基督、龍和他的使者也闖入了曠野中的教會（詩篇 80:13；帖撒羅尼迦後書 2:4；啟示錄 12:7）。既然如此，這裡必然有爭戰；而且既然這爭戰不是屬肉體的，而是屬靈的，它必須透過爭論、辯論、論證、推理等方式進行，這些都是相反觀點的結果，恰如其分地展現在這座黎巴嫩林宮中，因為那裡有「光對著光」、「視線對著視線」，在三排之中。因此，他說「光對著光，在三排之中」，他生動地暗示了曠野中的教會將會是怎樣的情景。假設是真正敬虔的人發起了第一次攻擊，他們能……
該受責備嗎？因為誰能容忍野豬在葡萄園中；罪人在聖殿裡；或龍在天上呢？那麼，若是教會先發起攻擊又當如何？是誰叫那野豬到那裡去的？牠在神的家中又有何干？教會，正如黎巴嫩林宮，本願安守自己的崗位；對於一個能在其他事物中平靜享受其樂的人來說，餅和水就足夠了。但當特權、財產、生命、喜樂、天堂和救贖受到侵犯時，這婦人——儘管她只是個婦人——發出呼喊並將她的光對準他們，又有什麼好驚訝的呢？她若看見了賊卻默不作聲，那才真是糟糕透頂。
我先前告訴過你們，窗戶是指「聖言」（Word），它被比作玻璃（林前 13:12；林後 3:18；雅 1:23-25）。那麼，難道是「聖言」反對「聖言」嗎？絕非如此。聖靈在此所指的並非「聖言」本身，而是對「聖言」持有相反的理解；因為祂並非說窗戶對著窗戶是指「聖言」的真義，而是說「光對著光」，是指那些持有對立精神的人對「聖言」所抱持的不同觀念與理解。我們也不應將此處的「光」字，特別是在其預表（antitype）中，視為字面意義，而應視為隱喻，即指雙方各自的判斷。這裡有真教會，她擁有真光；這裡也有野豬、罪人與龍；他們按著自己的方式觀看，然而正如我所說，全都是透過同一扇窗戶。屬教會的人，在神的光中看見光；但那些不屬教會的人，卻按著自己的方式看。讓一個人與一隻野獸同時從同一扇窗戶、同一扇門、同一個窗框向外看，前者會像人一樣看，後者卻只會像野獸一樣看。因此，即便他們擁有相同的窗戶，在這屋子裡出現「光對著光」與「視線對著視線」也就不足為奇了。因為有些人除了像畜類一樣憑本能所知的之外，一無所知（詩 92:6；耶 10:8, 14, 21；猶 10）。
因此，這裡出現分歧也就不足為奇了；野獸只能像野獸那樣看，但教會決意不被野獸的眼光所引導，儘管野獸假裝他所擁有的光正是透過教會所用的那扇窗戶而來。野獸是「月盲」（moon-eyed），將黑暗當作光明，甚至憎恨那真正的光；[8] 但聖徒們不聽從他，因為他們認得他們主的聲音（賽 5:20；約 3:20）。那麼，在這屋子裡，光怎能不與光對立，且處於一種軍事對峙的姿態呢？又怎能不在此處出現「戰士的戰鬥，盡是混亂，衣服滾在血中」的情景呢（賽 9:5）？
經文說「光對著光，分作三層」，這顯示了他們彼此的備戰狀態；也顯示雙方都決意堅持自己的道路。教會充滿自信，罪人也充滿自信；他們都透過相同的窗戶觀看，並以此處理各自的事務；然而，這並非單純地透過窗戶，而是透過他們對照進窗戶的光所作出的不同判斷。因此，每一個擁有真假信仰的人，都會對自己的道路充滿自信；那正確的人知道自己是正確的；那錯誤的人也以為自己是正確的，於是戰鬥就開始了。「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路」（箴 14:12）。
這也不是人力所能挽回的；人們曾進行辯論、爭吵，甚至因各自確信自己道路的正確性而流血；但和好始終無法達成，這仇恨是神親自設立的；鐵與泥不能摻雜（創 3:15；但 2:42, 43）。神要讓世上的事照此發展，直到祂的話語應驗：「受欺的和欺人的，都是祂的」（伯 12:16）。因此，在曠野中的教會，其事務必須按其進程發展，直到神的奧祕成全（啟 17:17）。
因此經文說，神要帶領歌革攻擊祂的以色列民，「如密雲遮蓋地面」（結 38:16）。但為了什麼緣故呢？是因為祂要與他們爭辯片時，然後藉著他們的光使他倒在地上。因此祂也說，祂「要在以色列地給歌革一塊地，作為墳地，那地要稱為哈們歌革谷」（結 39:11）。
神藉著容許野豬、罪人與龍在神的教會中肆虐，將要得著極大的榮耀；因為他們藉著建立並爭辯他們的黑暗，稱之為光，並將其對抗那真正的光，不僅證明了真理所在之處的大能，更彰顯了真理。因為正如黑色襯托白色，黑暗襯托光明，錯誤也襯托真理。稱人為馬的人，最終只會讓所有理性受造物更加堅信那人的「人性」。[9]
「光對著光，分作三層。」教會一方的三層光，象徵她對「三位一體」的光照，如前所述，也象徵基督的三重職分；而對抗這三層的光，則象徵敵人相反的理解。他們在教會中關於「聖言」的權威、聖禮、職分、職事人員以及職務的執行等方面，也存在分歧。到處都有對立，甚至環繞著整座屋子；確實有「光對著光，分作三層」。因此，這黎巴嫩林宮是一件具有象徵意義的事物，建造得極其智慧，適合其設計的目的，即展示後來教會在曠野中的狀態。在聖殿中，沒有什麼比這黎巴嫩林宮更能貼切地以預表方式表達新約的事務了。它在說話，只要我們能聽；它彷彿用指頭指向事物，只要我們有眼能看。
因此，我們聽到雙方都如此竭力辯護自己的權威，彼此指責對方破壞宗教，也就不足為奇了。教會如此，罪人也如此。一個說：「活孩子是我的」；另一個說：「不，死孩子是你的，活孩子是我的」。他們就這樣在王面前爭辯（王上 3:16-22）。若非這裡有不同的理解，這事就不會發生；因此，「光對著光」是這一切的原因；這裡有「光對著光，分作三層」；這種情況將持續到野獸死亡為止。
教會不會讓步，因為她知道她擁有真理；龍和他的使者也不會讓步，除非被真理的大能擊退；因為經上論到龍和他的使者時說，他們爭戰卻沒有得勝。因此，這裡將會、必須、也必然會有屬靈的爭戰，直到兩者之一被毀滅，其身體被扔進燃燒的火焰中（但 7:11；啟 19:20）。
第六章：論黎巴嫩林宮的門、柱及其方正，與窗戶
「所有的門和柱子，連同窗戶，都是方正的。」門是用於出入的，柱子是門的支撐，而窗戶如前所述，是用於採光的。這裡說它們全都是方正的；「方正」是完美的標記；但這個「方正」一詞可以從兩個方面來理解：1. 就事物本身的樣式而言；或 2. 就整體的統一秩序而言。
在第一種意義上，燔祭壇、香壇和決斷的胸牌都是方正的（出 27:1；28:16；30:2）。我們新約的新耶路撒冷也被如此描述（啟 21:16）。但經文中的「方正」並非如此理解，若我沒弄錯，它是指第二種含義，即統一的秩序。整個建築，如門、柱和窗戶，以一種精確統一的秩序呈現在觀者面前，因此看起來極其令人愉悅。由此我們可以推斷，這黎巴嫩林宮建造得如此精確，以至於在視覺上顯得如此完整，對觀者具有吸引力；特別是因為在森林或樹林中竟能發現如此精美的建築。荊棘中的百合花、糞堆上的珍珠、面紗下的美麗，都會讓人轉身駐足觀看。
與此相應，教會即使在曠野中，或在受逼迫之下，不僅被比作婦人，而且被比作一位俊美嬌嫩的婦人。若有人在樹林中遇見這樣的女子，除非他敬畏神，否則誰不會想要強暴並玷污她呢？
因此我說，這裡所說的「方正」，必須理解為就其外觀和視野而言，即在視覺上是端正的。
因此，他們被吸引，想在愛之床上玷污她；但來到她面前，發現她貞潔，且充滿了盔甲和武裝的人來維護她的貞潔——無論他們是否願意——他們肉體的愛就變成了殘酷的憤怒，於是他們開始爭鬥。
神說：「我已將錫安的女子，比作俊美嬌嫩的婦人」（耶 6:2）。但她在哪裡呢？噢！她在田野裡，在牧人中間的森林裡。但他們要對她做什麼呢？因為她不順從他們的慾望，他們便「預備攻擊她」，說：「起來吧，我們在正午上去。起來吧，我們在夜間上去，毀壞她的宮殿」（耶 6:4-5）。因此，黎巴嫩林宮的美麗，以及它的堅固，對敵人來說是一種誘惑，引誘他們前來將其據為己有；特別是因為它矗立在以色列的邊界上，直面敵國。
因此，教會儘管身穿寡婦的喪服，卻成了萬國眼中的渴慕對象；因為事實上，考慮到她的元首是誰，以及美麗主要在於何處，她的特徵確實如此，以至於任何看見她一眼的人，都會輕易地被她的美麗所傾倒。看先知是如何說的——「有許多國的民聚集攻擊你，說：任她被玷污，讓我們眼見錫安遭報」（彌 4:11）。
教會，神教會的名號本身在世上就是美麗的；正如在婦人中，擁有美貌的人，她的頭銜若有可能，會被其他婦人所覬覦；所以，這個、那個，以及每一個看見教會美麗的國家，都渴望被稱為那個名字。人們可能會認為，教會從被擄之地出來時，穿著樸素；然而那時，各國的人民卻渴望與她合一。「讓我們（他們對所羅巴伯和教會的長老們說）與你們一同建造，因為我們尋求你們的神，像你們一樣」（拉 4:4）。
正如我所說，教會的名號本身就是世人所爭奪的，但那才是基督所造就的教會；她的特徵也與她同在，正如這黎巴嫩林宮俊美的外觀與它同在一樣，無論誰看見或渴望它。因此，這座屋子的美麗，儘管它矗立在森林中，卻是令人讚嘆的；正如教會在曠野中，儘管處於迷惘狀態，其美麗依然存在。
聽聽聖靈對教會在即將進入受逼迫狀態時，其內在美的描述：她「身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕」（啟 12:1）。然而那時，龍卻站在她面前（啟 12:4）。但我說，這才是一位婦人！誰若想嘗試，就請在世上找出另一個這樣的來。[10]
因此，凡對道德、文明或儀式之美有任何尊重的人，都渴望成為神教會的一員，或將那榮耀的頭銜據為己有。而這裡，確實是敵基督進來的地方；她將這名號據為己有；儘管她無法觸及日頭、月亮或星辰來裝飾自己，但她卻找到了某種讓她在追隨者眼中顯得美麗的東西。看聖靈是如何描述她的：她「穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾，手拿金杯」（啟 17:4）。因此她被稱為「那美貌的淫婦」、「列國的夫人」等（那 3:4；賽 47:5, 7）。
但因為那貞潔的師母，基督的配偶，不容許這個蕩婦帶著這名號逃跑，所以她騎在她的獸背上，藉著獸將這婦人推入泥濘中；但因為她對丈夫的信心和愛依然存在，她轉過身來，藉著她的頭銜、特徵和裝飾辯稱，她，唯有她，才是那方正與她形象的方正相符，且與她的主所賦予祂自己子民的特徵相符的人，於是爭鬥就開始了。因為這女主人一旦在世上成為貴婦，並發現她有強硬的支持者，她就試圖顛倒一切，隨心所欲地擺佈它們。現在她要一個像提革拉毗列色那樣的祭壇。現在主的銅祭壇必須從原處移走，基座的邊框必須切掉，洗濯盆必須從上面移走；鑄造的海也必須從銅牛的背上取下——所羅門曾將它放在那裡——並放在石鋪地上（王下 16:10-17）。
所羅門！唉，所羅門現在算什麼；這婦人自以為比七個能說出理由的人更有智慧。現在，安息日的遮蔽處也必須轉為亞述王所用（王下 16:18）。神教會的美麗就這樣出賣了她，使她落入愛慕者手中，他們為了自己、為了魔鬼，並為了使她成為罪人的座位和寶座而愛她。而可憐的婦人，她在這些強暴者手中所有的掙扎、努力和呼喊，至今尚未救出她，儘管這保全了她的性命（申 22:25-27）。
但儘管基督的真教會一直如此，且只要祂的敵人敵基督掌權，情況就會持續下去，但那日子終必來到，那時她的神將賜給她裝飾、手鐲、自由，以及她在訂婚之日所擁有的喜樂。
第七章：論黎巴嫩林宮中「光對著光」的重複
聖靈重複這些話——「光對著光，分作三層」——絕非多餘，因此在再次提及它們時，必定有第一次提及時所未包含的意圖（王上 7:4-5）。
我已經告訴過你們，我認為第一次重複這些話的意圖是什麼，即展示敵基督是如何帶著他的感官主義進來，並將其與神話語的真光對立，將自己高舉在神之上，也高舉在一切神聖啟示之上；這就是他的「光對著光」。但是，我說，為什麼要重複呢？因為祂又說：「光對著光，分作三層」。真的，我認為重複它是為了展示第一次敵基督式的對立，在教會末後的曠野狀態中，會對神教會產生什麼邪惡的影響。因為，既然這裡重複了「光對著光」，就是為了向我們展示一些新的事物，或者，只要木頭和窗戶能說話，讓我們理解那些最初由他帶入教會的敵基督式虛構[11]會產生什麼後果。
因為，既然教會被帶入了如此多的混亂，難道能想像那些真正敬虔的人不會因此受到極大的損害嗎？使徒說：「濫交是敗壞善行」（林前 15:33）。又說：「他們的話如同毒瘡，越爛越大」（提後 2:17）。因此，罪人的這種醜惡行徑必然會帶來災難。如果一所房子著火了，即使沒有燒毀，火焰的氣味也可能長期殘留在那裡；我們也認為，在房子的椽子、梁木和一些主要柱子上看到一些影響，並不奇怪。在但所設立的金牛犢，玷污了那地的人民，直到那地被擄（士 18:30）。
我再說一遍，既然「光對著光」在曠野中的教會出現得如此之早，且在那裡存在了這麼久，又既然這教會中的許多人都是在這些光的對立下出生並成長的，那麼很容易推斷，敵人的一些黑暗也可能被後來跟隨的真誠信徒稱為「光」。因為藉著敵基督的黑暗，儘管他們可能稱之為光，真光卻被遮蔽了，眼睛因此變得昏花，甚至是那些真正敬虔之人的眼睛。此外，聖靈也從教會中退隱了許多，因此世上的教義、傳統和規條在那裡佔據了更多地盤，並在整個教會的面上更可怕地蔓延開來。因為在第一位天使吹號，星從天上落到地上，並領受了無底坑的鑰匙，打開坑口之後，煙就大量湧出。這位天使是敵基督主義的始祖之一，而這煙就是他們所稱的「光」，但那卻是「光對著光」。他打開了無底坑，就有煙從坑裡冒出來，好像大火爐的煙，日頭和天空都因這煙昏暗了（啟 9:1-2）。
我認為日頭是神的福音，天空是聖靈氣息的預表。我認為煙是敵基督的教義和傳統；正如我先前所說，那是被置於與「聖言」真光相對立的「光」。現在，既然日頭和天空因這煙而昏暗，甚至昏暗到日頭、月亮、星辰、白晝和黑夜都有三分之一無法發光；那麼，這裡的真敬拜者陷入黑暗，或者至少只有微弱的光可以行走，也就不足為奇了；是的，我認識一些在煙霧繚繞的洞穴中出生長大的人，他們在氣味和視覺上都帶有這種成長環境的印記。
我再說一遍，關於我們現在所考慮的事，如果那些在煙霧從坑中冒出後，在曠野教會中呼吸的人，吸入了空氣中的煙霧，直到這成為他們的本性，也就不足為奇了。一所被煙霧困擾的房子對眼睛來說是一種極大的冒犯，眼睛的光因此受損，判斷力——既然在可見事物上是由眼睛引導的——也就必然面臨部分被誤導的危險。而這正是起初「光對著光」的結果，也是我們至今在教會中，在真正的弟兄姊妹之間所見到的原因。因為正如原因產生結果，結果往往也會引發另一個原因。
因此，現在我們在敬虔人中間也有「光對著光」，正如先前有敵基督對抗基督的光一樣。並非現在所有的「光對著光」都是敬虔的。仍然是敵基督在對抗基督的光。但是，正如先前那對抗光的黑暗是在敵基督者身上，現在那黑暗已經進入了基督徒中間，並使他們彼此對立。因此，現在基督徒中間的「光對著光」，正是黎巴嫩林宮中那種情況的真實預表。看看那些爭吵、對立、紛爭、嫉妒、爭競、辯論、毀謗、騷亂和定罪，它們像炮彈一樣，頻繁地從四面八方射向彼此。
我需要特別提及過去多年來以印刷形式呈現給我們的爭論嗎？現在印刷出來的文字和文件，以及我們中間許多瑣碎的分裂和名號，充分證明了這一點。因此，我認為，在最後這個地方，或者在重複提及的地方，「光對著光」不能比應用於我們現在所考慮的事更貼切了；也就是說，應用於那些不斷從相同的經文中得出，以維護不同實踐的相反觀點、不同理解和相互矛盾的結論。儘管我們應當懷著感恩的心承認，這種對立並非存在於基本教義上，而是在較次要的事物上。
敬虔的人都持守元首，因為敵基督永遠無法在那裡分裂他們；因此，正如我所說，他們的分裂僅僅是關於較小的事物。我並不是說敵基督的黑暗在神的大事上對教會毫無傷害。但是，我說，它還沒能做到將他們的元首與他們分開，儘管在他所做之事的影響上，確實顯露得太多了。因為即使就我們主的職分而言，有些人希望祂的權威更廣，有些人則希望更窄。有些人將祂的規則限制在自己和他們較外在的資格上，有些人則相信這些規則延伸得更遠。有些人希望祂在教會中的權力純粹是屬靈的，另一些人則希望它是混合的。有些人認為祂的話語在引導所有宗教事務上是完美且充足的，另一些人則認為增加一些人的成分是必要的。有些人主張將祂救贖恩典的果效僅限於選民，另一些人則主張將其擴展得更遠。我可以在這裡列舉更多事物，但「光對著光」現在存在於敬虔人中間，正如「光對著光」存在於黎巴嫩林宮中一樣，這是毫無疑問的。
因此，這可以作為另一個論據，證明黎巴嫩林宮是曠野中教會的預表。至於這裡的數量，即分作三層，我認為也是為了表明，儘管如前所述，這種黑暗無法將真教會與她的元首分開，但它卻遮蔽了事物的榮耀。藉著兩道光，人無法像藉著一道單一的光那樣精確地看清某物；不，它們兩者都使一切變得混亂，儘管它們並沒有使一切變得不可見（太 6:22-23）。
例如，日光與月光混合，火光與日光混合，燭光與月光混合，使事物比單一光照下看起來更模糊。聖言反射在理解力上，若沒有人為傳統的介入，神的心意對人來說比伴隨著其他光時更清晰。那麼，當「光對著光，分作三層」時，情況又會如何呢？基督在祂的職分中，感謝神，至今仍為祂的教會所知，儘管我們中間仍有「光對著光，分作三層」。但在這些事上，祂不像教會進入曠野之前那樣被清晰、充分且完整地認識。不，那種知識對其中的「三分之一」來說已經喪失了，正如先前所顯示的那樣（啟 8:12）。
因此，只要神教會中存在這種「光對著光」，事情就永遠不會好轉。當我們中間只有一位主，且祂的名為一，當分裂藉著全體的同意而被摒棄——我的意思不是被逼迫，而是被全體共同放棄——當每個人都將自己的單一意見提交給那些因被保留而對全體有益的真理時，那時再期待好日子吧，而不是在此之前。因為這黎巴嫩林宮，正如你們所見，其中有「光對著光，分作三層」，並不是為了預表教會在原始狀態下的樣子，而是為了向我們展示，當我們站在龍的面前，並在曠野中為自己尋求出路時，我們應該是什麼樣子。
儘管藉著她的柱子、美麗和塔樓，甚至藉著她直面敵人大本營的姿態，她顯示出神的真恩典在她裡面，以及一種不可戰勝的力量和勇氣，但因為她也將「光對著光，分作三層」附著在她的崗位上，顯然她的眼睛還不夠單一，因此她的身體也不像她脫去麻衣、穿上華美衣服時那樣充滿光明。因為那時，她的月亮要像日光，日頭的光必加七倍，像七日的光一樣，那時，我說，「耶和華纏裹祂百姓的傷處，醫治祂民鞭傷的日子」（賽 30:26）。
你知道，一個王國只要是戰爭的場所，就不會繁榮，只有當戰爭結束，和平與繁榮才會興盛。這座屋子，如前所述，是教會在樹林、森林、曠野中的預表。
第八章：論黎巴嫩林宮中的盾牌與靶子
正如這黎巴嫩林宮在總體上預表了教會在曠野中的狀態，它也配備了適合她這種處境的軍事裝備，也就是說，配備了盾牌和靶子；隨之而來的還有其他戰爭用品。「所羅門王用錘出來的金子打成靶子二百面，每面用金子六百舍客勒；又用錘出來的金子打成盾牌三百面，每面用金子三百舍客勒。王將這些都放在黎巴嫩林宮裡」（王上 10:16-17；代下 9:15-16）。
這假設黎巴嫩林宮將會受到敵人的攻擊。這種假設是有充分理由的，因為它是為了保衛教會中建立的敬拜而建造的。因此，當敵人帶著戰車和馬兵攻擊他們時，經上說，他們「在那日仰望黎巴嫩林宮內的軍器」（賽 22:7-8）。那就是，看看他們在黎巴嫩準備得如何，以抵禦敵人，並保護他們自己和他們的宗教免受敵人設計的毀滅。因此，這黎巴嫩林宮再次顯示它是曠野教會的預表；因為她也配備了神智慧所認為對保護靈魂和基督宗教所必需的武器，即「我們爭戰的兵器」、「神所賜的全副軍裝」（林後 10:4）。
因為儘管這黎巴嫩林宮是一個防禦場所，但她的軍裝在材質和數量上都有描述和指導。那是用金子做的軍裝，是那樣的軍裝，且有那麼多。它是按照所羅門的指導製作的，所羅門是基督的預表，藉著祂恩典的大能和工作，我們的軍裝也為我們預備好了，正如上述經文所顯示的。因此，藉著對黎巴嫩林宮軍裝的描述，我們受到限制，因為它是預表，指向為保衛基督宗教而預備的「神的全副軍裝」。我們除了使用神為保衛我們靈魂和神敬拜所預備的軍裝外，不能使用其他任何東西；這才是我們的所羅門所預備的、放在黎巴嫩林宮——或者更確切地說是放在曠野中的教會——裡，供她用來抵禦敵人的金質軍裝。
靶子二百面。聖經中對靶子的提及很少，且只有一次明確說明了它們是如何使用的；那就是當歌利亞來挑戰以色列時，他帶著其他戰爭裝備，也帶著「銅戟在肩上」（撒上 17:6）。靶子，邊註說是護頸甲（gorget）。護頸甲是戴在脖子周圍的東西，在那個位置代替盾牌。因此，在你們的一些舊聖經中，在一個地方稱為靶子的，在另一個地方稱為盾牌。[12] 一種針對該部位的盾牌。我認為這種軍裝在古代是被使用長矛的人所穿戴的，它是為了保護背部和肩膀的上部，免受敵人射向空中、意圖落在身體上部的箭矢的傷害。
盾牌是為那些拉弓的人準備的，它們是用來接住或擋開敵人從正面射向他們的箭矢。「亞撒」曾有「一支軍隊，拿盾牌和槍的，從猶大出來的有三十萬；從便雅憫拿盾牌拉弓的，有二十八萬」（代下 14:8）。
我無法說出這裡的靶子象徵什麼，除非是為了表明預表中的那些人比預表對應物中的人更軟弱、更膽怯：因為這種護頸甲是為身體的某些背部準備的，這假設穿戴者容易逃跑、退縮。但在基督徒軍裝的描述中，我們沒有為背部提供任何防護；所以我們在曠野教會中的人被認為更剛強。他們的臉被堅固，以對抗敵人的臉，他們的額被堅固，以對抗敵人的額（結 3:8-9）。盾牌是基督徒信心的預表，使徒也是這樣應用的。他將其視為我們基督徒軍裝的主要部分，他說：「此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭」（弗 6:16）。這些靶子和盾牌是用金子做的，以顯示神這軍裝的卓越價值；也就是說，它不是屬肉體的，而是屬靈的；不是屬人的，而是屬神的；也不是普通或卑微的，而是具有無限價值的。因此，雅各影射這一點說：「我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足」（祂豈不是給了他們這金盾牌），「並承受祂應許給那些愛祂之人的國嗎？」（雅 2:5）。
信心！彼得說，信心在試煉中，比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴。如果是這樣，那麼恩典本身的價值又是什麼呢？（彼前 1:7）。這也是基督所說的：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足」（啟 3:18）。
我想，使徒和主耶穌基督在所有這些地方都影射了所羅門製作並放在黎巴嫩林宮中的盾牌，那些金盾牌；這座屋子……
正如我所展示的，這確實預表了教會在曠野中的狀態；而這些盾牌則是信心的象徵。
反對意見： 但這裡提到的只有盾牌和靶子。
回答： 沒錯，這或許是為了向我們表明，教會與敵基督（Antichrist）之間的戰爭，防禦性質多於進攻性質。盾牌和靶子是防禦性武器，是為了自我保護而提供的，並非為了傷害他人。一個基督徒，若能僅僅在真宗教的誠實告白中守住自己的靈魂，他就已經盡到了這方面的義務。因此，儘管新約允許他穿戴神的全副軍裝，但這軍裝的整體及其每一個部分都是屬靈的，且僅具防禦性。沒錯，經文中提到了劍，但那劍「就是神的道」（弗 6:17）。這是一種武器，它不傷害任何人，除了魔鬼、罪惡，以及那些喜愛罪惡的人。事實上，它是為了讓基督徒保護自己及其宗教，抵禦地獄和黑暗天使而造的。因此，所羅門王放入黎巴嫩林宮中的這兩件軍裝，正是教會在曠野中應當使用的屬靈軍裝的類型。正如我們讀到那裡只放了這些，至少是作為預表，我們也讀到並必須使用使徒所吩咐我們穿戴的，以捍衛真宗教。
反對意見： 但若只使用這些，恐怕會落得失敗的下場。
回答： 在世人的判斷中確實如此；但在那些有技巧、有心志去使用它的人眼中卻不然。因為這軍裝不是大衛所拒絕的掃羅的盔甲，而是神的軍裝，所有穿戴並善用它的人，其生命都得到了保障。你讀過大衛的一些勇士，他們的「臉面好像獅子的臉面，快跑如同山上的鹿」（代上 12:8），並且精通使用槍與盾。
神的軍裝使人的臉面呈現出這樣的樣式，也使使用者比以前更有活力、更積極。神的軍裝對身體而言不是負擔，對心智而言也不是阻礙，反而是一種天然的、而非人造的堡壘。
但這軍裝除了從王的手中領受外，別無他法；所羅門將這些靶子和盾牌放入黎巴嫩林宮。基督也同樣將他的軍裝分發給他的教會。因此經上說，賜給他們是為了讓他們為他受苦。這是由他親自賜給他的子民，並為了他的緣故（腓 1:29）。
也就是說，他們可以藉此打那場他將要對抗敵基督的戰役。因此他們被稱為天上的軍隊，並被說成是跟隨他們的主，「騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔淨。」但正如我所說，他們的戰爭始終只是防禦性的。只要再往下觀察，你就會發現是獸攻擊他。「我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍，都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰」（啟 19:14, 19）。是他們發動攻擊，是他們挑起爭端，並發起進攻。此外，正如我所說，這軍裝只是屬靈的；因此，殺戮也必然是屬靈的。所以，正如這裡所說，羔羊是用他口中的劍、靈或氣息殺滅他的仇敵；他的軍隊也同樣是用從他口中發出的火來殺滅他們（啟 1:16, 19:21）。
因此，這場戰爭中沒有人的肉身會受到威脅。我再說一遍，若有人感到肉身受威脅，那是因為這場戰爭被錯誤地處理了。沒錯，基督徒的肉身確實處於危險之中，但那是因為敵基督仇敵那嗜血的本性。但我們現在談論的是關於羔羊和跟隨他的軍隊；就他們而言，沒有人的肉身會僅僅因為是人而受到威脅。因此，神的兒子在教會中並藉著教會所爭戰的，不是人，而是罪；不是人，而是那大罪人，那惡者（帖後 2:8；來 12:4）。
因此，讓我們把事情釐清：沒有人需要害怕讓耶穌基督成為世界的主，他不嫉妒任何人，也不打算傷害任何人：他的國不屬於這世界，他也不貪圖屬世的事物；只要讓他的妻子——他的教會——安靜地享受她所買贖的特權，一切都會很好。既然她的這些特權是關於靈魂的事，就不會侵犯任何人的自由。只要信心與聖潔能在街上自由行走而不受阻撓，你就可以像這世界所能給予的那樣幸福。我現在是對那些與他爭辯的人說話。
但如果及時的勸告聽不進去，如果剛硬的心、昏暗的心思，以及因此而偏離正路的情況臨到你們，那不過是你們自古以來就被警告過的事。「現在，你們君王應當醒悟！你們世上的審判官該受管教！當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的」（詩 2:10-12）。
現在，讓這段關於此主題的論述，成為證明黎巴嫩林宮是曠野中教會之預表的另一個論據。
第九章：關於所羅門放入黎巴嫩林宮的器皿
所羅門也將器皿放入黎巴嫩林宮。「所羅門王一切的飲器都是金的，黎巴嫩林宮裡的一切器皿都是精金的，沒有銀子；銀子在所羅門年間算不了什麼」（王上 10:21；代下 9:20）。
既然沒有說明所羅門放入黎巴嫩林宮的那些精金器皿是什麼，因此，就肯定而言，沒有人能絕對斷言；聖靈說它們是金器、精金器皿，並將其留給謹慎的人去推測；雖然我不能把自己列入那些謹慎的人之中，但請允許我說說我對此事的看法。
首先，就否定而言，它們不是為神聖敬拜而設立的器皿，因為敬拜僅限於聖殿，敬拜的器皿、材料和環境都在那裡。我說，猶太人當時統一的敬拜都限於聖殿（代上 2:4, 7:12, 15, 16）。因此，這裡提到的器皿不可能是為了在那裡建立敬拜而設的，因為他們必須將祭物帶到耶路撒冷；沒錯，他們有舉行日常儀式的會堂，在那裡誦讀律法，祭司教導百姓如何事奉主；但對於那些屬於屬肉體的條例，如獻祭、洗濯以及為此目的使用器皿的事，都是在耶路撒冷進行的。
因此，這座房子，即黎巴嫩林宮，並不是為了宰殺或獻燔祭或祭物而建的，而是像那兩個半支派在約旦河邊所建的祭壇一樣，當他們各自回到自己的產業時，它是為了見證百姓在教會中維護真宗教的決心，對他們自己及後代而言（書 22:21-29）。既然這座房子是為了防禦性戰爭而設計的，那麼就不需要具備敬拜的儀式。[13]
曠野中的教會也是如此，就她所參與的爭辯而言，她並不沉溺於宗教的實踐部分（帖前 2:2）；因為宗教不應在爭辯的時刻進行實踐。讓我們在和平中，並以一切和平的方式實踐我們的宗教，並通過爭辯來維護它，也就是說，當反對者要求我們說明理由時（腓 1:7, 17；徒 22:1）。但我的爭辯必須不是使用務實的語言，也不是為了無益的言語而爭論，而是用真理和清醒的言語，存著溫柔和敬畏的心（徒 26:24, 25；多 3:1, 2；彼前 3:15）。
實踐宗教與捍衛實踐，你知道是兩回事；我在密室、家庭、會眾中實踐宗教，但我是在官長、國王和法官面前捍衛這種實踐。聖殿是為實踐宗教而準備的，而黎巴嫩林宮則是為了捍衛它（啟 11:1）。因此，曠野中的教會在敬拜時，她被比作聖殿；而在捍衛那敬拜時，她被稱為軍隊（啟 19:14）。一支「威武如軍隊」的軍隊（歌 6:4）。因為神賜給敬畏他的人一面旗幟，可以為真理而揚起（詩 60:4）。因此她對神說：「我們要因你的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旗幟」（詩 20:5）。但在這一切之中，對世界並沒有傷害，國度、敬拜、戰爭都是屬靈的，正如軍裝一樣。[14] 我說這些是為了區分敬拜與為敬拜而爭辯，並為接下來要說的話鋪路。
如果黎巴嫩林宮的器皿，或放入那屋中的器皿，不是與敬拜有關的，不是簡單地與敬拜本身有關的，那麼看來——
因此，這些器皿的用途並非為了黎巴嫩林宮中的正式敬拜。那麼，我知道找出它們是什麼的最好方法，首先是考慮在提到它們時，它們與什麼聯繫在一起。我發現它們在提到時與所羅門的飲器聯繫在一起，既然它們是用精金或純金製成的，我也認為它們是同一類的器皿，即飲用的器皿。現在，如果我們將此與曠野中教會的狀態聯繫起來——正如我們所說，這黎巴嫩林宮是其預表——那麼我們必須理解，這些器皿預表了教會在困惑或受迫害狀態下所喝的飲品；它們分為兩類：第一，極其苦澀的；第二，極其甘甜的；因為這兩者都伴隨著戰爭狀態。
第一，極其苦澀的。這些被稱為紅酒的杯，象徵著血；還有主的忿怒之杯、驚恐之杯、驚駭之杯等（詩 75:8；賽 51:17, 22；耶 25:15；結 23:33）。
對於處於曠野狀態的教會來說，沒有什麼比這些杯和飲品更自然的了。因此，正如前面所說，她在那裡被說成是穿著麻衣，哀哭、流淚、呼喊，並像生產的婦人一樣痛苦。看看《耶利米哀歌》，你會發現這一切都得到了證實。參見《啟示錄》11:3, 12:2。
任何考慮過黎巴嫩林宮所遭遇之事的人，都會發現這裡的推論並非外來，而是自然的。因為，當亞述王將他的軍隊安置在黎巴嫩邊上，當火要吞滅她的香柏樹，當黎巴嫩要被砍伐並枯萎時，難道能想像這些器皿、這些杯子當時沒有交到她手中嗎？我再說一遍，既然曠野中的教會——黎巴嫩的對應物——遭受了如此多的迫害、困苦、壓迫，並成為如此多戰爭、如此多鮮血、如此多孩子在其中被謀殺的場所，難道能想像她沒有喝過這些杯子嗎？是的，是的，她從主的手中喝了紅酒，甚至是血、忿怒、驚恐和驚駭的杯；見證她自己的呼喊、嘆息、眼淚和顫抖，以及她裡面寡婦、孩子和孤兒的哭聲（耶利米哀歌 1, 2, 4, 5）。
但我何必引用具體的經文，因為理性、歷史、經驗，任何可理解的事物，都會證實這一真理；即一個其信仰直接與魔鬼、敵基督，以及一切放蕩、不人道、褻瀆、迷信和偶像崇拜相對立的群體，當被允許受到龍、獸、假先知和淫婦的入侵時，必然會嘗到這些杯子，並喝下它們，以至於驚駭。
但所有這些都是精金的。它們是神所命定、指定、充滿、定時的，並且由他所聖化，為的是讓那些喝它們的人得益處。因此，摩西寧願喝滿滿一杯這些，也不願「暫時享受罪中之樂」（來 11:25）。因此，它們的酸味、苦味和茵陳，只是對那既不愛神、也不愛基督、也不愛恩典的肉體而言的（詩 75:8；腓 1:28）。
因此，曠野中教會所遇到的苦難，這些金杯，比埃及所有的財寶更有價值；它們是必要的、有益的，也是值得稱讚的，並有助於我們在來世增加榮耀（帖前 3:3；啟 2:10；彼前 1:6）。此外，它們是愛的標記、象徵和金色的印記，是使教會在神眼中更顯美麗的珠寶（加 6:17；啟 3:19；來 12:6）。它們也是證明人是健全、誠實、忠心、真愛神的人的一種手段，也是證明那些恩典不是偽造、虛假或不健全，而是真實的，並且在耶穌基督顯現時會被發現是值得讚美、尊貴和榮耀的手段（賽 27:9；來 12:7-10；彼前 2:19；林後 4:17, 18；帖後 1:5）。
這就是為什麼我們曠野教會的人在患難中誇口，為了基督的緣故，以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的原因（羅 5:3；林後 12:9, 10）。是的，這就是為什麼他們在落入百般試煉時，彼此勸勉要喜樂，說：「忍受試煉的人是有福的」，並且看那些忍受的人是有福的（雅 1:2, 12, 5:11）。又說：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的」（彼前 4:14）。
因此，這些是精金的器皿，儘管它們裝著如此苦澀的飲品，儘管我們在喝下它們之前會做出許多扭曲的表情。
你認為一個基督徒，手裡拿著這杯子要喝下去時，會願意用它換取那坐在朱紅色獸背上的婦人手中的飲品嗎？（啟 17:3, 4）。斷乎不會，因為他知道她的甘甜是毒藥，而他的苦澀是為了潔淨他的靈魂、身體、生命和宗教，使其脫離死亡（提後 2:11, 12）。
神以兩種方式將他的愛之信物送給他的教會，有時通過她的朋友，有時通過她的敵人。當它們通過朋友的手，如通過牧師、弟兄或聖靈而來時，它們來得平順、甘甜，被接受時就像蜂蜜一樣滑下。但當這些愛之信物通過敵人的手交給他們時，它們就被粗暴地遞過來；法老粗暴地將愛之信物遞給他們；巴比倫王粗暴地將這些愛之信物遞給他們。他們懷著惡意帶來，神卻懷著愛送來；他們帶來並交給我們，希望這會成為我們的死期；因此他們帶著許多惡毒的咒詛給我們，但神卻始終祝福它們。哈曼難道不是在憤怒中牽著末底改的手遊行嗎？
這杯也不會苦到我們的救主在交給他的教會之前自己沒有深飲的地步；他像慈愛的母親一樣，自己先喝了，以向我們表明這不是毒藥，也為了鼓勵我們為了他的緣故，為了我們無盡的健康而喝下它（太 20:22, 26:39, 42）。
而且，正如我之前告訴你的，我認為我稱它們為杯子並沒有偏離經文的意義；因為雖然那裡沒有名字，但它們與所羅門王的飲器聯繫在一起，而且因為在預表中這樣聯繫，在這裡也同樣聯繫；因此這裡的杯被稱為基督的杯。「你們能喝我所喝的杯嗎？」、「你們必要喝我的杯」（太 20:22, 23）。在這裡你可以看到，他們在這苦難的杯中有了團契，正如所羅門王喝的杯與他放入黎巴嫩林宮的杯在同一口氣中被提到一樣。
[第二，極其甘甜的。]
但這些並不是屬於黎巴嫩林宮，或者更確切地說是屬於曠野中教會的所有杯子；還有一個杯子，有時從中喝到的是極其甘甜的。它被稱為安慰之杯、救恩之杯；一個神自己就在其中的杯（詩 116:13；耶 16:7）。正如他說，主是我杯中的分。或者更確切地說，「耶和華是我的產業，是我杯中的分」（詩 16:5）。這個杯，在曠野中教會的人通常在喝了之前那苦澀的杯之後，作為後飲。因此，正如慈愛的母親在孩子喝了苦藥後，給他們糖果來甜潤他們的味蕾一樣，神在他們受苦片刻後，也賜給他們救恩和安慰的杯。「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰」（林後 1:5）。
因此，使徒對哥林多人所受的苦難感到確信；是的，也應許他們，他們既分擔了苦難，也必分擔安慰（林後 1:7）。有些杯子被倒滿直到溢出來，正如大衛所說，當死蔭的幽谷在他面前時，他的杯就滿溢。「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢」（詩 23:5）。這就是使徒所說的「極其」；也就是說，那是超乎度量的。「我」，他說，「滿了安慰，我們在一切患難中分外地快樂」（林後 7:4）。
現在他有一個與另一個相對應。你創造了夏天和冬天。你創造了太陽溫暖的光芒來回應黑暗夜晚的寒冷。這也可以通過建造這座房子來表示，這座曠野中教會的預表，位於像黎巴嫩森林那樣令人愉悅的地方（歌 4:8）。黎巴嫩！黎巴嫩是迦南地最甜美的地方之一。因此我們讀到黎巴嫩的果子、黎巴嫩的溪流；黎巴嫩的香氣、氣味、榮耀；以及黎巴嫩的酒和花（詩 72:16；何 14:6, 7；賽 35:2, 9:13；那 1:4）。
黎巴嫩！那是促使摩西渴望過約旦河的一件事；即他能看見那座美好的山和黎巴嫩。基督也通過將教會比作黎巴嫩，來展現她的榮耀和卓越的美麗。「我的新婦，你的嘴唇滴下蜂蜜；你的舌下有蜜，有奶；你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣」（歌 4:11, 15）。因此，這座房子放在這裡，可能是為了展示神能通過他蒙福的恩典和同在，使他的教會即使在曠野狀態下，也能擁有何等蒙福的狀態。
為了進一步證明，我們將加上那位敬虔的人，義大利殉道者龐波尼烏斯·阿爾傑里烏斯（Pomponius Algerius）的一封信，其中部分文字如下：——
「讓，」他說，「悲慘的世人回答我；如果他缺乏神，即所有人的生命和藥物，他能有什麼補救或安全的避難所：當他自己已經死在罪中時，他怎麼能說他在逃避死亡。如果基督是道路、真理和生命，那麼沒有基督，怎麼會有生命呢？
「監獄的悶熱對我來說是涼爽；寒冷的冬天對我來說是主裡的清新春天。那不怕在火中被焚燒的人，怎麼會怕天氣的炎熱呢？或者那因主的愛而燃燒的人，又怎會在乎刺骨的嚴寒呢？
「這地方對有罪的人來說是尖銳而乏味的；但對無辜和無罪的人來說，它是甘甜的。這裡滴下令人愉悅的露水；這裡流淌著令人愉快的花蜜；這裡流著甜美的奶；這裡有豐富的一切美好事物。雖然這地方本身是荒涼貧瘠的，但對我來說，它似乎是一個寬闊的散步場所，一個快樂的山谷；這裡對我來說是世界上更好、更高貴的部分。讓悲慘的世人說說，承認吧，是否有任何地塊、牧場或草地，像這裡一樣令人的心靈愉悅。在這裡我看到國王、王子、城市和人民；在這裡我看到戰爭，有人被推翻，有人是勝利者，有人被推倒，有人被舉起。這裡是錫安山；我已經在這裡進入了天堂本身。這裡首先站著耶穌基督在最前線；在他周圍站著古聖先賢、先知、福音傳道者、使徒和所有神的僕人；他們中有些人擁抱並珍惜我，有些人勸勉我，有些人向我揭示聖禮，有些人安慰我，另一些人在我周圍歌唱：那麼，在這麼多人和這樣的人中間，我怎麼會被認為是孤獨的呢？看著他們對我來說既是慰藉也是榜樣。因為在這裡我看到有人被釘十字架，有人被殺，有人被石頭打死，有人被切成兩半，有人被肢解，有人被烤，有人被煮，有人被放入熱鍋中，有人眼睛被挖出，有人舌頭被割掉，有人頭皮被剝下，有人手腳被砍斷，有人被放入窯爐中，有人被推下懸崖，並餵給野獸和空中的飛鳥吃。如果我要一一列舉，」他說，「那將需要很長時間。
「簡而言之，我看到各種各樣的人遭受各種各樣的折磨；然而，儘管如此，所有人都活著，所有人都安全。一種膏藥，一種藥膏治癒了他們所有的傷口，這也給了我力量和生命；所以我以平靜的心忍受所有這些短暫的痛苦和小小的苦難，因為在天上有更大的盼望。我也不怕那些在這裡迫害我、壓迫我的對手，因為那住在天上的必笑他們，主必嗤笑他們。我不怕圍繞我的成千上萬的人。主我的神必拯救我，我的盼望，我的支持者，我的安慰者，他必抬起我的頭。他必擊打所有無故起來攻擊我的人；並必打碎罪人的牙齒和下顎，因為他獨自是所有的福分和威嚴。
「為基督的緣故受責備使我們快樂；因為經上記著：你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常在你們身上（彼前 4）。因此請確信（他說，通過這封給朋友的信），我們所受的責備，最終會歸於責備者的羞恥和傷害。在這個世界上，沒有什麼住所對我來說是穩固的；因此，我將前往天上的新耶路撒冷，它向我敞開，無需支付任何罰款或收入。看，我已經踏上了旅程，那裡有為我準備好的房子，那裡我將擁有永不衰竭的財富、親屬、喜樂、榮譽。
「至於這些眼前的屬世事物，它們是短暫的陰影、消逝的蒸汽和毀滅的牆壁。簡而言之，一切都是虛空的虛空，因為缺乏盼望和永恆的實體；主慈悲的良善已將這些賜給我，作為陪伴我、安慰我的同伴；現在它們開始在我裡面工作，並結出果實。我迄今為止一直在旅行、勞動，早晚流汗，日夜守望，現在我的勞苦開始見效。我把日子和小時都花在學習上。看，神的真實面容印在我身上，主已將喜樂放在我心中：因此，我必安然躺下睡覺（詩 4）。那麼，誰敢責備我們這被消耗的歲月；或者說我們的年日被剪除？現在有什麼人能挑剔我們這些勞苦是徒勞的，因為我們已經跟隨並找到了世界的創造者，並且已經用死亡換取了生命？我的靈魂說，主是我的分，因此，我必尋求並等候他。
「那麼，如果死在主裡不是死，而是最快樂地活著，那麼這個責備我們愚蠢、把生命交給死亡的悲慘世俗叛徒在哪裡？哦，這死亡對我來說是何等令人愉悅！去嘗主的杯，這是真正救恩的確據；因為主自己已經警告過我們，說，他們怎樣對待我，也必怎樣對待你們。因此，讓愚蠢的世界，帶著它盲目的世人（他們在明亮的陽光下，卻像甲蟲一樣盲目地在黑暗中跌跌撞撞），停止這樣不明智地指責我們那所謂的魯莽受苦。對他們，我們再次用聖徒使徒的話回答，無論是患難，是困苦，是飢餓，是赤身露體，是危險，是逼迫，是刀劍，都不能使我們與基督的愛隔絕；我們終日被殺；我們被看如將宰的羊（羅 8）。
「這樣，」他說，「我們效法了我們的元首基督，他說門徒不能高過先生，僕人不能高過主人。同一位主也命令每個人都要背起他的十字架跟隨他（路 9）。歡喜，歡喜，我親愛的弟兄和同工，當你們落入百般試煉時，要大有喜樂；讓你們的忍耐完備。因為經上預先告訴我們，那殺你們的人，以為是事奉神。因此，苦難和死亡是我們揀選和來世生命的標記和聖禮。那麼，當我們在一切正當的指控中清白，卻被迫害並被交給死亡時，讓我們高興並向主歌唱；因為行善受苦，總強如行惡受苦（彼前 3）。我們有基督和奉主名說話的先知作為榜樣，他們被罪惡的孩子所鎮壓[16]並謀殺。現在我們祝福並尊崇那些當時受苦的人。讓我們在我們的無辜和正直中高興歡喜；主必報應那些迫害我們的人；讓我們將一切報復交給他。
「我被指控愚蠢，因為我不從神的真理和知識中退縮，並且當我可以用一句話就擺脫這些麻煩時，我卻不這樣做。哦，人的盲目，看不見太陽在照耀，也不記得主的話。因此考慮他所說的，你們是世界的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。在另一個地方他說，你們將被帶到君王和統治者面前。不要怕那些殺身體的，要怕那殺身體和靈魂的。凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。
「因此，既然主的話如此清楚，那麼這位聰明的顧問將憑什麼權威來批准他所給出的這個建議呢？神禁止我放棄神的誡命而跟隨人的建議。因為經上記著，不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，這人便為有福（詩 1）。[17] 神禁止我在應該認基督的時候否認他；我不會把我的生命看得比我的靈魂更重，我也不會用來世的生命換取這個眼前的世界。哦，那指責我愚蠢的人說話是何等愚蠢！」
再往下他說，「現在讓這位屬肉體的政治顧問，和這個世界的辯論者，告訴我，他們有什麼理由責備我。如果我在審訊中沒有按照他們的心意和情感回答他們的要求，因為說話的不是我們自己，而是主在我們裡面說話，正如他自己預先見證的那樣，說，當你們被帶到統治者和官長面前時，不是你們自己說話，而是你們父的靈在你們裡面說話（太 10）。因此，如果主的話是真實可靠的，正如這是最確定的，那麼我就沒有過錯；因為他給了我所說的話，我是誰，竟能抵擋他的旨意？
「如果有人要指責我所說的話，那就讓他去與主爭辯吧，因為主喜悅在我裡面這樣做；如果主不該被責備，那麼我也不該因此被指控，因為我做了我沒打算做的事，也沒預先想到要做的事。我在那裡所說和表達的事情 [他指的是他在官長面前時]，如果它們有什麼不妥，讓他們指出來，那時我會說那是我的話，而不是主的話。但如果它們是好的、被認可的，並且是不能被公正指責的，那麼儘管他們咬牙切齒，也必須承認它們是出於主的；那時誰能指控我——謹慎的人民？或者誰能定我的罪——公正的法官？即使他們這樣做，然而，這道也不會落空，福音也不會因此變得愚蠢或衰落，反而神的國會更加興旺，更加繁榮，並會更快地傳給基督耶穌的揀選者，而那些這樣做的人將證明神嚴厲的審判。那些迫害和謀殺義人的人，也必不能逃脫懲罰。
「我親愛的，」他說，「舉目觀看神的旨意。他最近向我們展示了他瘟疫的形象，這是為了我們的糾正；如果我們不接受他，他必拔出刀劍，用刀劍、瘟疫和飢荒擊打那起來反對基督的國家。」
正如我所說，這是義大利殉道者龐波尼烏斯·阿爾傑里烏斯所寫的一封信的一部分，他在寫這封信時，正身處監獄，正如他所稱的，他的「令人愉悅的果園」，萊昂尼恩監獄（Leonine），1555年8月12日。正如在第二卷中所見。
（接續前文）
關於《殉道者之書》[18]。
此人在寫這封信時，正身處黎巴嫩林宮之中，在曠野的教會裡，在為上帝真理爭戰的處境與道路上。他喝下了我先前所說的那兩杯苦杯，即那極其苦澀的一杯，以及那極其甘甜的一杯。他之所以不抱怨那苦澀的，是因為甘甜的已經勝過了它——正如他為基督所受的苦難越多，他從基督那裡得的安慰也越多。我說「越多」嗎？不，是多得更多。
但你們難道不認為這個人是一位巨人，是這座房屋中的一根柱子嗎？他當時難道沒有緊握信心的盾牌嗎？是的，他當時難道不是正處於戰鬥之中嗎？他難道沒有表現得英勇無畏嗎？他的心智難道沒有提升到超越感官、屬肉體的理由、血氣的愛、私人的關切，以及對擁抱世俗之物的渴望達千度之高嗎？此人已經得到了他所喜悅的終局；無論世俗及其榮耀能提供什麼，所有的諂媚、應許、威脅或責難，都無法使他傾聽或想要探求。他的心被那看不見的喜樂所俘獲；他渴望藉著為主的緣故捨棄生命，來彰顯他對主的愛；他渴望去到那裡，在那裡不再有痛苦、哀傷、嘆息、眼淚或煩惱；他真是萬人中之一人（傳 7:28）。
但回到我們的經文。你們知道，我們現在正談論黎巴嫩林宮的器皿，我已經告訴過你們，這些不可能是用於敬拜的器皿，因為那被命定在聖殿中進行的敬拜，是侷限於聖殿及其中的器皿的。因此，按理推斷，它們必然是我所提到的那些器皿，你們也看到了我們是如何解釋與應用的。如果我錯了，我並不知曉；如果其他人能在此事上給我更好的亮光，我將不勝感激。
此外，在這黎巴嫩林宮中，還增設了積貨城、戰車城和馬兵城，約坦王又為此增添了堡壘和塔樓（代下 8:4-6；27:3-4）。
這些或許是為了表明，上帝有時會藉著什麼樣的方式與手段，在這世上為祂的教會報仇，懲罰那些無故因教會的信心與敬拜而與之為敵的人。因為這裡顯露出一種報復的威脅，它們是積貨處、戰車城、馬兵城，配有堡壘和塔樓。它們矗立在與這座房屋相同的土地上，即黎巴嫩林中。我們知道，在以色列，上帝興起了一些君王，他們有時會在那裡壓制偶像崇拜，並懲罰迫害者，例如耶戶、希西家、約西亞等。祂也應許，即使在福音時代，君王們「必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡」（啟 17:12, 16）。
現在，這裡有了積貨處、戰車城、馬兵城，以及塔樓和堡壘，作為黎巴嫩林宮的幫助，作為曠野中教會的幫助；或者，正如你們在另一處經文所見，當蛇從口中吐出水來，像河一樣追趕婦人，「要將婦人沖去。地卻幫助婦人，地開了口，吞了龍從口中所吐出來的水」（啟 12:15-16）。就這樣，瑪代人和波斯人幫助將教會從巴比倫王的魔爪與強權中拯救出來。
因此，這黎巴嫩是一個重要的場所，也是偉大之事的預表；主耶穌的容貌被比作它，祂新婦的臉龐以及她衣裳的香氣也是如此（歌 4:11；5:15；7:4）。
第十章：關於黎巴嫩林宮的廊子
所羅門也為這黎巴嫩林宮造了一個廊子。他造了幾個廊子，例如聖殿的一個、他所住的宮殿的一個、王國寶座的一個，以及這個為黎巴嫩林宮所造的，這最後一個正是此處所提到的。
「他造了廊子，長五十肘，寬三十肘；廊子前有柱子，柱子前有臺階。」（王上 7:6）。這廊子因其長度、寬度和堅固而聞名，足以容納一千人。它就像大衛的塔，又稱堡壘，即錫安的城堡，也就是大衛城（撒下 5:7；代上 11:5；彌 4:8）。
這大衛塔是為軍械庫而建的，上面懸掛著一千面盾牌，全是大能者的盾牌。它長五十肘，寬三十肘，是一個寬敞的地方，是一個能為任何尋求庇護者提供遮蔽的廣大空間。它是由柱子構成的，正如內部的房屋一樣，或者說它是建立在柱子上的。你們知道我先前告訴過你們，柱子是為了向我們展示，上帝要在曠野的教會中裝備什麼樣的大能者，或擁有大能恩典的人。值得注意的是，這裡也有柱子，柱子。他造了柱子的廊子，也就是說，是用香柏木柱子造的，正如房屋其餘的柱子一樣。
「廊子前有柱子。」也就是說，據我理解，這是一個入口廊子，比內部的空間要小，因此，除非那些想要觀看的人進入廊口，否則從外面是看不見柱子的數量或大小的。這恰當地預表了教會在受迫害時，其力量對於所有局外人來說是多麼隱蔽。唉！他們以為只要一推，教會就會倒塌，或者正如他們所說：「這些軟弱的猶大人做什麼呢？他們要修築城牆嗎？他們要獻祭嗎？他們要一日成功嗎？他們要從土堆中拿出火燒的石頭再立起來嗎？」唉！「狐狸上去，便打倒他們的石牆。」（尼 4:2-3）。
但你們認為這些人現在看見猶大人的力量了嗎？沒有，沒有，他們的柱子在裡面，因此隱藏在他們的視線之外。大衛自己若不是進入了上帝的聖所，也無法判斷世人對上帝子民的作為（詩 73:16-17）。
那麼，世人怎能判斷聖徒的狀況呢？唉，如果他們知道教會的力量，他們肯定不會像現在這樣瘋狂地攻擊她。但他們對教會的元首或身體所做的一切，又得到了什麼呢？她依然存在於世上，並且將會存在，也必會存在，即使地上的萬國都聚集起來攻擊她。砍掉許多肢體也不會使她停止興旺。唉，如果她不時不被修剪和整理，她的枝條就會長得太密。因此，那些被上帝的修剪刀剪去的人被移除，是為了讓下方的枝條長得更好[19]。但我說，任何人想要消滅她是徒勞的。她立在柱子上，立在磐石上，立在磐石的防禦工事上；因此，無論世人信與不信，她都必須屹立。
「其他的柱子……在他們前面」，或者如邊註所說，「與他們相對」。其他的柱子，即更裡面的那些，位於房屋主體中的那些。基督不像可憐的世人那樣，把最好的一面放在前面；房屋內部更深處的柱子與前方的柱子一樣好。誠然，有些人被指定去死，是為了向世人展示恩典的力量，並非祂不能幫助別人獲得那種力量。當基督站在身旁加添力量時，祂羊群中最軟弱的人，也能夠做到並承受強者所經歷的一切。因為祂就是這樣說的。
「其他的柱子和厚樑」與他們相對；不，是「在他們前面」。確實，如果與那些已經受過火與劍以及人類所有酷刑考驗的人相比，那些留下來的人似乎顯得軟弱無力。但那曾經幫助過那些已經做出如此偉大行為之人的恩典，同樣能幫助那些看起來更軟弱的人超越他們。上帝「使毀壞的臨到有能力的，以致毀壞的臨到保障」（摩 5:9）。或者如另一處經文所說：「瘸腿的把掠物奪去了」（賽 33:23）。所以你們看，這裡全是實質。這裡無論是房屋還是廊子，全都是柱子和厚樑。
因此結論是：曠野中教會的真實成員是剛強、大能的，因上帝的恩典而得以站立，並被聖靈所發出的最強大的帶子或最厚的樑木緊緊連結在一起。這是有原因的。教會是上帝的塔樓或砲台，藉此祂擊碎敵基督；或者如果你願意用先知的言語來說：「你是我的戰斧，是打仗的兵器；我要藉著你（上帝說）打碎……」（耶 51:19-20）。因此，既然教會是為了捍衛宗教而設立，並作為擊碎敵基督的砲台，那麼她就必須由堅固、可靠的材料所構成的柱子組成[20]。
廊子的寬大是便利的；它是下一個庇護所，或者說是黎巴嫩林宮的人在受追趕時，可以較容易地前往或撤退的地方。因此，曠野中的教會也有她的廊子，她的地方，她的懷抱，讓那些灰心的人可以不斷地前往、振作並得到更新。正如亞比亞他在掃羅殺了他父親和他弟兄，即「八十五個穿細麻布以弗得的人」的那一天，在曠野中投奔大衛和跟隨他的人（撒上 22:17-23）。
當使徒們受迫害時，「他們就到自己的人那裡去」，因為主在那裡（徒 4:23）。我們在那裡找到了柱子，並得到了安慰與榜樣。在那裡，正如龐波尼烏斯（Pomponius）所言，基督耶穌作為主軍隊的元帥站在最前面，圍繞著祂的是古聖先賢、先知、使徒和殉道者。因此，我認為這廊子象徵著曠野中的教會對所有愛真理、為真理的純潔見證而受苦受難之人所懷有的真誠與廣大的愛。
這廊子比聖殿的廊子大得多，是為了表明那些最成為敵人憤怒對象的人，通常也最能為處於同樣境遇的人預備愛心。感同身受是一件大事。經上說，馬其頓那些貧窮受苦的人，「在患難中受大試煉的時候，他們充足的快樂，和極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩；因為他們是按著力量，而且也過了力量」地向耶路撒冷受毀壞的教會展現了他們的慈善（林後 8:1-4）。
在森林中的廊子，或曠野中的懷抱，對於曠野中疲乏困倦的人來說是及時的。拿八對大衛關上門，因此他像畜類一樣死了。可憐的大衛！你當時在曠野中迷失，但這個吝嗇鬼對你毫無憐憫（撒上 25:5-13, 25-39）。蒙福的俄巴底，當教會被耶洗別的憤怒撕裂時，你卻有懷抱、糧食和藏身之處，你因此在天上有你的賞賜（王上 18:3-4；太 10:42）。以伯米勒因為在耶利米身處地牢時憐憫他，上帝不僅賜他性命作為掠物，還應許他因信靠主而得的果效（耶 38:7-11；39:15-18）。
「他造了柱子的廊子。」廊子只是房屋的入口，許多人走到這裡卻沒有踏入房屋，而是從那裡撤退了；這是因為他們不是常住者，他們只是來看看；或者，如果他們假裝更多，那也不是出於真心。「他們從我們中間出去，」約翰說，「但不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明他們不都是屬我們的。」（約壹 2:19）。
由於這廊子長五十肘，人們可以在裡面直走許多步，卻依然還在廊子裡[22]。正如我們所見，有些人走進曠野中這座教會的廊子，人們以為他們已經走得很遠，但轉眼間你又看見他們退到了門外。
誠然，這廊子是用柱子造的，因此對每個人來說，初次進入時，它展示了這地方的力量；曠野中的教會也是這樣建造的，讓人們可以看到它是為防禦而命定的。人們在初次踏上門檻時，也口頭承認他們將在那裡作為士兵居住。但言語不過是風；當他們看見風暴來臨時，他們會設法為自己尋找退路。這座房屋，或曠野中的教會，必須靠自己應對這些人。
因此，正如房屋是曠野中教會的預表，屬於它如此巨大的廊子也可能是在表明，那裡可以容納許多人，但若有必要，他們會很快溜走。因此，儘管廊子是用柱子造的，但並非每個走在裡面的人都是柱子。柱子是為了向他們展示，進入這座房屋的人應該是什麼樣的，而不是他們現在是什麼樣的。
曠野中的教會，即使是在她的廊子或初次進入的地方，也充滿了柱子——耶穌的使徒、先知和殉道者。那裡也懸掛著古代戰士使用過的盾牌，牆上刻畫著他們所取得的英勇成就。那裡也有對那些站立者如此大的鼓勵，以至於人們會認為，任何帶著服事目的來到那裡的人，出於羞恥感，都不會嘗試走回頭路；然而，這並非什麼光彩的事，他們確實會毫不臉紅地離開這地方，甚至為他們這樣做辯解。但我已經完成了解釋部分，並得出結論：從本書所處理的這十個細節來看，黎巴嫩林宮是曠野中教會的一個類型或預表。
如果這一點被否認，我不知道該如何恰當地應用那些談論教會、支持她在患難中、以及她後來將享受之安慰的經文，因為這些經文是以這樣的隱喻呈現給她的，清楚地表明她曾經處於曠野之中。例如：
- 「諸天哪，應當歌唱，因為耶和華做成這事 [即將祂的僕人雅各從罪惡和仇敵手中救贖出來]；地的深處啊 [或指曾被踐踏在腳下的教會]，應當歡呼；眾山哪，森林啊，林中的每一棵樹啊，你們都當發聲歌唱 [這裡是在森林的名義下，為教會提供安慰，也就是我們一直在談論的那座房屋所建之處]；因為耶和華救贖了雅各，並因以色列榮耀自己。」（賽 44:23）。我說，這段經文除了應用於曠野中的教會，還能更恰當地應用於哪裡呢？這裡將她置於森林的名義下，也置於諸天的稱號下。是的，我覺得這裡對她呼喊「森林啊」，是為了暗示我們，黎巴嫩林中的房屋正是教會處於這種狀況下的預表。
- 又說：「不是還有很短的時間，黎巴嫩就變為肥田，肥田被看如樹林嗎？那時，聾子必聽見這書上的話，瞎子的眼必從迷濛黑暗中得以看見。謙卑人必因耶和華增添歡喜；人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。因為強暴人已歸無有，褻慢人已滅絕，一切伺機作孽的都被剪除。」（賽 29:17-20）。黎巴嫩曾是森林，但現在她必須成為肥田。他這裡所說的黎巴嫩，除了指受迫害下的教會，還能是什麼？而肥田呢？巴比倫夫人將變為樹林，也就是說，變為處於困境中的教會。但這將在何時發生？當強暴人被降卑，褻慢人被滅絕時，等等。
還有什麼比這更清楚地證明黎巴嫩，即黎巴嫩林中的房屋（因為這裡指的就是它），是曠野中教會，或處於受試探與受迫害狀態下教會的預表呢？因為變為肥田意味著受苦的教會恢復到最平靜與豐盛的狀態；肥田是平靜的，因為它們有籬笆圍繞，教會在那日也將如此。
- 「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花。」（賽 35:1）。
如果這些話不是對基督國度興盛狀態的預言，我們該如何理解呢？基督的國度在受迫害的日子裡，被比作曠野、沙漠和荒涼之地。她「必然歡喜」；為什麼？因為她擺脫了龍、野獸、山羊鬼魔、鳴角鴞、大鴞和禿鷹，這些都是敵基督之獸與不潔之鳥的類型（賽 34:13-15）。
她將因這些東西被從她身邊挪去並安置在遠處而歡喜，因為那時那裡必沒有獅子，也沒有猛獸；是的，龍的住處，各處躺臥之地，必有草、蘆葦和蒲草，正如以賽亞書 35 章所說。現在「瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱；因為在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流。」請閱讀整章。
既然沙漠和曠野被如此提及，且是用來表達教會在患難中的狀態，那麼很明顯，黎巴嫩並沒有被排除在外，其所象徵的事物也沒有被排除，我說，那就是教會處於低谷、處於森林或曠野的狀況。
- 「我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹和野橄欖樹；我在沙漠要把松樹、杉樹，並黃楊樹一同栽植。」（賽 41:19）。
有人會認為這裡關心的是樹木嗎？它們是敵基督在對基督的狂熱與憤怒中殺害的人，當敵基督死後並被埋葬在坑底時，上帝將把他們恢復給祂的教會。為了讓你們更好地理解祂的意思，祂再次將教會的狀態描述為類似曠野的狀況，並應許在那現在如此像曠野的教會中，重新種植基督徒，使他們帶著各種恩賜與恩典繁茂起來，這就是這裡所說的各種樹木的性質與名稱所象徵的。
- 「看哪，我要做一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我要在曠野開道路，在沙漠開江河。野地的走獸必尊重我；龍和鴞鳥也必如此；因我使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓，我的選民喝。」（賽 43:19-20）。這裡上帝影射了古時以色列人在曠野中的狀況，並暗示他們將再次處於曠野中；正如那時祂賜給他們水，並將他們從蛇、毒蛇、蝮蛇、龍中拯救出來一樣，祂現在也要這樣做，現在對祂的百姓，祂的選民這樣做。
- 「耶和華已經安慰錫安，安慰她一切的荒場；使曠野像伊甸，使沙漠像耶和華的園囿；在其中必有歡喜、快樂、感謝，和歌唱的聲音。」（賽 51:3）。
看哪，這裡有錫安的荒場、錫安的曠野、森林或黎巴嫩。接下來這裡有一個應許，祂將安慰她；這意味著什麼？除了意味著她處於曠野狀態，至少在她的外在平安、自由以及福音的特權與美善方面感到不舒服之外，還能意味著什麼？然後這裡有一個比較，祂用來闡明祂的應許，即祂將在何種程度和高度上安慰她。「祂將使她的曠野像伊甸，使她的沙漠像耶和華的園囿。」這一切的結果將是她會有歡喜和快樂；她會心存感謝，並在靈魂中向主發出美妙的聲音。我說，這將隨著她從沙漠、曠野、荒涼和無安慰的狀態中得釋放而發生：這一切都由她反覆的哈利路亞更充分地表達出來（啟 19:1-6）。那裡的哈利路亞是她從獸和淫婦的憤怒中得釋放的結果，關於她們的偉大與毀滅，你們在前兩章中已經讀到。現在，我說，既然教會在福音之下將處於曠野狀況；既然我們在聖經中如此詳細地呈現了這座黎巴嫩林宮；而且既然這座房屋、它的陳設、它的患難和狀態，如此生動地描繪了這曠野中的教會，我認為它正是為此而設計的，也就是說，是為了預表這處於如此孤獨與曠野狀態中的教會。
結論
因此，我們現在對這一切做一個簡短的總結。
第一，這可以讓我們明白一個信奉上帝之民處於悲慘狀態的原因。這是他們在這個世界上被分配的命運。世界和屬世界的人必須在這裡享受安寧，並佔有一切；這在以掃身上就已預示，他在以色列有王之前，他的兒子中就有許多是族長和君王（創 36:31）。上帝如此安排事物，以便當祂的兒子來到錫安山，並在祂的聖徒面前榮耀地掌權時，一切都能讓位。祂的降臨將在復活之時和世界末日，那時祂的聖徒將與祂一同作王；「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」（西 3:4）。
因此，君王、王子和權貴們不要害怕；真正的聖徒知道他們的位置，並且行為和平；「天，是耶和華的天；地，祂給了世人」，而祂的國度給了上帝的兒子（詩 115:16；太 25:34；路 12:32）。
我知道世上有一些關於基督國度的極端觀點，彷彿它部分包含在世俗的榮耀中，彷彿祂會藉著屬肉體的武器奪取它，並以此維持它的偉大與宏偉；但我承認自己對這些觀念是陌生的，我信奉並宣告完全相反的觀點，我期待基督親自降臨審判，並在此之前，期待祂在靈裡、在祂話語的大能中降臨，以摧毀敵基督，啟發君王，從而使祂在地上的教會獲得安寧；這必將實現[23]，當獸、淫婦、假先知和不法之人的統治結束時（帖後 2:8；賽 49:23；52:15；60:3, 10, 11, 16；62:2；啟 21:24）。
第二，這教導人們不要認為教會因為處於曠野狀態，就是被上帝咒詛的。唉，那不過是為了在孤獨的道路上訓練她，使她對迦南更加嚮往。休息對勞苦的人是甘甜的。是的，這種狀況是通往天堂的第一步；是的，它是對那個國度的預備。上帝的道路不像人的道路。「我已經在苦難的爐中揀選了你，」祂說。當以色列人出埃及時，他們被上帝帶入曠野；但為什麼呢？為了讓祂能帶他們去祂為他們尋找的土地，為了讓祂能帶他們到居住的城邑（結 20:6；詩 107:1-7）。
世人不知道主的道路，也不知道我們上帝的判斷。你們認為那些住在世上，且比世人更多擁有上帝心意的聖徒，如果不是確信「必須經歷許多艱難」才是通往天堂的正路，他們會、能這樣在上帝裡面、在十字架裡、在患難和困苦中歡喜嗎（徒 14:22）？
那麼，讓這鼓勵聖徒們去盼望，並在盼望上帝的榮耀中歡喜，儘管有目前的患難。這是我們的播種期，我們的冬天；苦難是為了考驗我們是由什麼材料製成的；是的，也是為了搖落蟲蛀的果子，以及那些內心腐爛的果子。為基督的緣故所受的苦難，不過就像在耳垂上刺一個錐孔，為了在那裡掛上一顆寶石。
這也應當使聖徒們忍耐：當我們知道試煉會有終結時，我們就會因這種知識而受到鼓勵去操練忍耐。我有一個壞主人，但我只需在他手下服事一年，這使我能忍耐地服事他；我在這泥濘的道路上只需走一英里，之後我的道路就會變得愉快而青翠，這使我能忍耐地走過這泥濘的道路。我現在衣衫襤褸，但過了一季，兩百英鎊就會到手，因此我會等待，並操練忍耐。我還可以列舉許多類似的比較。那麼，我的弟兄們，要忍耐；但要忍耐多久呢？直到主的降臨。但那會是什麼時候呢？主的降臨近了。
「弟兄們，你們要忍耐，」直到主的降臨。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。（雅 5:7-8）。
[18] 希伯來曆的第二個月始於 4 月 7 日。——編者註。
[19] 這是指差異的常用表達。——編者註。
[20] 自原始時代起，經過教皇時期，以及在英國國教對盟約派（Covenanters）和非國教徒（Nonconformists）施加的無情殘酷迫害下，基督的教會一直遭受痛苦的迫害，並處於曠野狀態。隨著福音的傳播，它使即使是悖逆者的心也變得人道和柔和。可怕的火刑不再焚燒黎巴嫩的香柏樹。然而，對基督及其屬靈種子的輕蔑嘲笑、蔑視和惡意依然存在。不久前，一位福音派牧師（神學博士）的兩個女兒，因強烈且不可抗拒的確信，脫離了其父的教派，加入了最嚴格的異議派之一——普利茅斯弟兄會（Plymouth Brethren）。這位不幸的父親無法忍受對他階級的侮辱，最終精神失常而死。——編者註。
[21] 班揚不僅在獄中經歷了最豐富的享受，而且很可能正是因為他在查理二世統治初期那場猛烈的迫害風暴中被囚禁，他的生命才得以保全了幾年。就這樣，上帝神祕地抑制了人的憤怒，並使之讚美祂。那本意要毀滅他的潮濕、不健康的牢房，卻因他在那裡寫下了不朽的著作，如同他的拔摩島一樣，為他加冕了特殊的榮耀。——編者註。
[22] Pill（掠奪），poll（勒索、敲詐）。「教會被她自己的羊群所掠奪和敲詐。」——South, Ser. 11. v. 5。——編者註。
[23] 這是指一種常見的觀點，即基督的國度在某種程度上包含世俗的榮耀，以及祂會藉著屬肉體的武器來維持其偉大與宏偉。班揚在此表達了他對這種觀點的否定，並重申了他對基督親自降臨審判，以及在此之前基督在靈裡和話語大能中降臨的期待。——編者註。
關於羅德島憲章與宗教自由
浸信會弟兄們取得了羅德島的憲章，並擁有完全的權力，可以按照他們所偏好的任何政府形式來治理自己。這份大憲章以這些話語作結：「願至高者的聖徒，奉耶和華他們上帝的名，永遠在這殖民地中行走，不受任何干擾。」這項原則從未被違背。迫害從未玷污過它的歷史。敬拜上帝的自由是其創立者的渴望——不僅為他自己，也為所有人；他高尚地堅持到底，直到這一切得以實現。——編者註
關於阿爾傑里烏斯（Algerius）的信
- 這個詞是福克斯（Fox）在翻譯阿爾傑里烏斯的信時所使用的；我在任何字典中都找不到它。它可能指的是這位為基督受苦的囚犯被關在一個「閣樓」（soler）或房間裡，就在監獄屋頂之下，在那裡，義大利的烈日必然使熱氣變得極度難耐。「sooly」一詞可能源自盎格魯-撒克遜語的「swool」（悶熱）；荷蘭語使用「swoel」、「zoel」和「zoelheid」來形容熱氣和悶熱。——編者註
- 這是一個已廢棄的動詞，意為「殺死」。——編者註
- 這是一種表達罪人墮落程度的可怕方式。1. 走在罪人的道路上。2. 進入他們的計謀中。3. 坐在褻慢人的座位上，此處稱為「瘟疫之椅」。這源自拉丁文武加大譯本，將其譯為 pestilentiae。——編者註
- 龐波尼烏斯·阿爾傑里烏斯（Pomponius Algerius）出生於卡普阿，是一位學識淵博的年輕人，曾就讀於帕多瓦大學。在那裡，他無法隱藏從上帝恩典的屬天教導中所學到的基督福音真理，不僅透過教義，更透過生活榜樣，不斷地將同樣的教義傳授給他所能接觸到的人，並引領他們歸向基督；為此，他被控以異端罪，並被帶到羅馬，在那裡被活活燒死。他在威尼斯獄中寫下了這封信。——參見福克斯《殉道史》（Acts and Monuments），1631年版，第2卷，第181頁。
騷塞（Southey）先生認為，這封信給了班揚《天路歷程》的某些萌芽！！他引用了其中的話：「在這個世界上，沒有為我預備堅固的居所，因此我將前往天上的新耶路撒冷。」——《班揚傳》，第xc頁。——編者註
- 因此，殉道者的血是教會的種子，並結出了豐碩的果實。上帝容許祂最精選的聖徒在通往榮耀的路上經歷如此可怕的苦難，這證明了上帝的道路非同我們的道路，但在智慧與憐憫上卻是無限的。——編者註
- 請參閱班揚那部令人讚嘆的著作《敵基督及其毀滅》（Of Antichrist and his Ruin）。
- 對於那些探訪受苦者的人來說，這個謎題是多麼容易解開。基督徒中的窮人在慈善方面遠勝於富人。貧窮的母親比平時早起很久，在為自己的孩子準備好上學後，便跑去照顧生病的鄰居，為她的小孩做同樣的事，經常與他們分享自己孩子僅有的食物；然後，像慈悲的天使一樣，守護並安慰她生病的鄰居。這就是貧窮基督徒中間那種不求回報的基督徒慈善。願這種愛心能更加豐盛。——編者註
- 班揚著作中常見的這些對良心的直擊，應當激勵我們進行嚴肅的自我省察。願我們永遠不要滿足於停留在門廊，而是進入並享受神聖恩典的豐富。——編者註
- 福音的逐漸傳播，就像酵一樣，最終必會發透全團。自從班揚進入天城以來，福音的進展是多麼驚人。如果他那快樂的靈魂像守護天使一樣盤旋在貝德福德（Bedford）的聖徒身邊，他該會多麼為這種改變而歡喜。專制壓迫的鐵腕已被摧毀；他那古老的監獄已被拆除；在山谷、樹林和穀倉中的聚會，已被寬敞舒適的敬拜場所所取代。面對如此恩典，我們若缺乏感恩、愛心與熱忱，他該會感到多麼驚訝。——編者註