雅各書（通函）
第一章
致散居各地的十二支派，
雅各，一位活神的使者，
以及主基督耶穌的僕人，問候你們。
我的弟兄們，當你們遭遇
各樣試煉時，要喜樂，因為你們知道
信心經過試驗，就會生出忍耐。
但要讓忍耐發揮完全的功效，
使你們全備，毫無缺欠。
你們中間若有缺乏智慧的，當求
那厚賜與眾人、不責備人的神，
他必賜給他。只要憑著信心求，
一點不疑惑；因為疑惑的人，
就像海中的波浪，
被風吹動，翻騰不已。
這樣的人，不要自欺，
以為能從主那裡得到什麼。
心懷二意的人，在他所行的一切事上
都沒有定見。
卑微的弟兄，升高就該喜樂；
富足的，降卑也該喜樂，因為他必
像草上的花一樣消逝。
因為太陽一出，熱風一吹，
草就枯乾，花也凋謝，
它再也留不住
從前那美麗的容貌，
富足的人，儘管擁有財富，也必如此衰殘。
忍受試煉的人是有福的，
因為他經過試驗後，必得著神應許給
那些愛他之人的生命冠冕。
沒有人能被說服，
說當他陷入試煉時，
神是原因；因為神不能被惡試探，
他也不試探任何人。
但每個人被試探，都是被自己的私慾
牽引、誘惑的；
私慾既懷了胎，就生出
罪，罪既長成，就生出死來。
我親愛的弟兄們，不要看錯了，
各樣美善的恩賜都是從上頭來的，
從眾光之父那裡降下來的，
在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。
他按自己的旨意，
用真理的道生了我們，
使我們在他造的萬物中，好像初熟的果子。
所以，親愛的弟兄們，我勸你們
快快地聽，慢慢地說，
慢慢地動怒，因為人的怒氣
並不成就神的義。
所以，脫去一切的污穢，
和盈餘的邪惡，
存溫柔的心領受那所栽種的道，
就是能救你們靈魂的道。
但你們要作行道的人，
不要單單聽道，自己欺哄自己；
因為聽道而不行道的，
就像人對著鏡子
觀看自己本來的面目，
隨後隨即忘了。
惟有詳細察看那全備、使人自由之律法，
並且時常遵守的，
不是聽了就忘，
乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。
若有人自以為
虔誠，卻不勒住他的舌頭，
反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。
在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，
就是這個：
看顧在患難中的孤兒寡婦，
並且保守自己不沾染世俗。
第二章
你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，
便不可按著外貌待人；
因為，我的弟兄們，若有人
帶著金戒指，穿著華美衣服，進了
你們的會堂，又有一個
窮人穿著骯髒衣服也進來，你們
若看重那穿華美衣服的人，
說：「請坐在這好位子上」；
又對那窮人說：「你站在那裡，或坐在我腳凳邊」；
這豈不是你們分門別類，
顯出你們是憑著惡意斷定人嗎？
我的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了
世上的貧窮人，叫他們
在信上富足，並承受那
神應許給愛他之人的國嗎？
但你們卻羞辱貧窮人。
那些富足的人豈不是欺壓你們，
拉你們到公堂去嗎？那尊貴的
名，你們被稱為屬他的人，豈不是被他們褻瀆嗎？
如果你們守這至尊的律法，
「愛鄰如己」，這才是好的，
是照著聖經；但如果你們
按著外貌待人，便是犯罪，
被律法定為犯法的，
因為你們藐視了它的公義。
因為凡遵守全律法的，只在
一條上跌倒，他就是犯了眾條。
因為那說不可姦淫的，
也說不可殺人。
所以，你雖不姦淫，
卻殺人，你仍是犯了律法。
你們既然要按那使人自由的律法受審判，
說話行事都要照這律法：
因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；
憐憫原是向審判誇勝。
我的弟兄們，若有人說
自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心
能救他嗎？若是弟兄
或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，
你們中間有人對他們說：「平平安安地去吧，
願你們穿得暖，吃得飽。」
卻不給他們身體所需用的，
這有什麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。
有人會說，你有信心，
我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，
我便藉著我的行為，
將我的信心指給你看。
你信神只有一位，你信的不錯；
魔鬼也信，且戰兢。
但你這虛浮的人哪，你願知道沒有行為的信心是死的嗎？
我們的祖宗亞伯拉罕，豈不是因行為稱義，而他的信心也藉此得驗證嗎？
當他把兒子以撒獻在壇上時，
你看見他的信心與行為並行，
且因著行為，他的信心才得成全嗎？
這就應驗了經上所說：
「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」，又得稱為神的朋友。
這樣你們看見，人稱義是因著行為，不是單因著信心。
妓女喇合接待使者，又放他們從別的路出去，
不也是一樣因行為稱義嗎？
身體沒有靈魂是死的，
信心沒有行為也是死的，不能承受產業。
第三章
弟兄們，不要多人作師傅，
因為知道我們必受更重的判斷：
我們在許多事上都有過失。
若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，
也能勒住自己的全身。
看哪，我們把嚼環放在馬嘴裡，
叫牠順服，就能調動牠的全身。
看哪，船隻雖然巨大，
又被大風催逼，
只需小小的舵，就能隨著掌舵的意思轉動。
這樣，舌頭在百體中也是小，卻能說大話。看哪，
星星之火能點燃多大的樹林。
舌頭就是火，是個罪惡的世界，放在百體中，
污穢全身，把生命的輪子點起來，且是從地獄裡點著的。
各類的走獸、飛禽、
昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；
但舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。
我們用舌頭頌讚那為主作父的，
又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人：
頌讚和咒詛從一個口裡出來，
我的弟兄們，這是不應當的。
泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？
我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？
葡萄樹能結無花果嗎？鹹水裡也不能發出甜水來。
你們中間誰是有智慧、有見識的呢？
他就當在溫柔的智慧上，
顯出他的善行來，
有好的品行。
但你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊抵擋真理。
這樣的智慧不是從上頭來的，
乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的：
在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂
和各樣的壞事。
惟獨從上頭來的智慧，
先是清潔，後是和平，
溫良柔順，滿有憐憫，
多結善果，沒有偏見，
沒有假冒。
並且義的果子，
是為那使人和睦的人，用和平所栽種的。
第四章
你們中間的爭戰、鬥毆，是從哪裡來的呢？
不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？
你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，
也不能得。
你們得不著，是因為你們不求；
你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的私慾中。
你們這些行淫的人哪，豈不知
與世俗為友就是與神為敵嗎？所以
凡想要與世俗為友的，就是神的仇敵。
你們想經上是徒然說的嗎？
神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？
但他賜更多的恩典，所以經上說：
神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。
故此，你們要順服神。
務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。
你們親近神，神就必親近你們。
有罪的人哪，要潔淨你們的手；
心懷二意的人哪，要清潔你們的心。你們要愁苦、悲哀、哭泣，
將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。務要在主面前自卑，
主就必叫你們升高。
弟兄們，不可彼此批評。
人若批評弟兄，論斷弟兄，
就是批評律法，論斷律法；你若論斷律法，
你不是遵行律法，乃是判斷律法的人。設立律法和判斷人的，只有一位，
就是那能救人也能滅人的；
你是誰，竟敢論斷鄰舍呢？
嗐！你們有話說：「今天或明天我們要往某城裡去，
在那裡住一年，
做買賣得利。」
其實明天如何，你們還不知道。
你們的生命是什麼呢？原來是一片
雲霧，出現少時
就不見了。
所以你們只當說：「主若願意，
我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」
現今你們竟以張狂誇口；
凡這樣誇口都是惡的。
人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。
第五章
嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號啕，
因為將有苦難臨到你們身上。
你們的財物壞了，衣服被蟲子咬了。
你們的金銀都長了鏽；那鏽要證明你們的不是，
又要像火吃你們的肉。你們在這末世，只知積蓄錢財。
工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，
這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲，已經入了萬軍之主的耳了。
你們在世上享美福，好宴樂，
當宰殺的日子竟嬌養你們的心。你們定了義人的罪，把他殺害，
他也不抵擋你們。
弟兄們哪，你們要忍耐，直到
主來。看哪，農夫忍耐等候
地裡寶貴的出產，
直到得了秋雨春雨。
你們也當忍耐，堅固
你們的心，因為主來的日子近了。
弟兄們，不要彼此埋怨，免得你們受審判；看哪，審判的主站在門前了。
弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，
當作受苦忍耐的榜樣。那忍耐的人，
你們知道是有福的。你們聽見過
約伯的忍耐，也知道主給他的結局，
明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。
我的弟兄們，最要緊的是不可起誓；
不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。
你們說話，是，就說是；不是，就說不是，
免得你們落在審判之下。
你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有快樂的呢，他就該歌頌。
你們中間有病了的呢，
他就該請教會的長老來；
他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告；
出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；
他若犯了罪，也必蒙赦免。
所以你們要彼此認罪，
互相代求，
使你們可以得醫治；義人祈禱所發的力量，是大有功效的。
以利亞與我們是一樣性情的人，
他懇切禱告，求不要下雨，
雨就三年零六個月不下在地上。
他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。
我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，
有人使他回轉；
這人該知道，叫一個罪人從迷路上轉回，
便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。
雖然上帝若願意，本可以用一句話就成就萬事，但祂卻選擇按部就班，從一件事過渡到另一件事，歷經六日的工才完成這世界的創造。
既然這項工作是循序漸進的——先是這一樣，後是那一樣——那麼我們在探討這奇妙的創造之工時，若從上帝開始的地方開始，並試著追隨這位如此行事的上帝，發出讚嘆，這或許是再合適不過的了。
1. 時間的創造
上帝所造的第一樣東西是時間；我說，是時間。這是祂要建造這美麗世界的平原。在起初之前，祂什麼也沒造，唯有在起初：「起初上帝創造天地」（創 1:1）。這是在時間的起初。「因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物」（出 20:11）。因此，第一日必須先有一個「開始」才能存在。凡在時間之前的，都是永恆的；但除了上帝自己，沒有什麼是永恆的，因此在時間之前沒有受造物。所以，時間——這確實是起初——便是上帝受造物中的第一位。
2. 天使的創造
我認為，主所造的第二樣受造物是上帝聖潔的天使。他們被稱為晨星，因為他們是在世界的清晨被造並發光的；因此，當宇宙的基石被安放時，據說他們就在場；也就是說，當祂「立大地根基」的時候：「那時，晨星一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼」（伯 38:4-7）。
3. 天體的創造
我認為主所造的第三樣東西是這廣大而豐盛的諸天；因為經文提到它們的存在先於大地或任何可見的受造物。「起初上帝創造諸天」（創 1:1）等。我也不認為諸天是從後來我們所讀到的那混亂的混沌中造出來的。經文說，祂鋪張諸天如幔子，用手量了諸天（詩 104:2；賽 40:22；48:13）；這暗示它們並非取自那無形的堆積，而是由祂的大能直接形成的。此外，聖靈在論及天地創造時，只說地是空虛混沌的，卻未對諸天說過這樣的話。
地的創造
4. 混沌與萬物的形成
上帝所造的第四樣東西（依我之見）是那混沌，即原始物質，祂在六日之內用它構建了這地及其附屬物；因為這裡可見的萬物，在我看來，其存在與秩序的建立方式，與時間、天使和諸天不同。後者是在其自身簡單的本質中被單獨創造的；但這裡可見的事物，無論其本質與屬性為何，都是由那最初變形的混沌所形成的。「起初上帝創造天地，地是空虛混沌」（創 1:1-2）。祂對諸天並未如此說；如我所言，諸天起初就如幔子般鋪張開來；誠然，它們後來被我們現在所見的美麗所裝飾，但除此之外，它們在存在的第一瞬間就具備了現在的形態。這一點從聖靈在它們之間所作的對比中顯得很清楚：上帝創造了天和地，但「地是空虛混沌的」（創 1:2）。地是空虛的，也就是無序的；萬物混雜堆積在一起；水沒有與地分開，那些現在地表上的事物，如人、獸、魚、鳥、樹木和草本，也尚未顯現；所有這些都是後來才顯露出來的，正如上帝的話語賦予它們存在，命令它們按祂在自己裡面預先決定的形式、秩序、地點和時間出現。但我說，這一切都取自那最初的混沌，即祂在世界第一日命令其出現並賦予其存在的物質。因此經文說，上帝說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木」（12節）；水滋生出魚和鳥，甚至巨大的鯨魚（21-22節）。地也生出牲畜和爬行動物（24節）。上帝用地上的塵土造人（2:7）。因此，所有這些事物都是由祂的話語所造，或由祂的話語促使它們按其種類，從祂先前藉著話語所創造的原始物質中顯現出來。因此請注意：所有地上事物的物質是在同一瞬間被造的，但它們的形成等，則是根據上帝賦予它們存在的日子，按其各自的秩序和種類進行。因此，在那原始物質被創造並發現是空虛混沌之後，上帝的靈運行在水面上；也就是說，去作工，使那些在物質和實體上先前已被創造的事物，按其本質和形式顯現出來。因此接著說：「上帝說：『要有光』；上帝就把光暗分開了。」現在，祂開始將先前處於無序和混亂中的事物納入框架。這構成了六日之工的很大一部分；我說，很大一部分，但並非全部；因為（如我所言）在那之前，天使和諸天已經被造；是的，在第一日清晨開始之後。我相信，後來形成的其他事物，如太陽、月亮、星辰、光、人的靈魂，以及可能的空氣等，並非由那最初的混沌所造。太陽、月亮和星辰據說是在第四日造的，但依我看，並非取自天體本身，更不用說取自任何地上的物質了：上帝造了它們，將它們擺列在天空（16-17節）。同樣，先前造的光，似乎是在天地被造之後才創造的：我說創造，是指它在上帝的旨意之外，先前並不存在：上帝說：「要有光」；讓它有存在（3節）。同樣，雖然人的身體是用地的物質造的，但關於他的靈魂，經文說，上帝將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人（2:7）。
這項工作是否隱含了某種更高真理的奧秘？
雖然我們基督徒相信，上帝確實藉著祂永恆的大能，從無中創造了天地；但在這奇妙的工作中，祂的旨意與智慧並未就此止步；祂是智慧無限的，祂創造萬物，使它們無論在物質還是方式上，都能像奧秘一樣向我們呈現某種更高、更卓越的事物；祂以這智慧創造了萬物。因此，其他事物也被稱為創造：1. 罪人的本質歸正（林後 5:17）。2. 教會從墮落狀態中的恢復（啟 21:5）。
因此，正如摩西以世界的創造開始，約翰也以救恩的福音開始（創 1:1；約 1:1）。此外，在世界創造的方式和秩序中，還有許多卓越的事物，向那些有悟性的人顯明：其中一些我或許可以透過觀察來觸及。但先從第一點開始：
這世界地上的部分最初顯現時，被記載為一個空虛混沌的堆積；人在新造之前也是如此：我的意思是，就基督的聖約秩序而言是無形的，且缺乏其神聖的秩序。因此，耶利米在描述一個邪惡民族的狀況時，使用了這個隱喻：「我觀看地，不料，是空虛混沌」（耶 4:23）。誠然，世人會將此作為基督的預表；即一個無形貌、無美貌的人（賽 53:0）。但這只對他們自己適用；他們身上沒有新約的印記；他們缺乏上帝的至高主權恩典。所以，上帝的大能賦予了世界存在，但祂藉著祂的話語賦予它形式與美；正如祂藉著大能賦予人存在，但藉著祂的話語賦予他新約的塑造與榮耀（弗 2:10-13）。這緊接著後面的經文：
「淵面黑暗」（2節）。
這裡的「淵」可能是人歸正前內心的預表；所羅門似乎也暗示了這一點。正如這世界的黑暗覆蓋了最初混沌的表面；屬靈的黑暗也覆蓋了世人的心；因此他們被稱為黑暗的，處於黑暗中，是的，他們本身就是黑暗。
「上帝的靈運行在水面上。」
這是上帝話語在重生之事上的蒙福象徵；因為正如最初的混沌在上帝的靈運行作工之前，一直處於空虛混沌的狀態，並藉著作工將這世界納入框架與秩序；同樣，人來到這世上時，也一直是一個混亂的團塊，一個不潔之物；一個缺乏新約秩序的受造物，直到他藉著主的靈被轉化為耶穌基督的形象（加 1:15）。
「上帝的靈運行在面上。」
所羅門將心比作人的臉；因為正如從臉上可以看出是否有憤怒或其他情緒；同樣，從心的傾向也能發現一個人真實的狀況，即他究竟是屬於天堂還是地獄。此外，正如上帝的靈運行在水面上；在我們歸正的工作中，上帝的靈也從人的心開始；因為心是主要的堡壘（徒 2:37）。如果主要的堡壘沒有被攻克，敵對者仍有能力進行持續的抵抗。因此，上帝首先征服心；所以當祂來將我們從撒但轉向上帝時，上帝的靈便運行在我們心的面上。
「上帝說：『要有光』。」
這是上帝開始創造秩序的第一件事；即光，「要有光」：從中可以歸納出許多關於上帝救贖靈魂秩序的有益註解。例如：
- 當聖靈為新造之工在我們身上作工時，祂首先以祂的屬靈光照觸及我們的心，即心靈中那偉大的部分（太 4:16）。祂在我們歸正過程中的第一句話是：要有光：光，使人看見自己本性的狀態；光，使人看見罪的果子與影響；光，使人看見耶穌基督功德的真理與價值；光，使人看見上帝在與那些藉著和平福音的蒙福條件擁抱救恩的人守約時，祂的真理與信實（來 10:32）。這句話「要有光」，是聖靈在心上最初工作的象徵，請將其與保羅對哥林多人所說的話進行比較：「那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝」（即在世界起初時），「已經照在我們心裡，叫我們得知上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上」（林後 4:6）。
- 「上帝說：『要有光』。」正如這裡的光是這世界的光；在歸正中，基督新約的光也是藉著上帝的話語而來。沒有話語，就沒有光：因此使徒說，祂「藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來」（提後 1:10）。因此保羅又說，救恩是藉著傳道，藉著闡釋或開啟信心的話語而顯明的。
- 「上帝說：『要有光』，就有了光」：祂說了話，事就成了；先前覆蓋淵面的所有黑暗，現在都無法阻擋光的產生。同樣，人心中所有的盲目與無知，也無法阻擋上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上（啟 3:7）。當上帝樂意啟示時，它就被啟示；當祂開啟時，無人能關閉：祂說，要有光，就有了光。
上帝看光是好的。所羅門說，光確實是好的，眼見日光也是可喜的。它是好的，因為它是上帝的受造物；同樣，在我們心中所作的恩典之工中，那新約的光也是好的，因為它是上帝的工作，是祂美意的工作（帖後 1:11）；那祂不僅開始，而且應許要完成直到耶穌基督日子的善工（腓 1:6）。
上帝看光是好的。先前覆蓋水面的黑暗，並非上帝的受造物，而是一種匱乏，或因光尚未在世上而導致的結果：同樣，罪，那種可以被感覺到的黑暗，並非上帝在靈魂中的傑作，而是魔鬼的工作；它之所以存在，是因為真光尚未照進靈魂。
「上帝就把光暗分開了。」正如保羅所說，光與暗有什麼相通呢？它們不能同意住在一起（林後 6:14）。我們看到黑夜總是在白天面前逃遁，不敢再臨到我們，除非光減弱並離去。在新造中也是如此：在基督榮耀福音的光顯現之前，靈魂中是黑夜，全是黑夜（弗 5:8）：但當那光確實照進靈魂時，黑夜就變成了白晝：「從前你們是黑暗的，但如今在主裡面是光明的」（9節）：約翰說：「黑暗漸漸過去，真光現在已經照耀」（約壹 2:8）。
「上帝就把光暗分開了。」
上帝站在光的一邊，並保護它免受黑暗的侵擾。從這些話看來，黑暗與光在該隱與亞伯那場血腥爭鬥之前，就已經開始了爭吵（加 5:17）。光與暗彼此掙扎，除了上帝，沒有什麼能將它們分開。在世界的創造中，黑暗與光有著不可調和的敵意；在重生的稀有工作中也是如此，情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭；正如彼得所說，私慾是與靈魂爭戰的。每個基督徒都能感受到這一點，也感受到我之前提到的，即在他有能力像亞伯那樣在世上反對敵基督之前，他會發現自己的靈魂中存在著光與暗的掙扎。
「上帝稱光為晝，稱暗為夜。」
上帝不僅藉著分離來區分，還藉著確定的名稱來區分；這樣，被區分和分離的事物對我們來說就更容易辨認；祂在創造世界的工作中這樣做，在關乎人永恆幸福的大事上也是如此。幸福的地方被稱為天堂：受苦的地方被稱為地獄：引向地獄的被稱為罪、過犯、不義和邪惡；引向天堂的被稱為公義、聖潔、良善和正直：正如在這些預表中，上帝稱光為晝，敬虔的人是白晝之子（帖前 5:5）；但祂稱暗為夜，所有不敬虔的人都是其居民和子女。因此，在上帝的靈運行在水面上之後；在上帝命令光照耀，並將光與暗分開，並以各自的名稱標記它們之後，祂結束了第一日的工作，「有晚上，有早晨，這是頭一日。」在這個結論中包裹著一個蒙福的福音奧秘；因為上帝在這裡結束第一日，向我們展示了我們應當如何判定一個人是否真的成為了基督徒：即當上帝的靈運行在心的面上，當祂命令那裡要有光，當祂將光與暗分開或使它們產生分歧；以及當靈魂接受了兩者的特徵，去觀察它們，並按照上帝的口吻對待每一方時。
「上帝說：『要有穹蒼』」（6節）。
這穹蒼祂稱為天（8節）。現在，這穹蒼或天，是要作一個分離，或將水與水分開（7節）；我說，將水與水分開；將穹蒼以下的水，與穹蒼以上的水分開。在聖經中，「水」象徵許多事物，如苦難、世俗的人（詩 69:1-2），特別是聖徒（啟 19:6）；但在這裡，它描繪了世上所有的人，但由兩部分組成：上帝的兒女和惡者的兒女：穹蒼下的水，象徵世界或不敬虔的人：穹蒼上的水，象徵上帝的選民。因此在聖經中，前者被稱為天，後者被稱為地，以表示兩者之間的分離與差異。
「上帝造了穹蒼，將水——分開了。」
誠然，世人認為這種分離是因傳道人的挑剔而產生的：但事實上，這是上帝的傑作；上帝造了穹蒼，上帝分開了，等等。「我，」祂說，「又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇」（創 3:15）。好種子是上帝國度的兒女，壞種子是惡者的兒女（太 13:38）。
「上帝造了穹蒼，將穹蒼以下的水，與穹蒼以上的水分開了；事就這樣成了」（7節）。
主所作的一切，必存到永遠（傳 3:14）。又說，上帝使為彎曲的，誰能變為直呢？（傳 1:15）。祂在起初就說了，看哪，它是如何持續至今的！是的，儘管撒但曾努力將他的兒女與人類的後裔混雜在一起；但他們永遠無法彼此相合，「正如鐵與泥不攙雜一樣」（但 2:43）。是的，讓我再補充一點，人們制定了什麼法律，流了多少血，使用了什麼殘酷手段，發明了什麼諂媚與謊言，一切都是為了使這兩類水和人民合而為一？然而一切都失敗了，未能產生預期的效果；因為主造了穹蒼，連天本身都將他們分開了。
「上帝稱穹蒼為天。有晚上，有早晨，是第二日」（8節）。
在水與水分開後，上帝稱這分開的原因為天；並以此結束了第二日的工作。這確實是一項非常偉大的工作，正如我們在反預表中直到今日所感受到的那樣。分開的工作是艱難的工作，而那能按照上帝的心意，徹底結束並完成這項工作的人，他那一天就不需要再做別的事了。
「上帝說：『天下的水要聚在一處，使旱地露出來』；事就這樣成了」（9節）。
雖然在第二日的工作中，穹蒼以上的水和穹蒼以下的水，是世上的兩類人民或大家庭（箴 8:31）；但因為上帝想藉著地上的事物向我們展示祂子民的繁榮狀態（何 10:12；珥 2:21-23；詩 91:1；來 6:7），所以祂在這裡藉著另一種事物的呈現來表達祂的心意（耶 4:3-4）：「上帝說：『天下的水要聚在一處，使旱地露出來。』」這裡的水象徵世界；但那肥沃的土地，象徵上帝興旺的教會。（在咒詛臨到之前，萬物皆是興旺的）。因此經文說教會應當打破地裡的土塊；她應當播種公義，並收割它；她不應當種在荊棘中；如果這樣做了，心就受了割禮，屬靈的果子就會流出並豐盛地生長：因此，教會中的官長和傑出人物被稱為葡萄樹、樹木和其他結果子的植物。因此又說，當主作王時，願地（即教會）歡樂。那為耕種它的人結出合適果子的地，從上帝那裡領受祝福。在所有這些地方，以及許多可以列舉的地方，地都被作為上帝教會的預表；我也認為這裡也是如此。
「上帝說：『天下的水要聚在一處。』」
讓它們聚在一起：並非所有的水都如此，而是海，它在這裡仍然是世界的預表。讓它們聚在一起，好讓旱地顯露；好讓教會擺脫它們的狂暴與騷亂，那樣她就會結出果子，正如創世記第一卷書中所述。當世界離教會最遠，當它們波濤的咆哮聲遠去時，教會就處於繁榮的狀態。因此，讓所有惡人都遠離那裡（拉 6:6）：願主聚集這些水，在另一處被稱為悲慘的受造物和猛禽；主啊，願這些被聚集到它們自己的地方，並安頓在示拿地，立在它們自己的根基上（亞 5:11）：那時，曠野和乾旱之地必然歡喜；也就是說，因為它們離開了那裡，沙漠必歡樂，又像玫瑰開花（賽 34, 35章）。
「上帝稱旱地為地，稱水的聚處為海；上帝看著是好的」（10節）。
上帝看見將水與地分開是好的：確實如此，因為那樣教會就有了安息。那時這地就結出果子，正如第11和12節所見。
「上帝說：『天上要有光體』」（14節）。
上帝的智慧在於使用預表與影兒，即使在最合適的事物、在所考慮的事物最能被適當證明的地方。將水與水分開，最恰當地展示了上帝在揀選與拒絕上的工作；將水與地分開，展示了當迫害者遠離時，上帝的地——教會——是多麼肥沃。
因此，直到第四日的工作，祂才談到教會的裝飾：祂藉著祂的靈裝飾了諸天，這最恰當地展示了教會的榮耀。
要有光體；即太陽、月亮和星辰。
太陽在這裡是基督——公義日頭——的預表：月亮是教會在這世上不穩定狀態的預表：星辰是教會中各位聖徒與官長的預表。因此，太陽不僅被說成是管轄，它與月亮和星辰一起，被設立為記號、節令、日子和年歲等（啟 1:20）。但如果我們將天視為教會，那麼當上帝的兒子被安置在她中間時，她是多麼美麗！（啟 1:12-13）。藉著月亮的盈虧變化，她的狀況又是多麼清晰地顯明出來！而那些在光與榮耀上被星辰所象徵的人群，又是多麼卓越！（太 28:20）。
從這一日的工作中，可以觀察到許多事情。
第一，既然太陽不是在第四日之前造的，顯然在太陽被創造之前，世上就已經有了光；因為在第一日上帝說，要有光，就有了光。這也可以教導我們：在基督親自降臨之前，上帝的聖徒中就已經有了屬靈的光。再者，正如太陽不是在創造的第四日之前造的，基督也不應在世界第四個神秘的日子之前降生；因為顯然，基督——世界真光——直到世界被造約四千年後才降生。第二，關於月亮，有四件事伴隨著她，這恰當地展現了教會的狀態。（1）她從舊變新，我們可以理解，上帝這樣做是為了表明祂終有一天會將祂的教會從猶太會眾轉變為外邦會眾。（2）她增加，顯示了教會的繁榮狀態。（3）她減少，顯示了教會的衰微狀態。（4）月亮有時看起來像血一樣紅，顯示了教會在某些特定時期所受的苦難是多麼可怕與血腥。
第三，藉著星辰，我們理解兩件事。（1）那些屬靈的星辰——聖徒——將是多麼不可勝數（來 11:12）。（2）他們在榮耀上將如何彼此不同（林前 15:41）。
「上帝說：『天上要有光體，可以分晝夜』。」
因為雖然在此之前光與暗已經分開，但晝與夜並不像現在藉著這些光體那樣被限制在各自的界限內：這可能意味著，沒有什麼比藉著基督福音的日光更能清晰地分辨和顯現出來的了：因為藉著那光，「影兒消散了」（歌 2:17）。太陽的光將白天聚集在它的時辰裡，無論長短，也強迫黑夜保持在它的界限內。
「上帝造了兩個大光，大的管晝，小的管夜」（16節）。
這意味著，基督應當是祂教會的光與統治者，教會是白晝之子；但教會是黑夜之子的光，藉著他們，黑夜之子可以學習天國的奧秘。基督對祂自己的人說：「你們是世上的光」：又說，「叫你們的光照在人前，……叫他們看見」，等等；因為雖然那些只在黑夜中行走的人，無法藉著太陽行走，但藉著月亮他們可以。因此，天是教會的預表，月亮是她在此世不穩定狀態的預表；星辰是她不動搖的歸正者的預表；而它們的榮耀，則是他們在此世和來世不同程度的預表。還可以說很多，但我略過這一點。
「上帝說：『水要多多滋生有生命的物』」（20節）。
如我所言，海是世界的預表；因此其中的受造物，是世人的預表（亞 13:8；賽 60:5）。這海滋生出大小野獸，正如世界產生大小迫害者一樣，他們像掠食的魚，吞吃並毀滅他們所能吞吃的一切其他狀態的魚。現在，從世界這神秘的海中，正如漁夫從自然的海中捕魚一樣；基督和祂的僕人也捕獲神秘的魚，甚至是來自大海的魚。
上帝在海中創造了大鯨魚，祂造它們在其中戲耍。
海中的鯨魚是世上魔鬼的預表：因此，正如魔鬼被稱為這世界的王；鯨魚也被稱為驕傲子孫的王（伯 41:33-34）。
「上帝說：『地要生出活物來，各從其類』」（24節）。
關於這第六日工作的開始，可以說出與魚類和海中其他生物相同的話；因為正如海中有各種各樣的魚，地上的野獸和牲畜也是如此，它們也像魚一樣捕食同類；這是對血腥與詭詐之人本性與行為最恰當的描繪：因此迫害者被稱為公牛、熊、獅子、狼、老虎、龍、狗、狐狸、豹子等等。[3]
「上帝說：『我們要造人』」（26節）。
我觀察到，在世界的創造中，上帝是循序漸進的，從較小的受造物到更豐盛榮耀的受造物；我的意思是，就這地及其附屬物的創造而言。首先祂產生了一個混亂的混沌，然後祂命令物質清晰地顯現，然後地生出樹木、草本和青草；之後是野獸；海生出飛鳥；最後，我們要造人。現在，略過三位一體的教義（因為之前已經講過），我來對上帝這項奇妙的工藝作一些觀察。
「我們要造人。」人（其中也包括女人）是最後被造的受造物。從中我們可以得出：
上帝對這卓越受造物的尊重，在於祂在賦予他存在之前，先為他提供了所需：祂沒有把他帶到一個空蕩蕩的房子裡，而是帶到一個裝飾齊全、具備各種必需品的房子裡，祂用榮耀以及各種滋養物裝飾了天地，以供他的喜悅與維持。[4]
「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」
形象或樣式，並非它所象徵的事物本身；所以這裡，亞當是一個形象，或照著上帝的樣式被造。現在，既然亞當是上帝的形象，它必然要麼是指他作為靈魂的部分，要麼是指他作為身體與靈魂的結合體：如果指他作為一個有理性的靈魂，那麼他就是永恆上帝本體的一個卓越形象，前者的屬性藉著後者的品質與情感被影射出來；因為上帝本體中有大能、知識、愛與公義；所以人的靈魂中也有這些的樣式，特別是在人犯罪之前；正如人有憐憫、同情、情感與心腸；上帝以一種更無限的方式擁有這些。
再者，如果這個形象是指整個人，那麼亞當就是道成肉身的上帝，或後來要成為人的上帝的預表。因此，正如亞當被稱為上帝的形象（羅 5:14）；基督自己也被視為這種形象的對應預表。
但再者，雖然亞當在這裡被稱為上帝的形象或樣式；但他僅僅是作為一個更卓越形象的影兒。亞當是基督的預表，唯有基督是祂父本體的「真像」，是祂卓越榮耀的樣式（來 1:3）。因為亞當身上的那些事物，僅僅是人性的、受造的實體；但基督身上的那些，則是與父同等的神聖與永恆的卓越。
那麼，基督是否僅僅因為與父擁有同樣神聖且永恆的卓越性，就成了父的形象呢？當然不是：因為形象無疑地低於它所描繪的本體。因此請理解，基督作為童貞女馬利亞所生，同時又是真正的神，祂是父榮耀的形象：並非祂的神性本身是一個影子或形象，而是藉著那人（基督）的作為與行事——每一個作為都因祂的神性而達到無限的完美——父的完美才得以向肉身顯明。形象是用來觀看的，藉著觀看形象，我們便能看見另一樣事物；同樣地，藉著主耶穌的人格與作為，那些真正能看見祂本相的人，就發現了父的完美與榮耀。「腓力，人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？」（約翰福音 14:9）。無論是父還是子，我們都無法看見祂們原本的本質。因此，我們必須透過那由神與人組成的子，來觀看父的人格；神性藉著在人性中的有效運作，清晰地顯明了父無限的完美與榮耀：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮耀，正是父獨生子的榮耀，[祂在個人卓越性上，無限且完美地體現了關於祂父的記載，]」（約翰福音 1:14）。同樣地，祂「是那不能看見之神的像」（歌羅西書 1:15）。神性確實是不可見的；那麼基督如何成為它的形象呢？並非因為祂也是不可見的；因為那樣祂就和父一樣隱藏了；而是因為祂披戴了肉身，使子的作為能被我們看見，祂藉此向我們呈現了父那永恆的卓越，如同一個圖畫。因此，祂既被稱為「形象」，也被稱為「一切受造物的首生者」（歌羅西書 1:18）。祂作為受造物，是指祂的人性、祂的出生以及祂從死裡復活。因此，隨後祂被稱為「從死裡首先復生的」（第 19 節）：在另一處被稱為「從死裡首先復活的」（啟示錄 1:5）：以及「睡了之人初熟的果子」（哥林多前書 15:20）。所以，雖然亞當是神的形象，但那僅僅是作為受造物的形象：而基督雖然就人性而言是受造物，但因祂同時是神，正如父一樣，祂藉著在世上的一切作為與行事，以大寫的字母清晰地彰顯了父的美麗與榮耀：「那認識神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上」（哥林多後書 4:6）。這裡的「面」，我們必須理解為可見的部分，當一切都被遮蔽時，它是敞開的，也是我們最主要被他人發現與認識的特徵。就本案而言，這「面」必須向我們象徵基督的個人美德與作為，藉此父的榮耀得以顯露；藉著基督生活的精確，顯明祂公義的榮耀；藉著基督對罪人的憐憫，顯明祂慈愛的榮耀，等等。
第 26 節。「神說：我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」
正如亞當作為神的形象與榮耀，是基督的預表；這段話進一步表明，他也是基督至高主權的預表；因為權柄與永恆的能力歸於祂（希伯來書 2:8,9），「願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠」（彼得前書 4:11；猶大書 25）。現在，藉著海裡的魚、地上的走獸、空中的飛鳥以及地上爬的一切昆蟲，我們可以理解為所有受造物，無論可見或不可見，無論是人、天使還是魔鬼；在天上、地上或地底下：也包括所有的寶座、權柄與勢力，無論是在天上、地上或地獄：基督被立為萬有的頭；祂也得了名超乎萬名之上，「不但在此時，連來世的也都超過了」（以弗所書 1:21）。
第 28 節。「神就賜福給他們，又對他們說：[即對那男人和他的妻子] 要生養眾多，遍滿地面，治理這地，」等等。
這在預表中顯示了本體（基督）及其教會將是何等豐盛；以及祂最終將如何在全地擁有後裔，藉著神話語那不朽種子的能力來遍滿並治理這地：祂的名將如何從地極到地極受到尊崇：地上的國度最終將「全都」成為我們主和祂基督的國度。
「治理這地。」神在創造亞當時，將那種威嚴與敬畏放在他身上，以致田野的走獸都順服他。正如神對挪亞所說：「凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚，都交付你們的手」（創世記 9:2）。
「神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物」（創世記 1:29）。
這些菜蔬與樹木是福音那全備話語的預表，基督、祂的教會以及未歸正的罪人都應當以此為食並得著更新；沒有這些，無論是哪一方都無法生存：「他使草生長，給六畜吃，使菜蔬發長，供給人用，使人從地裡能得食物，又得酒能悅人心，得油使臉發光，得糧能養人心」（詩篇 104:14,15）。
「神看著一切所造的都甚好」（第 31 節）。
萬物因創造而具有其自然的良善。事物之所以好，不僅是因為它們存在，而是因為神賦予了它們這樣的存在。神造它們，並非因為祂預見它們會自行產生良善；而是祂造它們的種類，使它們能結出祂預先定好的良善。有晚上，有早晨，是第六日。
第二章
第 3 節。「神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了。」
第七日象徵了兩件事：
第一，耶穌基督，祂既是神公義的安息，也是罪人的安息。
第二，它也是聖徒在世界六日完全結束後將享有的榮耀安息的預表。
關於第一點，使徒將安息日視為耶穌基督的影兒，「都是後事的影兒；那形體卻是基督」（歌羅西書 2:17）。因此，祂常被稱為外邦人的「安息」，一個榮耀的安息，祂應許將安息賜給那些將重擔卸給祂的人（馬太福音 11:29）。
關於第二點，使徒在希伯來書第四章也斷言：「這樣，必另有一安息日的安息，為神的子民存留」（第 9 節，參閱第 4-11 節）。據我理解，這個安息日將是世界經歷六千年後緊接著的第七個千年：因為神用了六天創造萬物，並在第七天安息；同樣地，祂將在六千年內完成關於這個世界的工與護理。祂也將結束聖徒的勞苦與奔波，以及牲畜的重擔與土地的咒詛；並將一切帶入一千年的安息中。在主看來，一日如千年：因此這個蒙福且令人嚮往的時期也被稱為「日子」、「大日」、「主那大而可畏的日子」（使徒行傳 2:20），這日子將終結於對世界的永恆審判。神藉著其他幾個影兒彰顯了這一點，如週的安息日、年的安息日，以及四十九年期滿後的禧年（利未記 25:1-13）。若神允許，將在適當的地方詳細論述。
第 4 節。「創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣。」
摩西藉著「在……日子」這幾個字，似乎主要強調它們在最初與原始狀態下的樣子，那時世上還沒有罪或咒詛；因為在它們被造的日子，有著比現在所能見到的更輝煌的光彩與美麗；相比於神親手所造的樣子，如今的天因著罪，簡直變成了銅；雨水也變成了粉末與塵土。地從那時起也蒙上了咒詛；是的，整個受造界因著罪，「服在虛空之下」，正在勞苦嘆息，承受著罪所帶來的重擔（羅馬書 8:19-23）。
第 5 節。「野地的草木還沒有在地上，田間的菜蔬還沒有長起來。」
在最初的創造中就是這樣；它們並非依循自然規律成為草木，而是藉著神的創造。在新的創造中也是如此，人並非憑自然本性就能成為聖徒：不，即使在神的教會中也不是，他們必須先在基督耶穌裡被造，使他們有資格分享這恩典，然後才被栽種在神的教會中；我說「栽種」，是指作為預先準備好的植物。確實，偽君子與形式上的信徒可能會憑藉教會的形式與外在事奉而生長，就像荊棘與蒺藜憑藉土地的水分與肥沃而生長一樣。但這些只是咒詛的果子，最終註定要在火中焚燒：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」（馬太福音 15:13；希伯來書 6:8）。[5]
「因為耶和華神還沒有降雨在地上。」這就是為什麼它們不是先憑自然長出來，而是先被創造，然後被栽種，最後才生長的原因。所以，人憑自然本性不在教會中成長的原因，是因為主沒有降雨在他們身上，他們依然故我，照著這世界的風俗行事；但祂藉著祂話語與聖靈的大能將他們栽種在祂的家中，藉此他們被造為聖徒，隨後他們便在恩典中，並在我們主救主耶穌基督的知識上長進。「也沒有人耕地。」由此看來，神造人，甚至造許多人，似乎有一種必然性；否則祂所造的就成了徒勞；也就是說，祂造這世界如此榮耀的受造物，目的是為了彰顯祂的榮耀，若沒有人來照看與耕作，這目的就落空且無效了；因為儘管它從神手中出來時是榮耀的，但它並沒有自我保存的能力，若沒有人來打理，它就會變成荒野。
對於人類世界也是如此，如果沒有第二個亞當來耕種與播種，他們中沒有一個人能成為聖徒；不，即使是選民本身也無法；因為手段與目的同樣是預定的。
由此我們同樣可以看出，那些沒有福音話語牧者的人民處境是何等悲慘：「我的民因無知識而滅亡」（何西阿書 4:6）：又說：「沒有異象，民就放肆」（箴言 29:18）。因此，要向莊稼的主祈求，求祂打發祂的耕作者去耕種，打發祂的工人進入祂的莊稼地。
第 6 節。「但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。」
雖然當時還沒有耕作者也沒有雨，但有霧氣從地上騰；所以，在沒有福音話語的地方，仍有足夠的光亮來教導人們如何在世俗與自然社會中管理自己。但這僅僅是「霧氣」，人無法藉此在福音中成長；因此，正如下一節所說，人必須被塑造。
但我有時也想，這霧氣可能象徵著在摩西、眾先知或基督等傳揚福音之前，人們藉著信心教義所獲得的滋養；因為在這些之前，教會所領受的滋養是微薄且短暫的，就像霧氣對比於適度降雨的滋養一樣；律法與福音都曾被比作雨水。
此外，我也有時想，這霧氣可能預表了在有文字記載的話語之前，古人那些卓越的箴言與神聖的教導；因為敬虔的人不可能不將關於來世救恩與今世良善生活的教義包含在箴言與某些話語中 [參閱羅馬書 2:14]；我們在創世記中略見一斑，但在那本蒙福的約伯記中則有更詳盡的記載；在我看來，約伯記是古人那些箴言與話語的神聖彙編，起因於那位敬虔之人的試煉。但無論這霧氣象徵什麼（在其他人的判斷中），可以肯定的是，它是為了當下的需要，直到有人被造來耕地，且地上的果子能被「天上的瓶子」所澆灌：就我目前所見，這最貼切地呈現了上述所有含義。
第 7 節。「耶和華神用地上的塵土造人，」等等。在創造人時，神從外在開始；但在重生的工作中，祂首先從內在，即心靈開始。祂造了他；也就是說，祂用塵土造了他的身體；但直到主施行了第二個動作，他仍是一個沒有生命的團塊。「將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」現在他活了，現在他行動了：在基督的國度裡也是如此，沒有人能藉著第一次創造而在那國度裡成為有靈的活人，他必須有生命被「吹」進他裡面，即來自耶穌基督的生命與聖靈（約翰福音 20:22）。
因此，亞當是一個預表，儘管只是屬地的，指向更高、更屬天的事物；「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀」（哥林多前書 15:49）。
第 8 節。「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。」
「耶和華神立了一個園子。」聖靈說話越來越清晰；因為現在祂用園子的比喻向我們呈現教會，這園子是從廣闊開放的田野中取出來並圍起來的；「我的妹子，我的新婦，是關鎖的園子」；關鎖的園子，「封閉的井，封閉的泉源」（雅歌 4:12）；祂把所造的人安置在那裡。這是基督與祂教會同在的一個絕佳預表（啟示錄 1:12,13）。
第 9 節。「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來，悅人的眼目，」等等。
這些樹及其悅人眼目之處，向我們展示了真正敬虔之人的美麗，他們是主用救恩所裝飾的。因此經上說，黎巴嫩、沙崙與迦密的榮耀都賜給了教會：也就是說，她被恩賜與恩典所裝飾，遠超預表與影兒所能表達的。「園子中間又有生命樹和分別善惡的樹。」
這「生命樹」是基督的另一個預表，作為教會的糧食與醫治藥物，祂站在「神樂園的中間」（啟示錄 2:7；22:2）。
分別善惡的樹，是律法或行為之約的預表，正如故事的後續情節所清楚顯明的；因為如果亞當沒有吃它，他本可以永遠享受他最初的福分。正如摩西所說：「我們若照耶和華我們神所吩咐的一切誡命，謹守遵行，這就是我們的義了」（申命記 6:25）。但亞當和我們都觸摸了，也就是破壞了這棵樹的枝條與果子，因此現在藉著律法，沒有人能在神面前被稱為義（加拉太書 2:16）。
第 10 節。「有河從伊甸流出來，滋潤那園子，從那裡分為四道。」
這條河當它留在伊甸、留在園子裡時，它是神的河；也就是說，它對園子裡的樹木與果子是有益的，在此它是那些澆灌主植物的牧者的預表。但請注意，當它流過園子，離開了園子的界限，從那裡它就分開了，變成了四道；從那裡它被轉化或變成了另一種東西：它現在變成了四道；這是世界四大帝國的預表，其中巴比倫雖然在順序上是第一個，但在福音或奧秘的意義上卻是最後一個。第四道是幼發拉底河，那是古巴別王國的門面。由此可知，無論人在留在伊甸園（教會）時是多麼傑出與有用；但當他們離開那裡時，他們就邪惡地追求這世界的大事：一個是為了佔領哈腓拉全地，那裡有金子；另一個是為了佔領這個，第三個佔領那個，第四個佔領另一個，正如你看到這四道河所做的那樣。再次觀察，當人留在神的教會中時，他們不會去尋求這世界的帝國；但當他們離開那裡時，他們就爭相成為頭；就像那個被咒詛的怪物教皇，離棄了神的園子，在某種程度上成了全地的君王：以西結所提到的推羅，就是一個非常生動的預表，「你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，[即教義，] 就是紅寶石、紅璧璽、金剛石……直到在你中間又察出不義來」（以西結書 28:13-18）；直到你離開了神所指定的崗位與位置，然後你就像污穢之物被趕出神的山，儘管你曾是遮掩約櫃的基路伯。在該隱身上再次看到這一點，他在教會中時，是一個忙碌的獻祭者，和他兄弟亞伯一樣忙碌；但當他離棄了對主的敬畏，並殘忍地殺害了他聖潔的兄弟後，他就尋求成為頭或君王；然後他去建造了一座城，以永遠保存他的名與後裔（創世記 4:17）。
第 15 節。「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理，看守。」
在這方面，亞當也是我們主耶穌基督作為教會牧者與大牧長的預表。「我耶和華，[基督說，] 是看守葡萄園的；我必時刻澆灌，晝夜看守」（以賽亞書 27:3）。
「耶和華神將那人安置。」沒有人自取這個尊榮，惟有像亞倫那樣蒙神所召的人。那能像先知阿摩司那樣說的人是有福的：「耶和華選召我，[他說，] 跟隨羊群的時候，對我說：你去向我民以色列說預言」（阿摩司書 7:15）。
「使他修理，看守。」不被修理的，就不被看守：那是一個悲慘的審判，那該死的，就讓它死；那有病的，不要修理，讓它死於那疾病。因此，我將「修理」理解為修剪、施肥之類的工作，葡萄園的修理工被命令去做，沒有這些，一切都會被荊棘與蒺藜覆蓋，除了被咒詛與焚燒外，一無是處（路加福音 13:6-9；箴言 24:30-34；希伯來書 6:7,8）。
「耶和華神吩咐他說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」（第 16 節）。
是神的話語賦予我們吃、喝與做其他工作的權力，沒有話語我們什麼也不能做。這命令給了亞當許可：「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的；都因神的話 [因話語的命令，並按照其界限領受它] 和人的祈求，成為聖潔了」（提摩太前書 4:4,5）。
第 17 節。「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃。」我之前說過，神的話語所禁止的，我們必須小心避開。
這「分別善惡樹」，正如我之前所說，是行為之約的預表，亞當若沒有觸摸它（因為觸摸它就是破壞了那約），他本可以永遠活著，但觸摸了它，他就死了（創世記 3:3）。
亞當在這些條件與懲罰下進入園子，這在其中是基督謙卑的預表；祂來到世上時，生在律法之下，處於律法的命令與懲罰之下，正如其他人一樣，但祂沒有罪（加拉太書 4:4,5）。
「因為你吃的日子必定死。」
「因為你吃的日子。」亞當對神活著的時間，僅限於他保守自己不吃禁果的時候；就在那一天他死了；首先是靈魂的屬靈死亡；他的身體也從那時起變得會朽壞，並容易患上各種疾病，這兩個巨大的障礙最終使他歸回塵土。
第 18 節。「耶和華神說：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」
藉著這些話，亞當的狀態，即使是在無罪時期，似乎也渴望幫助；因此顯而易見，那種狀態遠不及我們藉著死人復活所達到的狀態；是的，既然他的需要要求屬地的幫助，顯然他的狀況並非屬天的；「首先的人出於地，屬乎土；第二個人是出於天」（哥林多前書 15:47）。亞當在最初的狀態下並非屬靈的：「但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的」（第 46 節）。因此，那些認為達到亞當無罪狀態就足夠的人，認為僅僅做個自然人就夠了；認為自己很好，而不需要成為屬靈的：是的，讓我補充一點，他們認為站在行為之約下是安全的；他們認為自己很快樂，儘管與恩典之約無關；他們認為自己知道得夠多了，儘管對中保一無所知，並認為自己不需要基督的代求。[6]
亞當站在行為之約下：亞當的國度是一個屬地的樂園；亞當的卓越之處在於他不需要救主；亞當的知識是對耶穌基督的無知：亞當在最大的榮耀中，仍需要屬地的安慰；亞當在無罪時期，僅僅是一個屬血氣的自然人。
第 19 節。「耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼。」
這進一步證明了我最初所說的，即最初的混沌中包含了地上所造的一切。
「那人怎樣叫各樣的活物，那就是他的名字。」
在這方面，亞當是主基督對一切肉體擁有至高且榮耀權柄的生動預表：「你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人」（約翰福音 17:2）。
「都帶到那人面前，看他叫什麼。」
所以基督為世界命名；祂願意稱誰為聖徒，就稱誰為聖徒；祂願意稱誰為世界、「不敬虔的」、「蛇」、「毒蛇之種」等等，就稱誰為這些。「我為他們祈求，不為世人祈求」（約翰福音 17:9）。
「那人怎樣叫各樣的活物，那就是他的名字。」正如基督宣告判決，他們的審判也將如此。
第 20 節。「那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名。」所以基督審判天使、魔鬼與世人。
「只是那人沒有遇見配偶幫助他。」亞當若沒有妻子，這世界所有的榮耀都無法使這個人的福分圓滿；他仍會有所欠缺：所以，考慮到基督作為中保，若沒有祂的教會，天上的所有榮耀也無法使祂圓滿。我說，教會，「是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」
第 21, 22 節。「耶和華神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。」
在這些話中，我們發現了為亞當提供的幫助；也發現了它來自何處。這幫助是一個妻子；她出自他的肋旁；她在亞當沉睡時被取出來。這是一個更深奧奧秘的蒙福預表。亞當的妻子是基督教會的預表；因為她出自祂的肋旁，這象徵我們是基督骨中的骨，肉中的肉（以弗所書 5:30）。而在亞當沉睡時被取出來，象徵教會屬於基督，是藉著祂的死亡與寶血：「牧養神的教會，就是他用自己血所買來的」（使徒行傳 20:28）。
「領她到那人跟前。」也就是說，神領她到那人跟前。藉此祂清楚地暗示，教會既是神的傑作，也是基督寶血的買贖；但她若不是被神帶到基督面前，就無法來到基督那裡：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」（約翰福音 6:44）。
第 23 節。「那人說：這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。」
亞當如此承認他的妻子是與他同質的骨與肉，這向我們展示了基督將承認那些屬於祂的人：「他稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要歌頌你」（希伯來書 2:11,12）。
請注意，他在那領她到他面前的神面前說：「她是骨中的骨」，等等；這暗示了基督現在在父的右邊承認我們，並且在審判之日也不會以我們為恥（馬太福音 10:33；路加福音 12:8）。
第 24 節。「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」
這在我們今世的婚姻生活中應當被真實地履行。但奧秘並未在此結束。
「因此，人要離開父母。」基督來到世上拯救罪人時就是這樣做的：祂從父那裡出來；「我從父出來，到了世界」（約翰福音 16:28）。
「因此，人要離開父母。」猶太教會在神秘的意義上可以被稱為基督的母親；因為她確實是神的妻子，祂的兒子耶穌基督出自於她：然而祂離開並撇棄了祂的母親，去與祂的外邦新婦連合，那現在是祂唯一的妻子。
第 25 節。「當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。」
沒有罪，就沒有羞恥：讓人站在神所安置他們的地方，就沒有羞恥的理由，儘管他們在外表上可能遭受極大的蔑視。
「當時夫妻二人赤身露體。」服飾是罪的果子；因此，那些以此為傲的人應當記住，他們是用一個羞恥遮蓋另一個羞恥。但願那些真正敬虔的人服飾端莊、樸素，並以羞恥之心穿戴，時刻記住我們遮蓋赤身露體的最初原因，是我們始祖的罪與羞恥（彼得前書 3:3）。
第三章
第 1 節。「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」
在這些話中，我們看到了魔鬼與肉體之間所進行的第一場偉大的屬靈衝突的開端；值得注意的是，仇敵是如何試探、介入並戰勝世界的（哥林多後書 11:3）。
- 他藉著媒介進行試探；他不以自己的形狀與顏色出現，而是假借其中一個受造物的身體，即蛇的身體，從而開始了戰鬥。因此，在後來的時代中，他被稱為那個受造物的名字，「那龍，就是古蛇，也叫魔鬼，也叫撒但」（啟示錄 20:2）；因為正如聖靈要我們提防魔鬼，也要提防他所使用的手段與工具；因為比起被他那可怕的本相所勝，有成千上萬的人是被他所使用的手段與工具所勝。
- 「蛇比……更狡猾。」魔鬼在試圖毀滅我們時，會使用最合適的手段。蛇更狡猾，因此魔鬼的詭計最不容易被察覺。如果他使用某些最愚蠢的受造物，亞當會幸運地退縮，因為他知道所有受造物的本性，並據此給它們起了名；因此亞當知道蛇是狡猾的，所以撒但利用它，藉此捕捉這個美好的受造物。這樣，魔鬼最不容易顯露；而最不容易顯露，試探就最容易引燃火種。[7]
「蛇比……更狡猾。」更狡猾。因此魔鬼被稱為「有頭的蛇」，[具有極大的狡猾；] 「彎曲的蛇」，[帶有棘手的反對意見；] 「刺人的蛇」，[因為他常刺傷人；] 他的道路被稱為「詭計」、「試探」、「迷惑」、「詭詐」、「權勢」以及「地獄的門」；因為它們具有強大的影響力。這就是那個對付我們始祖的傢伙。
但他如何對付他們呢？
他努力使他們質疑神話語的單純性，引誘亞當的妻子相信，經文背後一定有某種掩飾的含義；神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？這個疑問句向他們暗示了一個強烈的懷疑，即如果你對比第 4 節，這話語似乎並非真理。
由此學習到，只要我們保持話語的單純性，我們就能將撒但拒之門外；因為除非我們對那話語的真實性與單純性產生懷疑，否則他無法在我們身上得勢。因此使徒說，他懼怕「蛇用詭詐誘惑了夏娃；你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心」（哥林多前書 11:3）；也就是說，懼怕我們的心被某些魔鬼般的、迷惑性的論點從福音話語的單純性中引開；因為請注意，撒但並非一開始就否認，而是對話語提出質疑，懷疑它是該按這個意思還是那個意思來理解；於是首先用對真實含義單純性的懷疑來腐蝕心靈，之後再引導他們走向否認。
之；「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」
第 2 節：「女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可以吃。」
「女人對蛇說。」誠然，問題是向她提出的，但那命令並非直接頒布給她：「耶和華神吩咐那人」（創 2:16）。因此，我認為這是女人的大錯，是一種僭越，竟敢去對付如此強大的仇敵，而她並非此事的主要當事人；更何況，她那比她更有能力的丈夫就在手邊，而律法又是作為首領賜給他的。我想，正是因為這一舉動，她們如今才被要求安靜，並被要求向自己的丈夫學習（林前 14:34,35）：這對於那單純且軟弱的性別來說，是一條十分必要的命令[8]：儘管她們看見罪是藉著她們進入世界的，但直到今日，仍有一些人難以被勸阻，不去試圖越權干預那些關乎永恆的重大且嚴肅的事務（提前 2:11-15）。
由此可見，往往是那些最無能的人，最先冒險出頭去捍衛什麼，結果卻羞愧而歸。
「女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可以吃。」
這是她辯護的序言，但這同樣是她沒有權柄說的話。在受試探的時候，我們的智慧與責任是緊守那禁止並防範罪惡的聖經話語；而不是與撒但爭辯我們在世俗與外在的特權有多大，特別是那些與試探邊緣接壤的特權，正如她這裡所做的那樣：我們除了這一棵，其他的都可以吃。她藉此走到了自由的邊緣，將自己置於危險的懸崖上。基督在受試探時，本可以告訴那試探者，祂能將石頭變為食物；祂本可以從殿頂跳下去，正如祂後來所做的那樣（太 4:3-7；路 4）；但那會引發其他的問題。因此，祂選擇撇開這些不必要且無根據的爭辯，用神直接的話語來抵擋他，這最能擊潰試探者，也能保守自己行在正道上。走到特權的邊緣，特別是在受魔鬼試探時，往往（如果不是總是的話）是非常危險且冒險的。
因此，依我之見，她這番話過於偏袒肉體，為後來臨到她的事鋪平了道路：「除了這一棵，其他的都可以吃。」
第 3 節：「惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可吃，也不可摸，免得你們死。」
現在，她才終於搬出那本該是她唯一依靠與武器的話語，即神明確的命令；這太遲了。如果她要與試探者辯論，本該從一開始就只堅持這一點，而不去想別的。主自己就是這樣做的：但她先是看重神賜給她的那些寶貴特權，並在魔鬼面前津津樂道，結果她心中對命令的敬畏便消失了，只剩下一個概念：撒但察覺到了這一點，並從中受到鼓舞，試圖獲取最大的優勢，於是他在先前捏造的懷疑之上，加上了一個直接且斷然的否定：「你們不一定死。」
第 4 節：「蛇對女人說：你們不一定死。」
當人們與魔鬼調情，過於靠近他們的外在優勢時；當他們受試探去違背神的命令時，他們往往會因為將心放在那些本身誠實合法的事物上，而陷入試探：看一塊地、試驗一對牛、娶一個妻子，這些無疑都是合法的事；但魔鬼的試探就潛伏在這些特權的邊緣；因此，藉著對這些本身合法之事的愛，魔鬼使他們的心剛硬，最終為他們鋪平了道路，並徹底使他們像當時那樣，斷然拒絕接受神救贖的話語（太 22:5；路 14:16-20）。我們的始祖也遭遇了同樣的事；因此，儘管她最後自由地提出了神的話語；但因為她先前為了取悅肉體而進行了太多的辯論，她失去了對命令的敬畏與滋味，只剩下一個概念，她找不到任何東西來斥責魔鬼如此明顯的謊言，反而聽從了他進一步的詭辯。
「你們不一定死。」不一定；這話裡有些微的含義，你們不必如此害怕。此外，
第 5 節：「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」
這話中斷言了兩個特權：一是他們的眼睛將會明亮；二是他們將如神一樣，能知道善惡。第一點是非常令人嚮往的，且並未被神所限制；第二點，關於他們知道善惡，則是絕對禁止的；因為他們若不犯罪，或不吃那禁果，就無法獲得對惡的知識。
由此觀察到，魔鬼在試探可憐的受造物時，慣用手法是將好與壞混在一起，以便藉著那「好」的表象，引誘受試探者去行那在真理中是「惡」的事。他對掃羅就是這樣做的；他藉口要獻祭給神，留下了最好的牛羊，從而違背了明確的命令（撒上 15:20-22）。但使徒看見這是危險的，因此譴責這樣的人處於被定罪的狀態（羅 3:8）。他對亞當也是這樣做的；他將視力的渴望與明顯違背神律法的事放在一起，好讓他們因前者的可愛，更容易被引誘去行後者。噢，可憐的夏娃！我們對你的愚昧感到驚訝嗎？毫無疑問，若我們面對你那試探的一半論據，我們也會做得一樣糟。
「你們便如神。」在這句話中，他試圖在他們心中激起一種想要比神所造的地位更高的慾望（提前 3:6）。他知道這是一個極有可能奏效的方法，因為他自己就是這樣墮落的；他因驕傲自大，離開了自己的本位或居所，從而變成了魔鬼，被拋入地獄，在那裡「被鎖在永恆的黑暗鎖鏈裡，等候大日的審判」（猶 6）。
「你們便如神。」當靈魂開始聽從試探者時，那種聽從便為心靈的黑暗與心的剛硬鋪平了道路，並給予了空間，以至於現在他們可以聽信任何事：例如聽見神被指責為愚昧，「你們不一定死」；聽見神被說成是無知的始作俑者，且他喜歡這樣，因為他藉著命令禁止他們知道他們本能知道的事；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了；所以他禁止他們去摸。
「你們便如神。」這裡還有一個聖潔的假象，他知道他們傾向於此；「你們便如神」，像神一樣有知識且完美。噢！直到今日，成千上萬的人仍被這樣的試探所勝！他將試探包裹在這種話語和暗示中，無論如何都能奏效。但請注意他的聖潔，或者他所規定的聖潔之路；這若不是公然違背，也是在神的話語之外，不是藉著行神所命令的、厭惡神所禁止的，而是藉著跟隨魔鬼的迷惑和他們自己漂泊的幻想；正如夏娃這裡所做的那樣。
第 6 節：「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了……」
這一節向我們展示了夏娃如何運用蛇的論據；那就是，將它們納入考量；不是藉著神的話語，而是按照她肉體與血氣的感官：這是一條對靈魂極其危險且具有毀滅性的道路，保羅像躲避魔鬼一樣躲避它：「我並沒有與屬血氣的人商量」（加 1:16）。因此，在這些論據上徘徊，使她像被三股繩子纏住一樣。1. 「肉體的情慾」；她見它好作食物。2. 「眼目的情慾」；她見它悅人的眼目。3. 「今生的驕傲」；一棵可喜愛的樹，能使人有智慧（約壹 2:16）。我說，被仇敵這三個網羅所俘獲，這些網羅不是出於父，而是出於世界，以及這世界的王魔鬼，她立刻倒在他面前：「於是女人見」這一切，「就摘下果子來吃了。」
「於是女人見。」這個「見」，如我所說，應理解為她考慮撒但呈現給她的東西，並用她的感官去品嚐他的教義；不是藉著神的話語（那本該是檢驗一切的試金石），而是藉著她自己沒有神話語的天然理性。現在，這使她忘記了剛才她還用來反駁試探者的那條命令：這也使她同意那種論據，作為違背命令的誘因；而這論據，因為是那棵樹的本性，本是神暗示他們應當遠離的原因；它是分別善惡樹，所以他們不該摸它；它是那棵一摸就會使他們知道善惡的樹；所以她摸了，也吃了。因此，請看魔鬼以及那些處於試探權勢下的人，會用多麼冠冕堂皇的藉口來違背神的命令。神作為禁止的原因，魔鬼竟將其作為他們違背的原因。
神命令要捨己，但世界卻將此作為他們遠離福音中神恩典的原因。神也命令我們要節制、貞潔、謙卑、公義等等；但魔鬼與屬肉體的心，卻將這些事本身作為阻礙罪人接受救恩話語的論據。或者更確切地說：神禁止邪惡，因為它對肉體來說是令人愉悅的，並將心從神那裡引開，但屬肉體的人卻因此愛邪惡與罪：因此他們繼續犯罪，並且「對神說：離開我們吧，我們不願曉得你的道」（伯 21:14；22:15-17）。
她「吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」
魔鬼的宏大計劃，如他所想，現在完成了；因為他將兩個人都網住了，男人和他的妻子，並在他們裡面，網住了此後所有的世界。事實上，撒但最初的主要目標就是首領，只是他將最軟弱的人作為他作惡的媒介。由此再次觀察到，撒但藉著試探一個人，可能主要意在毀滅另一個人。藉著試探妻子，他可能瞄準的是毀滅丈夫；藉著試探父親，他可能意在毀滅孩子；藉著試探君王，他可能意在毀滅臣民。正如大衛的情況：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」他想毀滅七萬人，因此他試探大衛去犯罪（代上 21:1）。
她也給了她丈夫，他丈夫也吃了。罪很少或從不終止於一個人；一個人的惡劣榜樣會激勵並壯大另一個人；或者說，看見別人的惡行，往往會誘惑旁觀者。亞當是旁觀者，他並非直接受蛇的行動影響：「亞當沒有被引誘」，也就是說，沒有直接與魔鬼打交道，「惟獨女人被引誘，陷在罪裡」（提前 2:14）。這應當勸誡所有人，要小心，甚至不要觀看別人所行的惡，以免自己也被誘惑。當以色列人進入迦南時，神命令他們甚至不要問那些國家是如何事奉他們的神的？以免這樣做，撒但會藉此機會進入他們的心思，引誘他們去行同樣的事（申 12:30）。惡行，正如惡言，會像毒瘡一樣蔓延。這就是為什麼你看到某些人的生活與信仰中帶有那種邪惡氣息的原因；他們像亞當一樣被腐蝕了，要麼是被惡言，要麼是被壞榜樣，直到他們生活與信仰的面貌像被天花或毒瘡毀容了一樣（提後 2:17）。
這樣，我們帶領你們走過了那場發生在女人與蛇之間的悲慘悲劇；並展示了蛇是如何作為勝利者離開的。
- 女人對禁止她吃的那句話的真實性產生了懷疑；因為不信是進入世界的第一個罪。
- 她將肉體的特權置於捨己的論據之上；藉此，她的心變得剛硬，對神話語的敬畏與恐懼變得麻木。
- 她將撒但的論據納入考量，並用她自己的天然，或者說是被嚴重誤導的幻想去感應或品嚐它們。
- 她想要滿足肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲。
現在要談論這罪行隨之而來的邪惡後果：這不是凡人的智慧所能做到的；部分原因是我們對罪的邪惡與毀滅本質只知其一二；部分原因是這行動將帶來的許多邪惡，仍有待未出生的人去犯下。然而，所說的已經足以震驚諸天，使它們恐懼戰兢（耶 2:12）。1. 藉著這兩人的行為，全世界都成了被定罪與永恆審判的罪人（羅 5）。2. 由此產生了全世界所有的盲目、無神論、對神無知、對神的敵意與惡意、驕傲、貪婪、姦淫、偶像崇拜、不可調和等等。我說，藉著這件事，產生了人類中所有的戰爭、流血、背叛、暴政、迫害，以及各種掠奪與暴行。3. 此外，所有臨到我們這個世界的瘟疫、審判與災禍，以及那些將吞噬億萬人直到永遠的永恆火湖；所有這一切，每一點，都是作為人類的一份，因為我們始祖的那第一次違背。
第 7 節：「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。」
眼睛明亮是試探的一個分支，也是說服女人離棄神話語的原因之一：但她沒想到會以這種方式看見，也沒想到會看見現在她被迫看見的東西。她期待看到某種甜蜜而愉快的景象，能刺激並取悅她那被誤導的幻想；但看哪，罪與神的忿怒顯現了，震動了他們的心！直到今日，魔鬼依然這樣欺騙世界：他的試探鍍上了一些甜蜜而美好的藉口；要麼他們會更聰明、更富有、更受寵、生活更快樂、過得更好，或者諸如此類；只要他們願意順從魔鬼，他們就能看見這一切：愚昧人很容易被這些及類似的事物所誘惑。但看哪，當他們的眼睛明亮時，他們看到的不是魔鬼虛假告訴他們的東西，而是看到自己陷入罪中，犯了違背神命令的罪，並處於神的忿怒之下[10]。
「才知道自己赤身露體。」不僅是外在衣物的赤身，更是義的匱乏；他們失去了純真、正直和無罪的遮蓋，使自己成為在心靈與肉體上都污穢的受造物；這才是真正的赤身露體；這是一種亞倫使以色列人赤身露體的那種赤身，當他為他們鑄造金牛犢供他們敬拜時：「亞倫使他們赤身露體，以致在仇敵中間被譏笑」（出 32:25）。在律法的公義面前赤身露體。
「才知道自己赤身露體。」他們知道了：為什麼，他們之前不知道嗎？經文說，他們赤身露體，並不羞恥。噢！他們在神面前並非赤身露體！他們在神面前並非沒有義或正直，所以並不羞恥，但現在他們知道自己在這一點上是赤身露體的。
「便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。」這恰如其分地比喻了那些覺醒但仍處於自然狀態的人的傾向！他們既不思想基督，也不思想神在祂裡面赦罪的憐憫，而是立刻轉向他們自己的無花果葉，轉向他們自己的發明，或轉向律法的義，並尋求從神從未提供的途徑中尋求醫治。「以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷，就打發人往亞述去」（何 5:13）。不是去神那裡，而是打發人去見耶雷布王，不是去見基督，然而他們無法醫治他，也無法治癒他的傷。
「為自己編作裙子。」不是外袍，正如神後來所做的那樣。一個屬肉體的人認為，如果他所看見的赤身露體能從他自己的視線中遮蓋起來，他就已經穿得足夠體面了：彷彿神也只看見他們藉著自然之光所看見的那一部分；彷彿因為無花果葉能遮住他們自己的視線，就能遮住神的視線。但唉！沒有人的幫助，沒有人能將自己所有的赤身露體都呈現在自己的眼前；許多東西對他來說是未被發現的，但對旁觀者來說卻是赤露敞開的：在神面前沒有基督的人也是如此，他們充其量只能看見自己的一部分赤身露體，即他們最粗俗、最糟糕的過犯，因此他們試圖遮蓋這些；當他們將這些從自己的視線中隱藏起來時，他們以為這些也從神的視線中隱藏起來了。亞當就是這樣做的，他看見了自己最羞恥的部分，因此他遮蓋了它們：他們為自己編作裙子，或圍在身上的東西，而不是將全身遮蓋起來。沒有人能藉著自己所做的一切，將自己所有的赤身露體從神公義的視線中隱藏起來，然而，他們像亞當一樣忙碌地去做，卻是徒勞的。
「便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。」無花果葉！一條可憐的裙子，但這是他們能得到的最好的東西。但這足以抵擋荊棘或蒺藜嗎？或者，過了一段時間，這些無花果葉難道不會腐爛並變成糞土嗎？人所有出於律法的義也是如此；保羅看見了這一點，因此將其視為糞土，為要贏得基督，並在祂裡面被發現（腓 3:7,8）。
第 8 節：「天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。」
「聽見神的聲音。」這聲音不應被理解為話語的效應；就像我們說話時，聲音在發出後還會持續一段時間；但這裡的「聲音」，我們應理解為基督自己；因此這聲音被說成是「行走」，而不僅僅是發出聲響：「聽見神的聲音在園中行走。」這聲音約翰稱為「道」，那在神創造世界之前就與父同在的道，且在這一刻被聽見在亞當的園中行走：因此約翰也說，這聲音在起初就有了；也就是說，在亞當歸正的起初，以及世界創造的起初，就在園中（約 1:1）。
「天起了涼風，耶和華神在園中行走。」這其中的福音含義是，在恩典的季節；因為這裡的「涼風」，他指的是福音的忍耐、溫柔、良善與憐憫；它與律法的炎熱、烈火與嚴厲相對。
「那人和他妻子藏在園裡的樹木中。」由此觀察到，當神開始靠近人進行審判時，人自己的義並不能使他的良心免於恐懼與戰兢。亞當為什麼要躲藏，不就是因為他所說的，他赤身露體嗎？但既然他之前已經為自己編了裙子，他怎麼會赤身露體呢？噢！神的靠近燒毀了他的裙子！雖然他的裙子能讓他躲過鳥兒的視線，卻躲不過那不朽壞之神的眼睛。
因此，讓所有自以為義的人小心，因為無論他們目前如何因自己那光榮的無花果葉而自滿；當神來因罪與他們算帳時，他們必會發現自己是赤身露體的[11]。
「就藏在……」一個處於自然狀態的人，無法忍受神的同在；是的，即使是一個義人也是如此。亞當，儘管裝飾著他的無花果葉，還是逃跑了。
再次觀察到，一個自以為義的人，一個律法主義者，將恩典與憐憫視為他最大的敵人。這一點從法利賽人對耶穌基督的態度中顯而易見，因為他們執著於自己義的行為，所以他們恨惡、逼迫、定罪並釘死了世界的救主。正如這裡的經文，儘管耶和華神的聲音在涼風中，在恩典與愛的時刻在園中行走，但亞當帶著他的無花果葉，在他面前逃跑了。
「那人和他妻子藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。」後面的話並不是要說服我們人可以躲避神，而是說亞當，以及那些在天性上屬於他的人，會試圖這樣做，因為他們不認識祂。因此，這些話進一步向我們展示了罪對靈魂來說是多麼苦澀的事；它只會讓人躲藏，有時躲在無花果葉下，有時躲在園中的樹木間。噢，一個有罪且負疚的良心，是多麼震顫、驚恐、膽怯！特別是當它稍稍覺醒時，它會想把頭鑽進每一個洞裡，先是這個幻想，然後是那個幻想；因為人自己義的能力與良善，無法抵擋或回應神公義與聖潔律法的要求。
「那人和他妻子藏在園裡的樹木中。」如果你從神秘的意義上理解這些樹，正如它們有時可能被理解的那樣（結 31:8-11）；那麼這裡將它們視為神聖徒的預表，那麼這其中的福音含義是：屬肉體的人，當他們真正覺醒，從愚蠢的無花果葉義中被喚醒時；他們會很高興能與那些藉著恩典白白稱義並得救的人在一起，正如馬太福音中的那些人：「請分點油給我們，因為我們的燈要滅了」（太 25:8）。又如，那沒有穿禮服的人混在婚宴的賓客中：藏在園裡的樹木中（太 22:11）。
第 9 節：「耶和華神呼喚那人，對他說：你在哪裡？」
亞當吃了禁果，現在離開了他的崗位，去了神留下他之外的地方。因此，如果神要找到亞當，祂現在必須去他躲藏的地方找他。事實上，祂確實這樣做了，問道：「亞當，你在哪裡？」
「耶和華神呼喚……」亞當從罪惡狀態歸向神的歸正，從這裡開始。但請注意，這不是從亞當呼求神開始，而是從神呼喚他開始：「耶和華神呼喚那人。」因此，藉著這些話，我們應理解亞當歸正的開始。事實上，從那時起到今天，恩典對選民也是這樣運作的。祂對亞伯拉罕、以撒和雅各也是這樣做的；祂呼召他們離開本國、本族。因此，特別是在新約中，聖徒被稱為「蒙召的人」；「蒙神呼召」，「蒙耶穌基督呼召」。這也是為什麼保羅將「呼召」作為揀選的第一個證明，並勸誡聖徒要藉著呼召來證明自己的揀選；因為亞當在神將他從罪所驅使他進入的洞穴中呼喚出來之前，一直處於失喪、悲慘與滅亡的境地：所以我們也一直躺在罪與魔鬼安置我們的地方，直到藉著神的話語，我們被呼召進入祂兒子耶穌基督的團契。
因此，藉著這些話，我們有了有效呼召或歸正的開端；「耶和華神呼喚」：在這呼召中，觀察三件事：
- 神呼喚，以至於亞當聽見了祂。在新約聖徒的歸正中也是如此，正如保羅所說：「如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就在耶穌裡」（弗 4:21）。因此，這是有效呼召的一個發現，罪人被使「聽見」祂，甚至清楚地聽見祂，單獨指名道姓地呼喚：「亞當，你在哪裡？」「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」我按你的名呼喚你，你是屬我的。正如祂對摩西所說：「我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩」（出 33:12）。
- 神呼喚，以至於將罪牢牢釘在他的良心上，並強迫他承認自己赤身露體與羞恥的狀態。
- 神呼喚，以至於使他在神的審判下戰兢並感到恐懼。
「耶和華神呼喚那人，對他說：你在哪裡？」確實，「你在哪裡」必須強有力地臨到每一個神在其靈魂中作有效歸正的人；因為除非那人覺醒，意識到自己所處的狀態與境地，否則他不會渴望，甚至不會忍受歸向神；但當他們真正看見罪將他們帶到了什麼境地，即罪使他們處於罪的權勢、魔鬼的暴政、死亡的勢力以及神聖潔律法的咒詛之下時；那時憐憫才是甘甜的。
「你在哪裡？」神知道他在哪裡，但愚蠢的亞當卻以為不然；他以為可以躲避神的面，但神找到了他。確實，被誤導的罪人以為他們可以將自己與罪從神面前隱藏起來。「神怎能知道，」他們說，「他能審判厚雲嗎？」（伯 22:13）。但這樣的人必會知道祂看見了他們；他們必會知道，要麼是為了管教，要麼是為了定罪。「他們雖然挖穿陰間，」神說，「我的手必從那裡將他們取出；雖然爬上天去，我必從那裡將他們拉下來；雖然藏在迦密山頂，我必搜尋，將他們取出」（摩 9:2,3）[12]。「人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」（耶 23:24）。
第 10 節：「他說：我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」
這就是他逃跑的原因，他聽見了神的聲音：一個邪惡的良心對它來說，萬物都是死亡與毀滅的使者；因為，如前所述，「耶和華神的聲音在園中行走」，在恩典與憐憫的時刻。但祂是帶著恩典還是帶著報應而來並不重要；亞當心中有罪疚，因此他無法忍受神的同在：「凡作惡的便恨光」（約 3:20）。又說，「惡人雖無人追趕也逃跑」（箴 28:1）。該隱以為所有遇見他的人，都會尋索他的血與命。
「我聽見你的聲音。」神的話語說出了一些事，震動了這個可憐受造物的心；在他們進行這番對話之前，就有一些關於公義與聖潔的話語：因為請注意，亞當立刻從分別善惡樹那裡離開，成為一個被定罪的人，先是去找他的無花果葉，但那沒用；因此他試圖藏在樹木間。再觀察到，無花果葉的不足被耶和華神此時在園中行走的聲音所揭露：「我聽見你的聲音在園中，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」所以，亞當聽到了第一種聲音和第二種聲音；第一種是他逃跑的聲音，「我聽見你的聲音，便藏了。」第二種是這番對話。因此，第一種是神公義、嚴厲與報應的話語；就像出埃及記第 19 章那樣，從那聲音發出時，六十萬人陷入了戰兢，幾乎要死。
「我在園中聽見你的聲音。」是外在的話語成就了這一切。當亞當聽從自己的心時，他以為無花果葉是足夠的補救措施，但那在園中行走的聲音將他從所有這些幻想中震醒：「我聽見你的聲音在園中，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」
第 11 節：「耶和華說：誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」
「誰告訴你？」這，如我所說，假設了第三者，一位傳道者，那就是神的兒子；那在園中行走的耶和華神的聲音。
「你吃了那樹上的果子嗎？」也就是說，如果你被告知了你的赤身露體，你確實是犯罪了；因為耶和華神的聲音不會定罪，除非是在律法被違背的時候。因此，神藉著這些話，將亞當逼到死角，要麼承認，要麼否認事實的真相。如果他承認，他就將自己置於審判之下；如果他否認，他就加增了自己的罪：因此他既不否認也不承認，而是試圖減輕與淡化他的罪。
第 12 節：「那人說：你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」
他先前曾試圖用無花果葉來遮蓋他的違背，但那被發現太過短缺，他現在試圖用論據來辯解。確實，他承認他吃了那被禁止的樹上的果子；但請注意他將原因歸咎於何處：不是因為他聽從了女人與蛇之間的對話而導致他內心受到的感染；而是因為神給了他一個女人與他同居：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」女人是賜給他作幫助的，而不是作阻礙的；但撒但往往使神所賜給我們的，成為我們的網羅。
我們將其視為一種祝福。因此，亞當在此將真理與虛謊混雜在一起。誠然，他確實是被女人所誘惑；但正如他所暗示的那樣，神並非有意讓她成為他的陷阱。因此，亞當在此試圖減輕並掩飾他的罪過，這正是人類本性所傾向的；因為如果神因違背律法而定他們有罪，他們寧願將過錯推卸給任何事物，甚至是神的條例，就像亞當在此所做的那樣，也不願誠實地承擔罪責，並接受律法對罪的審判。當人能衷心承認自己的罪孽時，這是一件罕見的事，也證明了對神有深刻的認識，以及對祂憐憫的盼望，正如大衛的情況所顯明的：「求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。因為我知道我的過犯；我的罪常在我面前」（詩篇 51:2,3）。然而，這種認識在初信者身上並非一開始就具備；因此，當神開始喚醒他們時，他們就像昏睡的人一樣，開始蜷縮在自己肉體的遮蓋之下；然而這遮蓋太短，無法遮蔽他們，也太窄，無法掩蓋他們的羞恥（以賽亞書 28:20）。
「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我。」雖然如我所說，這罪人試圖通過將原因歸咎於女人——即神的賞賜——來隱藏或至少減輕他的罪；但這也證明了他的心此刻充滿了羞恥與困惑，因為他違背了神的命令。事實上，罪的本質就是如此，無論人在外表上如何強作鎮定，並擺出最好的姿態來為自己辯解，內心卻總會讓他們在控告者面前臉紅並崩潰。確實，他們內心的羞恥正是他們找藉口的原因；正如亞倫在造了金牛犢之後，因心中羞愧，無法坦率地向他的兄弟摩西承認事實真相，只能支吾其詞地說：「他們給了我金子，我把它扔在火裡，這牛犢便出來了」（出埃及記 32:24）。「這牛犢便出來了」；這是一番可憐且笨拙的辯解。聖靈說，亞倫使他們赤身露體；「使他們赤身露體，以致蒙羞」，因為他與亞當一樣，身為領袖與尊長，本應堅決抵制那擺在他們面前的愚昧與罪惡，而不應像個婦人之仁的人那樣，去聽從邪惡的提議。