為福音真理辯護（第 3 部分，共 4 部分）
第二點——關於法利賽人的禱告方式
我注意到這法利賽人禱告的第二件事，是他站在聖殿裡禱告時的「表達方式」。「神啊，我感謝你，」他說，「我不像別人。」當他站在神聖的威嚴面前時，他似乎處於一種非比尋常的狀態：因為由讚美組成的禱告，是最高層次的禱告，最像那些已經進入超越禱告之境界的人所行的方式。讚美是天上的工作；但我們在此看到，一個偽君子即便身為偽君子，且仍在地上的時候，也能進入那種心境。我也不認為他這禱告是預先擬好的固定格式，而是一次即興的禱告，是根據他當時對自己的感受、想法或理解，隨口而出的。
因此，我們在此可以看到，禱告正如其他宗教敬拜行為一樣，可能是在極大的虛偽中進行的；儘管我認為，在虛偽中禱告是人類所犯下最大膽的罪之一。因為禱告，勝過一切職責，是我們最直接、最親近地來到神面前的方式：這是在他面前傾吐心聲，特別是為所領受的恩典獻上感謝，或是祈求他賜下某些事物。然而，若在虛偽中做這些事——當我們進入聖殿禱告時，這實在太容易發生了——那必然是不可容忍的邪惡。神竟能讓這樣的人從膝蓋上活著起來，或容許他們離開站立的地方時，沒有在他身上留下任何忿怒的記號，這足以證明神有無限的忍耐。我也觀察到，這法利賽人的即興禱告，是由他自己完成的，或是靠他自己天然的才幹；因為經文暗示了這一點，「法利賽人站著，自言自語地禱告」，「自言自語」或「獨自一人」，可能意味著他聲音低沉，或者這禱告完全出自他天然的才幹。保羅說：「我要用靈禱告。」（林前 14:15）基督說，法利賽人是「與自己」禱告。在今日，人們即興禱告也是極其普遍的。照著書本或預先擬好的固定格式禱告，現在已經不流行了。現在若有人不能隨時隨地、在毫無準備的情況下做一個半小時的禱告，就會被視為無名小卒。我並不反對即興禱告，因為我相信這是最好的禱告方式；但我仍懷疑，有許多這樣的禱告，特別是在講壇和公開聚會中，並沒有聖靈的吹氣在其中：因為如果古時的法利賽人能做到，為什麼今日的法利賽人不能呢？機智、理性與觀念現在被推到了極高的地步；人們並不缺乏言語、幻想或驕傲來達成此事。今日宗教的形式極其宏大，但能力卻微乎其微。現在，凡是有大形式而少能力的地方——在我們救主耶穌基督時代的猶太人中間也是如此——那裡的人就最容易受到虛偽的試探；因為沒有什麼比我們所宣稱之事的「能力」與「榮耀」更能直接且恰當地抵擋虛偽了。反之，沒有什麼比只有知識的形式而無其實質的「滋味」，更能成為虛偽的誘惑。今日，若將許多宣稱信仰者的觀念與生活方式相比，我們在他們身上實在看不出多少福音的能力與滋味。我們今日大多數偉大的宣稱者，是多麼驕傲、多麼貪婪，在服裝、舉止、言語和行為上是多麼像這個世界！但當他們來到敬拜中，特別是禱告時，單看他們的言語和舉止，人們幾乎會以為他們是天上的天使。但這些事必然是在虛偽中進行的，正如那法利賽人一樣。
法利賽人站著，如此「自言自語地禱告」。
經文說「他自言自語地禱告」，這可能意味著他的禱告沒有超出他的感官、理性、情感和屬肉體的理解。誠然，基督徒的禱告往往超越了感官、理性、情感和屬肉體的理解，它帶著「信心」、「盼望」與「渴慕」出發，去認識我們目前所無知的，以及那些我們的感官、情感、理性等所陌生的事物。使徒確實說過：「我要用悟性禱告」（林前 14:15），但那必須被理解為「被聖靈光照的悟性」。我之所以這樣說，是因為天然的悟性，就其本質而言，無法領受神聖靈的事，因此無法為這些事禱告；因為對這樣的人來說，這些事是愚拙的。（林前 2:14）
現在，一個被聖靈光照的悟性，可以在禱告中發揮作用：
- 它已領受了對神聖靈之事真實存在的「確信」；因為領受對這些事之真實與存在的確信，是來自神的聖靈，而非來自律法、感官或理性。（林前 2:10-12）悟性既藉著聖靈領受了這些事真實存在的確信，便引導心靈在禱告中向神呼求。因此他說，他要用悟性禱告。
- 被聖靈光照的悟性，也藉著聖靈領受了對神聖靈之事之「卓越與榮耀」的確信，從而以更熱切的渴望點燃心靈來履行禱告的職責；因為聖靈的事物具有超自然的卓越性。「然而，那屬死的職事（法利賽人所堅持的），刻在石頭上，尚且有榮光，甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的：那屬靈的職事，豈不更該有榮光嗎？若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。那從前有榮光的，因那極大的榮光，就算不得有榮光了。」（林後 3:7-10）而神的聖靈，至少會將這些卓越榮耀的事物，顯明給他所光照的悟性。（弗 1:17-19）
- 被聖靈光照的悟性，也藉此領受了知識，知道這些聖靈的卓越超自然事物，是藉著「聖約」在基督裡賜給那些愛神、被神所愛的人。「我們所領受的，」保羅說，「並不是世上的靈（法利賽人所擁有的），乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」（林前 2:12）這種知識——即神聖靈的事是神白白賜給我們的——使心靈在祈求那些因著神在祂兒子裡的「白白的恩典」而屬於我的事物時，更具鋒芒、更有活力，也更有信心。但這一切，可憐的法利賽人全然陌生；他不認識聖靈，也不認識聖靈的事，因此必然忽略了信心、公義和神的愛（太 23:23，路 11:42），而在禱告中只跟隨自己，只跟隨自己的感官、情感、理性和屬肉體的想像。
他站著，如此「自言自語地禱告」。他這樣禱告，是在對自己說話；我想也可以這樣理解。經上論到那不義的官說：「他心裡說：『我雖不懼怕神，也不敬重世人……』」（路 18:4）也就是說，他對自己說。所以法利賽人也被說成是與自己禱告。神與法利賽人並不在一處，只有法利賽人與他自己。保羅若沒有聖靈與他同工、與他一同說話，並用說不出來的嘆息幫助他，就不知道該禱告什麼。但法利賽人不需要這些，只要「他」與「他自己」在一起做這工就夠了；因為他毫不懷疑地認為，他與他自己在一起就能成就。我曾多次聽見年長的老先生、老太太在私密的房間或孤獨的小徑上，獨自一人時，他們在談話中，有時在推理，有時在責備，有時在辯解，有時在禱告，有時在唱歌；但這一切都是他們獨自一人時做的：然而做得就像有人在場一樣，若有人沒看見他們，一定會斷定他們是在與人交談、唱歌和禱告，但他們所說的一切，都是對自己說的，既無聽眾也無旁觀者。
所以法利賽人也是這樣，他與他自己一同履行了禱告的職責。我觀察到，通常當人們對自己說話時，他們極力想要取悅自己：因此經上說，有人「在他眼中看自己平滑，以致他的罪孽顯為可憎。」（詩 36:2）他照著自己的感官和屬肉體的理性所指示的，在自己的道路上奉承自己；他在禱告中也可以做得一樣好。有些人聽道並應用道，是為了取悅自己；有些人禱告，卻拒絕那些不能取悅自己的言語和思想。
哦，有多少人在禱告中所說的一切，與其說是對住在天上的神說，不如說是對自己或聽眾說！我認為這就是法利賽人禱告方式的一部分。誠然，他提到了神，正如其他人一樣；但他是在自己的靈裡，照著自己的喜好，對自己禱告，正如他禱告的內容所顯示的那樣。因為你想，這偽君子在此時這樣稱讚自己，難道不覺得愉悅嗎？毫無疑問是愉悅的。此外，孩子和愚昧人與偽君子在這一點上也是一樣的；他們也像法利賽人一樣，毫無根據地喜歡在自己眼中奉承自己。但「自薦的，不是蒙悅納的」。
「神啊，我感謝你，我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏，等等。」
他這樣開始他的禱告；正如先前所暗示的，這是一種最高調的禱告。因為將禱告全部變成感謝，並在禱告中強辯那感謝的原因，是最高級的禱告方式，且似乎是在最強的信心等中完成的，是在對事物最大的感知中完成的。法利賽人的禱告就是這樣，只是他缺乏感謝的實質根據；也就是說，他缺乏證據來證明他說「我不像別人」這句話，除非他的意思是——但他並非此意——他甚至屬於最壞的那一類人：因為按本性而言，最好的人與最壞的人，其實都是一樣的。「這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的。」（羅 3:9）所以，他的感謝缺乏根據，因此他的感謝是建立在謊言之上，變成了虛假與自我奉承，在天上的神面前是無法蒙悅納的。
此外，在這法利賽人的高調禱告中，他將自己所認為的「良善」歸功於神，而這是神絕不會承認的；也就是說，他認為自己之所以這麼好，是因為神那分別的愛與恩寵。「神啊，我感謝你，我不像別人。」我感謝你，因為你使我比別人更好。我感謝你，因為我的光景如此美好，且我比我的鄰舍高出一截。
從這法利賽人的禱告中，有幾件事值得我們注意。例如：
第一，法利賽人和偽君子在神面前站立時，不喜歡把自己算作罪人。他們寧願在神面前稱讚自己是德行高尚、聖潔的人，有時說出來，更多時候心裡想著，他們比別人更公義。是的，從經文看來，偽君子信任自己是公義的，然後藐視別人，這似乎是自然的、遺傳的，也是常見的；這正是這則比喻建立的基礎：「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設個比喻。」（第 9 節）
我說，偽君子在神面前站立時，不喜歡思想自己的罪；而是喜歡搜羅並向神呈現他們種種的善行，並以此孤注一擲。
第二，這法利賽人在神面前的舉止告訴我們，道德美德及其基礎——即律法——如果被倚靠，就會蒙蔽人的心，使他們無法藉此看見通往幸福的道路。當摩西的書被誦讀，且人倚靠其律法與義時，帕子就在他們心上。「直到今日，」保羅說，「誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」（林後 3:14,15）這就是為什麼許多裝飾著公民道德與義行、道德高尚的人，對自己以及藉著基督得生命的道路卻如此無知的原因。
行為之律與肉體的義（即律法的義），蒙蔽了他們的心，閉上了他們的眼，使他們錯失了他們正熱切追求的義。經文說，他們的心地被蒙蔽了。誰的心地？就是那些堅持、倚靠並尋求律法之義的人。
這法利賽人就是這樣的人，他安息在律法中，他誇口神，並信任自己是義人；而這一切都源於律法蒙蔽了他心靈的無知；因為律法並未被賦予成為生命與光明的職事，當人倚靠它時，它反而是死亡的職事；當人信任它時，它就是黑暗，好讓神的兒子在凡事上居首位：因此經文說：「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」（林後 3:16）
第三，我們從這禱告中可以看到「虛假自信」的力量；它會使人在神面前膽敢站在謊言中；它會使人膽敢信任自己和自己所做的事；是的，在神面前以自己的良善來辯護，而不是倚靠神的憐憫。因為這法利賽人不僅是在人面前稱義，他還是在神面前稱義。而他在神面前如此稱義的原因，正是他對自己和自己行為的那種虛假自信，這對他自己而言既是欺騙也是謊言。但我說，這人的大膽令人驚嘆，因為他堅持握在手中的謊言，並在神面前為其良善辯護。但除了這些事之外，這法利賽人的禱告中還隱含了四件事。
第四，藉著這禱告，法利賽人將「歸正」據為己有，他向自己和他的同夥挑戰。他說，我不像別人；也就是說，不像那些未歸正、處於罪、忿怒和死亡狀態中的人。這必然是他的意思；因為法利賽人的宗教並非建立在任何特殊的天然特權上。我的意思不是單指這一點，而是指他們接受了那些與先知真實聖潔教義截然不同的原則、觀念、意見、法令、傳統和教義。他們藉著這樣的教義使人成為門徒，即那些能被這些原則、律法、教義和傳統所俘虜的人：因此，這樣的人被稱為法利賽教門的人；也就是他們的學者和門徒，歸正歸向他們和他們的教義。哦！那些不知道什麼是歸正的人，將歸正據為己有是多麼容易啊！我說，人們將歸正歸於一個合法的、儀式的或欺騙性的基礎，是多麼容易；建立在一個會因其所承擔的重擔而沉沒的基礎上；建立在一個當被神的試金石檢驗時，或面對註定要試驗其真偽的雨水、風暴和洪水時，無法站立的基礎上。這法利賽人站在一個自以為是的歸正上：「我不像別人」；但無論是他還是他的歸正，都被比喻的後續內容所拒絕：「人所尊貴的，是神看為可憎的。」（路 16:15）也就是說，人們作為人，自以為擁有的那種歸正，就是如此。但法利賽人偏要成為一個歸正的人，他要比鄰舍有更多的東西來向天國展示：「我不像別人」；也就是說，不像那些處於罪與定罪狀態的人，而是在歸正與救恩的狀態中。但請看這個教派、這個宗教是如何嚴重地欺騙了人。它使他們比以前、比他們的教師更成為地獄之子兩倍（太 23:15），也就是說，他們的教義在門徒心中產生了這樣的盲目、這樣的虛假自信和毫無根據的大膽，以至於將他們捲入那種虛假的歸正觀念中，因此若倚靠它，就是滅亡的。
第五，藉著這些話，我們發現法利賽人不僅將歸正據為己有，還為那歸正而歡喜：「神啊，我感謝你，」他說，「我不像別人」；他這句話讓我們看到他以自己的歸正為榮；他對自己的狀態毫無懷疑，並活在自以為因歸正而得的安全感所帶來的喜樂中。哦！感謝神，他說，我不像那些不義的人和這個稅吏一樣，處於罪、死亡和定罪的狀態中。但這是一種強烈的迷惑！竟信任蜘蛛網，並認為少許最精緻的肉體行為，就足以在神的審判中支撐靈魂。「有一代人，自以為清潔，卻沒有洗去污穢。」（箴 30:12）這段經文最適合應用在法利賽人身上，以及那些步法利賽人後塵、被其觀念和自己義行的榮耀所吞噬的人身上。
同樣地，「有一條路（通往天國的路），人以為正，至終成為死亡之路。」（箴 14:12）這也應驗在這些人身上；儘管他們對自己的狀態充滿自信，但他們道路的終點卻是死亡與地獄。
再者，「假作富足的，卻一無所有。」（箴 13:7）從所有這些經文中，還有什麼比這更清楚的呢？有些人明明走在歧途上，卻以為自己在正路上；有些人以為自己潔淨，卻仍處於污穢中；有些人以為自己為來世積攢了財富，卻仍是貧窮、可憐、瞎眼、赤身的。這可憐、瞎眼、赤身、虛偽的法利賽人，當神威脅要降卑他時，他就是這樣想自己的：是的，他這樣想自己，並以此為樂，而實際上他正走向死亡的深淵。
第六，藉著這些話，法利賽人似乎將他光景的良善歸功於神。我不像別人，我為此感謝神。神啊，他說，我感謝你，因為我不像別人。當神什麼也沒為他做時，他卻感謝神。當他所走的道路並非神所規定的，而是他自己發明的時候，他卻感謝神。所以，迫害者感謝神，因為當他開始撕裂神的教會時，他被放入了魔鬼給他的那種惡行之路：「買賣他們的宰殺他們，卻不以自己有罪；賣他們的說：『耶和華是應當稱頌的，因我成為富足。』」（亞 11:5）我記得路德常說：「一切罪惡都以神的名義開始。」一切都必須歸咎於神：法利賽人的歸正必須歸咎於神；對神子民進行殘暴迫害的權利，或者說是罪行，也必須歸咎於神。神啊，「我感謝你」，以及「耶和華是應當稱頌的」，必須成為異端者歌唱的負擔。同樣地，自由意志論者，他會將一切歸於神；貴格會、狂熱派、索西尼派等，都會將一切歸於神。「神啊，我感謝你」掛在每個人的嘴邊，並且必須與世上所有的錯誤、迷惑和可咒詛的教義糾纏在一起：但神的名與他們的教義、敬拜和道路，就像它與法利賽人的教義一樣，毫無關聯；也就是說，完全沒有關係；因為神並沒有提出他們的原則，也不承認它們，沒有命令它們，也沒有藉著它們傳遞絲毫的恩典或憐憫給他們；反而拒絕他們，視他們為仇敵，視他們為世界的毀滅者。
第七，接下來我們來到這一切的基礎；也就是法利賽人所達到的地步。即他不是勒索者、不義的人、姦淫的人，甚至不像這個稅吏，並且為此他一週禁食兩次，並捐上他所得的一切十分之一。所以你看，他聲稱擁有雙重救恩基礎，一個是道德的，一個是儀式的；但兩者都非常單薄、軟弱且無力：因為他的第一個基礎，如果他所說的一切都是真的，那也不過是與最卑劣之人在其最卑劣行為中保持幾英寸的距離，這作為我建立天國自信的基礎，實在太過微薄。
至於他生命基礎的第二部分，不過是幾個儀式，如果算得上好的話。第一個被質疑為並非建立在神的律法中；第二個則是屬於最遙遠的儀式，用來教導和傳講主耶穌。但假設它們是最好的，且他對它們的遵守是最徹底的，它們也從未被指定用來進入天國，因此只成了沙上的根基。但對某些人來說，任何東西都可以作為他們靈魂的根基和支撐，並用來建立他們對天國的盼望。我不酗酒，有人說，我不撒謊，不咒罵，不偷竊，因此，我感謝神，我有天國與榮耀的盼望。我不是勒索者，不是姦淫者，不是不義的人，也不像這個稅吏；因此我希望我能上天堂。哎！可憐的人啊！你們擁有這些東西，就能在神對罪與罪人發出如火爐般燃燒的審判之日，免受那雷霆般的打擊和猛烈的轟炸嗎？不，不，在那一日，沒有什麼能遮蔽人免受那報應的熱烈責備，唯有神那真正的義，這義並非律法的義，無論它被如何命名、冠名，或用人們頭腦與幻想所能發明的一切裝飾品來裝飾，因為那不過是人的義。
人的義被拒絕，唯有基督歸算的義是稱義的依靠
但是，哦，你這瞎眼的法利賽人，既然你如此自信你的狀態良好，且你的義是那能在火的試驗中站立得住的（林前 3:13），現在讓我與你論論這義。我的恐懼不會使你害怕；我不是神，而是一個人，正如你一樣，我們都是用泥土造成的。
第一，請問你從何時開始成為義人？是在你成為罪人之前還是之後？我敢說不是之前；但如果是之後，那麼你在那之前用來污染自己的罪，已經使你無法行出律法的義。因為罪在哪裡，它就污染、玷污並使整個人變得卑劣；因此，你無法藉著之後的順服行為，在你現在假裝站著禱告的那位神面前使自己成為義。誠然，你可以掩蓋你的污穢，粉飾你的墳墓；因為之後的順服行為可以做到這一點，儘管罪已經發生在先。但法利賽人啊，神能看穿這牆壁的白漆，直達裡面的污穢；神也能看穿你那美麗墳墓的油漆與裝飾，直達裡面的死人骨頭；你那最聖潔的職責，無論是哪一項，或全部加在一起，都無法蒙蔽那全視之威嚴的眼睛，使祂看不見你靈魂的一切不潔。（太 23:27）因此，既然你現在在神面前，就不要如此頑固地堅持；罪與你同在，而審判與公義在祂面前。因此，你理當藐視並厭惡這出於你手的生活，將你所做的一切視為渣滓與糞土，並滿足於以他人的義來代替你自己的義，以此稱義。這是得救的途徑。我說，瞎眼的法利賽人，這是從將來的忿怒中得救的途徑。
沒有什麼比這更確定的了：關於從律法的咒詛中稱義，神已經拒絕了人的義，因為它軟弱且無益；並已接受了他兒子那榮耀的義來取代它；因為事實上，那義，且唯有那義，是普遍的、完美的，且與祂的公義與聖潔相等。這在某種程度上是整本聖經的內容，因此必然是絕對真實的。那麼，法利賽人先生，我想，如果你在禱告時這樣做如何？也就是在心中盤算一下，神最愛什麼？答案將會立時顯現。必然是最好的義，最好的義；因為你的理性會告訴你這一點：這做完後，即使在你敬拜時，再問自己，但「誰」擁有最好的義？那答案也將立時顯現；也就是那位在位格上與神相等的人；那就是他的兒子耶穌基督。那位遠離罪人，高過諸天的人；那就是他的兒子耶穌基督。那位沒有犯罪，口裡也沒有詭詐的人；而在全世界，除了神的兒子耶穌基督，從未有過這樣的人。
現在法利賽人，當你做完這些後，在你敬拜時，再問一次，但這最好的義——基督的義——是要做什麼的呢？答案將會準備好。它是要藉著神主權恩典的行為，歸給那敢於信靠它以從律法咒詛中稱義的罪人。神使他成為我們的義。（林前 1:30）「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」（林後 5:21）「因為基督是律法的總結，使凡信他的都得著義。」（羅 10:4）
這一切完成並定案後，法利賽人啊，再轉過身來，這樣對自己說：信靠這神的義，這神人基督的義，對我來說是最安全的嗎？當然是。因為根據經文，它被視為最好的，是那最令神喜悅的；因為這是神所指定的，罪人當藉此稱義。因為我們若信，在主裡面就有義；在主裡面我們稱義，並以此誇口。（賽 45:24,25）
不，法利賽人，假設你自己的義在長度、寬度、高度、深度上，在完美上，在良善上，甚至在各方面都與基督的義一樣好。然而，既然神已經選擇藉著基督使我們與祂和好，你難道能試圖藉著你自己的義來使自己與神和好，而不犯下試圖在神面前對抗這基督之義的罪嗎？是的，竟敢用它來對抗，是的，竟敢藉著它來挑戰神對你個人的接納，這與神的旨意背道而馳。
假設當國王選定一人為國中的法官，並決定他將在所有案件中擔任法官，且每個人的判決都將依據他的裁決而定。我說，假設在此之後，另一個人站出來，自作主張要自己處理自己的事。現在，即使他處理得與國王任命的法官一樣好；是的，假設他處理得同樣公正公義，但他自封為法官的行為，仍是對國王的冒犯，是一種叛逆行為，因此是應受懲罰的罪行。
法利賽人啊，為什麼呢？神已經指定，人唯有藉著他兒子的義，且唯有藉著那義，才能在祂面前從律法的咒詛中稱義。因此，要小心，後果自負，無論你的義是什麼，都不要用它來對抗基督的義。我說，不要把它帶進來，不要讓它在神的法庭上為你辯護，你也不要在那裡為它辯護；因為你不能這樣做而仍是無辜的。如果他信靠……
關於他自己的義，他已經犯罪了，以西結說。請留意這段經文：
「我對義人說，你必定存活；他若倚靠他的義而作孽，他所行的義都不被記念；他必因所作的罪孽死亡。」（結 33:13）
從這段經文中，我們觀察到以下幾點：
第一，這裡提到一位義人；一位我們沒聽說過天上的神曾指責過的人。
第二，這裡對這人有一個應許，即「他必定存活」；但條件是：他不可倚靠自己的義。由此可見，這應許給義人的生命，並非因著他自己的義，而是因著別的緣故，即基督的義。
- 並非因著他自己的義。 這顯而易見，因為我們被允許，甚至被命令，要倚靠那拯救我們的義。神的義加在一切相信的人身上；也就是說，要倚靠它，並為了稱義而信靠它。因此，如果你的義在最完美的時候能拯救你，你大可以、甚至應該大膽地倚靠它。但既然你被禁止倚靠它，顯然它不能拯救，義人得救也不是因著它。（羅 3:21-22）
- 而是因著別的緣故；即基督的義。 神設立基督作挽回祭，是藉著信他的血，要顯明神的義，使人因神寬容，忍耐人先時所犯的罪。正如經上說：「好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」（羅 3:26；另參腓 3:7-9）
「他若倚靠他的義而作孽，他所行的義都不被記念；他必因所作的罪孽（即倚靠自己的義）死亡。」
由此進一步注意：
- 一個罪所具有的毀滅能力，遠大於你所有義的拯救能力。如果他倚靠，哪怕只是一點點倚靠，如果他竟敢倚靠自己的義，他所有的義都將被遺忘；並且，他將因著他所犯的「倚靠自己」這項罪而死亡。
- 同時請注意，有些罪比違背道德律的罪更為可咒。十誡中哪一條禁止我們倚靠自己的義？然而這卻是罪。因此，這是一種被福音所禁止的罪，它隱藏在不信的根源之中，甚至就是不信本身；「不信的人必被定罪」。但那倚靠自己義的人，並不相信基督的義在真理上或功效上足以拯救他，因此他必被定罪。
但如何證明那倚靠自己義的人，是出於對基督之義的真理或功效的懷疑或不信呢？
我的回答是：因為他倚靠的是他自己的義。當一個人相信有更好的幫助近在咫尺，且能輕易獲得時，他絕不會甘願選擇最差的幫助。如果那倚靠自己義以求生命的人，真的相信基督的義確實存在，能使人稱義；並且相信基督的義擁有完成這神聖工作的「全部功效」，他肯定會選擇那樣的義，將他的靈魂安息、倚靠並投靠在其上，因為他看見那是最好、最充足的拯救；特別是當他看到（當他看見基督的義時，他必然會看到）那義是如此容易獲得，因為它近在咫尺，且獲得的條件極其寬鬆；甚至比人自己的義更容易。我說，他會更快地選擇它，因為救恩的重量、救恩的價值，以及那將在永恆中臨到他的可怕哀傷，使他在這件事上不敢有絲毫差錯。靈魂會說：這是為了天堂，這是為了逃避地獄、忿怒和定罪；因此我願意、我必須、我不敢不選擇那唯一我認為在靈魂大事上最好且最充足的幫助。所以，那倚靠自己義的人，是出於對基督之義足以拯救他的不信。
因此，這種倚靠自己義的罪，是一種極高且可咒的過犯：因為它藐視了基督的義，而那是唯一足以從律法的咒詛中拯救人的義。它也否定了天上的計畫，以及神在設計這條救贖之路時所展現的智慧奧祕之卓越。我還能說什麼呢？它還試圖搶奪神在救贖人類一事上的榮耀。它試圖將冠冕從基督頭上摘下，戴在偽善者的頭上；因此，這項罪具有如此大的重量、效力和權勢，足以讓那倚靠它的人連同他的義一起沉入地獄，這並不令人驚訝。
但是，法利賽人啊，我無需對你這樣說，因為你並非那被神視為無可指責的人；這義也不在別人身上，只在那位被命定為人類救主的人身上；除了被稱為基督的耶穌之外，沒有別人。你的義不過是微不足道的殘渣，甚至連殘渣都不如。你自己的認罪使你在律法面前顯得偏頗；因為在這裡，在你誇耀的同時，你無法說你已經成全了所有的義。那麼，是什麼瘋狂把你帶進聖殿，在那裡大膽地站在神面前誇口說：「神啊，我感謝你，我不像別人」？
你難道不知道，凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，就是犯了眾條嗎？因此，凡不能遵守全部律法的，就是一條也沒遵守。這是我自己說的嗎？聖經不是這樣說嗎？「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」（雅 2:10）那麼，感到羞愧吧，感到羞愧吧。
你知道你現在面對的是怎樣的神嗎？祂是一位公義的神，祂不能、絕不能接受一半的義當作全部；也不能接受殘缺的義當作健全的；更不能接受病態的義當作健康無瑕的。（瑪 1:8）如果這樣，祂又怎能接受那根本不是義的東西呢？我說，祂怎能接受那虛偽造作的義呢？因為你的義僅僅如此。如果基督說，當你們作完了一切，要說：「我們是無用的僕人」，那你怎麼會在還沒作好一件事之前，就說「我比別人更好、更公義」呢？
當你說這話時，你相信神知道你的心嗎？如果你是對稅吏說這話，那還算是一種狂妄的表達；但在神面前，在神的面光中說這話，當祂知道你從母腹、從受孕之時就是敗壞的、是個罪人時，這一切就都毀了。當基督說：「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道。」（路 16:15）這話正是為了遏制你的傲慢。
你注意到了嗎？神是根據果子所出的心來審判果子的。「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」（路 6:45）除了斷定你是個惡人，且你所有自以為的善不過是惡之外，別無他論。因為你把它放在了耶穌的位置上，並膽敢以此向永生神誇耀自己：你倚靠了你那影兒般的義，並犯了罪。你的罪已經熔化了你的義，將其變成了渣滓；或者說，就像早晨的露水，轉瞬即逝，因此當你需要神的救恩和永生時，它絕不能對你有任何幫助。
再者，你說你是公義的，但那不過是虛妄的話。你難道不知道，你那作為你義之生命的熱心，在許多事上是荒謬的嗎？你對那些和你一樣好的人所懷的瘋狂與憤怒，又是什麼意思呢？誠然，你因無知而認為他們不好，這或許能使你免於犯下那不可赦免的罪，但這絕不能使你在神眼中保持潔淨，反而會使你和你的義都成為有罪的。
保羅，他曾和你一樣是個勇敢的法利賽人，他稱他在那種狀態下所擁有並實行的熱心為瘋狂；是的，是極度的瘋狂（徒 26:9-11；腓 3:5-6），而你的熱心也多半屬於此類；這必然如此；因為一個律法師，一個為了律法而活、並安息在律法中的人，必然會成為一個迫害者；是的，是一個迫害義人的迫害者，而且是出於對神的熱心；因為律法在你身上所遇見的軟弱，會產生酸毒、苦毒的靈，以及對那些正當地指責你愚昧的人產生憤怒——因為你選擇倚靠自己的義，而神卻為我們預備了更好的義來拯救我們。（加 4:28-31）因此，你的義是有缺陷的；是的，你對律法和律法之人的熱心，將瘋狂與你的道德美德結合在一起，使你的義變成了不義；那麼，你在主面前怎能正直呢？
再者，你那種為了法利賽式的觀念而產生的狂熱驕傲，是否讓你以為自己能作的比神所吩咐的更多，從而使自己比神所要求的更公義？你將人的規條加在神的律法之上，將人的教導加在神的誡命之上，這又是為了什麼呢？（可 7:8）難道你這樣做，不是在指責神的律法缺乏完美，從而指責那位賜下律法的神缺乏智慧，對祂自己和你缺乏信實嗎？
我再說，你這樣做難道不是在控告神，說祂不知道該對祂的受造物施加什麼樣的規則，才能使他們的順服達到完全嗎？你這種模仿式的瘋狂，難道不是在暗示：如果沒有你那堆傳統介入，義就是不完美的——不是因為人的軟弱，而是因為神在賜給我們義的規則上有障礙嗎？
現在，當你冷靜地思考這些事情時，請回答自己這幾個問題：這不是傲慢嗎？這不是褻瀆嗎？這不是為了讓你顯得公義而譴責神嗎？你真的認為，這就是成為公義的途徑嗎？
再者，你將自己的規則、律法、條例和安排，置於神的規則、律法、條例和安排之上，這是什麼意思？你認為這是對的嗎？你的熱心、驕傲和愚昧會把你帶向何方？難道你的傳統比神那聖潔、公義、良善的誡命更有理性、更公平、更聖潔嗎？（羅 7:12）那麼，我問你，為什麼你要廢棄神的誡命，去守你自己的傳統呢？是的，為什麼當別人不守你的律法，或你那秩序的規則、長老的傳統時，你就憤怒、咒罵、大聲疾呼；而當你自己生活在違背神律法的狀態中時，卻閉上眼睛，或對此視而不見呢？是的，為什麼當別人不守你的律法時，你要譴責他們，卻為那些生活在違背神律法中的人尋找藉口，甚至為他們辯護呢？（可 7:10-13）在全能神的日子裡，這能算作義嗎？不，相反地，這難道不會像磨石一樣掛在你的頸項上，將你沉入地獄的深淵嗎？噢，這些自以為義的人心中所住的盲目、瘋狂、驕傲和惡毒。
再者，你這種將神的誡命錯置，因而導致對其價值誤判的義，究竟是什麼樣的義？你將一些誡命看得太重，將另一些看得太輕；正如經文所說，你將儀式置於信心、愛心和對神憐憫的盼望之上：然而顯而易見，後者才是第一位的，是更重大的事。（太 23:23）
再者，你將金子看得比那使金子成聖的殿更重要，將壇上的禮物看得比那使禮物成聖的壇更重要。（太 23:17）
我再問，這該被稱作什麼樣的義？這種顛倒錯亂的衣裳，穿在誰身上合適呢？就像把袖子縫在口袋上，把口袋安在袖子該在的地方一樣。當錯誤的判斷先行時，就不可能產生正確的義。
我說，這種對神律法的錯置，必然產生扭曲且錯位的順服。它確實產生了一個怪物，一個畸形的東西，一隻鼴鼠、一隻老鼠、一隻豬，這些都是不潔之物，是主所憎惡的。因為祂說，看哪，如果你要建造，就要照著在山上指示你的樣式建造。把信心放在信心該站的地方，把道德放在道德該站的地方，把儀式放在儀式該站的地方；因為這種顛倒是非的行為，將被視為窯匠的泥土：你竟稱這為你的義；是的，你竟要堅持這一點，為此辯護，並將你永恆的命運押在這種雜色的布料上嗎？噢，愚昧瞎眼的人！
但讓我們更深入地探討這一點。噢，瞎眼的法利賽人。你堅持你的義，你到底是什麼意思？你是要為你的義尋求憐憫，還是要為你的義尋求公義？
[第一，憐憫。] 如果是憐憫，是什麼樣的憐憫？神將世上的事物賜給忘恩負義和不聖潔的人；祂並不習慣為了人的義而「販賣」世界。祂已經將大地「賜給」了世人。但這不是重點；你是要為你的義尋求永恆的憐憫；你要神想到你是多麼聖潔、多麼良善、多麼公義的人。但基督並不是為義人死的，祂也沒有來召那些恩典為世界所預備的宴席上的義人。「我來，」基督說，「本不是召義人，乃是召罪人悔改。」（可 2:27；羅 5）然而這卻是你的辯詞：主神啊，我是個義人，所以請賜我憐憫，讓我分享你的天國。當你說「神啊，我感謝你，我不像別人」時，你還能是什麼意思呢？如果你確實比鄰居更公義，那你為什麼要高興，為什麼要歡喜呢？如果不是因為你認為，在憐憫這件事上，你已經領先於你的鄰居，勝過了你的鄰居；並且藉著你的義，你已經博得了神的喜愛，並獲得了祂永恆恩寵的份。但是，
你藉著你的義作了什麼？我說，你藉此給了神什麼？祂從你手中得到了什麼？也許你會說，義能取悅神：但我回答，不，你的義不能，就從律法咒詛中得稱義而言，除非它像那要求它的公義、像那命令它的律法一樣完美。但你的義並非如此：不，你的義是斑駁的，你的義是有汙點的，你的義使你在祂眼中看起來像一隻斑點鳥。
你的義增加了你的罪孽，因為它阻止了你相信自己需要悔改，並且因為它壯了你的膽，使你大膽地闖入神的面前，在那裡，甚至在祂那聖潔的眼中——祂的眼目清潔，不看罪惡（哈 1:13）——誇耀、吹噓你自己，以及你那搖搖欲墜、破爛不堪、惡臭的汙穢；因為我們所有的義都像汙穢的衣服，因為它們源於一個不潔的事物、一顆不潔的心、一個不潔的人。但是，
再者，你要為你的義尋求憐憫嗎？你是為誰尋求的；為別人，還是為你自己？如果是為別人——義人藉著他的義為別人代求，這倒還算恰當——那麼你就把基督從祂的位置和職分上擠了出去，使你自己成了代替祂的救主；因為已經有一位中保，就是神與人之間的中保，即基督耶穌。因此，不需要你藉著你的義為任何人代求，以求得從律法咒詛中得稱義。
但你是藉著你的義為你自己尋求憐憫嗎？為什麼，你這樣做就暗示了：
第一，你的義在神面前比你的罪更有力量。我說，你的義在神面前能比你的罪更能保護你不至於死。如果真是這樣，那會得出什麼結論呢？只能說你的義比你的罪更多，且是以更飽滿的靈所作的：但這樣暗示就是暗示一個謊言；因為沒有一個人，在他是罪人的時候，不是以比任何義人行義時更飽滿的靈在犯罪。
罪人在犯罪時，他是盡心、盡性、盡意、盡力地去作；而且在他平常的行為中，沒有任何東西能約束他。但義人卻非如此；他並非在所作的每一件善事中，都能全心全意地投入。因為當他願意為善的時候，惡便與他同在。經上又說：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」（加 5:17）
現在，如果一個義人不能像惡人犯罪那樣，以靈魂的完整與合一、以心靈的專一與普遍性來行善，那麼他的罪就比他的義更重，足以將他壓入地獄。
我再說，如果一個真正蒙恩的人——即擁有最好原則的人——的義，在數量、重量和尺度上都短缺於他的罪（因為義人想到神要審判他時，都會戰兢恐懼，詩 143:2），那麼他的罪孽就比他的義更多。我再說，如果一個真正蒙恩之人的罪，比他的義更有力量毀滅他，那麼那個並未蒙恩、只是一個單純屬肉體的人，僅僅經過一點點改良，塗抹上一層稀薄、骯髒的儀式，又怎能用他那空洞、偏頗、虛偽的義，去抵消他那沉重、巨大、壓在他身上，使他在神眼中可憎的罪呢？
第二，你藉著你的義為你自己尋求憐憫嗎？為什麼，你這樣做就暗示了：你配得憐憫；這幾乎等於說，神欠我所求的。最客氣的說法是，你試圖藉著律法的行為來尋求從神可怕的咒詛中獲得安全，可以肯定的是，在基督與律法之間，你將會掉進地獄裡。（羅 9:31-33）因為那「彷彿」藉著律法行為尋求憐憫的人，並非完全信靠它。那藉著律法行為尋求拯救他之義的人，也並非完全、全然、單單從憐憫的手中尋求。所以，既不從律法手中，也不從憐憫手中尋求那能拯救你的東西，肯定是在找不到的地方尋求；因為在律法的義與神的憐憫之間，沒有中間地帶。你必須在律法的門口或恩典的門口得到它。但你說，我兩者都要。我不會單單信靠其中任何一個。我喜歡我的弓有兩根弦。如果你認為其中一根能幫助我，我的理性告訴我，兩根能幫助得更好。因此，我要作個義人、好人，並藉著我的良善來博取神的憐憫：因為肯定地，那擁有自己東西來博取君王喜愛的人，比那赤手空拳、一無所有的人，更容易獲得他的憐憫和恩寵。
我回答，但通往天堂的路不是兩條，不是兩條活路；只有一條又新又活的路，是基督藉著幔子，就是祂的身體，為我們開闢的；除了這一條，沒有別的。（來 10:19-24）那你為什麼要談論你的弓有兩根弦呢？那想坐兩張凳子的人下場如何？是的，經文清楚地說，他們得不著義，是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。看哪，他們被福音所否認，因為他們不是憑著信心求；也就是說，不是單憑信心。再者，律法及其義也遠離他們，儘管他們追求，卻無法達到，因為他們不是憑著信心求。
因此，憐憫只能在耶穌基督裡找到！再者，律法的義也只能藉著對耶穌基督的信心獲得：也就是說，律法的義是在神的兒子裡面找到的；因為祂藉著對父的順服，成了律法的終結，使凡信的人得著義。正是為了祂那合乎律法的義（也被稱為神的義，因為是神在主耶穌的肉身中成就了它），神才將憐憫和恩典延伸給每一個藉著信心、依靠這耶穌的義而仰望神的人。因此，我們常讀到：這耶穌是通往父的路；神因基督的緣故赦免我們；因一人的順服，眾人成為義或稱義；藉著這人，赦罪的福音傳給我們；凡信的人，藉著祂就稱義了，這是在摩西律法下不能稱義的一切事。
現在，雖然我在這裡提到了義與憐憫，但我堅持認為通往永生的路只有一條；這條路，正如我所說，就是耶穌基督；因為祂是通往憐憫之父的、新的、唯一的、活的路，使我能藉著憐憫，永遠與祂同住在天上。
但你說，我要在自己裡面成為義，這樣當我為了憐憫去見神時，我就有東西可以向神推薦自己？
我回答，但你這瞎眼的法利賽人；我告訴你，你根本不明白神藉著福音所定的計畫；那計畫不是為了提升人的義，像你夢想的那樣；而是為了提升祂兒子的義，以及藉著祂所賜的恩典。確實，如果神藉著福音的計畫是為了高舉和提升人的義，那麼你所說的就言之有理了。因為還有什麼比承認人的義，更能賦予它尊嚴呢？
我說，神若承認它，讓它作辯護者、代求者、中保；因為這一切都是在神面前博取憐憫的條件。但神從未想過這一點，更不可能藉著福音這樣設計：因為經文完全反對這一點。不是出於行為，不是出於我們所行的義；不是出於行為，免得有人自誇，說：好吧，我可以感謝我自己的好生活而獲得憐憫。我獲得憐憫進入天堂和榮耀，部分是因為我自己的善行。這會是天堂之歌的負擔嗎？或者這就是那閃耀的天軍所譜寫的，我們在神聖經書中所讀到的內容嗎？不，不，那首歌的節奏完全不同，立足於更高遠、真正屬天的內容：因為神「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，都是照他自己所喜悅的，使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡白白賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」（弗 1:5-7）這首歌必須相應地譜寫；因此祂說，天上的歌是這樣唱的：「你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權。」（啟 5:9-10）
祂沒有說他們救贖了自己，或幫助救贖和拯救了自己；而是說那羔羊，那被殺的羔羊；只有那羔羊救贖了他們。祂也沒有說他們使自己成為國民和祭司，歸於神去獻上任何供物、祭物或獻祭；而是那同一位羔羊使他們成為這樣。因為他們，正如經文所暗示的，曾經身處在世上的各族、各方、各國、各民之中，與他們是一樣的，並沒有更好。更好嗎？不，絕無可能，保羅說（羅 3:9），因此他們從其中被分別出來，完全是出於憐憫、白白的恩典、善意和分別的愛：不是因為他們所行的任何義行；不，他們都一樣。但這些人，因為蒙愛，當他們還在血泊中時，根據以西結書第16章，被白白的恩典所分別。正如另一處經文所說，是藉著血從地上、從人間被救贖出來的。（啟 14:3-4）因此，從神憤怒的忿怒中得救，絕不能，無論是全部還是部分，歸功於律法，或藉著律法而來的任何義；而要歸功於神的羔羊，耶穌，世界的救主；因為是祂救我們脫離將來的忿怒：而且這是照著神的命定；「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」（帖前 5:9）因此，每個人都要謹慎他所作的，以及他將救恩的重擔放在哪裡，「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（林前 3:11）
但你還像以前那樣辯解，並且要堅持到底嗎？那麼，你的計畫必須勝過神，或者神的計畫必須勝過你。你的計畫是將你的好生活、你的善行，作為你從咒詛中得稱義的一部分榮耀。而神的計畫是將你所有的義都扔到街上、泥土裡、垃圾堆裡。你是為了在這裡在神面前得榮耀、誇口；是的，你是為了分享稱義的榮耀，而那榮耀單單屬於神。祂已經說過：「我的榮耀我不給別人。」你不會單單為了稱義而信靠神在基督裡的恩典；而神也不會接受你那惡臭的義，作為你從罪、死、忿怒和地獄中被釋放的合夥人。現在問題是，誰會勝出？神，還是法利賽人？誰的話會立得住？祂的，還是法利賽人的？
唉！法利賽人在這裡必然會倒下，因為神大於一切。此外，祂已經說過，凡有血氣的，沒有一個能在祂面前誇口；祂要的是憐憫，不是祭祀。再者，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。那麼，對於那販賣功德的人，還剩下什麼希望、幫助、依靠或解脫呢？還有什麼細枝、稻草或絞線能成為他靈魂的依靠呢？這把掃帚將掃去他的蜘蛛網：這蜘蛛所倚靠的房子，現在將被推翻，他將連同房子一起掉進地獄的火裡；因為神所設計的，絕不低於永恆的定罪，而這正是為了這個可怕且不信的法利賽人：神將永遠勝過他。
第三，但你還要為你的義尋求憐憫嗎？為什麼，你這樣做就奪去了神賜下憐憫的權力。因為如果它是作為工價屬於你的，那它就不再是神可以隨意處置的了；因為別人欠我的東西，在公平上，處置權不在他，而在我。我說過，藉著你的辯解，你奪去了神賜下憐憫的權力；我還要補充，是的，還有處置天堂和永生的權力。那麼，請告訴我，還剩下什麼給神，祂還能稱什麼為祂自己的呢？不是憐憫；因為那是你藉著善行買來的。不是天堂；因為那是你藉著善行買來的。不是永生；因為那是你藉著善行買來的。就這樣，法利賽人啊，你這自以為義的人，你已經把自己置於恩典、憐憫、天堂、榮耀之上；是的，甚至置於神自己之上，因為按理說，購買者應該被尊為高於所購買之物。
醒醒吧，人啊！你作了什麼？你褻瀆了神，你低估了祂恩典的榮耀；你盡你所能，反對了天上的榮耀計畫！你試圖讓你的汙穢衣服分享你的稱義。
現在，這一切都是巨大的罪；這些使你的罪孽變得無限。你要作什麼？你為自己創造了一個不必要的世界的苦難。我稱它們為不必要，因為你之前已經有足夠多的苦難了。你以一種對抗的方式將自己置於神的對立面；你堅持你的觀點和立場：你絕不肯在你的義值多少錢這件事上對神讓步一分，並且還要讓它值你自己想要的值。關於你義的價值，你要作自己的審判官；你既不聽聖經對它的判決，也不容忍神在稱義這件事上將它拋棄，反而與白白恩典的教義爭辯，或者將它從原本的位置上扭曲，以服務於你那法利賽式的……
設計；說：「神啊，我感謝你，我不像別人」；這是在欺騙你自己，甚至是在欺騙神和你自己，是一個徹頭徹尾的謊言；因為你其實和其他人一樣，即便不是在這一點上，也是在那一點上；甚至，你的光景比大多數人還要糟糕得多。將你這種所謂的「良善」歸功於天上的神，對你毫無幫助：那不過是兒戲罷了；事實上，你心目中的那位「神」，不過是你自己的義；而你所認為的「恩典」，也不過是你自己那點善良且誠實的意圖。因此：
第四，在你所說的一切話中，你不過是在扮演一個徹頭徹尾的偽君子。你表面上假裝尋求憐憫，心裡想的卻全是功德。你似乎把榮耀歸給神，但同時卻將一切榮耀據為己有。你藐視他人，高舉自己，最終在言語上將一切歸於神，在事實上卻歸於自己。在這一類人中，沒有什麼比把神、祂的恩典和慈愛當作追求自我讚美的踏腳石更常見的了。他們說：「神啊，我感謝你」，當他們倚靠自己是義人，並認為自己不需要任何悔改時；而事實上，他們是世界上最糟糕的一類人，因為他們將自己置於神並未將他們置於的境地，然後將其歸咎於神，說：「神啊，我感謝你，是你成就了這一切」；因為還有什麼罪比把神當作說謊者，或者將神從未打算、意圖或做過的事強加於祂身上更大呢？而這一切都披著「榮耀神」的外衣；其實心裡想的，不過是奪取祂所有的榮耀，並將其作為冠冕戴在自己頭上，在全世界面前炫耀。
因此，一個自以為義的人來到神面前尋求憐憫，只能是諂媚的：因為一個義人有什麼需要憐憫的呢？讓他談論憐憫、恩典和良善吧，讓他口中一百次說出「神啊，我感謝你」，那都只是空話，沒有對憐憫和恩寵的感悟、品味或體會；他心裡其實並不明白憐憫的本質，也不明白什麼是憐憫的對象；當他感謝神時，他是在讚美自己；當他懇求憐憫時，他指的是自己的功德；而這一切從他接下來的話中顯而易見；因為他說：「我不像這個稅吏！」這清楚地暗示，被天上神拒絕的不是好人，而是壞人：不是壞人，而是好人；不是罪人，而是自以為義的人，才是神恩寵最合適的對象。在我們這個時代，其他人也做著同樣的事：口中掛著恩寵、憐憫、恩典和「神啊，我感謝你」，但他們心裡所想的，卻是自己的力量、自足、自由意志之類的東西，這些才是他們用那些高尚而榮耀的詞彙所指代的事物。
第二，公義
但是，第二點，如果你的懇求不是為了憐憫，而是為了公義，那麼我們就來談談這一點。公義有其衡量的標準和規則；如果你達不到這些標準和規則，公義對你毫無益處。那麼，來吧，你這瞎眼的法利賽人，讓我們花幾分鐘討論一下。你要求公義，因為神曾說過，行這些事的人，就必因此活著。又說，行律法的稱義；不是藉著憐憫，而是藉著公義。他必因這些活著。但你做了什麼，你這瞎眼的法利賽人！你做了什麼，竟敢大膽地冒險，站在神最完美的公義面前，任憑自己站立或跌倒？你是否守全了律法，在任何一點上都沒有犯錯？你是否已經從居住在肉體中、在肢體裡作工的罪之污穢和衝動中潔淨了自己？罪的本質是否已經從你的帳棚中連根拔起？你現在是否像耶穌基督一樣完全無罪？你是否藉著忍受公義因你的罪而公正地加在你身上的極刑，按照祂律法的條款，為你的過犯向神作了公平且完全的贖罪？如果你已經做了這一切，那麼你或許可以以公義的方式為自己辯解一二。不，關於這一點我不想斷言什麼，我寧願問：你從這一切的「義」中得到了什麼？（我們現在假設一些不可被承認的事）當你在始祖那裡時，難道不是這種狀態嗎？你當時難道不是無辜的，完全無辜且公義的嗎？如果你現在也是這樣，你從中得到了什麼？假設一個人四十年前有四十英鎊，從那以後花光了，現在卻還能再次拿出那四十英鎊？他從中得到了什麼，或者他最終比他剛開始自立時富有了多少？難道他在開始與最後之間那段糟糕生活留下的污點，不會像瑕疵一樣留在身上嗎？除非他能藉著額外的善功，將公義可能因那段醜聞而加在他身上的指控贖回。
但是，我說，法利賽人啊，假設這就是你的情況，神也不受約束在公義中賜給你那永恆的生命，那是祂藉著恩典賜給那些藉著祂兒子的血得到救贖的人的。因此，在公義中，歸根結底，你所能要求的不過是在地上的樂園裡過無盡的生活；因為你起初就是被安置在那裡的；從所說的一切來看，關於你已經做過或能做的一切，並沒有顯示出你配得一個更好的地方。
我說你可以公正地要求在地上的樂園裡過無盡的生活嗎？為什麼？我必須加上這個但書：如果你持續遵守律法及其公義，否則就不行。但你怎麼知道你會持續遵守呢？你沒有從神口中得到這樣的應許，你所處的聖約也沒有將恩典或力量賜給人類。因此，你仍然受制於你良好的行為，一旦你在順服上哪怕只有一點點的絆倒或失足，你就喪失了在樂園裡的權利，在公義上，也就沒有任何益處了。
但唉，我們何必這樣談論這些事呢？顯而易見，你不僅在成為法利賽人之前犯了罪，而且在按照你宗教中最嚴格的教派生活、成為法利賽人之後，你也犯了罪；是的，現在在聖殿裡，在你的禱告中，你顯出自己充滿了無知、驕傲、自負、可怕的傲慢以及對虛榮的渴望等等，這些都不是義的果子，而是魔鬼的座位，是他此時此刻居住在你心中的果子。
誰能想到，一個凡人在向神禱告時，竟能表現出如此大膽的厚顏無恥，就像在你身上所表現出的那樣？「我不像別人！」你說；但這是向神禱告的方式嗎？這是一個充滿罪惡、需要憐憫、若沒有憐憫就必滅亡的凡人，來到神面前禱告的方式嗎？正直人的禱告是神所喜悅的。但正直人藉著向神承認自己光景的卑劣和污穢來榮耀神的公義：他藉著承認唯有神藉著基督傳遞給罪人的憐憫，才能拯救並脫離律法的咒詛，來榮耀神的憐憫。
我說，這就是義人和正直人禱告的總結（伯 1:8, 40:4, 徒 13:22, 詩 38, 51, 撒下 6:21,22），而不是像你那樣虛榮地誇耀：「神啊，我感謝你，我不像別人。」
誠然，當一個人被鄰居、弟兄、敵人等指控時；如果他是清白的，對於他們所指控的事他確實是清白的，那麼讓他盡其所能地在公義和真理中為自己辯護、證明並洗清自己；因為他的名聲，其保存比金銀更可取；此外，他的見證，甚至神的名和宗教，現在都可能因這些虛假的指控而岌岌可危，對於這個人來說，如果不為自己辯護，可能就無法從羞辱和醜聞中恢復和洗清。因此，在這樣的工作中，一個人是在事奉神，並使宗教免受傷害；是的，正如一個信徒若生活醜陋會損害宗教一樣：一個有良好生活見證的人，若在有能力為自己辯護時，卻任由自己因虛假指控而蒙受責難，這同樣會損害宗教。但法利賽人的情況則不同。他這裡不是在與人打交道，而是在與神打交道；不是尋求在世人眼中保持清白，而是在天上的神面前；而且，這不是關於人或天使能指控他什麼，而是關於神和祂的律法能指控他什麼，並公正地歸咎於他。
因此，這主要改變了情況；一個人在此處如此堅持自己的觀點，這就是死亡；因為他冒犯了神，他指控神說謊，他責備律法，總而言之，指控律法對他作了假見證；我說，他藉著說「神啊，我感謝你，我不像別人」來做這件事；因為神並沒有造成這種區別。律法譴責所有人為罪人，並見證說，人心中思想的每一個意念盡都是惡，而且是終身作惡。因此，那些像法利賽人一樣，試圖藉著自己的善行在神面前從律法的咒詛中稱義的人，儘管他們也像法利賽人一樣，似乎為這一切感謝神，但他們卻藉著這樣做犯了極可怕的罪，最終將得到法利賽人的報應。因此，你這法利賽人，無論是想從神手中得到憐憫還是公義，都是徒勞的。因為你無法因感覺到需要憐憫而祈求憐憫，因為你那藉著律法而來的義，已經徹底蒙蔽了你的眼睛，而對神的恭維毫無作用。至於公義，那對你毫無益處，神越是公義，祂對你的作為就越會使你的光景變得更加悲慘和可怕，因為你那自以為是的義是有缺陷的。
[法利賽人看不出需要憐憫，卻認為自己在神面前是義的。]
那麼，一個可憐的法利賽人的光景是多麼可悲啊！他無法為憐憫禱告，他無法全心全意地為憐憫禱告；因為他確實看不出有什麼需要。誠然，法利賽人雖然足夠厚顏無恥，但也不會把一切都從神那裡奪走；他仍然認為自己應得一份感謝的貢品：「神啊，我感謝你」，他說，但這其中一點也不是為了憐憫；而是因為神讓他活著，因為在把自己變得比別人更好之前，我不知道他還感謝神什麼；但那種「更好」僅僅是他自己的判斷，而那判斷是虛假的。所以，法利賽人此時已經完全被拒之門外；他的義一文不值，他的禱告一文不值，他對神的感謝一文不值；因為他所擁有的既貧乏又不完美，是他的驕傲使他將其獻給神以求接納；他那諂媚的感恩也無法改善他的處境，或使他在神面前變得更好。
但我敢保證，法利賽人遠沒有這樣看待自己和他的義，他想的不是別的，而是他是一個幸福的人；是的，比他其他的同類要幸福得多。是的，當他說「神啊，我感謝你，我不像別人」時，他清楚地宣告了這一點。
哦，當法利賽人站在聖殿裡向神禱告時，他的心是多麼愚蠢的樂園啊！「神啊，我感謝你，」他說，因為我善良聖潔，我是一個義人；我充滿了善行；我不是勒索的、不義的、姦淫的，也不像這個可憐的稅吏。我嚴格遵守我教派的規則，而我的教派是現存所有教派中最嚴格的：我禁食，我禱告，我將我所有的一切獻上十分之一。是的，我成為一個虔誠的人是多麼積極；我對聽從我的本分是多麼準備，以至於我向神和人都詢問了審判和公義的條例；我以親近神為樂。現在還有什麼比天國和榮耀更屬於我的呢？
現在法利賽人就像哈曼一樣，心裡說：王喜悅尊榮的人，除了我還有誰呢？哪裡還有像我這樣取悅神，因此在公平和理性上應該被神所愛的人？就像浪子的哥哥一樣，他辯解說：「看哪，我服事你這多年，從來沒有違背過你的命令。」（路 15:29）哦，勇敢的法利賽人！但繼續你的演說吧：「也不像這個稅吏。」
可憐的傢伙，法利賽人對稅吏說，你來做什麼？你以為像你這樣的罪人會被神垂聽嗎？神不聽罪人；但如果有人像我一樣敬拜神，正如我感謝神我所做的那樣，祂就聽他。至於你，你一生都是個叛逆者：我厭惡靠近你，或觸摸你的衣服。你自己站一邊去，別靠近我，因為我比你更聖潔。（賽 65:5）
住手，停在那裡，別再說了；呸，法利賽人，呸；你知道你站在誰面前，你在對誰說話，你那愚蠢的演說內容是什麼嗎？你現在是在神面前，你現在是在對神說話，因此在公義和誠實上，你應該提到祂的義，而不是你的；提到祂的義，唯有祂的義。
我相信亞伯拉罕，你說他是你的父親，從來沒有臉面做你所做的事，儘管可以推測他比你更有理由這樣做。亞伯拉罕有可誇的，但不是在神面前；是的，他被稱為神的朋友，卻不敢在祂面前誇口；而是謙卑自己，當他站在祂面前時，心裡恐懼戰兢，承認自己不過是塵土和爐灰。（創 18:27,30, 羅 4:2）但你，就像完全忘記了你是用那種物質構成的，也像其他人一樣，站在祂面前為你的良善辯護。法利賽人，羞愧吧！你以為神有肉眼，或者祂像人看人那樣看嗎？你心中的隱情難道不向祂敞開嗎？你心裡以為，你用那幾種污穢的方式就能掩蓋你那用未調和的灰泥塗抹的腐朽牆壁，從而將其中的污垢從祂眼中隱藏起來嗎？或者你以為從你口中說出的這些優美、圓滑、油膩的話，會使祂忘記你的喉嚨是敞開的墳墓，而你裡面充滿了死人的骨頭和各樣的污穢？你這樣洗淨杯盤的外面，粉飾義人的墳墓，在神眼中毫無價值，反而顯明你是一個偽君子，是瞎眼的，因為你沒有注意到裡面，而那才是神最憎惡的。因為果子，唉，果子對樹有什麼意義，溪流對泉源有什麼意義！你的泉源是污穢的；是的，是一個污穢者，因此這使你在神眼中連同你的行為一起變得不潔。但法利賽人，怎麼會發生這樣的事，那個可憐的稅吏現在成了你眼中的一根刺，以至於你忍不住要在神的審判面前控告他：因為你說「你甚至不像這個稅吏」，你是在對他提出控告，一項指控，一張訴狀。他做了什麼？他隱瞞了你的任何義嗎？或者他私下告發你是一個偽君子和迷信的人？我敢說，那個可憐的傢伙在這些事情上既沒有干涉也沒有參與。
但法利賽人有什麼毛病？那個可憐的稅吏站在那裡讓你煩惱嗎？他用他骯髒的衣服觸碰你嗎？或者他用他那惡臭的呼吸讓你厭煩嗎？他那像個被定罪的人一樣站著的姿勢冒犯了你嗎？誠然，他現在舉著手站在神的法庭上，他對所受的一切指控都認罪。
他不能像你那樣昂首闊步、吹噓、狂妄？但為什麼對此感到冒犯呢？哦，但他是一個淘氣的人！而我是義的，你說。好吧，法利賽人，好吧，如果你沒有選擇他的道路，他的淘氣就不會歸到你身上。但既然你還要堅持說你是義的，那麼現在，就在你和稅吏站在神面前的時候，展示一些，哪怕只是很小的，是的，哪怕是非常小的你義的果子吧。讓稅吏一個人待著吧，因為他正在神面前訴說他的生命。或者如果你不能讓他一個人待著，也不要反對他；因為你這樣做只會證明你還記得那個人對你所做的惡；是的，而且你還為此對他懷恨在心，而且是在你們站在神面前的時候。
但法利賽人，義人是憐憫的人，當他站在那裡禱告時，他會饒恕；是的，也向神呼求，求祂也饒恕他。（可 11:25,26, 徒 7:60）那麼到目前為止，你還沒有展示出你義的任何果子。法利賽人，公義會教導你去愛這個稅吏，但你卻表現出你恨他。愛能遮掩許多的罪；但仇恨和不忠卻揭露秘密。
法利賽人，你本該在弟兄遭難的日子記念他，並應當表現出你對弟兄處於這種可悲光景的同情；但你，像一個驕傲、殘忍、傲慢的人，卻趁著鄰居處於困境，甚至是在天堂與地獄之間、站在困難的巔峰時，抓住了他的把柄，並盡你所能，站在你的立場上，要把他推向深淵，說：「我甚至不像這個稅吏。」
有什麼殘忍比這更大；有什麼憤怒比這更狂暴；有什麼惡意和仇恨比這更該受咒詛且不可調和，以至於在一個人正向神祈求憐憫時，去跟蹤或抓住他，並藉著指責他是個罪人來提出反對他獲得憐憫的警告？公義的主不這樣做：「不要以為，」他說，「我要在父面前控告你們。」（約 5:45）公義的門徒也不這樣做。「至於我，」大衛說，「當他們[我的敵人]生病時，[而這裡的稅吏正患著最惡性的疾病]我穿上麻衣，禁食苦待己心；我的禱告[即我為他們所做的]都歸到自己的懷中。我行為正直，好像他是我的朋友或弟兄；我屈身悲哀，如同為母親哀痛。」（詩 35:13,14）
法利賽人，你看到這裡你與義人是多麼相反嗎？那麼，我們到哪裡去找一個與你相提並論的人呢，除非找到那個被稱為龍的人；因為正是他，在神面前控告可憐的罪人。（亞 3, 啟 12）
「我不像這個稅吏」：謙遜本該命令你咬住舌頭，不要說這話。天使們會怎麼想，除了認為你心中現在充滿了報復，除了認為你來到聖殿，與其說是為了向天上的神禱告，不如說是為了誇耀自己並控告鄰居：因為在你的整個禱告中，有哪一個祈求表現出你對神或對自己有一絲的認識？不，在你的虛榮演說中，從頭到尾有哪一個祈求？只有一份控告狀，而且是針對一個無助和被遺棄的人；針對一個可憐人，因為他是個罪人；我說，這份控告狀是由你起草的，而你自己卻無法證明你是義的：但來到義的證明面前，你也缺乏。即使你的衣服比他的好，你的皮膚可能一樣黑：是的，即使你的皮膚比他的白，你的心可能仍然黑得多。是的，確實如此，因為真理已經說了；因為你們裡面充滿了放蕩和各樣的污穢。（太 23）
法利賽人，有違背第二塊法版（指愛人如己的誡命）的過犯，稅吏會犯這些罪：但也有違背第一塊法版（指愛神至上的誡命）的罪，而你自己就犯了這些罪。
稅吏，因為他是個勒索的、不義的和姦淫的，這就顯明他不愛他的鄰居；而你藉著將你那污穢的義當作神、救主、拯救者，顯明你不愛你的神；因為正如那奪取或貶損鄰居應得之物的人，是得罪了鄰居一樣，那奪取或貶損神的人，也是得罪了神。
那麼，雖然你沒有像你想像的那樣玩那種低級的遊戲去貶損你的鄰居；但你卻玩了那種高級的遊戲去貶損你的神；因為你奪取了神救恩的榮耀；是的，宣告說，在這方面對祂沒有任何信任可言。「看哪，這就是那不以神為力量的人；只倚靠他豐富的財富，在自己的邪惡中堅強自己。」（詩 52:7）
你帶進聖殿的這一大捆你自己的義，還有什麼別的意思呢？是的，你因為那個而稱讚自己，從而暗示你的禱告，即你可能因此在神面前蒙悅納，這又意味著什麼呢？
我說，這一切除了證明你對神的不信任，還能說明什麼呢？你認為救恩在自己的義中比在神的義中更安全；你對自己靈魂的愛和關心，遠遠大於神對你的關心和愛。這就是遵守第一塊法版嗎？是的，那塊法版的第一條，說：「你要愛耶和華你的神」？因為你這樣做與愛神是不相容的。
那個人怎麼能說，我愛神，卻從心底裡不願意信靠祂？或者，那個人怎麼能說，我想要榮耀神，卻在心底裡拒絕站在祂的憐憫中任憑自己站立或跌倒？
假設一個大人物邀請教區所有的窮人到他家吃晚飯，並且還藉著僕人的口說，我的主人已經宰了肥牛犢，擺設了筵席，準備了酒，什麼都不缺，來赴宴吧：如果這些客人中的一些人，出於擔心主人不會為他邀請來吃晚飯的人提供足夠的食物，而從自己貧乏的儲備中帶上一些發霉的麵包皮，帶在身上，放在主人和其餘客人面前的盤子上，這難道不會被視為對主人極大的侮辱、極大的蔑視和對主人良善極大的不信任嗎？
為什麼法利賽人，這正是你的情況，你被邀請參加一個筵席，甚至是神恩典的筵席，你也願意去；但看哪，你並不相信，當你來的時候，祂會自掏腰包為你準備一場盛宴；因此，你從自己的儲備中帶來了東西，並在天使和這個可憐的稅吏面前，放在祂桌上的盤子裡，放上了你那發霉且長毛的麵包皮；是的，並且在總體上誇耀地說：「神啊，我感謝你，我不像別人。」我不是那樣需要的人。（路 15:7）「我不是勒索的、不義的、姦淫的，也不像這個稅吏。」我確實來參加你的筵席了，因為出於禮貌我不能做得更少；但至於你的美味，我不需要，我自己有足夠的東西。（路 18:9）因此，我感謝你提供的好意，但我並不像那些擁有並需要這些東西的人，「也不像這個稅吏。」就這樣，吃著你自己的食物，或者將祂的和你的混在一起，你譴責了神，你認為祂不足或不忠實；也就是說，要麼是祂沒有足夠的東西，要麼是有了卻不願賜給貧窮和有需要的人，因此，你只是假裝去參加祂的筵席，但心裡卻只信靠你自己的東西。
這就是違背第一塊法版；從而使自己成為最高級的罪人：因為違背第一塊法版的罪，比違背第二塊法版的罪性質更嚴重。誠然，違背第二塊法版的罪也是對神的罪，因為它們是違背神的誡命的罪：但違背第一塊法版的罪，不僅是違背誡命，更是違背神本身的愛、力量、聖潔和信實。這就是你的光景；你說你沒有傷害你的鄰居；但那又怎樣，如果你已經羞辱了造你的神？這就像一個人與他的同伴僕人關係很好，卻與他的主人關係破裂一樣。
法利賽人，我向你保證，你完全搞錯了；你的狀態不好，你的義遠不能給你帶來任何好處，反而使你比根本沒有義的人成為更大的罪人，因為它比其他罪人的罪在程度上更直接地對抗神的憐憫、愛、恩典和良善。
正如它們在神眼中更可憎、更可惡（如果所說的是真的，事實也確實如此，它們必然如此），它們對人的生命和靈魂也更危險：因為它們在擁有它們的人和信靠它們的人眼中，總是不表現為罪和過犯，而是表現為美德和卓越的事物。不是使人遠離神的事物，而是使人比那些缺乏它們的人更接近神的事物。因此，這就是那些試圖建立自己義的人的危險狀態，他們在這樣做的時候，既沒有，也不能順服神的義。（羅 10:3）說服一個生活放蕩、罪惡寫在額頭上的可憐人順服神的義，也就是順服神所提供和賜予的義，要比說服一個自以為義的人這樣做容易得多。因為世俗的人更容易被說服，正如他需要義來拯救他一樣：他自己沒有義來給他那種快樂，因此他最樂意接受並順服於另一個人的義和順服中所包含的幫助、健康和救恩。
正因如此，基督說：「稅吏和娼妓」比文士和法利賽人先進天國。（太 21:31）可憐的法利賽人，你處於什麼樣的損失中？你不僅是一個罪人，而且是最高級的罪人。不是因為第二塊法版所顯明的那些罪（主要是那些罪）而成為罪人；而是主要以那種沒有自以為義的人夢想過的方式成為罪人。因為當義人或法利賽人聽到他是個罪人時，他回答說：「我不像別人。」
而且因為對罪的普遍和更普通的描述是違背第二塊法版的過犯，他立刻又回答說，我不像這個稅吏；因此他躲在自己跛腳的努力，以及道德或公民義的破爛、片面的補丁之下。因此，當他聽到他的義被譴責、被輕視、被認為一文不值時，他就煩躁、憤怒、惱火，並想殺死那個如此輕視和蔑視他那美好義的人；但基督和真正的福音教師仍然繼續前進，並譴責他所有的義為污穢的衣服，是神所憎惡的，不過是損失和糞土。
現在，污穢的衣服、可憎的東西和糞土，當我來到神面前尋求生命時，不是用來做衣服穿的合適材料，更不用說當我站在天堂與地獄之間，為我能得救而辯護時，成為我的朋友、我的辯護者、我的中保和發言人。（賽 64:6, 路 16:15, 腓 3:6-8）
也許有些人會責備我，並認為我也配受責備，因為我沒有區分法利賽人義的內容和方式。讓他們繼續譴責我吧；因為，除了神聖的律法（它既不是法利賽人義的內容也不是方式，而是規則，如果他想藉此活著，他應該在所做的每一件事上完全達到），我再說一遍，法利賽人所有的義都是有罪的，雖然對我來說不是，但在天上的神面前卻是。我說它是罪惡的，是可憎的，無論是在其本身，還是在其結果上。
[法利賽人所有的義都是罪惡的。]
第一，在其本身；因為它是不完美的、貧乏的，達不到所要求的義的規則，而每一種行為都應該與之相符：因為在這裡的不足，即使是這些責任中的每一點不足，都是罪，是罪惡的軟弱；因此，咒詛因人的不足而抓住他，但如果他的不足不是他的罪，咒詛就不能公正地這樣做：凡不遵守律法上所寫的一切事的，就是被咒詛的。（申 27:26, 加 3:10）
第二，它是罪惡的，因為它是藉著罪惡的肉體所作的；因為所有律法上的義都是肉體的工作。（羅 4:1, 腓 3:3-8）
我說，是肉體的工作；甚至是那個也犯下最大惡行的肉體的工作。因為肉體只有一個，儘管它的運作方式各不相同：有時以一種最臭名昭著的感官和魔鬼般的方式，使靈魂像豬在泥潭裡打滾一樣沉溺於邪惡之中。
但這些並不是肉體所有的工作；肉體有時……
人會試圖變得公義，並致力於行事，若這些行為能達到完美，看起來確實會非常榮耀且美麗。然而，由於律法僅僅是命令性的話語，對於試圖履行它的人毫無幫助；又因肉體是軟弱的，無法靠自己完成它所著手的事，因此，這最榮耀的肉體之工終究會失敗。
但我說，既然這是肉體的工作，它就不可能是良善的，因為那行事的手已被罪所玷污。對於一個好人，一個靈性上良善的人而言，「在他肉體之中，沒有良善居住」，有的只是敗壞。那麼，一個屬肉體、沒有恩典之人（世上每一個法利賽人和自以為義的人都是如此）的肉體，即便它與律法——上帝那公義的律法——結合，又怎能產生在上帝眼中看為善的事呢？
若有人認為我批評得太過嚴厲，因為我將人那源於律法、源於上帝公義律法的義稱為「肉體」，那麼請他們思考以下幾點：人雖因罪而死在罪惡過犯之中，但並非死到連在自己的領域內都無法行動。也就是說，他仍能行事，並選擇去行那些被眾人視為卑劣的事，或是被某些人視為良善的事；儘管他並不能，全世界也無法使他有能力去行任何能取悅他上帝的事。
人按本性，儘管死在罪中，卻能憑著肉體的意志，立志追求自己的救贖。人按本性，能憑著肉體的權能，去追求並跟隨自己的救贖；但那時他所立志、所追求的，並非走上帝的道路，而是走自己的路。不是藉著對基督的信心，而是藉著摩西的律法（參見羅馬書 10:16, 31, 10:3-7）。
因此，說一個人按本性有意志，且有能力去追求他的意志（就救贖而言），這並無錯誤。但若說他有意志和能力去追求救贖，且是按著上帝的道路去追求，那就是該死的謬誤。因為若那樣，我們就必須認為福音的奧祕是屬自然的；認為屬血氣的人，或按本性的人，可以領悟並認識它們；甚至認為他們能知道這些是獲得永生的唯一途徑。因為理解必須先於意志；人必須先認可藉著耶穌基督得生命的道路，他的心思才會轉向、移動或邁向那條路。「然而，屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，（福音的事）反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（哥林多前書 2:14）
他不領會這些事；也就是說，他的心思和意志與這些事背道而馳，因為他視其為愚拙；世上所有的自然智慧都無法使他的意志順服於這些事，因為他無法分辨它們。
本性可以分辨律法及其義；是的，它能分辨並認可它；也就是說，它認可律法的義是通往生命最好且唯一的道路。因此，肉體的自然意志和權能，正如你在法利賽人身上所見，便以此為導向去追求永生。（哥林多前書 2:14）
因此，律法的義是肉體的工作，是罪惡肉體的工作，因此對於這個人所產生並呈獻在聖殿中、呈獻給上帝的事物而言，它必然如同污穢和糞土，是可憎的。
不僅法利賽人陷入這種禍患；許多靈魂也被這些肉體的工作所欺哄，正如法利賽人一樣，誤以為自己的光景很好，其實裡面一無所有。他們歸正的極限，不過是稅吏變成了法利賽人；公開的罪人變成了自以為義的人。他對肉體黑暗的一面已經受夠了，現在他要用肉體潔白的一面來自我陶醉。現在，若有人質疑這樣的人光景是否良善，那人必定是最邪惡的。他從一個醉酒者、咒罵者、污穢的人、干犯安息日者、說謊者之流，變成了「改過自新」的人；成為一個熱愛公義、嚴格遵守、實行並交易律法儀文的人，並與他同類的人結黨。現在，他成了大聲疾呼反對罪惡和罪人的人，拒絕與曾經的同伴往來，說：「我不像這個稅吏。」
因此，從肉體轉向肉體，從罪轉向人的義；甚至因確信自己的光景比稅吏更好而沾沾自喜：我的意思是，在神聖公義的眼中和律法的審判中更好；然而卻被律法發現，不是在聖靈裡，而是在肉體裡；不是在基督裡，而是在律法之下；不是在救贖的狀態中，而是在定罪的狀態中——這在世人中是常見的。因為只有那些「在聖靈裡敬拜上帝，在基督耶穌裡誇口，而不靠著肉體」的人，才是真正的人。這裡的「肉體」不應被理解為對律法可怕的違背，儘管那些也被稱為肉體的工作（加拉太書 5:19），因為它們不會給人任何理由在上帝面前以此為誇口。保羅所暗示的，是他「不靠著肉體」，儘管他本可以這樣做，正如他說：「雖然我也可以靠肉體。若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠了。」（腓立比書 3:3-4）：隨後他重複了兩項他因肉體而有的特權。第一，他是亞伯拉罕的後裔，便雅憫支派的人，希伯來人中的希伯來人等。
第二，他曾加入該宗教中最嚴格的群體，即那些按肉體行事的人；也就是說，成為法利賽人，是法利賽人的兒子，對上帝有許多肉體的熱心，並且「就律法上的義說，是無可指摘的。」（腓立比書 3:6）
但我仍要說，除了肉體還是肉體；肉體的特權，肉體的義，因而必然產生肉體的確信，並以此作為通往天堂的依靠。這一點顯而易見，因為當這個人的眼睛被照亮時，他將萬事看作有損的，是糞土，為要得著基督，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是那因信上帝而來的義。
敬虔的人懼怕自己的義
這引導我談到另一件事，那就是告訴你，噢，你這瞎眼的法利賽人，你不可能處於安全的境地，因為你將信心建立在肉體上，也就是建立在肉體的義上。因為「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花」；肉體及其榮耀如同草一樣軟弱，今日存在，明日就被丟在爐裡，這對於一個將永恆救贖寄託於此的人來說，實在是太過薄弱了。因此，正如我之前所暗示的，敬虔而有智慧的人一直害怕被發現處於自己的義中，我的意思是他們個人的義，儘管那遠比任何屬血氣之人的義要好得多：因為敬虔人的義是在聖靈和基督的信心裡作成的；而不敬虔人的義則是出於肉體和律法。然而我說，這位敬虔人仍害怕在上帝的審判台前依靠自己的義，這在以下幾點中顯而易見。
第一，他在自己的義中看見了罪，因為先知在說「我們所有的義都像污穢的衣服」（以賽亞書 64:6）時，已經暗示了這一點：但沒有什麼能使人的義變得污穢，除了罪。這不是因為一個人的貧窮、卑微、低賤、病弱、乞討的狀態，也不是因為他被魔鬼憎恨、被世人逼迫、在困苦中破碎、受辱、遭難，或任何這類性質的苦難，而能使敬虔人的義變得污穢；只有「罪」能做到，而且罪已經、正在、並且將會做到。也沒有任何人，無論他是誰，儘管他警醒、禱告、努力、捨己，並使自己的身體受盡懲罰或艱苦；是的，儘管他能將自己的靈魂提升到聖潔和神聖默想的最高境界，從而將私慾治死到極致；但罪仍會與他同在，即使在他最好的行為中。我說，罪會與他同在，玷污並污染他的職責，使他的義變得斑駁、有污點、污穢且如經期之布。
我給你們舉兩三個例子。1. 尼希米在他那個時代，是一個對上帝、對祂的殿、對祂的子民、對祂的道路非常熱心的人；正如那些願意閱讀他事蹟的人所見，他從始至終都保持這種熱心；然而，當他嚴肅地在上帝面前處理自己的職責時，他放棄了依靠這些行為。沒錯，他在上帝面前提到了它們，但承認其中有不完美之處，並祈求上帝不要抹去它們：「我的上帝啊，求你記念我，為這事施恩與我，不要塗抹我為上帝的殿與其中的禮儀所行的善。」（尼希米記 13:14, 22, 31）
我不認為他藉著這些禱告是在懇求上帝接納他的人，以作為從律法咒詛中得稱義的依據，像那可憐瞎眼的法利賽人所做的那樣；而是祈求上帝接納他的事奉，因為他是上帝的兒子，並祈求上帝不要拒絕給予他恩典的賞賜，因為上帝曾在祂的約中宣告，祂要以極重無比的榮耀來獎賞祂聖徒愛心的勞苦；因此他祈求上帝不要塗抹他的善行，而是照著祂豐盛的憐憫記念他的好處。
- 第二個例子是大衛，他說：「求你不要審判僕人：因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」（詩篇 143:2）大衛，正如我之前所暗示的，被稱為合上帝心意的人（使徒行傳 13:22），正如這裡藉著聖靈，上帝承認他是祂的僕人；然而看他如何退縮，如何祈求，懇求上帝甚至不要與他進入審判。主啊，他說，如果你與我進入審判，我就死了，因為我會被定罪；因為在你面前，我無法稱義；也就是說，藉著我自己的善行。主啊，在你用律法和我的行為對待我之初，我就死了，所以主啊，求你甚至不要與我進入審判。這不僅是我的情況，也是全世界的情況：「因為在你面前，沒有一個活著的人能稱義。」
- 第三個例子是使徒那普遍的結論：「沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的；因為義人必因信得生。」（加拉太書 3:11）保羅引用這句話，正如他採納了哈巴谷先知（2:4）的宣告，他也採納了這句話，是的，還有大衛個人的公義。他說，沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義；沒有，沒有一個義人，沒有一個聖潔的人，即使是最嚴格、最公義的人。但為什麼不呢？為什麼？因為義人必因信得生。
因此，義人若沒有對另一種義的信心，而非那出於律法的義（即他自己的義），他就必須死：我說，如果他除了那藉著律法而有的自己的義之外，沒有別的義，他就必須死。同樣，保羅也承認自己：他說，我雖不覺得自己有什麼錯，無論是在歸正前還是歸正後；也就是說，我不知道自己在歸正前做了任何違背律法或違背良心的事；因為那時，就律法上的義說，我是無可指摘的。同樣，自從我歸正以來，我也不覺得自己有什麼錯；因為「我在上帝面前行事為人，直到今日，都是憑著良心。」（使徒行傳 23:1）
這是一個了不起的宣告，我向你保證。我懷疑這比我們那些光榮的「稱義者」所能說的還要多，除非他們是說謊。好吧，但即便如此，「我卻因此不能稱義。」（哥林多前書 4:4，腓立比書 3:7）我也不敢將我靈魂的永恆救贖寄託在自己的公義上，「但判斷我的是主。」也就是說，雖然我因視力模糊，看不見自己義中的不完美；但主，我的審判者，我即將站在祂的審判台前，祂能看見也必會看見；如果祂眼中發現我的義中哪怕只有一個污點，若我堅持以自己的義為辯護，我就必因此滅亡。
第二，最優秀的人害怕站在上帝的審判台前，在那裡按著他們義的充足與否，被律法審判以定生死，這一點是顯而易見的：因為他們知道，在這種事上拋棄自己的義，他們會盡一切努力來達成這一點；也就是說，讓祂的憐憫，藉著恩典的作為，臨到他們，使他們能站在其中，在上帝面前接受審判。
因此大衛多次呼喊：「耶和華啊，求你憑你的公義引領我。」（詩篇 5:8）「求你憑你的公義搭救我。」（詩篇 31:1）「耶和華我的上帝啊，求你按你的公義判斷我。」（詩篇 35:24）「求你憑你的公義將我救活。」（詩篇 119:40）「耶和華啊，求你聽我的禱告，留心聽我的懇求，憑你的信實和公義應允我。求你不要審判僕人：因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」（詩篇 143:1-2）大衛，如果上帝這樣做會怎樣？那麼，他說，「我的舌頭要終日論說你的公義。」（詩篇 35:28）「我的舌頭要高聲歌唱你的公義。」（詩篇 51:14）「我的口要述說你的公義。」是的，「我必提說你的公義，單提說你的公義。」（詩篇 71:15-16）
但以理在為自己和他的百姓懇求時，也首先拋棄了他和他們的義，說：「我們在上帝面前懇求，原不是因自己的義。」並懇求上帝的公義，希望自己能在其中有份，說：「主啊，公義是你的」（但以理書 9:7, 18），也就是說，那種公義，為了那種公義的緣故，憐憫和赦免，以及天堂和幸福，才得以賜給我們。
公義屬於你，是你的，正如罪、羞恥和困惑是我們的，屬於我們一樣。他隨後稱這種公義為「主」，說：為了主的緣故，求你成就；請閱讀但以理書第九章第16、17節。「主啊，」他說，「求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山：耶路撒冷和你的子民，因我們的罪惡和我們列祖的罪孽，被四圍的人羞辱。我們的上帝啊，現在求你垂聽僕人的禱告懇求，為主的緣故，使你的臉光照你荒涼的聖所。」為了主耶穌基督的緣故；因為但以理此時定睛於祂，並藉著祂向父發出懇求；是的，回應也正如他的禱告，即上帝會憐憫耶路撒冷，並會在祂的時候差遣主，彌賽亞，為他們帶來永遠的公義。
保羅也如我之前所暗示的，否認自己的義，緊緊抓住上帝的義：尋求在其中，或在擁有它的人裡面被發現，而不擁有自己那出於律法的義；因為他知道，當雨降下，風吹，洪水湧來時，它會落在所有人身上，除了那些擁有那種義的人。（腓立比書 3章）
現在，義人渴望被發現處於上帝的義中，源於對自身義之不完美的強烈確信，以及對那將在烈火試驗之日（即審判之日）臨到世人的恐怖有深刻的認識。因為雖然人們現在可以自欺欺人地進入愚人的樂園，並說服自己，為了他們那些愚蠢而虛榮的行為，到那時一切都會好起來；但當那燒著如火爐的日子來到，當所有行惡的人都像碎秸，而所有未在基督裡被發現的人都將顯露出來時，他們的義就會像煙一樣消散，或成為那烈火的燃料。因此，敬虔人尋求被發現處於其中的義，被稱為主的名，是堅固台、磐石、盾牌、堡壘、護衛、避難所，他們投奔其中，跑入其中，便得安全。
因此，敬虔而有智慧的人不像這個法利賽人，將自己的義帶進聖殿，並在那裡以此自誇，以為為了那義的緣故，上帝會對他們憐憫和良善：而是拋棄自己的義，轉向上帝尋求祂的義，因為他們確實知道，甚至藉著上帝的話語知道，在審判中，只有那些被發現處於上帝公義中的人，才能經受住考驗。
第三，最優秀的人害怕站在上帝的審判台前，在那裡按著他們義的充足與否，被律法審判以定生死，這一點是顯而易見的：因為他們知道，試圖藉著行義來使自己成為義人，是徒勞的，這正是所有尋求靠律法行為稱義之人的道路。
在此，法利賽人和真正的基督徒之間存在巨大的差異。法利賽人認為，藉著行義，他能使自己成為義人，因此他來到上帝面前時，自認為裝備齊全，帶著他消極和積極的義。
恩典不容許人在上帝面前誇口，無論他在我面前說什麼：「義人因信得生，心高氣傲的，心不正直。」（哈巴谷書 2:4）：靈裡貧窮的人，勝過靈裡驕傲的人。法利賽人是一個非常驕傲的人，一個驕傲、無知的人，為自己的義而驕傲，對上帝的義卻一無所知：因為如果他不是這樣，他就不會像他那樣定稅吏的罪，並稱自己為義。