聖潔的生活是基督教的美麗：或，勸勉基督徒要聖潔。作者：約翰·班揚
「耶和華啊，你的殿永稱為聖。」——[詩篇 93:5]
倫敦，B. W. 為本傑明·阿爾索普（Benj. Alsop）印製，位於家禽街（Poultrey）的天使與聖經書店。1684年。
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這是我們所見過最深入人心的論著。對於那些真誠的基督徒來說，這是一份無價的指南。他們在意識到不朽靈魂得救的無限重要性，以及內心詭詐的同時，嘆息並呼求：「萬軍之耶和華啊，你按公義判斷，察驗人的肺腑（最隱秘的思想）和心腸。」「察驗我的肺腑和心腸。」因為人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？「我耶和華是察驗人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他作事的結果報應他。」凡心裡被聖靈激起那莊嚴詢問「我當怎樣行才可以得救？」的人，都會帶著不信任與恐懼逃離對自己的估計，轉而訴諸那無誤且精確的審查。「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」讀者啊，你是否渴望在自己尚處於試煉狀態時，將你對赦免與天國的盼望放在聖所那無誤的天平上稱量？請深思並研讀這部忠實的小著作。若蒙神的祝福，它將在神的道之火與坩堝中試驗你的信心與實踐。它的目的是將你的靈魂由內而外翻轉——揭露每一個可能潛入並潛伏在「靈魂城」（Mansoul）牆內的陰險敵人。它展示了罪在所有醜陋畸形中的樣子，剝去了它的偽裝與掩飾；因此它顯出其真實面目——人類幸福的最大敵人。它旨在激發我們純潔的心思不斷警醒，以免我們徘徊在誘人卻被禁止的道路上；並被「絕望巨人」（Giant Despair）抓住，成為他在「疑惑城」（Doubting Castle）中殘酷對待的對象。
這部作品於1684年首次出版，是一本袖珍本，包含九張十二開紙；但後來變得極其罕見，以至於逃過了威爾遜（Wilson）、懷特菲爾德（Whitefield）及其他班揚先生文集編輯的搜羅——直到1780年左右，才由梅森（Mason）和賴蘭（Ryland）加註後首次重新出版。這部論著的明確目的是在神的祝福下，協助基督徒努力遏制那像可怕洪水般席捲全國的罪惡浪潮。聯邦政府在克倫威爾時期所施加的道德與宗教約束，隨著一位放蕩的君主登上英國王位而瓦解；這位君主被法國淫亂的宮廷賄賂，去損害或摧毀國家最大的利益。他曾在法國避難，並受到了超乎尋常的玷污與腐蝕。國王和他的宮廷被皮條客、拉皮條者、妓女和阿諛奉承者所包圍。宮廷的榜樣傳遍了全國——宗教成為了笑柄；而那些不願被誘騙而放棄靈魂永恆幸福的人——那些在如此邪惡的榜樣與誘惑中，仍因活潑的敬虔而得以保存的人——遭到了無情的嚴酷迫害。品德高尚的威廉·羅素勳爵（Lord William Russel）和傑出的悉尼（Sydney）死於劊子手之手：約翰·漢普登（John Hampden）被罰款四萬英鎊。神的手伸了出來。一場可怕的瘟疫奪走了倫敦近七萬名居民的生命。次年，那座富饒光榮的城市，連同大教堂、教堂、公共建築和堆滿商品的倉庫，都化為灰燼。荷蘭艦隊駛入泰晤士河，威脅要摧毀我們的海軍，甚至政府——使宮廷和國家充滿了恐懼。然而，放蕩仍在宮廷和國家中盛行——一場可怕的迫害針對所有拒絕參加教會禮拜的人。成千上萬的人死在監獄裡，許多人被迫流亡。膽怯和優柔寡斷的人放棄了信仰——荒涼蔓延到了神的教會。此時，約翰·班揚冒著極大的風險，不僅無畏地講道，還出版了他那忠實的《給受苦者的建議》（Advice to Sufferers）；隨後立即出版了這部重要的著作，呼籲每一個稱呼基督之名的人，「不惜一切代價，離開不義。」這些話是「合宜的」，就像「金蘋果在銀網子裡」。（箴言 25:11）
對於一個曾見過並享受過克倫威爾護國時期普遍存在的敬虔外表，並無疑見過許多真實敬虔證據的人來說，公眾行為的對比一定是令人痛苦的。他現在被要求見證統治者和貴族中公開承認的邪惡所帶來的影響，這些邪惡打開了罪惡的源頭，將一股不道德的洪流釋放給各個階層；使國家道德淪喪，使教會痛苦不堪。要準確估計那些放棄基督教信仰的人數，一定很困難。一個壞人的不道德行為比九十九個好人的隱秘聖潔更顯眼；特別是當一個信徒變得褻瀆時。因此班揚論證道：「在五百隻白羊中，一隻黑羊很快就會被發現，一隻長疥癬的羊很快就會感染許多羊。在聖徒中，若有一個不潔淨的，也是其餘人的污點，正如所羅門所說：『一個罪人敗壞許多善事。』」（第527頁）。注意到邪惡行為並為之感到悲傷，比為那些可能使觀察者相形見絀的卓越成就而歡欣鼓舞，更符合我們墮落的天性；此外，還有一種偏見，擔心善行可能源於不當的動機。這些原則同樣適用於長老會政府下的社會狀態：但當舊體制恢復時，社會發生了巨大的變化，就像瘟疫一樣，「以至於罪因習俗而不再是罪。班揚說：『如今，這種過度的邪惡在許多人眼中已不再是罪。』」（第509頁）。「現在英國有許多信徒，除了他們的禱告、閱讀、聽道、洗禮、教會團契和擘餅外，與最壞的人沒有什麼區別。如果把他們與這些分開，他們在其他任何地方，甚至在他們整個生活和交談中，都和其他人一樣黑。」（第508頁）。「看到罪惡在遍布這片土地的信徒群體中如此猖獗，我感到驚訝。」如果許多信徒的行為如此卑劣（毫無疑問確實如此），那麼公開褻瀆者的行為該有多麼粗俗？這解釋了《胡迪布拉斯》（Hudibras）中那邪惡的機智與嘲諷，當時許多信徒摘下了面具，並以自己的偽善為榮——巴特勒（Butler）對成千上萬死在監獄裡的信徒視而不見，他們是信仰與行為真誠的殉道者。背道的情況確實嚴重；班揚以極大的誠懇警告他的讀者：「離開不義，就是避開那些榜樣，那些酗酒、淫亂、發誓、撒謊、偷竊、破壞安息日、驕傲、貪婪、欺騙、偽善的獸性榜樣，這些榜樣在全國各地隨處可見。」（第517頁）。「哦，傳道人播下的悔改果實，長出來的卻寥寥無幾！它們在哪裡呢？認罪、為罪羞恥、改過自新、對欺騙、作弊、詐騙、誘騙鄰舍進行賠償——這些悔改的果實在哪裡能找到？悔改是一顆苦藥，若沒有徹底的運作，卑劣和罪惡的性情就會在靈魂中保持不動、未被清除、未被驅逐。」（第519頁）。
「我不想顯得嚴厲，」班揚說，「但如果佩戴黃金、穿著華麗、裝飾房屋、打扮孩子、學習客套話、婦女大膽、男人淫蕩、放蕩的行為、淫穢的言語和誘惑的舉止是悔改的標誌；那麼我必須說，悔改的果實正在我們這片土地上蜂擁而至。」「神書中的兩塊法版被顛倒了。對祂教義的愛，已經從這個國家消失了。」「愛消失了，現在貪婪、吝嗇、攫取和這類事情成了時尚；現在在許多稱呼基督之名的人中，不義取代了恩典。」（第529, 520頁）。「唉！唉！世界上有一群半吊子的祭司；他們不敢教導人民神全部的旨意，因為那會定他們自己的罪，以及他們在世上的生活方式：現在哪裡還能找到那樣的牧師，敢對他的人民說，像我一樣行，或者敢說，你們看見並聽到我在做什麼，你們也去做，賜平安的神就必與你們同在。」（第520頁）。這就是「黑色聖巴塞洛繆法案」（Black Bartholomew Act）將敬虔的牧師從教區教堂驅逐後，教區牧師的普遍特徵。班揚因其直言不諱而逃脫了迫害，這幾乎是一個奇蹟。我們並不奇怪，在這樣的老師教導下，「基督徒學會了彼此驕傲、貪婪、背信棄義、在神的事上膽怯、在基督徒職責上鬆懈和疏忽。」（第525頁）。宗教因此蒙上了醜聞。「對此，我寫下時帶著嘆息；因為從未像現在這樣。在宗教信徒所在的地方，沒有一個地方不受冒犯和醜聞的影響。不義與宗教如此糾纏，卑劣的生活與稱呼基督之名如此掛鉤，以至於『所有地方都充滿了嘔吐物和污穢。』」「啊！主神，這是一個哀歌，神的教會患上了一種嚴重的疾病。」（第529頁）。那是一個比大約同一時期在倫敦造成肉體死亡的瘟疫更可怕的瘟疫在道德和宗教上肆虐的時期——偽善的瘟疫——稱呼基督之名，卻仍生活在罪中。「偽善具有這種性質，它們像麻風病蔓延全身一樣蔓延到思想中。它進入講壇、會議、密室、聖徒團契、信心、愛心、悔改、熱心、謙卑、施捨、監獄和所有職責中，使這一切在神的鼻孔中成為令人作嘔的惡臭。」（第538頁）。「我們所處的這些放蕩時代，充滿了不義。」（第539頁）。「他們用一種壞方式換另一種壞方式，像松鼠一樣從一根樹枝跳到另一根樹枝，卻不願離開這棵樹——從酒鬼變成貪婪，再從那裡變成驕傲和淫蕩——這是一種巨大的欺騙，很常見，幾乎是信徒中流行的一種疾病。」（第532頁）。「我們時代的罪惡像所多瑪一樣顯眼且公開；驕傲和貪婪、厭惡福音和藐視聖潔，已經覆蓋了整個國家。」（第534頁）。這種感染已經蔓延到信徒的家庭。「一個僕人說，『保佑我，那些是宗教人士嗎！這些是神的僕人嗎，不義在這裡竟如此被重視，如此被熱情款待！』現在他的心充滿了對所有宗教的偏見，或者他變得像他的主人和女主人一樣偽善，穿著宗教的外衣來掩蓋外面的一切，而在家裡卻赤身露體、羞恥不堪。」（第536頁）。「他期待看到一個充滿美德的房子，結果卻只看到蜘蛛網；外面公平合理，在家裡卻像泥潭裡的母豬。」這種不道德的污點感染了年輕人。「哦！看到今天孩子們，甚至是信徒的孩子們，對待父母是多麼不敬、多麼隨意、多麼傲慢，真是太可怕了；他們像得到了神的豁免權去羞辱和違抗父母一樣，對父母進行搶白、指責、限制和訓斥。」（第535頁）。「今天，一股不義的海洋和洪水淹沒了那些有敬虔外表的人。現在，不道德在信徒中將成為時尚，被辯護、被喜愛、被認為比聖潔更受尊重；甚至那些有敬虔外表的人，也憎恨其生命與能力，是的，他們藐視那些善良的人。」（第543頁）。
這幅關於惡行與放蕩的憂鬱圖景，是由一個因熱愛真理而無法欺騙或誇大的人所繪製的。它在當時出版，且未被反駁，因為它無法反駁。它不是由一個苦行者憑空想像出來的，而是由一位開明的觀察者從生活中描繪出來的——不是由那個因敬虔而被關在監獄裡的貧窮傳道工匠，而是在他痛苦的磨難過去之後——當他因迫害者的愚蠢而創作的《天路歷程》使他聞名歐洲之後——當他非凡的講道才華成熟並廣為人知，以至於成千上萬的人擠著聽他講道時——當他在倫敦和鄉下的工作受到追捧時——當他觀察的機會遠遠超過大多數同僚牧師時。這個故事既真實又充滿了令人痛苦的興趣。所有這些罪惡的原因顯而易見。每當政府通過干預神聖敬拜來濫用其權力——通過偏袒某一教派而凌駕於其他所有教派之上；無論是長老會、獨立派還是聖公會——這種要求將屬於神的東西歸給凱撒，必然成為迫害、偽善以及隨之而來的不道德和褻瀆的豐產源頭。不道德的污穢過程因所有教派為促進活潑敬虔而進行的競爭性努力而受到抑制。我們能對這種社會狀態不被允許長期存在感到驚訝嗎？從這本書出版後的三年動盪中，那位放蕩的君主在死亡中被掃除，並非沒有暴力的嫌疑，他那沉迷於教皇權的繼任者逃亡並死於流亡。一位開明的君主登上了空缺的王位，迫害因《寬容法案》（Act of Toleration）而失去了老虎的爪牙。
儘管這些事實對基督教歷史學家來說很有趣，對人類的驕傲來說很謙卑；但作者並非有意以此來娛樂讀者。不；這部無價的論著有一個遠為重要的目標。這是對古往今來、各國各派所有信徒的一個懇切、深情但尖銳的呼籲，直到時間的盡頭。經文的告誡是給你的，我的讀者，也是給我的；無論我們是富是貧，是牧師還是受教者，它同樣觸及每一個人的心，從最強大的統治者到最貧窮的農民，貫穿社會的每一個階層。願這聲音永遠在我們耳邊迴盪，並銘刻在我們心中：「凡稱呼基督之名的人，總要離開不義。」
本書的分析展示了——稱呼基督之名作為我們信仰的創始與成終者，是何等莊嚴的事——神在肉身顯現，為我們承擔咒詛，並成就我們永恆的救恩。天上的眾軍為從忿怒的深坑中贖回的悔改罪人而歡呼。一個已經逃脫永恆火刑的靈魂——一個已經經歷了罪的苦澀與極度邪惡——一個已經感受過過犯的痛苦——一個已經從那深而可怕的坑中被提上來的人——是否可能背道，並在睜眼看著刑罰的煙霧在面前升起時，再次陷入痛苦？他是否可能漫不經心地進入漩渦，再次被捲入悲慘之中？是的；唉，這太真實了。主藉著祂的先知使用這些驚人的話語是很有道理的：「諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼，這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」（耶利米書 2:12,13）
這種行為的極度愚蠢會使這一事實幾乎令人難以置信，如果我們不是太頻繁地在他人身上見證它，並在我們自己的心中感受到它。這本書將這些事實清楚地擺在我們面前，並深情地勸勉我們保持警惕，勤奮地探究這種邪惡的原因，以及應該採用的補救措施。它向我們展示了神兒女在性情與品質上的巨大差異，這些話旨在留下不可磨滅的印象。
「但在神這大房子裡，不僅有金銀的基督徒，還有木頭和泥土的基督徒。人若自潔，脫離這些（屬地的），脫離他們的同伴與惡行，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（第518頁）。班揚懇切地告誡他的讀者要時刻警醒，「因為罪是極其敏捷和輕快的事物之一。」（第515頁）。並要對自己保持嫉妒，以免我們的心欺騙我們。「福音書中那個呼求基督指引他生命道路的年輕人，對他的救恩有一些愛；但那種愛並不像死一樣堅強，不像陰間一樣殘酷，也不比杜松子的炭火更熱。」（雅歌 8:6）。它不需要任何代價——沒有自我否定，沒有犧牲。「只要嘴和舌頭能動，他們就會愛」——會禱告和聽道，但不會切斷心愛的私慾；這樣的人欺騙了自己的靈魂。有些人被誘惑卻沒有改變：「話語中有一種音樂性；當被熟練的傳道人處理和彈奏時，」它有一種短暫的影響；「他們聽你的話，卻不去行。」（以西結書 33:30）。最重要的是，要提防偽善，因為一旦它進入，它就會像麻風病蔓延全身一樣蔓延到靈魂中。（第521頁）。「他還是那個人，儘管他有了一張新嘴。」（第532頁）。「許多在外面看起來像聖徒的人，在家裡卻扮演著魔鬼的角色。」邪惡的信徒是實踐上的無神論者。「信徒骯髒的生活為瞎子設置了絆腳石。」（第545頁）。「一個沒有離開不義的信徒，就像一個從瘟疫醫院出來，帶著瘟疫瘡口流膿，混在健康人中間的人。這就是那口中有龍之氣息的人；他毒害了周圍的空氣。這就是那殺害他的孩子、親屬、朋友和他自己的人。他們是魔鬼最臭的尾巴，他用他們那污穢的交談，將許多信徒拋入肉體的享樂中。」（第530頁）。「哦！當那必須被淹沒在神忿怒的海洋和洪水中的時刻到來時，神不久將掛在你們脖子上的磨石！」（第530頁）。與其這樣衝向耶和華最猛烈的忿怒，「如果你們不離開不義，就告訴世界，基督與你們已經分開了，你們已經離開祂，讓那些以不義為可憎的人去擁抱祂吧。」（第530頁）。班揚就是這樣忠實且深情地對待他的聽眾和讀者。他藉此機會，在成熟之年，重申了他先前在《關於水洗禮的判斷差異不構成團契的障礙》（Differences in Judgment about Water Baptism no Bar to Communion）中所發表的觀點。「今天看到人們儘管有神所有的威脅，卻仍執著於自己的觀點，超出了恩典與愛之律法所允許的範圍，真是奇怪。這裡有一個長老會信徒，那裡有一個獨立派，這裡有一個浸信會信徒，每個人都如此執著於自己的觀點，以至於他們不能像主耶穌的遺命所命令和囑咐的那樣，彼此團契。」「為了幫助你做到這一點，要多關注你自己那卑劣的自我，要以謙卑束腰，看別人比自己強；並要知道，基督教不在於小事，無論是在神面前還是在有識之士面前。」「我常在心裡說，為什麼有些弟兄對與那些完全一樣好，甚至比自己更好的人團契如此害羞？是因為他們認為自己不配與他們神聖團契嗎？不，誠然；是因為他們高舉自己。」（第538頁）。他繼續宣稱，罪與撒旦在基督徒朝聖者道路上設置的困難，永遠不應被隱瞞。救恩必須恐懼戰兢地做成。只有藉著神的幫助，藉著對我們天父的依賴，才能完成。「離開不義達到要求的最高程度，對於必死的肉體來說，在我們還在這個世界上時，是一個太過完美的副本，難以精確模仿。但有了好的紙張、好的墨水和一支好的筆，一個熟練且願意的人可以走得很遠。」（第546, 547頁）。賴蘭先生關於基督徒試煉的註解是：「當對罪的愛在良心中被制服時，平安就會像河流一樣湧入，神將得榮耀，基督將被高舉；而那幸福的靈魂，在全智、全能之聖靈的教導與影響下，將在相信中體驗到甜蜜的平安與喜樂。」數以百萬計的朝聖者已經進入了天城，他們一路戰鬥走向榮耀；然後，當唱起得勝者的歌時，他們沿途所有的麻煩一定顯得只是片刻的苦難，這為他們成就了極重無比、永遠的榮耀。那時，對那愛我們、用自己的血洗淨我們罪、並使我們成為我們神之祭司與君王的那一位，歌聲是何等有福。願榮耀與權能歸給祂。
直到永遠。阿們。——喬治·奧弗（Geo. Offor）
下文導論
當我論及在神面前，從律法可怕的咒詛中得著稱義時，我必須只談論恩典、基督、應許與信心。但當我論及我們在人面前的稱義時，我就必須將善行與這些結合起來。因為恩典、基督與信心都是看不見的事物，若非透過一種與這蒙福福音相稱的生活——即那宣告我們因耶穌基督的緣故罪得赦免的福音——否則他人無法看見。因此，凡想要罪得赦免，從神的忿怒中得救的人，必須相信基督的義與寶血；但凡想要向鄰舍證明他已真實領受了神的這份憐憫的人，必須透過善行來表明；因為對他們而言，除此之外的一切都只是空談。舉例來說，一棵樹是什麼樣的樹，是這類還是那類，是透過果子來辨認的。沒有果子的樹也是樹，但只要它一直如此，人們就有理由懷疑它究竟是什麼樣的樹。
一個告白者（professor）即便沒有善行，他依然是個告白者；但若有人因此斷定他是一個真正敬虔的人，那便是愚昧的。（太 7:17, 18；雅 2:18）並非善行使人成為好人；因為果子並不能使樹變好，使人變好的原則是信心，而他的善行則是證明他已成為好人。（太 7:16；路 6:44）
那麼，這意味著什麼呢？凡沒有從信心流露出善行的告白者，都是無用的；他們是荊棘，是「近於咒詛，結局就是焚燒」。（來 6:8）因為告白者若不結果子，就宣告了他們並非神所栽種的，也不是麥子，而是「稗子，是那惡者之子」。（太 13:37, 38）
這並非說信心需要善行作為在神面前稱義的幫助。因為在這件事上，信心對任何善行一無所知，除非是基督親自所做的善行。在這裡，好人「不做工，只信」。（羅 4:5）。因為他現在不是要帶什麼去獻給神，而是要從神手中領受他藉由信心所得的稱義；他在神面前稱義的憑據，除了另一個人——即基督耶穌——的善行之外，別無他物。
那麼，既然人可以在沒有善行的情況下在神面前稱義，是否就完全不需要善行了呢？或者，沒有善行作為果子的信心，能被稱為稱義的信心嗎？（伯 22:3；雅 2:20, 26）誠然，善行是必要的，儘管神並不需要它們；而且，就與神稱義的關係而言，那孤立無援、沒有善行的信心，簡直一文不值。
因此，世上有兩種基督的信心。就稱義之義的概念而言，兩者皆認同並一致，但就應用的方式而言，兩者卻大相徑庭。一種是不能救人的信心，停留在對基督的推測與單純的知識上，因而變得懶散；另一種則真實看見並領受了祂，因而變得多結果子。（約 1:12；來 11:13；羅 10:16）因此，真正的稱義之信心被稱為領受、擁抱、順服那在福音中被賜下的神的兒子：這一表達方式既顯示了稱義之信心在稱義層面的運作本質，也說明了它為何能在世上結出豐碩善行的原因。一份禮物並不會因為我看見它，或因為我知道這份禮物的性質，就成為我的；只有當我領受並擁抱它，甚至就本題而言，當我將自己交託給它，隨它存亡時，它才真正屬於我。現在，凡不僅看見，而且領受；不僅知道，而且擁抱神的兒子，並藉由祂得稱義的人，不可能不結出善行，因為藉由信心被領受並擁抱的基督，會透過他的信心，使這罪人的靈魂發酵並調味，使他有能力達到那種[稱義]的狀態。（徒 15:9；創 18:19；來 11:11）信心使撒拉得著能力懷孕，我們也是藉著在基督裡的信心而成聖。因為信心已將基督與靈魂連結在一起，既已連結，靈魂便與祂成為一靈；這並非本質上的合一，而是在目標上的一致與合一。此外，當基督為了罪人的稱義而被真實領受與擁抱時，祂也藉著同樣的信心，透過祂的道與聖靈住在這人的心中。既然基督藉著祂的聖靈與道住在其中，祂必然會調味這靈魂；於是，靈魂既被調味，它也會調味身體；身體與靈魂，以及生活與言行，都將被調味。
我們知道，使藥物發揮應有作用的，不是看著藥，而是喝下藥；基督的寶血若非藉由信心領受，也無法潔淨這或那人的良心。（來 9:14）
那麼，那僅僅停留在對基督的空洞推測或單純知識上的信仰，能被算作是為了稱義而對基督的正確相信嗎？我說，那種僅僅使靈魂觀看，卻不能推動它行善的知識，能被算作那樣的信仰嗎？斷乎不可。因為為了稱義與生命而真實瞻仰耶穌，會使人從榮耀到榮耀，不斷改變。（林後 3:18）
那樣相信，即藉由信心領受並擁抱基督以在神面前得生命的人，也不可能缺乏善行：因為如我所說，道與聖靈也藉著這信心而來，住在心與良心中。現在，一個有基督的道與聖靈居住的靈魂，會是一個沒有善行的靈魂嗎？難道一個藉著基督的憂傷、眼淚、嘆息、十字架與殘酷死亡，領受了神的愛、憐憫、恩慈、恩典與救贖的靈魂，竟會是一棵不結果子的樹嗎？斷乎不可。這信心就像先知投進苦水泉中的鹽，它使靈魂變好，並永遠合乎主用。（王下 2:19-22）如果領受一份世俗的禮物，自然會使我們鞠躬致意，並約束我們成為施予者的僕人，難道我們竟以為信心會讓那藉由它領受了基督的人，變得像木頭石頭一樣漠不關心，或者以為它的最高境界只是激勵靈魂做些口頭上的功夫，給基督幾句好聽的話來回報祂的辛勞與恩典，然後就此了事嗎？不，不；「基督的愛激勵我們」，使我們如此判斷：既然祂為我們捨棄了一切，我們為祂捨棄我們所有的一切，也是理所當然的。（林後 5:14, 15）
因此，不要讓人自欺，若不謹慎對待真實的概念，人是會自欺的。他當省察自己的信心，即：他是否有信心？如果有，那種信心是否是在神審判世界之日能算數的種類？
我先前告訴過你們，有兩種信心，現在我要告訴你們，有兩種善行；一個人選擇從事什麼樣的行為，甚至可以讓人對他的信心做出精確的推測。
有些行為是不花代價的，有些行為則是需要付出代價的。請注意，不健全的信心會為自己選擇最容易的行為。例如：讀經、禱告、聽道、洗禮、擘餅、教會團契、講道等等；而另一類則是治死私慾、慈善、純樸、心胸開闊、慷慨救濟窮人等等。不健全的信心會挑挑揀揀，取捨不定，但真正的信心則不然。
如今在英國有許多告白者，除了禱告、讀經、聽道、洗禮、教會團契與擘餅之外，沒有什麼能將他們與最壞的人區分開來。只要將他們從這些活動中抽離，他們在其他任何地方，甚至在整個生活與言行上，都與其他人一樣黑暗。因此，他們選擇了最容易做的事，卻不願在實踐另一類行為上持守良心；這是一個確定的標誌，說明他們的信心是無效的，而他們所從事的這些活動，並非為了神所指定的目的，而是為了欺騙並毀滅自己。
禱告、聽道、讀經；這些事設立的目的，難道不是為了讓我們藉著敬虔地使用它們，能更多地認識神，並藉著祂的恩典得著力量，按照祂的道德律更好地事奉祂嗎？洗禮、團契與主的晚餐也是為了這些目的而設立的。但使用這些事物，與為了這些目的而使用它們，有著巨大的差別。一個人可以禱告，甚至為那些若得著了就能使他在道德上變得更好的人事物禱告，卻沒有渴望在道德上變得更好，也沒有愛他所禱告的事物。一個人可以讀經、聽道，不是為了學習去行，而只是為了知道；他甚至可能在道德良善上是死的，卻終其一生在讀經與聽道上表現得非常熱衷。因此，在所有告白者中，那些熱心於善行的人，才是基督特別的子民。（多 2:14）如果一個人受了洗禮，卻不追求設立該儀式的目的，他做了什麼呢？關於團契、擘餅等，我也這麼說。因為我們應該使用所有這些事物來支持我們的信心，治死肉體，並加強我們藉著道德律的規則，在生命的新樣中行走。一個生活被不道德行為玷污的人，不能被視為聖潔，無論他在其他所有事情上表現得如何。關於實踐性的義，我的觀點與那位對基督提出此問題的人一致：「夫子，你說得對……盡心、盡智、盡性、盡力愛主——神，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好得多。」（可 12:28-33）愛鄰舍如己，己所欲者施於人，這就是律法和先知的總綱。而一個對這些事完全陌生的人，神的愛怎能住在他裡面呢？或者他將如何向他人證明他的信心能救他呢？
撒但害怕人們聽聞藉由基督而得的稱義，唯恐他們擁抱它。但如果他能說服他們不去觸碰，儘管他們聽見並看著，卻只實踐些微不足道的小事，他就能更好地忍受；甚至，他會努力使這些告白者大膽地斷定，他們將藉由那種信心享受祂，儘管藉由那種信心，他們既不能擁抱祂，也不能抓住祂。因為他知道，無論一個人如何以一種「只看著卻不能領受或擁抱」的信心來告白基督，那種信心最終只會留給他錯誤與失望。
福音臨到有些人時僅僅是言語，他們的信心也僅僅停留在口頭的聲音上；但使徒決意不認識或不理會那樣的信心。（帖前 1:4, 5）他說：「因為神的國不在乎言語，而在乎權能。」（林前 4:20）那種信心僅僅停留在「我相信」這句話上的人，他的行為也僅僅停留在赤裸的言語上，兩者同樣虛假，且都毫無意義。「若是弟兄或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。」（雅 2:15-17）因此，撒但可以容忍這種信心，因為它與他自己的信心有些親緣關係。（雅 2:19）
此外，還有什麼比這些空談的告白者對基督的藐視更大呢？這些人透過實踐宣告，福音只不過是空洞的聲音。然而，他們告白得越多，就越響亮地宣告它是如此，這對基督是一種羞辱，因為儘管他們告白有信心，卻仍與魔鬼和罪保持聯盟。神的兒子顯現出來，是為了除滅魔鬼的作為，但這些人告白祂的信心，卻讓這些作為在世上存活。（約壹 3）這些人能被視為相信以至於靈魂得救的人嗎？一個人若滿足於這種信心，並指望藉此得救，對神而言，還有什麼比這更大的挑釁？
魔鬼在這裡發笑，因為他知道他並沒有因這樣的信心而失去他的奴僕，反而利用福音——那榮耀的生命之道——透過他們對正確信心的自負，將他的俘虜更牢固地鎖在枷鎖中。
看到這片土地上每個角落的告白者群體中，罪惡如此猖獗，令我驚嘆。除了福音已經失去了它往日的功效，或者告白者缺乏對它的信心之外，找不出其他原因。但你認為是因為前者嗎？不，我們神的道必永遠堅立；因此，這些人的信心是不正確的；他們以銅盾代替了金盾；或者，他們沒有得到那出於神運作的原始信心，而是得到了一種靠人的能力與智慧建立的信心。（代下 12:9, 10；西 2:12；林前 2:4, 5）再者，神為何對這片土地如此憤怒？不正是因為居住其中的告白者，用他們的禮物和偶像玷污了祂的名嗎？我說，神被我們激怒到了極點，因為我們褻瀆了祂的名，利用祂的名、祂的道和祂的典章來滿足我們自己。「主啊，你將要向這片土地做什麼？」我們每個人都在期待著什麼；期待著某種東西，當它來臨時，其翅膀的聲音帶著恐怖與戰慄，儘管我們不知道它的形狀或面貌。[1] 一個人呼喊，另一個人雙手按腰，第三個人因眼所見、耳所聞而發狂。正如他們的信心在稱義問題上誤導了他們，現在它也在悔改與改革問題上誤導了他們：它在這裡也無能為力；因為儘管如前所述，人們呼喊，因恐懼而雙手按腰；但哪裡有教會、家庭、個人為這片土地站在破口，藉由悔改與生命的修正來轉移這忿怒呢？看哪，耶和華從祂的地方出來，降臨在地的各處，山嶺在祂以下必消化，諸谷必崩裂，如蠟在火前，又如水在陡坡傾瀉。但這一切的原因是什麼呢？——「這一切罪都是因雅各的過犯，以色列家的罪。」（彌 1:5）
那些善於觀察的人觀察到，神已經對我們所做的一切，在促成那必須轉移祂審判的謙卑與改革方面，都是無效的。今日悔改是罕見的，然而毫無疑問，若沒有悔改，情況只會越來越糟。至於那些希望神會拯救祂的子民，即便只是免於暫時的審判，而不論他們是否悔改與改革的人，我必須將他們和他們的觀點留在一起：我發現，有時即便是敬虔之人的悔改，也來得太遲，無法轉移這樣的審判。而且，我承認，當其他人的真實且無偽的悔改都無法拯救他們時，為何有些敬虔之人竟能如此被寬容，以至於無需悔改就能免受懲罰，這讓我感到困惑！但最令人悲哀的是，罪因習慣而不再被視為罪。今日，許多人已將罪惡的盈餘視為無罪。以色列人肯定也是這種情況，否則當先知如此嚴厲地宣告神對他們的審判時，他們怎能說：「我無辜，祂的怒氣必轉離我了。」（耶 2:35）當習慣或壞榜樣消除了對罪的良心時，這是一個標誌，說明那個靈魂正處於危險的昏睡狀態；然而，這正是今日我們中間大多數告白者的狀況。但撇開這些，繼續前進。
正如存在兩種信心、兩種善行等，對基督也有兩種愛；一種停留在心智與情感的某些衝動中；另一種則是衝破一切困難去遵行神聖命令的愛。聖經中提到了這兩者；儘管所有真正的愛都始於內心，但那種不衝破困難去實踐的愛，價值甚微。世上有多少人似乎擁有第一種愛，但又有多少人展現了第二種愛呢？福音中的少年人（可 10:17），藉由奔跑、跪下、呼喊、詢問並懇求基督指引他永生之道，顯示了他對基督和他自己的救恩有內在的愛；但那並不是一種「堅強如死」、「殘酷如陰間」，且比杜松炭火更熱的愛。（歌 8:6）那是一種停留在心智與情感中，卻無法衝破困難去實踐的愛。這種愛，如果任其發展，而不被催促去進展到勞苦實踐命令的地步，它會一直愛下去，只要你的嘴和舌頭還能動；但你用盡所有技巧，也無法驅使這種愛超越口頭；「因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利。」（結 33:31）
這種愛也不可被算作正確的愛，因為它僅僅在心中，因為心在愛的問題上，正如在其他問題上一樣，懂得如何偽裝。這是虛假的愛，或是假裝對基督有深厚情感，卻不願為祂付出任何代價的愛。今日世上充滿了這種愛，特別是這個時代的告白者；但如我所說，主耶穌對此幾乎不予理會，因為它在本質上有缺陷。因此，基督和祂的僕人描述了那真實且正確的愛，並將其與祂自己和教會聯繫起來。
第一，關於祂自己。「人若愛我，」祂說，「就必遵守我的道。」（約 14:23）又說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」並且，「不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」看哪，基督將愛的標誌放在哪裡？它不在言語或舌頭上，不在偉大且看似深情的姿態上，而在於在主的律法中實踐行走。因此，只有這樣的人，才被稱為在道上純潔的人。你知道是誰說：「我就是道路。」大衛說：「行為完全（原文作：在道上純潔），遵行耶和華律法的，這人便為有福。」（詩 119:1）
但在這裡，偽善者又會藉由轉向外在的事物，如「薄荷、茴香、芹菜」（太 23:23）來逃避我們。他們依然忽略律法中更重大的事，即公義、憐憫、信心；或者轉向象徵性的典章，卻依然忽略己所欲者施於人。但願這樣的人知道，神從未為了水、麵包或酒的緣故，設立象徵性的典章，如洗禮、主的晚餐等；也不是因為祂喜悅我們浸在水中或吃那餅；它們被設立，是為了藉由我們真誠地參與這些元素，透過它們的適切性，使我們進一步認識基督的死、埋葬與復活，以及我們藉由祂死而復活，進入生命的新樣。因此，那吃而不信的人，以及那受了洗禮卻未向罪死、未在生命的新樣中行走的人，既沒有遵守這些典章，也沒有討神的喜悅。現在，向罪死，就是對道德律中禁止的事物死。因為罪就是違背律法，如果我生活在「違背律法」中，卻誇口說我是聖徒，並參與了這或那象徵性的典章，是毫無益處的。（約壹 3:4）因為我已被律法定罪為違法者，因此被斷定為一個不愛基督的人，儘管我對自己順服基督以及參與祂的象徵性典章大肆宣揚。古時的猶太人在生活於違背道德律的同時，對他們的象徵性典章大肆宣揚，但他們對象徵性典章的實踐，無法將他們從神的審判與不悅中拯救出來。他們可以頻繁出入聖殿、守節、獻祭，並在所有象徵性事物上表現得非常熱衷。但他們愛偶像，生活在違背律法第二塊法版中：因此神將他們從祂面前趕走：聽聽先知對他們說了什麼（摩 4:4）：「任往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪孽；每日早晨獻上祭物，每三日奉上十分之一，任用有酵的物獻感謝祭，宣傳你們的甘心祭，因為以色列人啊，你們喜愛這些，這是主耶和華說的。」因此，如我所說，偽善者逃避了我們；因為當他聽說愛在於遵守神的命令時，他就轉向敬拜中更外在的部分，而忽略了更重大的事，以至於激怒了以色列的神。
第二，正如對神的愛是藉由遵守祂的命令來表現；對鄰舍的愛同樣也是遵守神的命令。「我們若愛神，又遵守祂的命令，從此就知道我們愛神的兒女。我們遵守神的命令，這就是愛神了。」——在我們裡面，對神與對人都是如此——「祂的命令不是難守的。」（約壹 5:2, 3）那不遵守神命令的人，既不愛神也不愛人。
因此，我們必須學習彼此相愛。那遵守神命令的人，對他的弟兄做正確的事，因為那是神的命令。那遵守神命令的人，對待弟兄如同對待自己，因為那是神的命令。那遵守神命令的人，不向他關閉憐恤的心腸，因為相反的行為才是祂的命令。此外，那遵守神命令的人，向他的弟兄展示他必須做什麼，才能正確地尊榮他所告白的基督：因此，那遵守命令的人，就是愛他的弟兄。是的，遵守命令就是愛弟兄。
但如果我們聲稱彼此擁有的所有愛，都經由這一節經文來試驗，那麼我們所稱之為愛的事物，有多少會被發現根本不是愛呢？我們在所有事情上的精神都是顛倒的，若非藉由神的道與聖靈，就無法得到正確的引導；願良善的主將這些豐豐富富地賜給我們，使我們能藉著我們的主耶穌基督，做祂眼中看為美的事。是的，願藉著它們，我們能為我們所做的一切錯事，產生真實的悔改，免得祂將「雅各交給搶奪的，將以色列交給擄掠的」；因為他們得罪了祂，不肯行祂的道，也不聽從祂的律法。（賽 42:24）
讓我補充一點，免得神不僅在惡人的眼中、藉著惡人的手懲罰我們；更使他們膽大妄為地說，是神指使他們這麼做的；是的，免得他們將我們未曾悔改的那些罪，不僅作為對後代嘲諷我們的口實，更作為彼此之間，為他們被允許對我們所做的一切惡事進行辯護的論據：當人們問他們時，他們會說：「耶和華為何向這地這樣行呢？這大怒氣是什麼意思呢？」（申 29:24；王上 9:8；耶 22:8）「就是因為他們離棄了耶和華——他們列祖的神的聖約，不遵行祂的道。」
約翰·班揚
聖潔的生活是基督信仰的美麗
「凡稱呼主名的人總要離開不義。」——提後 2:19
提摩太，這封書信的收信人，是一位傳福音者，也就是說，地位低於使徒和非常規的先知，但高於一般的牧師與教師。（提後 4:5；弗 4:11）他和其餘處於同樣情況的人，必須隨同使徒四處奔波，由使徒根據需要進行調度，以進一步造就那些藉由使徒事工歸信信心的人：因此，提多被留在克里特，而提摩太被留在以弗所。（提前 1:3）因為他們要在世上為基督做一份工，這份工是使徒們開始的，並留給他們去完成。現在，當使徒們離開某地，留下這些傳福音者代替他們時，通常在這些被留下以推進信心的人群中，會出現一些邪惡的靈。這在給提摩太的兩封書信以及給提多的書信中都很明顯：因此，保羅——這兩位傳福音者為完成事工所侍奉的對象——在他們留守原地時寫信給他們，談及他們所遇到的那些騷亂的靈，並教導他們在神的家中，即永生神的教會、真理的柱石與根基中，應當如何進一步行事。為此，他分別給了他們各種指示，正如明智的讀者所能輕易理解的，藉此他鼓勵他們去執行他們為基督而必須為那些地方的人所做的侍奉，並教導他們如何對待那些攪擾者，後者不僅是透過教義，也透過他自己的榜樣與實踐，向他們展示他希望他們做什麼。
做完這些，他努力以神永恆的揀選旨意之堅定來安慰提摩太，因為這旨意建立在祂的預知之上；他說，儘管許米乃和腓理徒在信心上偏離了，並藉由他們的墮落顛覆了一些人的信心，「然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記說：主認識誰是祂的人。」現在，為了不讓最後這句話鼓勵某些人變得懶散、肉體上安逸且愚昧——我認為這教義被濫用之前已經鼓勵了他們——因此使徒立即加上了這句勸勉：「凡稱呼主名的人總要離開不義。」這兩個真理被奇妙但必要地結合在一起，因為它們太容易被人類分開了；因為許多人藉口自己是被揀選的，就忽略了追求聖潔；而許多自稱支持聖潔的人，卻完全排除了揀選所賦予的教義與動機。因此，使徒為了糾正人們在這些事上的觀念，將這兩者結合在一起，藉此表明，正如揀選之愛使人進入永生的祝福，聖潔也是通往永生的道路；並且，凡拒絕離開不義的人，即便他可能認為自己藉由神揀選之愛的行為而免於地獄，也必被定罪。因為揀選不僅設計了人的永恆榮耀，也設計了聖潔的生活，作為通往永恆榮耀的途徑。（弗 1:4, 5）這種真理連結的方式更值得我們注意，因為使徒似乎是在一種聖潔的熱情中將它們結合起來[2]，說：「神堅固的根基立住了，上面有這印記說：主認識誰是祂的人。」並且，「凡稱呼主名的人總要離開不義」；或者，就好像在說，神將會為這一切向他們報復，或者，儘管他們將揀選的益處據為己有。
在經文中，我們有：第一，一個勸勉。第二，該勸勉的延伸。勸勉是：人們要離開不義。它的延伸是：對他們，所有人，每一個稱呼主名的人。
第一，勸勉——人們要離開不義
在勸勉中，有幾件事需要注意，因為使徒暗示了它們。第一點是，不義對於罪人的靈魂而言，無論是總體上，還是對那些稱呼主名的人而言，都是一件非常危險且有害的事。
第一，不義對一般人而言是一件非常危險且有害的事；因為它是在起初俘虜了世界，並使世界成為魔鬼奴隸的事物。從那時起，它也對人類造成了巨大的傷害。舉幾件事為例：
- 它使人類靈魂的能力變得麻木與愚鈍，使他們在所有超自然、屬天的事物上，幾乎與野獸和畜類無異。（彼後 2:12）因為正如野獸本性上只關心自己的私慾與肚腹，人因不義，也只關心屬地、屬肉體與屬魔鬼的事物。
- 它使靈魂的能力變得盲目與黑暗，以至於它既看不見自己身處何地，也看不見走出這種愚鈍狀態的道路。（弗 4:18）
- 它使心剛硬，抵擋神，抵擋關於基督福音的一切勸誡與忠告。（羅 2:5）
- 它使意志、思想與情感與選擇那些能拯救它的事物疏遠，並使它們轉而熱切地喜愛那些自然傾向於將它淹沒在滅亡與毀滅中的事物。（西 1:21）
- 它使人在神眼中變得可憎，激起了神的公義來對抗他，並使他招致地獄的火。（結 16:5）
- 是的，它如此抓住他，如此捆綁他，如此將他保留給這結局，以至於他自己，甚至天上的所有天使，都無法將他從這種可悲的狀態中拯救出來。（箴 5:22）
- 更不用說它使他在通往地獄的道路上所感受到的快樂與喜悅了。（賽 66:3；箴 7:22, 23）從來沒有肥牛如此歡快地走向屠宰場，也沒有傻瓜如此快樂地走向刑具，更沒有愚蠢的鳥……
正如罪惡使人一步步走向地獄與沉淪的深淵，人竟如此放縱地投入那隱藏的網羅。噢，想到罪惡對人所造成的傷害，以及它將人帶入何等危險的境地，實在令人驚駭與震驚；但關於這一點，此時僅作這些提示便已足夠。現在，我要談論另一個重點，即：
第二，罪惡不僅對一般人的靈魂具有危險與傷害，對於那些稱呼基督之名的人來說，亦是如此。至於如何稱呼祂的名，我稍後會再詳述，但此刻請先領受這一點：即宗教性地稱呼祂的名。我要說，罪惡對這些人同樣具有傷害。
- 它將許多人從基督以及對祂的宗教告白中拉走。我曾親眼見過，那些虔誠地告白耶穌基督的人，竟被罪惡所勝，以致完全拋棄祂與對祂名的告白，背向祂而去。「以色列人，」先知說，「丟棄了良善。」（何西阿書 8:3）但為什麼呢？「他們用金銀為自己製造偶像。」偶像崇拜的罪使他們的心遠離神；他們對那罪惡的愛，使他們背向神。因此神抱怨說，由於他們對罪惡的執迷，以及罪惡的猖獗，他們竟將祂拋在背後。（以西結書 23:35）
- 正如它將許多告白者從基督身邊拉走，它也攔阻了許多人與祂進行有效的連結。有多少人宗教性地告白並提及基督的名，卻因著對罪惡的愛，以及罪惡在他們情感中所佔的份量，而從未在救贖上與祂連結。他們就像你在保羅致提摩太書信中所讀到的那樣，常常學習，終久不能明白真道。（提摩太後書 3:1-7）
- 至於那些確實來到祂面前，並已與祂有效連結，且為了正當目的而稱呼祂名的人；罪惡又是如何傷害並蹂躪他們當中的許多人呢？(1) 它使神向他們掩面，這比死亡更痛苦。(2) 它使神不得不管教並嚴厲地苦待他們，這是神所不喜悅的事。（耶利米哀歌 3:33）(3) 它激怒神將他們交在仇敵手中，交付給刑罰的人。（耶利米書 12:7；馬太福音 18:34）(4) 它使他們懷疑自己在基督裡的份，以及他們的靈魂是否曾有過恩典。（詩篇 31:22）(5) 對於那些仍相信自己蒙祂恩寵的人，這罪惡驅使他們恐懼神會將他們丟棄，並奪去祂一切的美物。（詩篇 51篇）
是的，誰若想知道罪惡對那些稱呼基督之名的人造成了何等傷害，就請看看他們的哀哭、嘆息、淚水、哀嘆、悲慟、哀歌、憂傷、認罪、悔改與痛苦。他們在抱怨時，說自己被關在木狗裡，被囚在監牢中，骨頭折斷，遭受神的驚恐，幾乎痛苦到精神錯亂，並且在數日甚至數年之久，以碎石、膽汁、苦艾和驚恐之水為食。（約伯記 13:27；詩篇 6:6；31:9, 10；38:8；60:3；88篇；116:3；耶利米書 8:14；23:15；31:18；耶利米哀歌 3:4, 16；以西結書 4:16；哥林多後書 12:21）由這一切，以及許多未提及的事實看來，顯然罪惡是一件危險且有害的事。
第二，勸勉的延伸——致每一位稱呼基督之名的人
但我繼續前進，接下來要談到這項勸勉的延伸，即它觸及所有稱呼基督之名的人。「凡稱呼基督之名的人，總要離開不義。」
為了處理這一點，並向你們展示使徒在此所說「稱呼基督之名」的含義：他指的並非一種不敬虔地稱呼那尊貴之名，也不是指那些不敬虔地稱呼祂的人。這一點很明顯，因為他略過了他們稱呼祂的方式，而沒有給予絲毫責備；如果錯誤在於他們稱呼基督之名的方式，他是不會這樣做的。現在我說，如果他指的不是那些不敬虔地稱呼基督之名的人，那麼，儘管「凡稱呼」這項勸勉似乎延伸到所有以任何方式稱呼基督之名的人，但它仍受到限制，即：必須是正確地、宗教性地，或按照基督告白者的道路來稱呼祂那尊貴的名。這必然是如此理解，原因如下：
第一，正如我之前所說，使徒並未注意到他們稱呼祂名的方式，以至於去責備其中任何不體面或不合宜之處；因此，他認可了他們稱呼祂的方式。
第二，因為使徒這項勸勉的目的，過去是、現在也是，希望對基督之名的稱呼能伴隨著聖潔的生活，當這名在宗教場合被稱呼時，能為這名增添光彩；但這不能應用於每一種稱呼我們主耶穌基督之名的方式。因為如果一個人不適當地或不敬虔地稱呼基督之名，即使他以此為藉口，在所有文明與道德上極盡謹慎地離開不義，他仍未達到使徒藉此勸勉所追求的目的。因為：
- 假設一個人虛妄地、懶散地、在無謂的戲謔、放蕩、虛假或妄誓中稱呼基督之名，並以各種公正與正直的生活來支持他這種稱呼基督之名的方式，這能達到使徒在這勸勉中的目的嗎？絕對不能；因為這種稱呼名的方式是值得譴責的；「不可妄稱……的名」，或虛妄地使用它：而伴隨著這種稱呼基督之名方式的道德良善，只會弊大於利。（出埃及記 20章）
- 有一種可恥且令人反感的稱呼基督之名的方式，就像猶太人和法利賽人所習慣的那樣，稱祂為耶穌，即那誘惑者；並以嘲弄和輕蔑的方式稱呼基督。這些人並非完全缺乏那種能為他們的觀點增添光彩的東西；因為主基督親自對他們說：「你們外面顯出美麗來。」（馬太福音 23:27）
- 有一種稱呼基督之名的方式，是將其作為錯誤與危險謬誤的遮羞布：人們藉由使用那個名，並將其冠在這些錯誤與迷惑之上，以便更好地將他們的謬誤推銷給他人。「將來有好些人冒我的名來，」即帶著他們的迷惑，以我的名呈現給世界，並以我的名將其推銷出去，導致靈魂的滅亡。（馬太福音 24:5）現在，有人能想像使徒會將他的勸勉延伸到這些人身上，要求他們在繼續這樣稱呼基督之名的同時，離開不義嗎？將這樣的人包含在這項勸勉中有什麼目的呢？毫無意義：因為一個謬誤者或靈魂的誘惑者，若以道德上良善的生活來支持他的謬誤，這個人及其謬誤就越發具有破壞性、危險且該受咒詛；因此，這樣的人不在這項勸勉的對象之內。
- 有一種魔術般地稱呼基督之名的方式，即驅魔或咒語的方式；正如我們在使徒行傳中所讀到的。遊行的猶太人，那些驅魔的，在那裡說：「我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來。」（使徒行傳 19:13-15）他們就這樣奉主耶穌的名對那些有惡鬼的人呼喊。但如果這些人將他們這種魔鬼般的藝術，以及使用或稱呼主耶穌之名的魔鬼方式，披上「離開不義」的外衣，以至於向旁觀者推薦他們整個生活是道德上良善的：基督、保羅或福音能從中得到什麼好處呢？絕對沒有；反而會帶來損害與羞辱。任何人的理性只要稍加思考就會明白，將良善的生活與邪惡的原則結合，就像披著白衣的魔鬼，或撒但化作光明的天使。當那個有占卜之靈的使女承認保羅是至高神的僕人時，保羅心裡擔憂，因為他知道這對主的計畫毫無幫助，反而是一種阻礙。因為當巫師和魔鬼開始稱讚或利用基督之名時，基督和保羅並不喜歡；因此，保羅在此經文中提出的勸勉，並不延伸到上述四類人，而是：
第三，延伸到那些被冠上祂名的人，他們應當離開不義。我說的是那些神已賦予極大尊榮，將基督之名冠在他們身上的人。（使徒行傳 15:17）我還要補充，那些將這名應用在自己身上的人。原因在於，神現在與他們有關。（使徒行傳 11:26）神已將你的名字從異教徒改為基督徒，而你選擇以那個名字自稱，說：「我屬於基督。」現在你必須離開不義，因為無論在天上地下，你都已被注意到，你已成為門徒，並且「凡稱呼基督之名的人」，或稱呼它，而他自己又被神置於這種境地的人，「總要離開不義。」（彼得前書 4:16）
第四，這是對那些在公開或私下的神聖敬拜中稱呼基督之名的人說的，他們本身就是祂的告白敬拜者；原因在於，典章與神的名一樣是聖潔的，並且「我在親近我的人中要顯為聖。」（利未記 10:3）因此，凡在禱告或任何其他神聖任命中親近基督面前的人，必須謹慎，不可「心裡注重罪孽」。（詩篇 66:18）否則，主必塞耳不聽他們的禱告，並會閉眼不看這種敬拜或敬拜者。
第五，使徒在此勸勉要離開不義的人，是那些大膽自稱在祂裡面、住在祂裡面，並因此成為祂裡面福分之分享者的人。「人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。」（約翰一書 2:6）原因在於，基督是一棵多結果子的根，是向枝子輸送汁液的自由源頭；因此經上記著：「主的樹木滿了汁漿。」（詩篇 104:16）所以，凡以將祂的福分應用於自己身上，並認為自己在神眼中是在祂裡面且如此居住的方式來稱呼基督之名的人，他自己就該照主所行的去行，以便藉著在人面前結出那存在於祂根與莖中的公義果子，來證明他所說的是真實的：因為樹木如何，枝子也該如何，但這唯有透過果子才能得知：「你們憑著他們的果子，就可以認出他們來。」（馬太福音 7:16）所以，凡這樣稱呼基督之名的人，讓他離開不義：是的，讓每一個這樣的人都這樣做。
第六，這項勸勉是說給那些稱基督為他們至高主權者與君王的人聽的：讓他們「離開不義」。「耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王；他必拯救我們。」（以賽亞書 33:22）這些是偉大的話語；正如並非每個人都能說出這些話，那些能說的人也不應輕率地說。聲稱擁有如此崇高特權的人，不可不順服、不謙卑、不樂於學習，也不可不憑良心去實踐他從他的審判者、立法者與君王那裡所學到的。否則，當有人聽見他說基督按名是他的立法者與君王，卻又觀察到他做惡事，走不好的道路時，他們就會思想邪惡，並那樣議論他的君王；說：這是你從基督你的君王那裡學來的嗎？或者你的君王縱容你走這些惡道嗎？或者，你這樣做是在順服你君王的律法嗎？是的，如果你這稱呼基督之名的人不離開不義，你的君王、祂的名與福音將會背負這些邪惡的重擔，以及隨之而來的羞恥。
最後，無論是誰，藉著稱呼基督之名，暗示他對那被他稱呼其名的基督有任何敬畏、愛慕或喜悅，那個人都應當離開不義，不僅是因為上述原因，還因為隨後可能提到的原因。
但既然已經開展了這段經文，並指出了使徒在這項勸勉中眼中所見的是誰以及何種人，我接下來將對這段經文提出一些觀察。例如：
第一個觀察
人往往會宗教性地稱呼基督之名，也就是在言語和稱謂上正確，卻沒有「離開不義」。這正是這項勸勉的起因，因為保羅看見有些人確實如此；也就是說，他們在言語上很好地稱呼了基督之名，卻沒有離開不義。他在哥林多人中也發現了這樣的人，這使他說：「你們要醒悟為善，不要犯罪。」（哥林多前書 15:34）他在以弗所人中也發現了這樣的人，並極力向他們呼喊說：「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活。」（以弗所書 5:14）因為儘管他們是基督的告白者，但他們的生活卻太像那些死在過犯罪惡中的人。他在希伯來人中也發現了這一點，因此他對他們說：「我們……就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」（希伯來書 12:1）這些告白者容易被罪纏累，是的，罪像重擔一樣掛在他們身上，阻礙他們將那基督的告白——祂的名他們所稱呼的——活得像祂與他們所應有的那樣美好。
在探討這個主題時，我必須努力向你們展示兩件事。第一，保羅說「離開不義」時是什麼意思。第二，為什麼有些人雖然在言語上正確地稱呼基督之名，卻沒有「離開不義」。
第一點需要一些解釋，因為在某種意義上，即使是最好的聖徒也無法完全離開罪或不義。
- 因為就其存在而言，它坐落並紮根在他們的肉體中，並居住在那裡。是的，只要人還處於那種尚未享受完全狀態的此岸，它就一直存在，並將繼續存在於那裡：「因為在我裡面，就是在我肉體之中，」罪居住著（羅馬書 7:18），而且除了罪之外，沒有別的東西居住在那裡：「因為在我裡面，就是在我肉體之中，」保羅說，「沒有良善居住：」因此，不可將使徒的話理解為他暗示罪的本質與存在有可能被連根拔起，從而完全拋棄，就其本質而言。不，那將與我們同在，因為它居住在我們裡面。
- 正如他們無法離開它的本質，也就是說，正如他們無法擺脫罪的存在，他們也無法離開罪的衝動與騷動，就像他們無法離開他們自然感官或自然理性的衝動與騷動一樣：保羅也稱之為私慾的罪之衝動，將會與罪的本質與存在同在，因為它並沒有死；因為凡活著的東西，無論它有什麼樣的生命，都會根據它所擁有的生命方式而有運動；而罪作為最敏捷、最活躍的事物之一，也將會有相應的衝動與私慾。因此保羅說，它貪戀，並且將會貪戀，無論它在哪裡、居住在哪裡；儘管神的靈與基督徒最大的勤勉也在那裡抵擋它。（羅馬書 6:12；加拉太書 5:17）
- 再者，正如罪的存在與衝動將與我們同在，它的努力也將與我們同在。它將努力克服我們，使我們成為它和撒但的俘虜；這些努力將與我們同在。（以弗所書 6:11, 12；哥林多後書 10:5；希伯來書 12:4）我們也無法離開不義，以至於完全擺脫對罪與不義試圖成為主人、統治並掌權的努力的所有感覺與知覺。罪將努力玷污思想，玷污良心，玷污生活與言行；而這種努力，作為努力，我們無法離開；也就是說，無法使它不在我們的肉體中；因為既然罪的存在在那裡，它就會在那裡。
- 正如罪的存在、衝動與努力仍將留在我們的肉體中，隨之而來的，它那污染的氣息也將留在我們身上；當使徒命令我們離開不義時，他並不是說我們應該認為在今生中，我們能達到一種狀態或行為，使得我們的存在或行為不會帶有罪的強烈氣味。「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰都不能。」（約伯記 14:4）「我們都像不潔淨的人，」因此「所有的義都像污穢的衣服。」（以賽亞書 64:6）罪的氣味、臭味、那種惡臭與令人厭惡的氣味留在我們身上，是的，當我們在此處最屬靈時，甚至在我們最屬靈的行為上，也將會留在我們身上，直到它們被基督除去。因此，在這一點上，我們無法參與這項勸勉。因為如果保羅勸勉我們離開罪的存在、衝動、努力以及污染的氣息與氣味——我的意思是，離開它們到一種程度，使得沒有任何這種東西在我們裡面或身上有地位、衝動、掙扎或氣味——他就是在勸勉我們做一件我們完全不可能做到的事，是的，即使透過那與我們同在並在我們裡面的神之靈的作工也無法做到。是的，他是在勸勉我們做連他自己也無法做到的事。但這樣的勸勉並不符合使徒的智慧。因此，這項勸勉中必然有一個特定的含義，如果我們偏離了它，我們既會虧待使徒，也會虧待我們自己。
第一——那麼，讓我們探討保羅在命令那些「稱呼基督之名的人離開不義」時，究竟是什麼意思。為了更好地理解他，我們必須考慮到，有一種不義是內在於我們的，有一種不義是分開的，與我們有距離的。現在，如果他的意思是，正如他確實指的那樣，那些稱呼基督之名的人應該離開他們自身內在的罪與不義；那麼，雖然他不能指我們應該將那罪從我們的人格中分離出來，因為那是不可能的，但他希望我們：
第一，將我們的思想與情感從中移開並撤回。他告訴我們，屬基督的人確實這樣做。「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加拉太書 5:24）罪惡的私慾與罪惡的衝動，我們的思想與情感應該離開它們。有罪的私慾與衝動；有靈魂的私慾與衝動或渴望；再者，有聖徒裡面新人的私慾與衝動。現在，這就是使徒所希望的，即我們靈魂的情感與熱情應該選擇離開我們舊人的私慾與衝動，並應該被更新，願意被聖靈引導離開它們。「我說，」他說，「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（第16節）
因此，當他說離開不義時，如果他指的是離開我們自身內在的不義，那麼他必然是這個意思：將你的思想與情感移開，將你的思想從它們那裡帶走，將你的思想與情感放在其他對象上，並讓你的思想與情感順服於神的話語與聖靈的引導。「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」（羅馬書 6:12）現在，一個人在思想與情感上，可以離開那仍然不會離開他的東西；是的，一個人在思想上可以離開那仍然會居住在他裡面直到他生命終結的東西。
例如，有許多疾病附著在人身上，他們在思想上願意離開它們。是的，他們最大的不安是，如此糟糕的疾病會一直伴隨著他們，如果他們能實現自己的願望，他們會離它遠遠的，就像地極與地極一樣遙遠，而當他們發現它們繼續存在時，思想便離開了它，轉向神或醫生尋求幫助與解脫。
聖徒也是如此，每一個藉著告白而稱呼基督之名的人也應該如此，他應該在思想上離開他那內住的罪。「他以思想順服神的律法。」（羅馬書 7:25）這是一件極好的事，只有那些擁有卓越靈性的人才能做到。啊！找到一個真正離開自己，並將靈魂的情感從肉體的私慾與衝動中抽離出來的人，是多麼罕見的事。（以西結書 11:19-21）大多數告白者的心都追隨他們那可憎的私慾，以及他們內在的可憎之物。但這樣的人「必從肉體收敗壞，」儘管他們稱呼了基督之名。（加拉太書 6:8）
對於那些只屬於肉體，或只能品嚐肉體之事的人來說，罪是甜美的。（約伯記 20:12）這樣的人也不可能離開他自己，他那甜美的自我。（羅馬書 8:5-8）不，那些隨從肉體的人體貼肉體的事；因此，那些在肉體中，儘管他們告白宗教並稱呼基督之名的人，不能得神的喜悅；因為這樣的人，非但沒有順著聖靈而行，反而將他們不義的絆腳石放在自己面前，阻礙他們離開它。（以西結書 14:7, 8）他們對神的詢問、尋求與禱告，也無法阻止他們絆倒、跌落，並在為他們所預備的岩石與廢墟上粉身碎骨，作為他們惡行的報應。（約伯記 14:16）是的，他們必吮吸虺蛇的毒氣，毒蛇的舌頭必殺害他們，儘管他們有所有的告白。
問題。但有些人可能會說，我如何知道我確實離開了我肉體的不義，離開了那在我裡面的不義。
回答。我將簡要地回答這個問題如下：
(1.) 當不義與隨之而來的罪疚與懲罰分開時，它在你眼中是如何的？如果撇開這些，它是美麗的，還是醜陋的？我問你，它看起來如何，你如何看待它，假設沒有罪疚或懲罰伴隨著你對它的愛或實行？因為如果它在本質上對你的思想來說是令人嚮往的，而僅僅因為害怕隨之而來的懲罰才避開它，毫無疑問，你並非那些真正離開它的人；你所做的一切，只是避開罪，不是因為厭惡罪，而是因為害怕隨之而來的懲罰。就像那個拒絕偷走鄰居馬匹的賊，不是因為憎恨偷竊，而是因為害怕絞刑。
(2.) 當你認為自己被罪身所佔據，並感覺到罪在你的肢體中作工時，你如何看待自己？這會給你帶來內心的愉悅和一種隱秘的甜蜜，還是如何？因為可以肯定的是，凡有聖潔思想的地方，沒有什麼比這景象——看見罪在自己裡面，看見私慾在自己裡面作工——更令人厭惡，也不會讓人在自己眼中顯得如此卑微。（約伯記 42:6；以西結書 16:63；羅馬書 6:12）正是這一點使好人感到羞恥，使他臉紅，使他厭惡自己。
(3.) 在你眼中，你的職分看起來如何？我是指你在事奉神時所做的職分？我說，這些職分中最好的、最熱切且最屬靈的，看起來如何？因為它們沒有一個能被執行而不沾染罪的污點，因為它們是從你出來的？還是你因為裡面的無知，而對這些事情一無所知？
(4.) 你為什麼要去天堂？是因為你想從地獄中得救，還是因為你想從罪中得釋放？我說，你想去天堂，是因為那是一個聖潔的地方，還是因為那是一個遠離地獄痛苦的地方？我再問，你認為天堂的福分在於什麼？是在於那裡的聖潔，還是在於那裡沒有地獄？活著的人沒有一個不想去天堂，以便從地獄中得救：但有多少人想去那裡，是為了從罪的快樂中，從罪內在的快樂中得救呢？關於這一點，我將保持沉默，儘管毫無疑問，那些對罪失去愛，並真正離開不義的人，正是這樣的人。
誠然，我的弟兄們，離開不義是一件大事；讓我的意志、思想與情感離開它，是一件大事。但是，
第二，正如那些離開不義的人將他們的思想與情感從罪的私慾與衝動中撤回一樣，他們也離開了罪的「機會」；有些機會是罪用來結出果子的，而有些人會尋求這些機會。（羅馬書 14:13；提摩太前書 5:4；出埃及記 23:7；箴言 5:8；提摩太後書 2:16）但凡立志離開自身罪惡的人，不會尋求外在的機會來犯罪。這樣的人若要遠離邪惡之事，就不會與那些污染與玷污他人的人為伍，也不會靠近淫婦的門；他會避開世俗與虛空的談話，因為害怕隨之而來的敬虔；他會與智慧人同行，以便自己有智慧，因為知道「與愚昧人作伴的，必受虧損。」（箴言 13:20）
現在，有給予的機會，也有被利用的機會來得罪主耶穌；但那離開不義的人，會離開這兩者。他不會給他人犯罪的機會；他寧願委屈自己，忍受傷害，也不願給他人行不義的機會；正如他不給予機會，他也不會利用任何機會：他不參與任何人的罪，而是保持自己的純潔。（提摩太前書 5:22）
第三，離開不義，就是離開那些擺在我們面前的「榜樣」：機會與榜樣有時是一樣的，但即使沒有榜樣，也可能有犯罪的機會，因此在這一點上它們有所不同。而離開不義，就是避開並離開那些榜樣，那些在鄉村每個角落都呈現在人們面前的獸性榜樣。
酗酒的榜樣；淫亂的榜樣；咒罵、撒謊、偷竊、干犯安息日、驕傲、貪婪、欺騙、虛偽的榜樣，以及各種各樣的榜樣，在當今人們中間很常見，而那些在這方面尋求，且不知道如何精通卑劣的人，可以在每個洞穴中找到模式與榜樣。但離開不義，就是離開罪惡的榜樣，對它們閉眼，背向它們，並向天呼求恩典，以保持在生命的道路上。並且，「凡稱呼基督之名的人，總要離開不義。」
第四，離開不義，就是離開不義的「誘惑」。不義之中有著誘惑的本質。它的快樂、利益、榮譽、喜悅與甜蜜都是誘惑性的，而那些渴求這些東西的人，並沒有離開，也沒有正在離開不義。一個人必須從這些事情中斷奶，並且必須在其他地方找到比這些更好的東西，否則他就無法離開不義。
問題。但有些人可能會說，我離開它，它卻跟著我；我拒絕它，它又回到我身上；我已經拒絕它一千次了，但它仍然向我提供它自己及其欺騙，你希望我怎麼做？
回答。我會這樣回答：離開不義不是一小時、一天、一週、一個月或一年的工作；而是一項將持續你一生的工作，這正是它的偉大與困難之處：如果它是可以立即完成的，或者如果這項工作可以很快結束，那麼會有多少人被發現已經離開了不義；但因為這是一項持續的工作，除非人們堅持到底，否則毫無價值，這就是為什麼在其中被發現是行動者或得勝者的人如此之少。對許多人來說，離開不義就像兩個鄰居吵架，他們恨對方一陣子，然後又恢復了舊有的友誼。
但再者，既然離開不義是一項時間的工作——你所有的時間，難怪它像狗一樣追著你，並一次又一次地試圖回到你身上；因為那東西是惡毒的，除了你的毀滅之外，別無所求：因此，你首先必須認為這就是必然會發生的，所以要更努力地向神呼求，求祂在這一項蒙福的工作中持續將祂的同在與恩典賜給你，這樣，正如你已經開始呼求主耶穌的名，並開始離開不義，你就能有力量將它做到你生命的最後一口氣。
此外，因為離開不義是一種與它的爭戰，因為不義會盡其所能地掛在你的肉體上，且不容易被壓制；因此，如果你發現這是一項令人厭倦的工作，並且你想要擺脫的東西卻如此不願意讓你離開它，也不足為奇。
既然這項工作如此沉重，且使你呻吟前行，為了幫助你，我在此給你幾件事來思考：並且（記住），
- 記住神看見你，祂的眼睛睜開看著你，即使在罪與試探正向你襲來，要你給它一些款待的時候。這就是約瑟在受到強有力的論點誘惑去擁抱它時，使他離開它的原因。（創世記 34:6-7）
- 記住神的忿怒向它燃燒，祂必會對它，以及所有款待它的人進行報復。
這使得約伯不敢姑息它，並促使他遠離它；「因為神所降的毀滅，使我恐懼；因祂的威嚴，我不能妄為。」（約伯記 31:23）
- 要記住它曾給那些擁抱它的人帶來了何等禍害，以及它曾給他人帶來了何等痛苦。這使得以色列全會眾戰兢，深怕他們的弟兄中有人竟會姑息它。（約書亞記 22:16-18）
- 要記住基督為此受了何等苦難，好叫我們能脫離它的權勢。這使得保羅如此衷心地遠離它，並願所有基督徒都像他一樣。（哥林多後書 5:14）
- 要記住那些如今在地獄火中的人，他們之所以去那裡，是因為他們喜愛罪孽，而不願遠離它。（詩篇 9:17；11:6）
- 要記住，如果那些自稱屬神的人不遠離罪孽，他們的信仰告白便一文不值。（雅各書 2:16, 17）
- 要記住，如果你在臨終之日，良心仍被罪孽的罪咎所纏累，那將會使你極其不安。（何西阿書 7:13, 14）
- 要記住，在審判之日，基督將對那些在世時未曾遠離罪惡與不義的人說：「離開我去吧。」（路加福音 13:27；馬太福音 25:41）
最後，要謹記並深思，在那個日子，神的兒子將會賜給那些在信仰告白之外，還活出聖潔蒙福生活的人，何等有福的賞賜。
既已簡要地向你們說明了這些事，接下來我將進入：
第二，向你們說明，為什麼有些人雖然在言語上正確地稱呼基督的名，卻不遠離罪孽。關於人們在宗教上稱呼基督的名，卻不遠離罪孽，這在人身上是常有的事，我已經證實過了；現在我必須說明為什麼會這樣，其原因有三類：
第一，有些人雖然告白基督，卻沒有對祂的救贖性信心，也沒有從祂那裡領受恩典。有些人告白祂，卻沒有對祂的信心，也沒有領受祂的恩典，我將先證明這一點；然後再說明他們為何不遠離罪孽。
關於第一點，請思考基督對祂門徒所說的話：「你們中間有不信的人。」又說：「耶穌從起初就知道誰是不信祂的，誰要賣祂。」（約翰福音 6:64）既然他們不信，他們裡面就沒有祂的恩典；因為信心是首要的、根本的恩典，是開端與引導性的恩典；因此，缺乏信心的人，也就空無其他恩典。此外，其他經文也證實了這一真理。雅各稱他那個時代某些告白基督的人為虛浮的人（雅各書 2:20），也就是缺乏恩典的人。使徒在本文下方的經文中暗示，正如在神的家中既有金銀的聖徒，也有泥木的聖徒。因為「在大戶人家」，正如神的家，「不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。」（提摩太後書 2:20）也就是說，有些是為了天堂，有些是為了地獄。（羅馬書 9:20-23）
現在，這些木器與瓦器般的告白者，正是本文所針對的對象；也就是說，他們必須遠離罪孽，否則他們的告白對他們毫無益處。這也是他在接下來的經文中對其感到絕望的原因，他說：但在神這大戶人家中，不僅有金銀的基督徒，還有木器與瓦器般的基督徒。如果有人自潔，脫離這些人的群體，脫離這些人的惡行，他就會成為貴重的器皿，成聖，合乎主用，預備行各樣的善事。從這一切可以得出結論：有些人以告白的方式稱呼基督的名，卻既無信心也無恩典，因此，他們自然就不會遠離罪孽。因為：
他們缺乏那個原則，那個本該引導他們遠離罪孽的聖潔而蒙福的原則；也就是聖靈那偉大而主要的恩典，共有四種：
- 如我所說，他們缺乏信心，那種潔淨內心的恩典，因為心是因信得潔淨的。（使徒行傳 15:9）我已經向你們說明，遠離罪孽必須是藉著心思與情感，也就是藉著心。但如果心沒有成聖、沒有變為聖潔，這怎麼可能呢？因為一個未成聖的心，就像古實人不能改變皮膚一樣，是無法遠離罪孽的。（耶利米書 13:23）但唯有信心能潔淨人心。因此，在缺乏信心的地方，沒有什麼能使一個告白者遠離罪孽。所以，當人們在告白中稱呼基督的名，卻沒有對祂的聖潔信心時，他們依然停留在罪孽中；他們沒有遠離罪孽，反而將他們的告白當作掩蓋罪孽、惡毒、貪婪之類的遮羞布。（帖撒羅尼迦前書 2:15；彼得前書 2:16）不是告白，而是信心，使神與靈魂連結；只要神與靈魂仍有距離，無論作了什麼告白，都沒有遠離，沒有從心底遠離罪孽。因此，雅各對這些告白者寫道：「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」（雅各書 4:8）遠離神的人，無法敬虔地思想祂，也無法按照福音信仰的本質來談論與告白祂；因此神說，親近這裡，也就是藉著信心；又說：「當趁我前來，然後讓他們說話。」（以賽亞書 41:1）沒有信心，人就不能討神的喜悅，因為沒有信心，他就不能站在基督那無瑕疵的稱義中，也不能遠離罪孽，過聖潔的生活。（希伯來書 11:6）
信心中有三件事直接促使人遠離罪孽：（1）它領悟到神的存在與偉大，因而使人的靈魂產生敬畏。（2）它領悟到這位神在基督裡的愛，因而征服並勝過人的靈魂。（3）它領悟到神性的甘甜與蒙福，從而勸服靈魂在此生渴望與祂交通，以便聖潔；並在世界終結時享受祂，以便永遠在祂裡面並藉著祂得享幸福。
但沒有信心，這些事就無法被領悟，因此那些缺乏信心的人，無論他們的告白是什麼，他們都不會遠離罪孽。
- [他們缺乏悔改。] 悔改是聖靈在心中運作的另一種偉大而主要的恩典。因此，沒有悔改，也不可能遠離罪孽。無論一個人的告白多麼莊嚴偉大，如果他對真實的悔改感到陌生，那麼期待他遠離罪孽是徒勞的。在我們這個時代，福音變得如此普遍，有多少人抓住了關於美善事物的概念，並以此告白基督的名，進入教會，獲得了弟兄、聖徒、福音會眾成員的頭銜，卻完全逃避了悔改。我說，他們抓住了美善事物的概念，並藉此冒險稱呼基督的名，卻完全忘記了帶上悔改。悔改本應是進入真實福音告白的第一步。（馬可福音 1:15；箴言 3:7；16:6）但有些人直到一切終結時對悔改一無所知，而那時他們的悔改已對他們毫無益處。唯有在有真實敬畏神的地方才有悔改；是的，敬畏神是悔改的基礎之一。悔改是潔淨的恩典，是那種能清除罪惡的恩典。悔改可以說是那顆苦藥，若不服用並徹底發揮作用，卑劣與罪惡的性情就會在靈魂中沉澱、未被清除、未被驅逐。沒有敬虔的憂傷，哪裡會有悔改？沒有悔改的果子，哪裡會有悔改？哦，傳道人播下了悔改的果子，但長出來的卻寥寥無幾！（馬可福音 1:4, 5；羅馬書 6:21；耶利米書 7:3, 5）悔改的果子在哪裡能找到？認罪是悔改的一個果子；為罪羞愧是悔改的另一個果子；生命的修正是悔改的另一個果子；對欺騙、詐欺、虧負、誘騙鄰舍的賠償，是悔改的另一個果子。（路加福音 19:5-8）是的，如果你想看到聖靈所描述的悔改果子，並為了進一步使那些不悔改的告白者感到羞愧而將其放在一起，請看哥林多後書 12:9-11。
但這是一個前所未有的日子，一個在沒有悔改的情況下頻繁發生歸正的日子；這就是所謂的歸正，因此神的教會如今充斥著那些在宗教上稱呼基督的名，卻不遠離罪孽的人。唉！所有的房屋、餐桌、店鋪，都掛著缺乏悔改的標誌。（傳道書 7:27, 28）更不用說大多數告白者談論的話題、他們的床榻與衣著，從這些之中，千人中有一人，女性中萬人中有一人，能證明他們有悔改嗎？那麼，在罪孽居住、甚至掌權，且得到人心同意的地方，基督的名被如此頻繁地提及，也就不足為奇了。
我不想過於嚴苛，但如果穿金戴銀、穿著華服、裝飾房屋、打扮孩子、學習奉承、女性的放肆、男性的淫亂、放蕩的行為、淫穢的言語、誘惑的舉止，都是悔改的標誌，那麼我必須說，悔改的果子在我們這片土地上氾濫成災；但如果這些都不是悔改的果子，那麼，哦，那些在宗教上稱呼基督的名卻不遠離罪孽的告白者，真是多如牛毛。[3]
- [他們缺乏愛。] 愛是聖靈在心中運作的另一種偉大而主要的恩典；因此，無論告白多麼崇高，如果缺乏愛，這樣的告白者肯定「不會遠離罪孽」。（哥林多前書 13章）因此，在沒有愛的地方，所有的告白與對告白的順服都被視為無物。愛被視為一個人處於救恩狀態中最無誤的標誌。「凡有愛的，都是從神而生，並且認識神。」（約翰一書 4:7, 16, 21）愛分為對神與對鄰舍。對神的愛，就是我們遵守祂的教導、祂的誡命、祂的律法。「人若愛我，」基督說，「就必遵守我的道……不愛我的人就不遵守我的道。」（約翰福音 14:23, 24）「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了，並且祂的誡命不是難守的。」（約翰一書 5:3）所以，沒有愛的告白者，是不可能遠離罪孽的。（1）沒有愛的地方，人就無法對神的名有溫柔的敬畏，他們不會因為別人不遵守神的律法而感到憂傷。（詩篇 119:136；哥林多前書 13:5）（2）沒有愛的地方，人就無法捨棄那些本來可以合法做的事，以防軟弱者跌倒，世界被毀滅。（羅馬書 14:15）（3）有對神的愛，就有對罪孽的恨惡；「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」（詩篇 97:10）
一個人若不愛聖潔，就不能愛神；他不愛神的話語，就不愛聖潔；他不實行神的話語，就不愛神的話語。人們在神的律法上偏袒，重視小事而忽略更重要的事，這很常見；他們納薄荷、茴香、芹菜的十分之一，卻忽略了更重要的事。這些人把神書卷的桌子翻轉過來；把小律法當作大律法；把大律法當作小律法；認為半小時的身體服事勝過道德生活。愛！愛已經離開了這個國家；對第一塊法版教義的愛，對第二塊法版教義的愛。哦，在神的眼中，有多少告白者因為缺乏愛這種裝飾，而被視為鳴的鑼、響的鈸！（哥林多前書 13章）
不談第一塊法版，哪裡有人藉著第二塊法版彰顯他的愛？那些餵養飢餓者、給赤身露體者穿衣、為那些沒有預備的人送去食物的人在哪裡？保羅在哪裡？他為了不讓弟兄跌倒，寧願只要世界存在就不吃肉。（哥林多前書 8:13）多加在哪裡？她為寡婦和孤兒製作衣服。（使徒行傳 9:36-39）是的，那個富人在哪裡？他敢像約伯那樣，按照約伯記 30:25；31:13, 32 所記載的那樣行事嗎？愛！愛已經消失了，現在貪婪、吝嗇、強取豪奪等事成了時尚：現在，在許多稱呼基督名的人中，罪孽取代了恩典。他們缺乏愛，因此無法遠離罪孽。[4]
- [他們缺乏盼望。] 盼望是聖靈在心中運作的另一種偉大而主要的恩典，沒有它，無論一個人的告白多麼崇高，對基督的名稱呼多麼公開，他都無法遠離罪孽。正如前面談到信心時所說的，我們現在也這樣談論盼望。「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」（約翰一書 3:3）這就是盼望那卓越的職分，或者說是顯明的果效；它潔淨人；它使人不僅以主耶穌為救主，更以祂為榜樣。他潔淨自己，像祂潔淨一樣；也就是在靈魂、身體、精神、生活與言行上。對基督所賜永生的盼望，使人藉著聖靈順服真理來潔淨自己。盼望將來與基督同在，會使我在今生努力信靠祂。盼望那時與天使同在，會使人在今生努力活得像天使。唉！唉！世界上有一群半吊子的牧師，他們不能、也不敢教導人們神全部的旨意，因為這樣做會定他們自己的罪，以及他們在世上的生活方式；現在哪裡還能找到敢對會眾說：「看著我，照著你們在我身上所看見的去行」的牧師？或者敢說：「你們在我身上所看見、所聽見的，都要去行，賜平安的神就必與你們同在」的牧師？（腓立比書 3:17；4:9）這些人有盼望，而盼望潔淨了他們，使他們成為榜樣，直到他們成為他人的典範。這難道不遠離世界上某些告白者嗎？他們潔淨了嗎？那些稱呼基督名的人乾淨了嗎？他們斷奶了嗎？不，他們的告白也沒有伴隨著恩典；他們稱呼基督的名；很好，但他們沒有遠離罪孽。讓人相信一個謊言，根據他信念的真實程度，他的順服也會如此；讓人盼望一個他沒有根據去盼望的事物，他的盼望也會根據其力量與他一同運作；然而，我們這一代人告白了那帶來信心與盼望最實質根據的蒙福福音；是的，我們有一群人會稱呼基督的名，這是人子中所稱呼過最甜美、最吸引人、最令人嚮往的名，儘管如此，這福音、這尊貴的名，以及他們對它的稱呼，並沒有使他們遠離罪孽。但原因是什麼呢？為什麼，他們採取了一種告白，卻缺乏基督的恩典；缺乏福音的信心、悔改、愛與盼望。那麼，如果他們停留在木器般的告白者中，也就不足為奇了：那麼，儘管他們腳跟的罪孽依然跟隨著他們，無論他們走到哪裡都從他們身上滴落，也就不足為奇了。關於人們稱呼基督的名卻不遠離罪孽的第一個原因，就說到這裡。
第二，有些人稱呼基督的名卻不遠離罪孽的第二個原因，是因為他們雖然不像前面提到的人那樣僅僅停留在概念上，但他們所接受的，也像他們一樣，未達到神救贖性恩典的地步。有純粹的概念，有普遍的運作，還有救贖性的工作，這對靈魂有永恆的益處。
- 有純粹的概念，擁有這些概念的人，福音對他們來說「僅在言語上」。（帖撒羅尼迦前書 1:5；哥林多前書 4:19, 20）他們的宗教僅僅停留在言語上，沒有伴隨著相稱的大能；也就是說，沒有足夠的大能伴隨著話語，去征服並使心靈與那臨到他們的話語產生誠摯而蒙福的契合。然而，話語的喧囂與聲響使他們願意成為告白者；其中有一種音樂感，特別是當被熟練的傳道人巧妙地處理時。看哪，神對這樣的傳道人說，當他們的聽眾由這類聽眾組成時：「你對他們如同戲子，心中有雅歌，善於奏樂，聽見你的話卻不去行。」（以西結書 33:30-32）
- 但除此之外，還有另一類人，他們比前者走得更遠。因為話語臨到他們，不僅在言語上，也在「大能」上：雖然不是那種足以絕對抵擋一切企圖、將靈魂帶入榮耀的大能。我們在多處經文中讀到這些人；也就是說，他們嘗過來世權能的滋味；但並沒有將他們安全地帶入榮耀。然而他們走到了這一步：（1）他們獲得了光照，以看清自己本性的狀態。（希伯來書 6:4）（2）這種光照不僅僅是純粹的推測，還會落在良心上，產生令人屈服與謙卑的說服力。（列王紀上 21:27-29）（3）他們順服這些確信，並進行改革，可能在一段時間內不僅脫離了生活在錯誤中的人，還藉著認識我們的主救主耶穌基督，逃脫了世上的污穢。（彼得後書 2:18-20；加拉太書 3:4；4:20）（4）是的，這種恩典的運作是如此強大，以至於它會促使他們為辯護自己所告白的福音真理而做許多事、受許多苦。因為話語對他們來說是甘甜的。神所賜的禮物基督，將被他們所品味。（希伯來書 6:4, 5）來世的權能將在他們裡面。聖靈的一些運作將在他們裡面。而喜樂，就像車輪的油一樣，將伴隨著他們的靈魂。（路加福音 8:13）
因此，我說，有些告白者就是這樣，但他們卻不能被說成是遠離了罪孽，也就是說，儘管他們做了這一切，因為現在臨到他們的事物，只在他們身上停留了一會兒。「暫時相信：他們在光中歡喜了一陣子。」（路加福音 8:13；約翰福音 5:35；彼得後書 2:21）所以他們短暫地逃脫了生活在錯誤中的人，之後又回到了舊路，再次被他們的罪孽纏累並被勝過。這被稱為：「狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」其中一些人被這類話語所描述：「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」（馬太福音 12:44, 45）
現在，這種衰退、回頭或再次陷入罪孽的原因有很多。
第一 [墮落的原因。] 其中之一是，這種他們所參與的大能工作，並沒有在他們靈魂的所有能力上徹底完成。他們的理解力、判斷力與良心受到了處理，但神的大能並沒有正確地臨到他們的意志、心思與情感，以使他們順服福音的恩典。（詩篇 110:3）確實，似乎有意志的順服，以及對心思與情感的超越，否則他們不可能在一段時間內放下罪孽，脫離世上的污穢，並在一段時間內在世上歡喜，對其中的光感到高興。但我們可以考慮到，這可能不是因為神對這些靈魂能力進行了徹底的工作，而是因為理解力現在被啟發、判斷力現在被告知、良心現在被確信，對靈魂的其他能力產生了反射作用。我之所以這樣認為，是因為對這福音的意願、關注與情感，持續的時間並不比光照在他們理解力中，或事物被他們的判斷力與良心所品味的時間更長。所以，當他們蠟燭的光熄滅，當這顆糖果的味道從他們口中消失時，他們的意志與情感，因為沒有被對神的敬畏所佔據，就回到了他們的舊路，像以前一樣帶著罪孽離開了。
我並沒有藉著這裡所討論的任何內容，將過錯歸咎於神。因為：
- 祂是自由的行動者，可以做祂所喜悅的事，如果祂願意，祂可以拒絕給予任何東西；或者如果祂給予了一些東西，為什麼祂不能也給予祂所喜悅的呢？祂可以給予一個人特別的恩典，而不給予另一個人；祂可以開啟巴蘭的眼睛（民數記 24:3），也可以開啟呂底亞的心（使徒行傳 16:14）；祂可以給予一些人一點滋味，也可以使一些人豐盛地享用。（希伯來書 6章；雅歌 5章）祂可以任憑一些人墮落，也可以藉著祂的大能，透過信心保守其他人直到救恩。
- 此外，神撤回那些普遍的運作，即使是在沒有給出原因的情況下撤回——儘管我對此存疑——但為什麼祂不能從這些人身上撤回，就像從祂自己特別的人身上撤回一樣呢？如果不知道神經常向祂自己的人隱藏祂的面，也經常從他們身上撤回聖靈的光與偉大的影響，並將他們交給不虔誠的人與墮落的天使進行管教、試煉或教導等，那他知道的就太少了。
- 既然這些叛逆者曾有過這樣的運作，以至於他們的心思藉著理解力、意志與情感；藉著判斷力與良心受到了一些吸引與誘惑，神為什麼不能撤回這些以進行試煉，看看他們是否會呼求祂回來呢？
但我們讓這些事情過去，再次提醒你們我們正在處理的事情：我們現在正在說明，有些人稱呼基督的名，「卻不遠離罪孽」，而在說明他們不這樣做的原因時，一個原因是福音僅在言語上臨到他們；另一個原因是，雖然福音以大能臨到其他人，但並非以那種能有效地保守一些人直到救恩的大能臨到。我現在正處於這第二個原因，並正在說明那些處於我們前面所討論事物權能之下的人，儘管如此，為何仍會回到他們的嘔吐物中。這種衰退或回到罪孽的原因之一，我剛剛觸及，我們還有更多原因。
第二 [墮落的原因。] 因此，這些人在目前對他們強大的影響撤回後，立即忘記了他們曾經擁有過什麼，以及它在他們身上產生了什麼工作。他們立刻忘記了自己曾經是什麼樣的人。關於以色列人，經上說他們歌頌祂的讚美，卻很快忘記了祂的話。所以這些人，他們忘記了。
- 他們忘記了他們曾經擁有的光照與確信。
- 他們忘記了他們曾經擁有的為罪憂傷。
- 他們忘記了他們曾經擁有的對基督與祂話語的滋味。
- 他們忘記了他們曾經擁有的喜樂與安慰。
- 他們忘記了他們曾經離天堂有多近。
- 他們忘記了他們曾經是何等潔淨。
「他忘了舊日的罪已經得了潔淨。」（彼得後書 1:9）現在，遺忘使過去的事變得虛無；如果是這樣，那麼它就無法對心思施加任何義務，使其致力於對這些事物的喜悅與享受，甚至在思想中也不能，彷彿我們記得它們一樣。遺忘是一件非常危險的事：它使傳道變得徒勞，使告白變得徒勞，使信心變得徒勞，一切都毫無目的。（哥林多前書 15:1, 2）這樣的告白只是一場夢，告白者也只是像做夢的人：一切都在早晨消失了。這使得保羅如此告誡哥林多人，不要忘記傳道；而希伯來書的作者在他們退後時，如此懇切地呼喚他們，回到對往昔日子的回憶，並回想是什麼使他們當時如此甘心忍受那場大爭戰的苦難。（希伯來書 10:32, 33）
遺忘，我說，使事物變得虛無；它使我們彷彿事情從未發生過；因此從靈魂中奪走了一種重要的停留、支持與鼓勵的手段；當大衛沮喪時，對黑門山的記憶是他的支持；當他要出去對抗歌利亞時，對獅子與熊的記憶是他的支持；所以，當那些曾經有神事物大能臨到他們身上的人，能想到這一點時；當這些影響撤回時，即使是想到它，也會對靈魂產生某種運作。因此你會發現，一個退後者的恢復通常始於對往事的記憶。「所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」（啟示錄 2:5）
看到有些人如何被這種遺忘所俘虜，真是令人驚奇。那些曾經為永生禱告、呼求、呻吟、嘆息的人；那些曾經認為為了永生，沒有什麼痛苦是太多的、沒有什麼路是太遠的、沒有什麼風險是太大的；那些曾經被話語及其中的安慰與喜樂所俘虜，並且如果可能的話，本可以挖出自己的眼睛送給福音傳道人，因為他們帶來的佳音對他們來說是如此親切與甘甜的人。（創世記 4:14, 15）我說，看到這樣的人如何被這種遺忘所俘虜，真是令人驚奇。他們彷彿從未做過那些人；他們彷彿從未擁有過那些事物；或者，彷彿他們從未思考過它們。是的，他們變得陌生，對所有那些仍然處於那話語權能之下，以及曾經引導他們自己的那隻大能之手下的人，表現得非常奇怪。
如果有人對某些人說，你不是我曾經看見在講道下哭泣、我曾經聽見大喊「我當怎樣行才能得救？」的那個人嗎？而且，不久前我還聽見你說神聖潔話語的好話？他們會多麼斜眼看人；或者如果他們承認這些事曾經發生在他們身上，他們表現得更像是偶像與被遺棄的鬼魂，而不是人。他們看起來彷彿被摧毀、枯萎、被拋棄、被曬乾成粉末，現在除了被扔進火裡燒掉之外，什麼用處都沒有。（約翰福音 15:6）他們所遠離的敬虔，以及他們再次加入的罪孽，已經如此改變、如此變形、如此改變了他們的心、心思與道路。因此，這是說明為什麼有些人曾經處於事物的一些權能之下，卻又再次被罪孽纏累與勝過的第二件事。[5]
第三 [墮落的原因。] 另一個使這些被光照的人不能繼續遠離罪孽的原因，是總是伴隨著話語的逼迫：因為逼迫總是伴隨著話語，無論是舌頭的逼迫還是刀劍的逼迫。現在，這些曾經被光照的人，雖然他們不能記得他們自己曾經是什麼，但撒但幫助他們認為他們的鄰舍記得他們曾經是什麼：並且現在失去了他們曾經擁有的滋味與感覺，並因犯罪而失去了帶給他們那滋味的聖靈，他們變得軟弱；是的，他們比任何人都更無法站立，無法忍受因他們的告白而即將臨到的衝擊與試煉。因此，他們很快就被冒犯了；也就是說，對他們自己的告白感到冒犯，並稱自己為一百個傻瓜，因為在這樣的時代與日子裡，如此粗心、如此無知、如此不謹慎地去關注神聖潔的事物。（馬太福音 4:16, 17；路加福音 8:13）然後他們自己思考，如何進行光榮的撤退，他們通常認為他們可以透過首先挑剔自己的不謹慎，以及他人的過度勸說來做到這一點；他們現在也開始說再見了良心，是的，神、天堂與一切，並再次與世界結盟。因此，他們在沒有恐懼的地方感到恐懼；被搖動的葉子的聲音所追趕。造成這種情況的原因有四個。
- 因為儘管有前述臨到他們心裡的話語大能，他們的心仍然像岩石一樣堅硬，那裡沒有真實而徹底的破碎，也沒有軟化；因此，話語在那裡缺乏泥土的深度，正如我們的主所喜歡稱呼的那樣；不久當太陽出來時，剩下的部分立即被燒焦，因而枯萎了。
- 儘管他們有時享受過什麼，但他們缺乏對神的敬畏恩典。（傳道書 7:16-18）既然缺乏這個，還有什麼能阻止他們回到他們來時的路，離開基督、福音與神的子民，讓他們自己去應付呢？
- 他們所享受的一切並沒有使他們的心與私慾疏遠，雖然當他們處於事物的權能之下時，他們比以前對私慾更冷淡；我說比以前。（詩篇 78:30, 36, 37）對於這樣的人，就像那些暫時被他們所從事的新工作從他們所愛的東西中拉開的人一樣。掃羅出去尋找大衛要殺他，但當他來到拉瑪的拿約時，神的靈臨到他，他就受感說話。（撒母耳記上 19:18, 24）但這只持續了一會兒。掃羅很快又回到了他對那位聖潔之人的舊嫉妒中。
- 這臨到他們甚至是一種審判與忿怒，因為既然他們如此迅速地向罪讓步並遺忘，神就任憑他們墮落。
陷入對人的恐懼，並強迫自己的心去順從惡事——正如猶大和底馬所做的那樣——直到他們被那不虔誠者所墜入的深淵所吞噬。「至於那偏行彎曲道路的人，耶和華必使他和作惡的人一同出去。」（詩篇 125:5）
一旦神向一群人發怒，祂就能對付他們；祂能任憑他們陷在那些審判中的私慾裡，以至於他們無法藉著憐憫而與之分離。是的，祂能為祂的忿怒開路，去追上那些藉著心中詭詐，為自己開路去離棄祂而行淫的人。
這就是為什麼那些曾經蒙了光照，嘗過神善道的滋味，並覺悟來世權能的人，會像狗轉過來吃自己所吐的一樣；因此，儘管他們稱呼基督的名，卻沒有離開不義。