005 以色列的希望得激勵 part05

以色列的希望得激勵（第 5 部分，共 6 部分）

施恩的寶座安置在哪裡

第二，我們現在要討論這施恩的寶座的安置，或發現它被安置在哪裡。為此，我們必須回到那預表，正如前文所說，它被稱為「施恩座」；我們發現它不在外院，也不在第一層幔子之內（希伯來書 9:3-5）；這意味著，它不在世界，也不在地上的教會中，而是在至聖所，或在第二層幔子之後，即基督的肉身（希伯來書 10:20）。那裡才是神的寶座，這施恩的寶座，而非在下方的任何地方。既然它被稱為神的寶座、恩典的寶座，且在那裡，這意味著它是最高貴、最尊榮的。因此，祂被說成是遠升諸天之上，並得了那超乎萬名之上的名。因此，凡想要來到這施恩寶座前的人，必須知道他必須以何種方式前來；那不是親身前來，[6] 而是藉著心靈的奔赴；不是藉著他自己，而是藉著他的祭司，他的大祭司；因為在預表中就是如此（希伯來書 9:7）。進入第二層幔子，即施恩座所在之處，唯有大祭司一人，也就是親身前來，而百姓則是藉著他，由他為他們代求。因此，凡想要親近這施恩寶座的人，必須這樣做。他們必須來到神面前，因為祂是在基督裡作王；藉著基督，因為祂是祂教會的大祭司；他們必須藉著祂，進入至聖所來到祂面前。

但再者，正如這施恩的寶座是在至聖所，不在世界，不在地上的教會，它在這至聖所中是被安置在見證的約櫃之上；因為施恩座就是這樣，它被安置在至聖所，在見證的約櫃之上（申命記 10:1-5；列王紀上 8:9；歷代志下 5:10）。見證的約櫃。那是什麼？它就是律法所在之處，存放律法的約櫃：見證就是律法，約櫃是為存放它而預備的。這個存放律法的約櫃被安置在至聖所，而施恩座被安置在它之上，因為摩西就是這樣被吩咐安置它們的。神說，你要造一個約櫃，「你要造一個施恩座」：約櫃要稱為見證的約櫃，在那裡「你要將我所要賜給你的法版放在櫃裡」，也就是律法，「你要將施恩座安在櫃上面，我便在那裡與你相會，又要從施恩座上面，在法櫃以上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你的一切事」（出埃及記 25:16-22；希伯來書 9:5）。

因此，古時在預表中就是這樣定規的，藉此我們收集到現在敬拜神時所應留意的。有一個約櫃，裡面放著寫有律法的兩塊石版（申命記 10:2-5）。這個約櫃連同這兩塊石版被放入至聖所，而這施恩座被安置在它之上。在我看來，聖靈這樣做是為了表明恩典坐在一個高於律法、在律法之上的寶座上；因此，恩典要在律法之前作王，且不受律法一切判決的影響；因為我說，它坐在寶座上，而律法卻沒有坐在任何寶座上；我說，這是一個律法非但不能控告，反而稱義並認可的寶座。因為雖然它定所有人的罪，但它卻豁免了基督，祂在祂的人性中，就是這施恩的寶座。我說，它不定祂的罪，反而認可並喜悅祂所做的一切；是的，正如我們在此所見，它准許祂作為施恩的寶座，被高舉在它自己之上：是的，它不能不這樣做，因為藉著智慧與聖潔本身，也就是律法的主，它被指定這樣做。因此，這裡就是神的寶座，施恩的寶座，即在見證的約櫃之上；神和祂的恩典坐在上面，作王，並准許罪人親近祂的面前尋求恩典與憐憫。我說，祂准許那些罪人這樣做，那些已經在預備好的銅洗濯盆中洗淨的人，關於這盆，我們稍後可能會多談。現在，看神在這樣安排事物中的智慧；祂首先安置了律法，以及作為見證約櫃的基督，和施恩座或施恩的寶座，如此緊密地在一起；因為毫無疑問，這樣安排它們是出於智慧，並且這樣安排可能是出於以下原因——

為什麼律法與施恩座如此緊密地在一起

為了讓我們這些親近施恩寶座的人，在來到那裡時，能不斷被提醒我們是罪人——「因為律法本是叫人知罪」（羅馬書 3:20）——並看見在我們面前的就是這個約櫃，裡面有定所有肉體之罪的兩塊石版：是的，如果我們看，就必須看那個方向；因為在它之上就是施恩座或施恩的寶座。因此，這裡對那些來到神面前，來到祂的施恩寶座前尋求憐憫的人來說，是一個紀念，即律法，藉此他們重新被提醒自己、自己的罪，以及他們多麼需要恩典的重新供應。我讀到銅洗濯盆及其座是用那些在會幕門前伺候的婦人之鏡子做的（出埃及記 38:8），我想這意味著，人們在來洗淨時可以看到自己的污點；[7] 所以在這裡，你看到律法甚至與施恩座並列，只是它在下面，藉此那些來到施恩寶座前尋求憐憫的人，也能更進一步被提醒他們是罪人。

這也有助於激發禱告，使我們在來到施恩寶座前時，靈裡更加火熱。如果一位君王下令，斧頭和絞刑架應放在所有向他祈求憐憫的人面前，這會使他們所有的懇求更加迫切，並使他們更加謙卑、更加火熱地懇求他的威嚴施恩。但是，看哪，施恩座站在上面，被安置在約櫃和裡面的見證之上。因此，我們在這裡有鼓勵去尋求美善。因為請注意，雖然這裡有律法，而且是在我們所去的至聖所裡；但在它之上卻是得勝的施恩座和施恩的寶座，我們應該仰望它，並將我們的禱告指向它。因此，儘管約櫃和見證就在旁邊，我們仍要坦然無懼地來到施恩的寶座前；因為當恩典如此靠近時，律法不能傷害我們；此外，神現在不在律法中，而是在它之上的施恩寶座上，在患難時刻賜下赦免、恩典與幫助。

因此，這可以幫助一些人在他們進入內室禱告時，知道自己身在何處。當你禱告時，你是否感到最沮喪？聽我說，你離施恩的寶座不遠了；因為你的沮喪源於你注視著約櫃，神曾定規凡注視約櫃的人都要死（撒母耳記上 6:19）。現在，如果你確實近到能看見自己的罪，藉著閱讀約櫃裡的石版來認識自己，那就將你的眼睛稍微往上抬，看哪，那裡就是施恩座和施恩的寶座，你要來到那裡，並藉著它得救。當大衛來到神面前禱告時，他說他要將他的禱告指向神，並要仰望（詩篇 5:3）。這就像是說，當我禱告時，我會對我的禱告說，哦，我的禱告，向上飛升吧，不要停留在見證的約櫃那裡，因為那裡有律法與定罪；但要飛向那高處的寶座，因為神在那裡，恩典在那裡彰顯，在那裡你必能得著隨時的幫助。確實有些人不知道這些事意味著什麼；他們從未讀過他們的罪及其帶來的定罪；當他們跪下禱告時，既沒有因看見自己的本相而沮喪，也沒有因感受到需要而被迫向上尋求幫助；因為他們確實看不見任何需要。對於這樣的人，我要說，他們與我們的經文無關，在他們被預備好這樣做之前，他們無法來到這裡，正如我們在結束前所顯示的那樣。

敬虔的人如何分辨施恩的寶座

第二。以上我已經向你們展示了這施恩的寶座是什麼，以及它立在哪裡。現在我將藉著幾件事，向你們展示你們如何尋得它，並知道何時已經來到它面前。

第一，在施恩的寶座周圍有「虹，好像綠寶石」（啟示錄 4:1-3）。這是約翰在收到給七個教會的書信後，所看見的第一個異象。在他收到書信之前，他看見了他主的大異象，並聽見祂對他說，我是那死過又活的，或者說「那活著的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙」（啟示錄 1:18）。這對他現在被呼召去做的這項工作來說，是一個很好的預備；即他能更熱切、更深情、更自信地見證他的主現在要他向他們見證的真理。所以在這裡，在他開始預言未來的事之前，他聽到了第一個聲音，看見了第一個異象。他聽到的第一個聲音是：「你上到這裡來」，他看見的第一個異象是一個寶座，周圍有虹。「我立刻被聖靈感動，」他說，「見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座」（啟示錄 4:1-3）。

在上帝的話語中，我們第一次讀到「彩虹」時，也讀到了它屬靈的意義，即它是上帝與挪亞所立之聖約堅定不移的記號，關於上帝不再用洪水淹沒大地。祂說：「我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫、毀壞一切有血肉的物了」（創 9:13-15）。因此，彩虹的第一個用途，是作為上帝對世界施展憐憫與慈愛之聖約的記號；但這並非其最終目的。因為那聖約僅是上帝在基督裡與祂的選民所立之聖約的影子，而那道虹也僅是那聖約恆久不變之記號的影子。因此，我們下一次讀到彩虹是在以西結書第一章，那裡提到它僅是為了描述其色彩的卓越；因為經文說它看起來完全像先知所見那位坐在寶座上之人的榮光（結 1:28）。這榮光，即祭司的袍子；因為祂是坐在寶座上的祭司，祂的袍子成了祂的榮耀與華美（亞 6:13）。祂的袍子是什麼？不正是祂那蒙福的稱義嗎？祂用這袍子的衣襟遮蓋祂子民罪惡的赤身露體，並用這稱義的完美裝飾他們，「像新娘妝飾自己，佩戴珠寶」（出 28:2；結 16:8；賽 61:10）。

現在，我們在第三處再次發現了彩虹，一道環繞寶座的彩虹；環繞著恩典的寶座。彩虹——即聖約的記號，是恩典聖約恆久性的記號；而這記號就是基督的人性顯現。這顯現——即祂的袍子，祂的稱義，「從祂腰以上」以及「從祂腰以下」（結 1:27）；甚至直到腳，正如你在啟示錄中所見（1:13）。「下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形狀」（結 1:28）。總而言之，藉著環繞恩典寶座（上帝坐在其上垂聽並回應祂子民的祈求）的彩虹，我們應當理解為耶穌基督的順服與稱義，這是祂在肉身之日為祂的子民所成就的；藉此，上帝的公義得到滿足，他們的位格得到稱義，使他們在祂面前蒙悅納。約翰說，這在上帝眼中比雲中彩虹更榮耀的稱義，正環繞著寶座。但目的是什麼呢？是為了被注視。但誰必須注視它呢？是上帝和祂的子民；子民在祈禱時，上帝在垂聽並施恩時。上帝說：「虹必現在雲彩中，我看見，為要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永恆聖約」（創 9:16）。我說，這虹既是為了讓上帝看，也是為了讓我們看。一道環繞寶座的彩虹，在視線中；在誰的視線中？在約翰和他的同伴眼中，像綠寶石一樣。

我們讀過所羅門那宏偉的象牙寶座，雖然在任何王國中都沒有與之相比的，但他卻不願讓那虹站在他面前。它是圓在後面的（王上 10:18-20）。噢！但上帝的寶座卻有虹在前面，環繞著，供人觀看，供人注視。所羅門的寶座僅是影子，所以適合放在後面；但這寶座是總綱與實體，因此適合放在前面，供上帝和祂的子民瞻仰。由此可見，彩虹環繞著恩典的寶座，這就是彩虹的含義。因此，當你去禱告時，要尋找寶座；為了不被幻想所欺騙，也要尋找彩虹。彩虹，正如我所說，就是你的救主基督為你所成就的個人功績。我說，要尋找它，那就是祂的稱義；是恩典聖約永恆性的記號；是上帝喜悅的對象，也必須是你位格與行為在上帝面前得稱義的根據。上帝注視它，你也當注視它，且單單注視它（詩 71:16）。因為在天上地下，若拋棄了它，就找不到任何能取悅上帝或使你稱義的東西。如果有人說信心能取悅上帝；我回答說，信心是一種相對的恩典；若除去那相對的對象——即關於稱義而言的這件華麗袍子、這道彩虹、這基督的稱義，那麼信心就死了，對於我們現在所論述的內容而言，它就像麻絮一樣熄滅了。

彩虹是基督稱義的一個極其貼切的象徵；具體表現在以下幾點：

彩虹是照耀在穹蒼之太陽的結果；而環繞這恩典寶座的稱義，是上帝之子的工作。
彩虹是上帝因降下洪水而平息忿怒的記號；基督的稱義是上帝赦免我們一切過犯的原因。
彩虹被放在雲中，是為了讓有罪的人看見它，並在普遍的憐憫中產生信心；這稱義在聖經中向我們顯明，是為了讓我們藉此相信那特殊的憐憫。
虹只是偶爾出現在雲中；基督的稱義也只是在聖經中隨處顯明。
虹通常在雨中或雨後出現；基督的稱義是在感受到忿怒之後，藉著信心被領受。
虹有時顯現得多，有時顯現得少；這稱義也是如此，取決於信心之眼看見的程度或清晰度。
虹有一種特性，就是透過它看任何東西，都會呈現出與它相同的顏色，無論是灌木、人還是野獸；而基督的稱義，當上帝透過它注視罪人時，使他們顯得美麗且蒙祂悅納，因為我們藉著祂的華美而變得華美，並在愛子裡蒙悅納（結 16:14；弗 1:6）。

關於彩虹再說一句，然後轉向其他事物。正如你在此讀到彩虹環繞寶座；如果你繼續讀同一處經文，你會發現它所帶來的榮耀果效遠超過我所說的一切。但是，

第二，正如恩典寶座因環繞它的彩虹而被識別；你也可以藉此識別它：大祭司不斷地在它面前事奉；大祭司，即基督作為祭司，穿著大祭司的袍子在上帝面前，為你在那裡的蒙悅納不斷代求。現在，正如我之前所說，基督既是祭司又是寶座，也是一切；在某種意義上是寶座，在另一種意義上是祭司；正如祂成為我們與上帝的和好者時，祂既是祭司，又是祭物，也是祭壇。

作為祭司，祂在這裡被賦予天使的形象，即那位前來站在祭壇旁，為教會獻上香的天使，就在七位天使吹響號角，宣告上帝對反基督世界的忿怒之時；以免那忿怒也將他們吞滅。「約翰說，又有另一位天使拿著金香爐來，站在祭壇旁邊，有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到上帝面前」（啟 8:1-4）。

在這裡，你就在寶座前，即寶座或施恩座前，看見了大祭司；因為上帝指定香壇，或燒香的地方，就應當安置在那裡（出 30:1-7）。這香壇在預表中要包上金子；但在這裡，聖靈暗示它是全金的。因此，這寶座就是施恩座，或恩典寶座，我們被邀請來到這裡；如你所見，這裡有天使，即穿著大祭司袍、拿著金香爐的基督，隨時準備服事我們。經文暗示了這一點，因為祂在那裡，要將祂的香與在外面等候祂獻香時刻的眾聖徒的祈禱一同獻上（路 1:10）。因此，在恩典寶座前，站著我們挽回祭的大祭司，耶穌基督，手拿金香爐，盛滿了香，用它來芬芳眾聖徒的祈禱，使他們來到那裡，在有需要時得著恩典與憐憫的幫助。[8] 如你所見，祂以天使的名義站在那裡，因為祂是上帝同在的天使，是祂聖約的使者。

現在，值得我們思考的是，律法下的大祭司是如何接近香壇的。當他來到寶座前為聖徒代求時，他必須穿著袍子和飾物進入那裡去完成這項工作；不能不穿，否則就會死亡。這些飾物的主要部分是：「胸牌、以弗得、外袍、繡花內袍、冠冕和腰帶」（出 28:4）。在啟示錄第一章中，這些簡稱為祂的衣服，總體上向我們表明，祂披戴著稱義，腰間束著真理與信實，因為那是束祂腰的帶子，使祂剛強（賽 11:5）。並且祂將以色列子民（即真正的以色列人）的名字帶在心上；因為正如亞倫的胸牌上固定著以色列十二支派的名字，他必須用肩膀的力量承擔他們的重擔，我們也同樣在基督的心上（賽 22:21）。

因此，我們的大祭司在至聖所內，在金香壇上，即寶座前獻香。所以，當你來到那裡，來到「恩典寶座」時，要尋找祂，如果你找不到祂，即便你找到了上帝，也不要滿足——我這裡為了教導起見，假設了一種不可能的情況，因為沒有祂，什麼也做不成；我說，沒有祂作為祭司。祂是寶座，沒有祂作為寶座，上帝對我們而言就沒有安息之所；祂是祭司，沒有祂作為祭司，我們就無法向上帝作蒙悅納的接近；因為藉著祂作為祭司，我們的屬靈祭物才被悅納（彼前 2:5）。「我們應當藉著祂，常常以頌讚為祭獻給上帝，這就是那承認主名之人嘴唇的果子」（來 13:15）。為了我們在此事上進一步的造就，讓我們思考，正如上帝揀選並使祂成為祂的恩典寶座；祂也起誓，祂將永遠作為那裡的祭司被悅納。關於祂天然的資格，我們以後再談；在此期間要知道，沒有祂，冒險來到上帝面前就是死路一條。

我心裡也認為，祂頭上戴著彩虹，在某種程度上也屬於祂作為祭司的身份，正如前文所說，祂的祭司禮服是為了榮耀與華美，與彩虹的顏色相比（啟 10:1；結 1）。但祂為什麼頭戴彩虹呢？是為了表明，恩典聖約恆久性的記號只能在祂裡面找到；祂將其作為金冠冕或額上的牌戴著，並能始終以此在上帝面前代求，以征服世界並造福祂的子民。但是，

第三，恩典寶座可以藉著在那裡獻上的祭物來識別。大祭司不得進入至聖所，也不得靠近施恩座；正如我向你們展示的，這是我們恩典寶座的預表，「沒有血」。但「第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血的，這血是為他自己和百姓的過錯獻上的」（來 9:7）。是的，祭司要取些祭牲的血，在耶和華面前，即在施恩座或恩典寶座前彈七次；並要將一些血抹在耶和華面前的香壇的角上（利 4:5-7, 16:13-15）。因此，恩典寶座可以藉著灑在其上的血，以及藉此在那裡完成的贖罪來識別。我之前告訴過你，在恩典寶座前有我們的大祭司；現在我告訴你，那裡也有祂的祭物；祂在那裡獻上的祭物，作為所有有權利坦然無懼來到恩典寶座前之人罪孽的補償。因此，正如我之前提到的，據說在寶座中間，即我們之前談到的同一個寶座，有「羔羊站立，像是被殺過的」（啟 5:6）。這話意義重大，表明在寶座中間有我們的祭物，帶著祂死亡的印記；向坐在寶座上的上帝展示荊棘、釘子、長矛的傷痕；以及當祂奉命為祂的子民捨命作贖價時，祂是如何被鞭打和血跡毀容的；因為無法想像耶穌基督身體的升天或榮耀會使祂忘記那為我們的罪而死的一天；特別是因為祂整個代求的價值，正是祂為我們的過犯在十字架上所受的死和所流的血。

此外，沒有什麼比看見祂子民的靈魂勞苦，以及祂兒子為我們的過犯所受的身體創傷，更能打動上帝的心了。因此經文說，祂「在寶座中間」，如同祂死時，或如同祂被殺過一樣（啟 7:17）。經文又說：「在寶座中的羔羊必牧養他們。」羔羊，即作為祭物的上帝之子，將永遠在寶座中間牧養並安慰祂的子民。祂是寶座，祂是祭司，祂是祭物。但祂如何作為羔羊在寶座中間呢？我認為，這意味著基督作為一個正在死亡和流血的祭物，將在我們與上帝的和好中居首位；或者祂為我們的罪被獻上，當祂作為祭司代求時，將具有極大的功效，為我們獲得恩典、憐憫和榮耀（來 9:12）。藉著祂的血，祂進入了聖所；藉著祂的血，祂在施恩座前為我們完成了贖罪。祂的血比亞伯的血為該隱所說的更美（來 12:24）。也是藉著祂的血，我們得以坦然進入至聖所（來 10:19）。因此，如果你發現祂在這裡是一隻被殺過的羔羊，且在恩典寶座的中間，也就不足為奇了。

因此，當你思想祂作為恩典寶座時，不要忘記祂作為祭司和祭物；因為作為祭司，祂完成了贖罪；但沒有祭物，就無法為罪贖罪。現在，基督作為祭物，應被視為被動的，或受苦者；作為祭司，祂是主動的，或獻上自己的人；作為祭壇，祂應被視為上帝；因為祂是在祂神性的能力中並藉著這能力獻上了自己。因此，祭壇並非十字架，正如有些人愚蠢地想像的那樣。但作為寶座，恩典寶座；祂應被視為與這三者有區別，正如我之前所暗示的。你想認識這個上帝垂聽禱告並賜下恩典的恩典寶座嗎？那麼，投下你靈魂的目光，尋找直到你發現那裡的羔羊；那裡有一隻「被殺過的」羔羊，因為藉此你就會知道你找對了。當一個祈求者來到恩典寶座前尋求恩典時，看見一隻被殺的羔羊，或一隻像是被殺過的羔羊，這是一個蒙福的景象！確實是一個蒙福的景象！它告訴他，他就在他該在的地方。

你必須尋找這個，因為沒有血就沒有赦免。那些認為能從上帝手中得到恩典，卻不藉著耶穌的血進入至聖所的人，會發現自己錯了，他們會發現一條「死的」路，而不是「活的」路（來 10:19）。因為如果沒有血，上帝那邊就無法提供赦免，那麼如果我們不在其中運用信心，我們又怎能領受赦免呢？我們藉著祂的血，因信祂的血而稱義（羅 5:6-9）。因此，我說，當你接近恩典寶座時，要勤奮地尋找那羔羊；即在恩典寶座中間「被殺過的」羔羊；那時，你不僅會有一個記號，證明你是在正確的地方、以正確的方式向上帝獻上祈求；而且你還會在那裡遇到能破碎、軟化、彎曲、折服你的心，並使你的心成為你所期望之樣子的事物；因為如果有人說山羊的血能溶解金剛石（一種比燧石更硬的石頭），[10] 那麼看見「一隻被殺過的羔羊」，豈不更能溶解並融化那個在恩典寶座前為憐憫而跪下的人的靈嗎？特別是當他看見，不是他的禱告、不是他的眼淚、不是他的缺乏，而是羔羊的血，使一位恩典的上帝願意將憐憫和恩典賜給一個不配的人？這就是第三個記號，藉此你將知道何時你來到了恩典寶座前：那寶座灑滿了血；是的，在那個寶座的中間，直到今日仍可看見一隻被殺過的羔羊；祂在寶座中間，牧養那些來到那寶座前的人，並引導他們到「生命水的泉源」（啟 7:17）。因此，

第四，恩典寶座可以藉著不斷從中流出、像河流一樣流向世界的恩典之流來識別。約翰說：「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從上帝和羔羊的寶座流出來」（啟 22:1）。注意，這裡又是一個寶座；上帝的寶座，正如我們所展示的，就是祂兒子的神性；正如你所讀到的，從中流出一條河，一條明亮如水晶的生命水之河。這裡將羔羊與上帝連結在一起，也是為了表明這河，我說，是藉著羔羊從上帝而來；藉著基督，祂作為罪的祭物，是這條河流動的促成原因；它從上帝和羔羊的寶座流出。因此，看這裡是如何謹慎地引入羔羊，作為生命水藉以流向我們的那一位。上帝是源頭；基督是傳輸的金管；選民是這生命水的領受者。這裡沒有說「羔羊的寶座」，而是說「上帝和羔羊的寶座」，我說，是為了表明祂就是這恩典之河藉以流向我們的那一位。但如果理解為它從羔羊的寶座流出，也可能是為了表明基督作為中保，也有權柄將恩典像河流一樣送入教會。這就意味著，上帝因基督的緣故賜下這恩典之河，而基督因祂功績的緣故也有權柄這樣做。因此，書信中常提到的那個美好的祝願：「願恩惠、平安從我們的父上帝和主耶穌基督歸與你們」（羅 1:7；林前 1:3；林後 1:2；加 1:3；弗 1:2；腓 1:2；西 1:2；帖前 1:2；帖後 1:2；門 3）。又說：「恩惠、平安從上帝我們的父和主耶穌基督歸與你們」（彼前 1:2；提後 1:2；多 1:4）。因為基督與父同有權柄，將恩典和罪的赦免賜給世人（約 5:21-26；可 2:10）。但讓我們回到經文中的術語。這裡有一個寶座，一個恩典寶座；為了表明這確實是寶座，因此從中流出一條恩典之河，這裡稱為「生命水」，這是一個適合表達恩典本質以及來到恩典寶座前尋求恩典之人狀況的術語。

它被稱為生命水，是為了表明上帝在基督裡的恩典，對於所有藉著祂飲用的人來說，是、將是，且會被發現是一種何等復甦的強心劑。它將在他裡面，即在飲用它的人裡面，成為「一口泉水，直湧到永生」（約 4:14）。因此，它將產生生命，並維持生命；是的，它本身將成為飲用者心中生命的源泉。啊！它也將成為屬靈健康的防腐劑，藉著它的功效，靈魂將永遠被保守，我說，飲用它的靈魂，免於最終的完全毀滅；它將在他們裡面成為一口活水泉，直湧到永生。

但這個短語或術語也簡要地觸及了那些來到這裡飲用之人的現狀；他們不是健康的人，而是病人。恩典寶座就像浴池和其他具有治癒功效的水源一樣，最受那些患病者渴求，也對那些擁有健康和肢體的人顯出其功效；所以，我說，恩典寶座也是如此；它的水是為了醫治，為了靈魂的醫治，這就是它們的功效（結 47:8,9）。因此，正如在上述那些水源處，瘸子丟下拐杖，病人獲得康復的跡象，作為他們在那裡得到健康和治癒的標誌；在恩典寶座前，真正的悔改者，以及那些因渴求憐憫而生病的人，丟下他們的嘆息和眼淚；「在寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；上帝也必」在那裡，「擦去他們一切的眼淚」（啟 7:17）。因此，正如約瑟看見他的兄弟便雅憫時洗臉並擦乾眼淚，上帝所有的聖徒也將在這裡，就在恩典寶座前（上帝的便雅憫，即祂右手的兒子所在之處），洗去靈魂的悲傷，擦去眼中的眼淚。因此，噢，你這患病、受苦、想要活下去的人，藉著耶穌來到上帝面前，祂是憐憫和恩慈的；是的，當你在祂面前跪下時，要尋找這條河，因為藉此你將找到恩典寶座所在之處，從而找到憐憫。

但再者，正如從這恩典寶座流出的東西被稱為「生命水」，它也被稱為一條河，一條生命水之河。這首先表明，上帝那裡有豐盛的恩典，正如河流中有豐盛的水；池塘、水潭、蓄水池能容納很多，但河流容納更多；從這寶座流出生命水的河流和溪流，以滿足那些來到上帝寶座前尋求生命的人。此外，正如河流顯示了從上帝藉著基督流出的恩典是何等豐盛，它也顯示了那些真正來到恩典寶座前尋求憐憫之人那無法滿足的渴求與渴望。只有河流才能滿足這樣的靈魂；池塘、水潭和蓄水池毫無用處：這樣的人就像經上所說的那樣：「看哪，他喝乾了河水，也不急躁；他自信能將約旦河的水吸入口中」（伯 40:23）。大衛在說這話時作了見證：「上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」（詩 42:1）。因此，邀請也是相稱的：「你們要喝，且要暢飲」（歌 5:1），那些得救的人，得救是為了領受豐盛的恩典；「那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」（羅 5:17）。因此又說：「困苦窮乏人尋求水，卻沒有水，他們因口渴，舌頭乾燥。我耶和華必應允他們，我以色列的上帝必不離棄他們。」但是，主啊，你將如何解他們無盡的渴呢？「我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源；我要使沙漠變為水池，使乾地變為湧泉」（賽 41:17,18）。看哪，這裡有一個像沙漠一樣大的水池，人們會認為足以滿足任何口渴的靈魂。噢，但那還不夠！因此祂要開江河、泉源，所有這一切都是為了消除那些渴求上帝恩典之人的乾渴，使他們有足夠的恩典。「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。因為在你那裡有生命的源頭」（詩 36:8,9）。

恩典寶座為那些想要飲用生命水並藉此治癒疾病的人提供了這種豐盛；它產生了一條生命水之河。此外，既然這裡說恩典像河流一樣從上帝和羔羊的寶座流出，這是為了顯示它的普遍性；你知道河流在流動中是普遍的，儘管它們在源頭處（士 5）。為了顯示它的普遍性，使徒稱之為「共有的救恩」；在以西結書和撒迦利亞書中，它被說成流向沙漠和海洋，即世界，以醫治那裡各樣的野獸和魚類（結 47:8；亞 14:8）。因此，這段經文向我們展示了來到一個有恩典聖約記號、有大祭司事奉、中間有「被殺過的」羔羊的寶座前意味著什麼：因為從那裡流出的不是水滴，也不是陣雨，而是上帝恩典的江河，一條生命水之河。

再者，正如我們在此讀到的恩典，從這寶座流出時被說成是生命水之河；它也被說成是純淨明亮如水晶的。純淨是與渾濁骯髒的水相對的，明亮是與那些因寒冷和冰冷性質而顯得黑暗的水相對的；因此，這個短語後面加上了「水晶」一詞，眾所周知，這是一種明亮閃耀的石頭（結 34:19；伯 6:15,16）。確實，這水中的生命和靈性將使它看起來不至於黑暗沉悶；而它流出的寶座將使它甚至在溪流中也不至於渾濁。「耶和華所賜的福，使人富足，並不加上憂慮」（箴 10:22）。確實，我們基督徒生活中摻雜的所有憂慮，其促成原因來自我們自己，而不是來自恩典寶座；因為正如我向你們展示的，那是我們擦去眼淚的地方；也是我們掛起拐杖的地方。它的溪流是純淨明亮的，不渾濁也不結冰，而是溫暖宜人的，並且「使上帝的城歡喜」（詩 46）。

這些話也向我們表明，這水本身不需要摻雜我們任何東西就能發揮作用。從這恩典寶座流出來的是純粹的恩典，別無其他；是明亮的恩典，白白的恩典，是不摻雜、也不需要摻雜我們所行之義的恩典；它本身就足以回應我們所有的需求，治癒我們所有的疾病，並在我們有需要時幫助我們。是恩典揀選，是恩典呼召，是恩典保守，是恩典帶領進入榮耀：正是那像生命水之河一樣從這寶座流出的恩典。因此，從始至終，我們必須呼喊：「恩典，恩典歸與它！」[11]

由此可見，基督徒被邀請來到的是一個什麼樣的寶座；這是一個恩典寶座，上面坐著萬恩的上帝；這是一個恩典寶座，主耶穌在它面前為我們不斷事奉；這是一個灑滿了血的恩典寶座，中間有一隻被殺過的羔羊；這是一個環繞著彩虹的寶座，那是永恆聖約的記號，正如你在此讀到的，從中流出一條河，一條純淨明亮如水晶的生命水之河。因此，你們所有想要來到恩典寶座前的人，都要尋找這些恩典寶座的記號，不要休息，直到藉著其中一些記號，你知道你確實已經來到了它面前；只要你有眼睛，它們都是可見的；看見它們是非常令人愉悅的，並且當被看見時，它們有一種自然的傾向，能使靈魂復甦並活過來。但是，

第五，恩典寶座不僅藉著上述事物來識別和區分，還藉著這些事物所產生的果效來識別。在那個寶座周圍有「二十四個座位，座位上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕」（啟 4:4）。沒有其他寶座擁有這些屬於它的記號和果效；因此，正如藉著這些記號，也可以藉著它們的果效，人們可以知道哪一個是恩典寶座，以及何時他確實來到了恩典寶座前。正如我們對前面的內容進行了評論，我們也將觸及這一點。

藉著座位，我理解為安息與尊榮的地方；安息的地方，因為坐在上面的人從勞苦中安息；尊榮的地方，因為它們在寶座周圍（啟 14:13）。「那坐在上帝面前、坐在自己座位上的二十四位長老，就面伏於地，敬拜上帝」（啟 11:16）。並且由於在提到坐在上面的人之前先提到了座位，這是為了表明，這些位置在他們歸正之前就已經預備好了。

長老，我認為是十二位先祖和十二位使徒，或者是教會的第一批先父；因為他們是兩個教會的長老，即上帝的猶太教會和外邦教會；他們是古人，正如先知以賽亞所稱呼的那樣，在某種意義上，他們是這兩個教會的先父（賽 24:23）。這些長老在歷代志中所讀到的那二十四位中得到了很好的體現，他們每個人都有十二個兒子。因此，那二十四位就在那裡（代上 25:8-31）。

他們的坐著也表示他們在上帝面前的恆久居住。

神。「你坐在我的右邊」，這是父對子所說的話，也象徵著同樣的真理（詩篇 110:1）。因此，那裡就是恩典的寶座，有二十四個座位，二十四位長老坐在其前。

他們身穿的白袍，象徵著基督的稱義，也是他們自己的善行與榮耀；並非因為這些善行使他們得以進入那裡，因為他們本身是污穢的，是靠著羔羊的血才洗淨成白色的；然而，神仍要獎賞祂的子民為祂所做的一切愛心工作。是的，他們將穿著自己的勞苦成果——正如前文所暗示的，這些成果經過洗淨，成為他們在恩典寶座前榮耀的徽章，這確實是恩典。「他們曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。所以，他們在神寶座前」（啟示錄 7:14, 15）。他們正如在他們之前的人一樣，已經洗淨了自己。

「他們頭上戴著金冠冕」（啟示錄 4:4）。這象徵著他們的勝利，也表明他們是君王，並且作為君王，將與祂一同作王，直到永永遠遠（啟示錄 5:10）。

但是，難道他們是沉默的嗎？當他們坐在寶座前時，他們什麼也沒說、什麼也沒做嗎？不，他們被指派在那裡作歌唱者。這由我們之前提到的二十四位所象徵，他們與他們的子孫在主的詩歌上受過教導，當時所有精通此道的人共有二百八十八人（歷代志上 25:7）。這些人是從地上救贖出來的那十四萬四千人的預表。因為正如最初的二十四位及其子孫被說成是歌唱並彈奏鈸、琴、瑟，且被說成在主的詩歌上受過教導、精通此道一樣；這些坐在寶座前的人也被說成是手拿琴，在寶座前唱他們的新歌；那歌是如此特別，他們唱得如此精妙，以至於「除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌」（啟示錄 14:3）。

正如我所說，正如他在大衛時期以二十四人開始，並以二十四乘以十二結束，在這裡，約翰也以同樣的數字開始，但結束時卻是一群無人能數的群眾。因為他說：「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神」（啟示錄 7:9-11）。這無數的群眾似乎最終學會了這首歌[12]；因為他們大聲呼喊：「救恩，救恩歸與我們的神和羔羊」；這無疑是一首除了從地上被救贖的人以外，無人能學的歌。

但我說，對於一個來到恩典寶座前尋求恩典的人來說，看到已經有如此龐大的群體坐在那裡，穿著白袍，手拿棕樹枝，頭戴冠冕，向神和羔羊歌唱救恩，這是何等大的鼓勵！我再說一次，現在是對那些沮喪的人說的，我想，如果你因為自己罪孽深重而害怕這會成為你的攔阻，那麼在所有這些已經進入榮耀的歌唱者與彈琴者中，若你找不到一個曾經和你一樣卑微的罪人，那才真是奇怪。看哪，人啊，他們在那裡是為了讓你觀看，並在你考慮到恩典與憐憫在他們身上所成就的事時，從中獲得希望的鼓勵。再看一次，我說，現在你正跪在地上，看看他們中間是否有人做得比你更糟。然而看哪，他們已經坐下了；看哪，他們頭上戴著冠冕，手裡拿著琴，大聲歌唱救恩歸與他們的神和羔羊。

這就是區分恩典寶座與其他寶座的第五個特徵或記號。為了鼓勵我們，在寶座前可以看到無數的人坐在那裡歌唱。我說，他們向神歌唱祂的恩典，向羔羊歌唱祂的血，藉此他們得以脫離將來的忿怒。「四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權」（啟示錄 5:8-10）。看哪，受試探的靈魂，你還沒看見這是何等樣的恩典寶座，以及已經有多少人到達那裡，向坐在寶座上的那一位以及羔羊獻上永遠的感謝嗎？你難道要將你的琴掛在柳樹上，在世上垂頭喪氣地走來走去，彷彿沒有神、沒有恩典、沒有恩典寶座可以讓你去尋求憐憫和恩典以應時之需嗎？聽啊！你沒聽見他們說什麼嗎？「配得的，」他們說，「被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠」（啟示錄 5:12, 13）。

這一切寫下來是為了教導我們，使我們藉著忍耐和聖經的安慰可以得著盼望；並使那些垂頭喪氣的人能坦然無懼地來到恩典寶座前，為要得恩典、蒙憐憫，作隨時的幫助。他們頌讚，他們全都頌讚；他們感謝，他們全都感謝；難道你要閉口不言嗎？「他們都從祂的豐滿裡領受了，而且恩上加恩」；祂會把你拒之門外嗎？或者祂的恩典已經用盡，以至於現在祂沒有足夠的恩典來赦免、保守和拯救多一個罪人嗎？羞愧吧，放棄這種不信！你以為告訴你這一切是為了什麼，不就是為了鼓勵你來到恩典寶座前嗎？難道你要退縮或悶悶不樂，只因為你不是第一批到達的人？既然祂已經說過：「在後的，將要在前；在前的，將要在後。」看哪，那站在寶座前的軍隊、成千上萬、數不勝數的群眾，要大膽地在祂的憐憫中存盼望。

第六。[恩典寶座藉由從其發出的事物而為人所知。] 正如恩典寶座藉由這些特徵與其他寶座區分開來，同樣地，「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出。」在寶座前又有「七盞火燈點著，這七燈就是神的七靈」（啟示錄 4:5）。這就是另一件可以識別恩典寶座的事，作為前述事物的結果。同樣地，在第八章中，據說從寶座前的香壇中，「有雷轟、大聲、閃電、地震」（啟示錄 8:5）。因此，這一切都來自至聖所，也就是寶座所在之處，並由這寶座以及坐在寶座上的那一位所點燃。

這裡的閃電應被視為聖靈在福音中的光照（希伯來書 10:32）。正如詩篇中所說：「凡有光榮的，都仰望祂」（詩篇 34:5）。或者，如其他地方所說：「你的雷聲在旋風中；閃電光照世界」（詩篇 77:18）。又說：「祂的閃電光照世界，大地看見便震動」（詩篇 97:4）。因此，這閃電將光傳遞給那些坐在黑暗中的人。使徒說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」（哥林多後書 4:6）。正是從這寶座發出的光，擊倒了保羅，當時他正要去摧毀這光及其所宣揚的子民（使徒行傳 9:3）。這些閃電使罪人看見自己悲慘的境況，並使他們看見脫離這境況的道路。那麼，你是否已經看見自己的境況是何等糟糕，並且看見脫離它的道路是藉著耶穌基督？因為，正如我所說，祂就是恩典的寶座。既然如此，就藉著這些罪的確信之光，有秩序地來到那光所發出的寶座前，並在那裡呼喊，就像撒母耳對以利所做的那樣：「我在這裡，你呼喚我」（撒母耳記上 3:8）。掃羅藉著那使他看見的光也是如此；藉著它，他來到基督面前，呼喊說：「主啊，你是誰？」以及「主啊，我當做什麼？」（使徒行傳 9:5, 6）。當祂點亮你的燈，使你能看見道路時，這難道不是你來到祂面前的鼓勵嗎？是的，當祂特意這樣做，好讓你來到祂面前時？「要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上」（路加福音 1:79）。對此處經文的這種解釋，在我看來與前文最為吻合；因為首先，這裡有一個寶座，有一位坐在上面；然後你有長老，在他們身上呈現了整個教會，坐在寶座周圍；然後在剛讀給你的話語中，你有關於他們如何來到那裡的論述，那就是藉著從寶座發出的閃電、雷轟和聲音。

正如這裡有閃電，隨之而來的還有雷轟。從這寶座中發出閃電和雷轟。藉著雷轟，我理解為藉著真理之道對神威嚴的大能啟示，這啟示以對祂的敬畏和尊崇抓住了人心：因此經上說：「耶和華的聲音大有能力；耶和華的聲音滿有威嚴；耶和華的聲音震破香柏樹」（詩篇 29:4, 5）。這聲音，就是祂那雷鳴般的聲音。「你能以聲音像祂雷轟嗎？」（約伯記 40:9）。「祂大能的雷聲，誰能明透呢？」（約伯記 26:14）。正是因為這個原因，彼得、雅各和約翰被稱為「雷子」，因為在他們所要傳講的道中，不僅有閃電，還有雷轟；不僅有光照，還有對神威嚴的極大敬畏，以有效地使罪人歸向祂（馬可福音 3:16, 17）。

在這種情況下，沒有雷轟的閃電是危險的，因為那些只領受前者而沒有後者的人容易走入歧途。他們「曾經蒙了光照」，但你讀不到他們有雷轟的經歷；他們容易陷入無法挽回的境地（希伯來書 6:4-6）。掃羅在閃電中伴隨著雷轟，震動了他的靈魂；三千人也是如此；獄卒也是如此（使徒行傳 2, 9, 16）。那些只領受光而沒有雷轟的人，容易將神的恩典當作放縱情慾的機會；但那些知道神威嚴的人，會勸勉人（羅馬書 3:8；猶大書 4；哥林多後書 5:11）。因此，當祂決定將恩典的雨賜給一個人時，祂就「為雷電定路」，不是只有其一，而是後者緊隨前者（約伯記 28:26）。閃電和雷轟是降雨的原因，但單有閃電則不然：「誰為雨水分道？誰為雷電開路？使雨降在無人之地、無人居住的曠野」（約伯記 38:25, 26）。

因此，你可以看出，聖靈最晦澀的經文與最淺顯易懂的經文之間，有著同樣偉大的真理和諧；如果你的心要被對神的敬畏所平衡，就必須有雷轟伴隨著光：近年來我們這片土地上有過巨大的閃電，卻很少有雷轟；這就是為什麼在有光的地方卻很少發現恩典的原因，也是為什麼在這樣的日子裡，儘管他們看見了這一切，仍有那麼多自稱信徒的人卻一意孤行。那麼，這也應該是靈魂來到恩典寶座前的一個幫助；榮耀的神已經發出雷聲，發出雷聲來喚醒你，正如祂發出閃電來給你光照一樣；喚醒你來到祂面前，正如使你能看見祂的事物一樣；這一切都來自恩典的寶座，為的是讓你來到這裡；因此，藉由上述這些記號和果效來觀察，然後去吧，來到恩典的寶座前。

正如從這寶座發出閃電和雷轟，據說聲音也從此發出：現在，這些聲音可以被視為那些伴隨著閃電和雷轟而來以教導我們的聲音，或者是指這些閃電和雷轟在我們心中所產生的[教導]。

(1.) 它可以從第一個意義來理解，即當光和敬畏從神降臨到靈魂時，伴隨著教導的聲音，使靈魂知道該做什麼（使徒行傳 2:3-7）。保羅的情況就是如此。他有光、有敬畏，還有教導他的聲音；他有閃電、雷轟和聲音：「耶和華是良善正直的，所以祂必指示罪人走正路。祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們」（詩篇 25:8, 9）。

(2.) 或者，藉著聲音，你可以理解為閃電和雷轟在我們心中所產生的聲音：因為雖然人在這雷轟和閃電臨到之前，對神而言如同魚一樣沉默，但在那之後，他卻充滿了聲音（哥林多後書 4:13, 7:14）。而整個地上的教會因這些從恩典寶座發出的閃電和雷轟所產生的聲音，又是何等眾多！他們的信心有聲音，他們的悔改有聲音，他們對神話語的順服有聲音；是的，他們的祈禱中有聲音，他們的呼求中有聲音，他們的眼淚中有聲音，他們的嘆息、咆哮、自憐以及凱旋中都有聲音！（帖撒羅尼迦前書 1:2-8；詩篇 5:3, 7:17, 20:2-5, 22:1, 138:5；耶利米書 31:18）。

這就是恩典寶座的果效；因此說它們從寶座中發出，即閃電、雷轟和聲音；也就是對神有效的歸正。由此可知，如果這一切都在你的靈魂中，那麼恩典寶座的運作就已經臨到你身上，為的是帶你來到恩典寶座前；首先是在你的祈禱中，然後是在你的人身上。這引導我進入下一個要討論的問題，即指出誰是被邀請來到恩典寶座前的人。「我們因此來到。」

[這段勸勉所針對的人。]

第三。現在，這裡被呼召來到恩典寶座前的人，並非所有或每一類人，而是那些可以適當地包含在「我們」這個詞中的人；「我們因此坦然無懼地來到，好讓我們得著。」而那些被歸入這些特定術語之下的人，在前後文中都由那些對他們有解釋的人所表達。

他們被稱為[在希伯來書中]，1. 那些對所聽見的道格外留心的人（希伯來書 2:1）。2. 那些看見耶穌得了尊貴榮耀為冠冕的人（希伯來書 2:9）。3. 他們被稱為兒女（希伯來書 2:14）。4. 他們被稱為亞伯拉罕的後裔（希伯來書 2:16）。5. 他們被稱為基督的弟兄（希伯來書 2:17）。

同樣，在第三章中，他們被稱為聖潔的弟兄，被說成是同蒙天召的，是基督耶穌為他們所承認的使徒和大祭司的子民（希伯來書 3:1-6）。他們被稱為基督自己的家，被說成是與基督有份的人（希伯來書 3:14）。他們被稱為信徒，那些進入安息的人，那些以基督為大祭司的人，祂體恤他們的軟弱（希伯來書 4:3, 14, 15）。

同樣，在第六章中，他們被稱為蒙愛的，是應許的繼承人；那些逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人；他們被稱為那些以指望為錨的人，以及那些基督作為先鋒已經進入並佔領天堂的人（希伯來書 6:9, 17-20）。同樣，在第七章中，他們被說成是親近神的人（希伯來書 7:19）。在第八章中，他們被說成是與基督立新約的人。第九章中，他們是基督為其獲得永恆救贖的人，也是祂為其進入聖所的人（希伯來書 9:12, 22）。第十章中，他們被說成是藉著神的旨意得以成聖的人，那些因耶穌的血得以坦然進入至聖所的人；那些存著誠心和充足的信心親近神的人，或者有自由這樣做的人，因為他們的心被灑去，良心虧欠已經除去，身體用清水洗淨了；他們是那些在世上為基督受過許多苦，並成為那些受同樣待遇之人的同伴的人（希伯來書 10:10, 19, 22-25）。是的，他在第十一章告訴他們，他們和先祖必須一同得完全（希伯來書 11:40）。他也在第十二章告訴他們，他們已經來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，有被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美（希伯來書 12:22-24）。

由此可見，那些被勸勉來到恩典寶座前的人，被賦予了何等樣的術語、特徵、稱號和特權。由此我們可以斷定，並非每個人都有能力來到那裡，並非每一個處於罪的確信之下，且對神在基督裡的憐憫有需求感和渴望的人，都能來到那裡。

[有秩序地來到恩典寶座前。]

因此，接下來我們將展示靈魂為得憐憫而有秩序地來到恩典寶座前的方式：為此，我們必須首先應用舊約，在那裡我們有我們現在要討論之事的影兒，然後我們將來到本體，那裡的事物得到了更詳盡的解釋。

第一。那麼，施恩座是為教會預備的，不是為世界預備的；因為外邦人不能直接從他自然的狀態藉著大祭司來到施恩座前，而必須首先有秩序地加入，或被加入到教會中，那時教會由猶太人的身體組成（出埃及記 12:43-49）。因此，外邦人必須首先受割禮，從而承認對即將到來的彌賽亞的信心，這由他從受割禮直接走向逾越節，並有秩序地進入其他特權所象徵，特別是這施恩座的特權，大祭司一年只能進入一次（以西結書 44:6-9）。

第二。教會再次藉著亞倫和他的兒子們向我們展示。亞倫作為頭，他的兒子們作為肢體；但亞倫的兒子們在洗滌盆中洗淨之前，不得干預至聖所的任何事物：「耶和華曉諭摩西說：你要用銅做洗濯盆和盆座，以便洗濯。要將盆放在會幕和壇的中間，盆裡盛水。亞倫和他的兒子要在這盆裡洗手洗腳。他們進會幕，或是就近壇前供職，給耶和華燒火祭的時候，恐怕死亡，就必用水洗濯。這樣，他們洗手洗腳，就免得死亡。這要作亞倫和他後裔世世代代永遠的定例。」參見邊註（出埃及記 30:17-21, 40:30-32）[14]。

第三。不僅如此，這律法是如此嚴格，以至於以色列人中的任何一人，以及外邦人，如果因任何死物而受了玷污，他們在分享聖物之前必須洗淨，否則就必須禁戒：但如果他們不這樣做，他們的罪就必擔當（利未記 17:15, 16）。同樣，「摸了這一切不潔之物的靈魂，必不潔淨到晚上，不可吃聖物」，更不用說進入內幔了，「除非用水洗身」（利未記 22:4-6）。現在，我想問，如果一個罪人，作為一個罪人，在洗淨之前或被洗淨之前，就可以直接來到恩典寶座前，這一切意味著什麼？是的，我再問，如果人們可以從罪的確信之下直接來到恩典寶座前，為什麼使徒將洗滌作為希伯來人進入至聖所的準備呢？因為他這樣說：「讓我們親近」「至聖所」（希伯來書 10:19），「存著誠心和充足的信心，我們的心被灑去，良心虧欠已經除去，身體用清水洗淨了」（希伯來書 10:22）。讓我們親近；他並不是說我們可以擁有；而是說在已經被洗淨和灑過之後。

因此，必須先在洗濯盆中洗淨；而那沒有先在那裡洗淨的人，就沒有權利來到恩典寶座前；因此，這裡也有一個玻璃海站在恩典寶座前，以象徵這件事（啟示錄 4:6）。它站在寶座前，供那些確實想要接近恩典寶座的人洗淨。因為這玻璃海與前文提到的洗濯盆，以及所羅門聖殿中供他們在進入至聖所前洗淨的銅海所預表的相同。但你可能會問我，洗濯盆或鑄造海在新約中對我們意味著什麼？我回答說，它象徵著新約的話語，其中包含了藉著耶穌基督寶血赦罪的潔淨教義（約翰福音 15:3）[15]。因此，我們被說成是藉著道得潔淨，藉著道的水洗（提多書 3:5）。那麼意思就是，一個人必須首先來到基督面前，正如在道中所呈現的那樣，這就是玻璃海，然後他才能來到天上的基督面前，因為祂就是恩典的寶座。因為我說，道就是站在寶座前的玻璃海，供罪人首先洗淨。因此，無論你是誰，如果你想得救，你必須首先從被釘十字架的基督開始，並從藉著祂的血赦罪的應許開始；你不會在天上找到這樣被釘十字架的基督；因為在那裡祂是活著的；但你將在道中找到祂；因為在那裡，祂直到今日都被呈現出來，在祂死亡的所有細節中，如同在我們眼前被釘十字架一樣（加拉太書 3:1, 2）。在那裡你將發現祂死了，何時死的，死於何種死，為何而死，並且道向你敞開，讓你來在祂的血中洗淨。因此，基督遺命的道就是所有新約祭司的洗濯盆，而每個基督徒都是神的祭司，都要在其中洗淨。

因此，你必須在這裡領受你的稱義，而且是在你再往前走一步之前；因為如果你沒有藉著祂的血得稱義，你就不會藉著祂的生命得救。祂寶血的稱義功效被留了下來，並包含在這裡的鑄造海、洗濯盆或恩典之道中，供你洗淨。確實，祂的血在恩典寶座或施恩座前為我們有代求的聲音；但那仍然是為了帶領我們去洗淨，或是為了那些已經在其中洗淨的人，正如它在十字架上所流出的一樣。因此，我們藉著耶穌的血，即藉著對祂在城門外所流之血的信心，有膽量進入至聖所；因為正如祂的血是在城門外流出的，它就使信徒成聖，並使他有能力接近至聖所。因此，在他說「這樣，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就受苦於城門之外」（希伯來書 13:11-15）之後。因此，讓我們藉著祂，也就是因為我們首先藉著對祂寶血的信心而得成聖，不斷地以讚美為祭獻給神，這就是我們嘴唇的果子，奉祂的名稱謝。因此，重生的洗濯盆，或藉著道呈現為被釘十字架的基督，是供所有前來的罪人洗淨以得稱義的；而恩典寶座則是由聖徒，或作為藉著對被釘十字架的基督的信心而得稱義的罪人所接近的；因此，作為在祂血海中洗淨罪孽的人，來到施恩座前。

這更為明顯；因為那些接近這恩典寶座的人，必須藉著相信來做；因為使徒說：「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？」因為經文就是這樣說的（羅馬書 10:14）。「人未曾信祂，怎能求祂呢？」在他們求祂之前，「未曾聽見祂，怎能信祂呢？」所以，聽在信之前，信在求告坐在恩典寶座上的神之前。現在，相信必須根據福音開端的聲音，這聲音呈現給我們的，不是首先作為升天的基督，而是作為死亡、埋葬並復活的基督[16]。「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了」（哥林多前書 15:3, 4）。

因此，關於這一點，我的結論是，天上的秩序是，人們在重生的洗濯盆中洗淨，即在基督的血中，正如在福音真理的道中所持守的那樣，這是神的條例；因為在那裡，罪人作為罪人，或人作為不潔淨的人，可以洗淨，以便他們接近坐在恩典寶座上的神。

此外，一個人如果忽略了基督死亡的教義，怎麼可能被一位公義聖潔的神接納而得生命；或者一個輕視並踐踏在十字架上所流之基督寶血的人，怎麼可能被接納而與作為恩典寶座的基督有份？這是不可能的。他必須先在那裡洗淨，否則就必死——無論他的告白、假裝的信心或聖潔是什麼。因為神看見所有人的罪孽；世上所有的鹼和肥皂都不能使我們的罪孽在神面前不被標記出來（耶利米書 2:22）。「若不流血，罪就不得赦免了」（希伯來書 9:22）。任何污穢的、行可憎與虛謊之事的，都不得進入神的聖所；更不用說進入其中最神聖的部分，除非藉著他們的祭物，藉著這祭物他們得以潔淨，並因其完美，他們藉著信心被接納。「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所」，別無他法（希伯來書 10:19）。

[我們該如何接近恩典寶座。]

第四。但這一點將藉著我們接下來要說的關於我們接近恩典寶座的方式而進一步顯明。

第一，那麼，我們必須藉著第二層幔子接近恩典寶座；因為恩典寶座是在第二層幔子之後。所以，雖然一個人進入了會幕或聖殿，這象徵著教會，但如果他只進入了第一層幔子，他只是來到了沒有施恩座或恩典寶座的地方（希伯來書 9:3）。而這第二層幔子是什麼呢？我們必須藉著血，穿過它進入至聖所？那麼，就律法而言，第二層幔子懸掛在聖所和至聖所之間，它隱藏了至聖所內的事物，使那些只走到第一會幕的人看不見。現在，會幕或聖殿中的這第二層幔子，是所有想要接近恩典寶座的人都必須穿過的第二層幔子的預表；而那幔子就是基督的肉身。

這正是神聖使徒在他的勸勉中所見證的，他說：「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的肉身」（希伯來書 10:19, 20）。那麼，第二層幔子就是基督的肉身，除非一個人能藉著信心進入或穿過它，否則他不可能來到恩典寶座所在的至聖所，也就是耶穌的心和靈魂，那才是寶座。基督的身體是神的會幕，因此是神居住的地方；因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面（歌羅西書 2:9）。因此，正如之前所暗示的，基督耶穌就是恩典的寶座。現在，既然祂的肉身被稱為幔子，顯然，居住在祂裡面的榮耀，即神安息在祂裡面，除非是那些藉著信心能看穿，或穿過祂的肉身進入那榮耀的人，否則無法理解。因為榮耀在幔子之內；那裡有施恩座，或恩典寶座；神坐在那裡，如同在安息中，喜悅那些藉著並穿過那肉身，以及祂在城門外為罪所獻的祭而來到祂面前的罪人。「我就是道路，」基督說；但通往哪裡？如何通往？（約翰福音 14:6）。嗯，藉著我的肉身通往父那裡。「既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。你們從前與神隔絕，心裡與祂為敵，行事邪惡；但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前」（歌羅西書 1:20-22）。也就是說，當你進入祂的同在，或藉著這肉身接近施恩座或恩典寶座時。

因此，這就是我們來的方式，如果我們正確地來到恩典寶座前尋求憐憫，我們必須藉著血，穿過祂的肉身，如同穿過幔子一樣；在穿過它之前，神的榮耀，以及祂決意讓恩典作王的事實，

若不透過這些事物的真義，你的眼睛將完全被遮蔽。我不敢說，人若僅憑對這些事物的臆想，或許會產生種種紛亂的幻想[17]，並為自己創造出關於基督、恩典寶座與榮耀的狂野觀念與虛浮想像；然而，對於我而言，若要正確地來到恩典寶座前尋求憐憫，對此事的福音性認識是絕對必要的。我必須藉著祂的血、透過祂的肉身前來，否則我根本無法靠近，因為這裡沒有後門。這就是總結：基督的身體就是那會幕，是至聖所；祂說：「你的律法在我心裡」，或作「在我臟腑中」（詩篇 40:7,8）。神就坐在這會幕中，也就是坐在基督的心上，因為那正是恩典寶座。人必須進入這會幕，也就是藉著敬虔的理解，明白這會幕——即基督的肉身——為要使我們與住在祂裡面的神和好所成就的一切。這就是道路，唯一的道路，因為除了這條路，沒有別的方法可以來到恩典寶座前。這是進入天國樂園的新路，因為舊路已被基路伯的火焰劍所封鎖（創世記 3:24）。這是一條「又新又活」的道路，因為走另一條路就是即刻的死亡；所以，這條「藉著幔子，就是祂的肉身，給我們開了一條又新又活的路」，是進入至聖所——即恩典寶座所在之處——的唯一途徑（希伯來書 10:20）。

第二點：我們必須來到這恩典寶座前，心先被灑過，除去邪惡的良心。

那作為全以色列代表的祭司，進入至聖所時，若不先灑上血，是不得進入的（出埃及記 29 章）。律法上如此記載：「沒有血」就不得進入；福音書中也如此記載（希伯來書 9:7）。如今，既然藉著福音，我們眾人都能憑信心透過幔子進入，我們就必須謹慎，不可沒有血就進去；因為如果我們身上沒有實質上顯明的血，我們非但得不到憐憫與恩典的幫助，反而會死。我之所以不斷強調這一點，是因為我們天性最容易忘記它。凡了解自己的人，誰不察覺到自己在試圖接近恩典寶座時，是多麼容易忘記對耶穌的血運用信心，並讓自己的良心被那血的功效所灑淨？然而，聖經呼籲我們要謹慎，不可忽略「如此」預備自己。「我們當存著誠心和充足的信心來到神面前，心中天良的虧欠已經灑去」，也就是用基督的血灑淨，免得我們死亡（希伯來書 10:22, 9:14）。在律法下，所有百姓都要被血灑過，且天上的樣式必須用這些祭物，即公牛的血來潔淨；但天上的本物則必須用更美的祭物，即基督身體的獻祭與流血來潔淨。因此，你若想藉著基督接近恩典寶座，就必須以此被潔淨、被灑過。

第三點：因此經文接著說：「身體用清水洗淨了。」

使徒也從律法中取用了這一點；正如先前所指出的，這是律法所規定的。基督在去父那裡之前，也向門徒表明了這一點，祂對彼得說，也藉此對其餘的人說：「我若不洗你，你就與我無分了」（約翰福音 13:8）。這清水無非就是與聖靈調和的純正話語教義，藉此，正如良心先前被血灑淨一樣，身體與外在的行為如今也被成聖並潔淨了。基督說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了」（約翰福音 15:1）。因此，洗淨、成聖與稱義被放在一起，並被稱為是藉著我們主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈而來的（哥林多前書 6:11）。因此，你若想有秩序地接近恩典寶座，就必須用水洗淨，並用血灑過：若你想存著誠心、充足的信心有秩序地接近它；或者，若你想如經文所吩咐的，即「坦然無懼地來到恩典寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助」。

告訴你什麼是「坦然無懼地來」是一回事，告訴你「應該如何坦然無懼地來」又是另一回事。這裡吩咐你要坦然無懼地來，也指出了如何做到這一點。這可以藉著灑血，以及藉著聖靈的成聖工作來完成，而這些都是要藉著信心來領受的。當一切能說的都說盡了，除了藉著血，就沒有所謂的敬虔的坦然無懼。良心對血的灑淨越陌生，就越遠離在恩典寶座前與神正確地坦然無懼；因為是血成就了贖罪，並給予靈魂坦然無懼的勇氣（利未記 17:11；希伯來書 10:19）。是血，是信心對良心所發揮的血的功效，驅散了罪咎，因而驅散了恐懼，進而產生了坦然無懼。因此，凡要在恩典寶座前對神坦然無懼的人，必須先熟悉基督寶血的教義；即：祂為何流血，以及祂為誰與神成就了和平。是的，你必須能憑信心將自己歸入那些蒙受這和好之人的行列，然後才能坦然無懼地來到恩典寶座前。但是，

[什麼是沒有坦然無懼地來到恩典寶座前]

第一，有一種在沒有這種坦然無懼之前，或在沒有這種坦然無懼的情況下來到恩典寶座前的光景；但這並非這些經文所勸勉我們的那種來到。然而，那種來到，無論多麼欠缺，只要是正確的，它在某種程度上就是進入基督之死與寶血的入口，並藉著某種運作——儘管極其微小，甚至靈魂幾乎察覺不到——去盼望從寶座得著恩典；我說，這鼓勵必須來自十字架，來自死在那裡的基督。基督自己就是走那條路到神那裡去的，我們也必然要走同樣的路。因此，這種鼓勵，無論多少——它是多是少，取決於信心把握基督時的強弱——都是按著信心的比例；強大的信心給予極大的坦然無懼，軟弱的信心則不然，也無法做到。

第二，有一種在沒有這種坦然無懼的情況下，真誠地來到恩典寶座前的光景，即存著正直的心來到。因此，「誠心」與「充足的信心」是有區別的。「我們當存著誠心和充足的信心來到神面前」（希伯來書 10:22）。真誠可能伴隨著極大的軟弱，正如坦然無懼可能伴隨著驕傲；但無論是哪種來到恩典寶座前的方式，無論是坦然無懼地來，還是帶著聖徒常有的疑惑來，其來到之因或根基，總是一些對藉著血得救贖的認識，即靈魂看見自己有信心在其中，或渴望看見自己有信心在其中。因為基督是寶貴的，有時是在看見祂的價值時，有時是在看見自己的缺乏時，有時是在享受祂的時候[18]。

第三，有一種熱切地來到恩典寶座前的光景，甚至帶著靈魂所有的渴望。當大衛有罪咎與困苦，且沉重到不知如何是好時，他仍能說：「主啊，我的心願都在你面前；我的嘆息不向你隱瞞」（詩篇 38:1-9）。他能熱切地來到恩典寶座前；他能帶著靈魂所有的渴望來到那裡：但這依然必須源於他對藉著神兒子的血赦罪之道的認識。

第四，還有一種恆切地來到恩典寶座前的光景。「主啊，」希幔說，「我晝夜在你面前呼籲，願我的禱告達到你面前，求你側耳聽我的呼求！因為我心裡滿了患難，我的性命臨近陰間」（詩篇 88:1-3）。在這裡你看見了在恩典寶座前恆切的呼求，晝夜呼求；然而那呼求的人似乎處於極其黑暗的雲霧中，發現要支撐自己的靈魂是件艱難的工作；然而他有這一點，即認識神是如何成為拯救的神；是的，他稱祂為他的神，儘管靈裡有相當大的困難，這是肯定的。因此，不可斷定那些沒有帶著充足信心來到的人，就完全沒有來到恩典寶座前；也不可認為人必須等到有了充足的信心才敢來；但我說，若不以基督的死與血作為他們來到之根基的人，就不是正確地來到；而那些帶著對藉著血得救贖的微薄認識來到恩典寶座前的人，也只會帶著微薄的盼望，去得著隨時的幫助與憐憫。

因此我總結道，接近恩典寶座如同君王一般，是人的特權、義務與榮耀，正如約伯所說，如果他能找到祂，他一定會這樣做。「惟願我能知道在哪裡可以尋見他，」他說，「能到他的台前，我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。我必知道他回答我的言語，明白他向我所說的話。他豈用大能與我爭辯嗎？不，他必理會我。在那裡，正直人可以與他辯論，我就永遠脫離了我的審判者」（約伯記 23:3-7）。確實，神有時會試煉我們。「他有時隱藏他寶座的面，將雲彩鋪在他上面」（約伯記 26:9）。這似乎就是約伯當時的情況，使他承認自己迷失了，並呼喊：「惟願我能知道在哪裡可以尋見他！」祂這樣做是為了試煉，為了證明我們的誠實與恆心；因為假冒為善的人不會時常禱告。他會時常求告神嗎？不，確實不會；特別是在你捆綁他們、苦待他們，使禱告對他們成為艱難的工作時（約伯記 36:13）。

但關於尋見神的同在，以及祂寶座之面甜美的照耀所遇到的困難，並不總是源於信心的軟弱。強大的信心也可能處於這種困惑中，有時可能難以站立。這裡說神隱藏了祂寶座的面，並將雲彩鋪在上面；這不是為了削弱約伯的信心，而是為了試煉約伯的力量，並向後世的人展示約伯是何等勇敢的人。信心，如果是強大的，會在黑暗中表現得像個男子漢；會像一匹烈馬，在崎嶇的道路上奮力前行，不會因試煉，因眾多或強大的試煉而灰心：「他雖殺我，我仍要信靠他」，這是神那不可戰勝之恩典的語言（約伯記 13:15）。那些來到恩典寶座前的人，也有一種傾向，就是丟棄所有不帶有自身存在與本質之自我證據的信心，認為如果它是信心，就必須被靈魂所知；是的，如果它是信心，它就該做這做那：甚至像最高程度的信心所做的那樣。然而，唉！信心有時處於平靜中，有時高昂，有時低落，有時正如我們所說的，與罪、死亡和魔鬼搏鬥到血流滿面[19]。信心現在幾乎沒有時間向良心宣告平安；它現在正為生命掙扎，正與天使、與陰間的勢力爭戰；它現在所能做的，只是呼喊、呻吟、流汗、恐懼、爭戰，並為生命而喘息[20]。

確實，靈魂此時應當奔向十字架，因為那裡有水，或者說有血與水，是為信心所預備的，以維持稱義的安慰；但信心受到如此攻擊的靈魂，會發現要做到這一點是艱難的工作，儘管在信心的美好爭戰中，信心運作得好壞，很大程度上在於靈魂是否真誠且恆久地持守基督的死與血；但人必須盡力而為。這樣，我已經向你們展示了正確來到恩典寶座前，以得憐憫與恩惠作隨時幫助的方式。

[唯有敬虔人認識恩典寶座]

接下來我要處理的事，首先是向你們展示，敬虔人有特權將這恩典寶座與任何其他寶座區分開來。正如我告訴你們的，這是從經文中使徒的話語中得出的，因為他只提到了它，卻沒有給出任何標記來區分它；我說，沒有標記，儘管他知道除了它之外還有其他的寶座。「我們只管坦然無懼地來到恩典寶座前，」他說，然後就此打住，因為他很清楚，作為希伯來人，他們對他的意思有很好的理解（希伯來書 9:1-8）。他們如今也從藉著將見證的約櫃與施恩座安置在至聖所所受的教導中得到了啟發；使徒當時認為，關於這一細節，沒有絕對必要進行詳細論述。確實，正如我所展示的，外邦人也有這恩典寶座，藉著我在前幾頁所觸及的標記向他們描述與展現——因為外邦人與《啟示錄》這本書特別相關——因為它是寫給外邦人的教會的；此外，其中預言的偉大事件也與外邦信徒有關，並與敵基督在他們中間的垮台有關。

但儘管如此，我認為約翰關於恩典寶座相關事物的論述，並非因為外邦人若沒有這樣的描述就無法尋見，而是為了展示本體與預表之間的對應性；同時也是為了堅固他們的信心，並闡明這件事；因為那些知道的人，可以知道更多、更好關於他們所知道的事；是的，可以因他人對他們所知之事的詳述而得到極大的安慰。此外，聖靈藉著話語總是給予事物最完美的描述；因此，我們應當求助於此，以完善我們的知識。我所說的，絕不是暗示這恩典寶座可以在沒有經文的情況下被認識，因為正是經文啟示了耶穌基督：我的意思是，聖徒作為聖徒，其心靈中有一種運作，使他能夠藉著話語找出這恩典寶座，並將其與其他寶座區分開來。因為，

第一，聖徒的良心上有強烈的罪咎感，特別是在起初時；這使他比那些對罪咎感沒有知覺的人，更能判斷恩典在本質上是什麼。獄卒在恐懼並戰兢於對神忿怒的領悟時，比他一生中任何時候都更能體會什麼是得救（使徒行傳 16:29-33）。彼得在開始沉入海中時，也看見了什麼是拯救：「主啊，救我，」他說，我快要滅亡了（馬太福音 14:30）。罪是這樣一種東西，若沒有對它的知覺，人就不會領悟什麼是恩典。罪與恩典、恩寵與忿怒、死亡與生命、地獄與天堂，都是對立的，並藉著彼此顯出它們的邪惡或良善、羞恥或榮耀。是什麼使恩典對我們如此美好，若不是罪的罪咎與污穢？是什麼使罪在我們眼中如此可怕與該受咒詛，若不是我們看見除了神無限的恩典之外，沒有什麼能救我們脫離它？此外，如果我可以這樣稱呼它，新造的人似乎有一種尋求神恩典的自然本能；因為話語如此說：「隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事」（羅馬書 8:5）。嬰兒天生就會在母親懷中尋找乳房；藉著恩典而生的孩子，也會藉著恩典尋求靠神的恩典而活。所有受造物，小牛、小羊等，一旦從母腹中生出，天生就會尋找並轉向乳頭，新造的人也是如此（彼得前書 2:1-3）。因為罪咎使它飢渴，正如被獵的鹿切慕溪水。飢餓引導人尋找食物，口渴引導人尋找水；是的，它會讓人想起食物與水。讓一個人忙於其他事務，飢餓會提醒他想起櫥櫃，口渴會提醒他想起水瓶；是的，它會呼喚他、促使他、強迫他、命令他去思考什麼是滋養的食物，並會驅使他去尋找在哪裡可以找到它，以滿足自己。對這樣的人來說，所有正確的談話也會使胃口與食慾開始渴望；是的，使身體產生一種奔向這糧與水的衝動，好讓它能得到餵養、滋養與充滿。自然界如此，恩典也是如此；對於必朽壞的食物與那存到永生的食物，皆是如此。但是，

第二，正如自然，即新本性，藉著一種屬天的自然本能教導這一點；經驗在此也極大地幫助了敬虔人。因為他們發現除了恩典寶座之外，所有其他地方都是空虛的，是無法存水的池子。他們曾到西奈山尋求幫助，但在那裡除了火與黑暗、雷轟與閃電、地震與戰兢，以及殺人的話語之外，什麼也找不到；而那些聽過這些話的人，再也不願聽第二次；至於在那裡顯明對罪的報應，是如此可怕，以至於摩西，連摩西都說：「我甚是恐懼戰兢」（希伯來書 12:18-21；出埃及記 19 章；哥林多後書 3 章）。他們曾藉著自己的行為尋求恩典；但唉！這些行為除了風與混亂之外，什麼也沒給他們；沒有一個行為、沒有一項義務、沒有任何宗教敬拜中的舉動，當他們在主的鏡子中審視時，不發現它是斑駁且有缺陷的（以賽亞書 64:5-8）。他們曾藉著自己的決心、誓言、目標之類的事尋求恩典；但唉！它們都像其他事物一樣，顯明它們被處理得非常不完美，因此絕不能幫助他們得到恩典。他們曾轉向自己的眼淚、憂傷與悔改，看看是否能在其中找到一些幫助；但一切要麼像早晨的露水般消逝，要麼即使留存下來，在那些擁有它們的人眼中也發出惡臭。那麼，在聖潔的神眼中，豈不更是如此嗎！

他們曾作為偉大的創造主來到神面前，並觀看祂的作為是何等奇妙；他們曾仰望上面的諸天，俯瞰地上的萬物及其裝飾，但這些，以及由它們產生的一切，都沒有給那些有切身缺乏的人帶來恩典。正如我所說，他們帶著這些水罐來到泉源，卻空手而歸，羞愧不已；他們沒有找到水，沒有生命水的江河；他們就像那個患血漏的婦人，花盡了一切，卻沒有好轉，反而更嚴重了（馬可福音 5 章）。如果他們除了律法之外什麼也沒查考，這就足以使他們確信世上沒有恩典，也沒有恩典寶座。因為既然律法作為世上一切事物中最卓越的，卻被發現是不產生恩典的——因為恩典與真理都是藉著耶穌基督來的，不是藉著摩西（約翰福音 1:17）——怎麼能想像它會在任何次等的事物中被找到呢？因此，保羅在律法中找不到它，便絕望於在下面任何其他事物中找到它，而是立即轉向去尋找它，在那裡他尚未尋求過——因為他有時不是憑信心尋求，而是彷彿憑律法的行為尋求（腓立比書 3:6-8）——我說，他藉著耶穌基督尋求它，祂就是恩典寶座，他在那裡找到了它，並因盼望神的榮耀而歡喜（羅馬書 9:29-31, 5:1-3）。

第三，聖徒藉著神親自的指引，認識並區分恩典寶座與其他寶座；正如關於貴族在曠野挖掘的水井所說的——他們是藉著立法者的指引挖掘的，所以聖徒是藉著恩典賜予者的指引找出恩典寶座的。因此保羅禱告，願主引導他們的心去愛神（帖撒羅尼迦後書 3:5）。人作為人，無法直接瞄準這寶座；若沒有聖靈的幫助，他的禱告就會落空、偏離或類似的情況（羅馬書 8:26）。因此，子論到自己說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」（約翰福音 6:44）。這段經文不僅證明了剛才所說的，還暗示了人憑自己有一種不願來到這恩典寶座前的傾向；他必須被吸引到那裡。祂將我們安置在祂腳蹤的路上，即那條藉著恩典與憐憫傳遞給我們的通往寶座的道路上。

第四，我們藉著神向我們顯現時，它總是顯出的榮耀，來區分恩典寶座與其他寶座：它的榮耀勝過一切；無論在天上或地上，沒有任何地方能看見這樣的榮耀。但是，我說，這是藉著神所給予的看見而來的，而不是藉著我自然理解力中本身有什麼卓越之處；我的理解與領悟，單純作為自然的，是瞎眼且愚昧的。因此，當我憑著自己的靈，憑著自己能力的力量，試圖達到這恩典寶座，並感知其榮耀時，我就變得黑暗、粗魯、愚昧，什麼也看不見；我的心變得肥大、遲鈍、無味、無生命，在義務中沒有溫暖。但當寶座被真正領悟時，它就像鷹展翅上騰。因此，這是基督徒將恩典寶座與所有其他寶座區分開來的另一件事；它在那裡遇見了它在其他任何地方都無法遇見的美好。但目前，這些內容對此已足夠了。

[坦然無懼來到恩典寶座前的動機]

第五，我現在要談談使徒用來激勵希伯來人，並鼓勵他們坦然無懼地來到恩典寶座前的動機。第一，第一個動機是，因為我們在那裡有這樣一位大祭司，或者說一位具備如此這般資格的大祭司。第二，因為我們這些為恩典來到那裡的人，一定會在那裡成功，或找到恩典並得著它。

[第一個動機：因為我們在那裡有這樣一位大祭司]

第一，關於這第一點，即我們有一個動機來激勵我們坦然無懼地來到恩典寶座前，是因為我們在那裡有一位大祭司；因為我們在那裡有這樣一位大祭司。「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到恩典寶座前」（希伯來書 4:14,16）。關於這位大祭司，我之前已經提過，即向你們展示耶穌基督就是祂，正如祂也是祭壇、祭物與恩典寶座，祂也在其前親自代求。但既然使徒在這裡不僅將祂呈現為恩典寶座，而且呈現為在寶座前服事的大祭司，那麼我特別論述祂的祭司職分也是合適的。但我論述的主要部分將是祂職分的資格，我發現這些資格大體上分為兩類：一、法律上的；二、自然上的。