005 以色列的希望得激勵 part04

以色列的希望得激勵（第 4 部分，共 6 部分）

什麼是在聖靈裡禱告

第二。我要用聖靈禱告。現在，要用聖靈禱告——因為唯有這樣的人，且唯有這樣的人，才能被上帝所悅納——這意味著一個人，如前所述，必須真誠地、有感觸地、帶著情感，藉著基督來到上帝面前等等；這種真誠、有感觸且充滿情感的來到，必須是藉著上帝聖靈的運行。

世上沒有任何人和教會能不藉著聖靈的幫助來到上帝面前禱告。「因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前」（弗 2:18）。因此保羅說：「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為他照著上帝的旨意替聖徒祈求」（羅 8:26-27）。由於這段經文如此充分地揭示了禱告的靈，以及人若沒有它就無法禱告的無能，因此我將用幾句話來註釋它。

「我們」。首先考慮說話的人，即保羅，並以他的身分代表所有的使徒。我們使徒，我們這些非凡的職分者，那些智慧的工頭，我們當中有些人曾被提到樂園裡去（羅 15:16；林前 3:10；林後 12:4）。「我們本不曉得當怎樣禱告」。當然，沒有人會否認保羅和他的同伴在為上帝作工的能力上，與羅馬教會中任何教皇或傲慢的主教一樣，並且他們也能像那些最初編寫《公禱書》的人一樣寫出禱告文；因為他們在恩典或恩賜上絲毫不遜於他們。

「我們本不曉得當怎樣禱告」。我們不知道我們應該為哪些事禱告，也不知道我們向誰禱告，更不知道我們藉著誰或透過誰禱告；若沒有聖靈的幫助與扶持，這些事我們一概不知。我們應該為藉著基督與上帝交通而禱告嗎？我們應該為信心、為藉著恩典而稱義、為一顆真正成聖的心而禱告嗎？這些事我們一概不知。「因為除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事」（林前 2:11）。但在這裡，唉！使徒們所說的是世人所不知道的內在與屬靈的事（賽 29:11）。

再者，正如他們若沒有聖靈的幫助就不知道禱告的內容等，他們若沒有聖靈也同樣不知道禱告的方式；因此他補充說：「我們本不曉得當怎樣禱告」；但聖靈用說不出來的嘆息幫助我們的軟弱。請注意這裡，他們在執行這項職責的方式上，並不像我們這個時代的人認為自己那樣做得那麼好、那麼圓滿。

使徒們即便在最好的時候，是的，即便在聖靈幫助他們的時候，他們也只能以說不出來的嘆息來表達，無法完全表達他們的心意，只能以說不出來的嘆息來呈現。

但現在，我們這個時代的智者卻如此精通，以至於他們將禱告的方式和內容都掌握在指尖；為某一天設定某個禱告，甚至在二十年前就設定好了。一個用於聖誕節，另一個用於復活節，以及之後的六天。他們還限制了在公共聚會中，每一個禱告必須說多少音節。對於每一個聖徒紀念日，他們也為尚未出生的世代準備好了禱告文。他們還能告訴你，你何時該跪下，何時該站立，何時該留在座位上，何時該走到聖壇前，以及當你到了那裡該做什麼。這一切都是使徒們所不及的，因為他們無法編寫出如此深奧的方式；而這正是經文中所包含的原因，因為對上帝的敬畏約束了他們，使他們必須按著當行的去禱告。

「我們本不曉得當怎樣禱告」。注意這句話，「當怎樣」。因為不思考這個詞，或者至少不在聖靈與真理中理解它，導致這些人像耶羅波安一樣，在內容和方式上設計了另一種敬拜方式，而非上帝話語中所啟示的（王上 12:26-33）。但保羅說，我們必須按著當行的去禱告；而這，我們無法靠著人或天使的一切藝術、技巧和狡猾的設計來做到。「因為我們本不曉得當怎樣禱告，但聖靈」；不僅如此，還必須是「聖靈親自」幫助我們的軟弱；而不是聖靈與人的私慾；人憑自己的腦袋所想像和設計的是一回事，而他們被命令且應當做的是另一回事。許多人祈求卻得不著，是因為他們妄求；因此他們離自己所祈求的事物依然遙遠（雅 4:3）。隨意禱告並不能打發上帝，也不能使祂回應。當禱告進行時，上帝正在鑒察人心，看它是從什麼根源和靈裡發出的（約壹 5:14）。「鑒察人心的，曉得」——也就是說，唯獨認可——「聖靈的意思，因為他照著上帝的旨意替聖徒祈求」。因為唯有照著祂旨意的，祂才垂聽，除此之外一概不聽。而唯有聖靈能教導我們這樣祈求；唯有祂能鑒察萬事，甚至上帝深奧的事。若沒有這聖靈，即便我們有一千本《公禱書》，我們依然不知道該如何按著當行的去禱告，因為我們伴隨著那些使我們絕對無法勝任此工作的軟弱。這些軟弱，雖然要一一列舉很困難，但其中一些如下：

第一。沒有聖靈，人是如此軟弱，以至於他無法藉著任何其他手段，使自己產生一個關於上帝、基督或祂神聖事物的正確且得救的念頭；因此祂論到惡人說：「他一切所想的，都以為沒有上帝」（詩 10:4）；除非他們想像祂完全像他們自己一樣（詩 50:21）。因為「人從小時心裡懷著惡念」，而且是「終日」如此（創 6:5；8:21）。既然他們無法正確地構想他們所禱告的上帝、他們藉以禱告的基督，以及他們所祈求的事物，如前所述，若沒有聖靈幫助這種軟弱，他們怎能來到上帝面前呢？或許你會說，藉著《公禱書》的幫助；但那做不到，除非它能開啟眼睛，並向靈魂啟示所有上述的事物。顯然它做不到；因為那是唯有聖靈的工作。聖靈親自向貧窮的靈魂啟示這些事，並使我們理解它們；因此基督在應許差遣聖靈、保惠師時告訴門徒：「他要將受於我的告訴你們」；彷彿祂在說，我知道你們在理解我的事上本性是黑暗且無知的；儘管你們嘗試這條路或那條路，但你們的無知依然存在，帕子遮蓋了你們的心，沒有人能除去它，也沒有人能賜給你們屬靈的理解力，唯有聖靈。《公禱書》做不到，也沒有人能指望它能成為那樣的工具，因為它並非上帝的條例；而是一件在聖經寫成之後，東拼西湊的東西，純屬人為的發明與制度，上帝不僅不承認，反而藉著祂至聖且蒙福的話語中多處說法，明確禁止了它以及任何類似的東西。（參見馬可福音 7:7-8；歌羅西書 2:16-23；申命記 12:30-32；箴言 30:6；申命記 4:2；啟示錄 22:18）。因為正確的禱告，無論是在外在的表達上，還是在內在的意圖上，都必須來自靈魂在聖靈光照下所領悟的；否則它會被定為虛妄且可憎的，因為心與舌頭沒有共同一致地進行，事實上，若沒有聖靈幫助我們的軟弱，它們也無法一致（可 7；箴 28:9；賽 29:13）。大衛深知這一點，這使他呼求：「主啊，求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話」（詩 51:15）。我想沒有人會認為大衛不能像其他人一樣說話和表達自己，甚至比我們這一代任何人都好，這從他的言語和作為中已清楚顯明。然而，當這位好人、這位先知進入上帝的敬拜時，主必須幫助，否則他什麼也做不了。「主啊，求你使我嘴唇張開，」然後「我的口便傳揚讚美你的話」。除非聖靈親自賜下話語，否則他一句正確的話也說不出來。「因為我們本不曉得當怎樣禱告，但聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告」。但是，

第二。必須是藉著聖靈的禱告，也就是有效的禱告；因為若沒有它，人不僅是無感的，而且在禱告中是虛偽、冷漠且不合宜的；因此，他們連同他們的禱告，都被上帝視為可憎的（太 23:14；可 12:40；路 18:11-12；賽 58:2-3）。若沒有聖靈，禱告者的聲音優美、看似充滿情感與熱切，在上帝眼中都不算什麼。因為人作為人，充滿了各樣的邪惡，以至於他無法保持一句話或一個念頭純潔，更不用說保持一段禱告在基督裡是純潔且蒙上帝悅納的；正因如此，法利賽人的禱告被拒絕了。毫無疑問，他們非常擅長用言語表達自己，而且在禱告時間的長度上，他們也非常顯著；但他們沒有耶穌基督的聖靈來幫助他們，因此他們所做的一切僅僅是帶著他們的軟弱或缺陷，從而未能藉著聖靈的力量，真誠、有感觸、充滿情感地向上帝傾心吐意。那才是去到天上的禱告，是藉著聖靈的力量被送往那裡的。因為，

第三。唯有聖靈能清楚地向人顯明他本性中的悲慘，從而使人進入禱告的姿勢。正如我們常說的，空談只是空談，如果沒有對悲慘的真實感受，那不過是口頭上的敬拜。噢，大多數人心中的咒詛般的虛偽，以及當今成千上萬想要被視為禱告之人的禱告中，都伴隨著這種虛偽，這一切都是因為缺乏對自身悲慘的感受！但現在，聖靈會溫柔地向靈魂顯明它的悲慘，它身處何地，將會有什麼結局，以及那種狀況是何等無法忍受。因為正是聖靈有效地使人為罪和沒有主耶穌的悲慘而確信，從而使靈魂進入一種按照祂話語向上帝禱告的甜美、有感觸、充滿情感的方式（約 16:7-9）。

第四。如果人看見了自己的罪，若沒有聖靈的幫助，他們也不會禱告。因為他們會像該隱和猶大一樣逃離上帝，並對憐憫徹底絕望，若不是因為聖靈。當一個人真正感受到自己的罪和上帝的忿怒時，要說服他禱告是一件難事；因為他的心會說：「沒有指望」，尋求上帝是徒勞的（耶 2:25；18:12）。我是如此卑劣、如此可憐、如此受咒詛的受造物，我永遠不會被眷顧！現在，聖靈來了，祂穩住靈魂，藉著將一點點對憐憫的感受注入心中，鼓勵它去親近上帝，因此祂被稱為「保惠師」（約 14:26）。

第五。必須是在聖靈裡或藉著聖靈；因為若沒有它，沒有人知道該如何以正確的方式來到上帝面前。人們可以輕易地說他們藉著祂的兒子來到上帝面前：但若沒有聖靈，要正確地並按著祂自己的方式來到上帝面前，是千難萬難的事。是「聖靈」參透「萬事，就是上帝深奧的事」（林前 2:10）。是聖靈必須向我們顯明來到上帝面前的路，以及上帝身上有什麼使祂令人嚮往：「求你將你的道指示我，使我可以認識你」（出 33:13）。並且，祂要將受於我的「告訴你們」（約 16:14）。

第六。因為若沒有聖靈，即便一個人看見了自己的悲慘，也看見了來到上帝面前的路；他依然無法在上帝的認可下，宣稱自己在上帝、基督或憐憫中有份。噢，對於一個開始感受到罪和上帝忿怒的貧窮靈魂來說，要憑信心說出「父啊！」這一個詞，是多麼艱鉅的任務！我告訴你，無論偽君子怎麼想，真正基督徒在這一點上發現了所有的困難，它無法說上帝是它的父。噢！他說，我不敢稱祂為父；因此，聖靈必須為了這件事被差遣到上帝子民的心中，去呼叫父：因為對於任何人在沒有聖靈的情況下，要清醒且憑信心地做到這一點，實在是太大的工作了（加 4:6）。當我說清醒地，我的意思是，知道什麼是上帝的兒女，什麼是重生。當我說憑信心地，我的意思是，靈魂憑著良好的經歷，相信恩典的工作已在它裡面作成。這才是正確地稱上帝為父；而不是像許多人那樣，以一種喋喋不休的方式，憑記憶背誦所謂的「主禱文」，就像書本上的文字那樣。不，這才是禱告的生命，當在聖靈裡或藉著聖靈，一個人因感受到罪，並知道如何為憐憫來到主面前；我說，他藉著聖靈的力量來到主面前，呼叫父。那憑信心說出的一個詞，勝過一千個所謂的、以形式化、冷漠、不冷不熱的方式寫出並讀出的禱告。噢，那些認為教導自己和孩子背誦主禱文、信經和其他語句就足夠的人，離感受到這一點是多麼遙遠；當上帝知道，他們對自己、對自己的悲慘，或對藉著基督被帶到上帝面前意味著什麼，毫無感覺！啊，貧窮的靈魂！研究你的悲慘，並呼求上帝向你顯明你混亂的盲目和無知，在你如此頻繁地稱上帝為父，或教導你的孩子這樣說之前。並且要知道，在禱告或交談中稱上帝為父，而靈魂中卻沒有任何恩典工作的經歷，這就是在說你是猶太人卻不是，這是在撒謊。你說，我們的父；上帝說，你褻瀆！你說你是猶太人，也就是真正的基督徒；上帝說，你撒謊！「看哪，我要那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的」（啟 3:9）。「我知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人」（啟 2:9）。罪越大，罪人就越以假裝的聖潔來誇耀，就像約翰福音第 8 章中猶太人對基督所做的那樣，這使得基督甚至直截了當地告訴他們，儘管他們有各種虛偽的藉口，但他們的結局是什麼（約 8:41-45）。然而，每個受咒詛的淫棍、小偷、酒鬼、發誓者和作偽證的人；那些不僅在過去是這樣，現在依然是這樣的人：我說，這些人被某些人視為唯一誠實的人，僅僅因為他們用褻瀆的喉嚨和虛偽的心，來到教會說：「我們的父！」不僅如此，這些人，儘管每次對上帝說「我們的父」時，都在極其可憎地褻瀆，但他們卻被迫這樣做。而且因為其他人有更清醒的原則，對這種虛妄的傳統持懷疑態度；因此他們必須被視為上帝和國家的唯一敵人：然而，正是他們自己受咒詛的迷信，使偉大的上帝與他們為敵，並使祂將他們視為祂的敵人（賽 53:10）。然而，就像那個血腥的迫害者邦納（Bonner）一樣，我說，他們稱讚這些惡棍，無論多麼卑劣，只要他們順從他們的傳統，就是好的教會成員、誠實的臣民；而上帝的子民，一如既往地被視為騷亂、煽動和結黨的人（拉 4:12-16）。

因此，請容我與你這可憐、盲目、無知的笨蛋辯論一下。

(1.) 也許你偉大的禱告就是說：「我們在天上的父」等等。你知道這禱告開頭幾個詞的含義嗎？你真的能與其他聖徒一起呼喊，我們的父嗎？你真的重生了嗎？你領受了兒子的名分嗎？你是否看見自己在基督裡，並且能以祂肢體的身份來到上帝面前？還是你對這些事一無所知，卻敢說，我們的父？魔鬼不是你的父嗎？（約 8:44）。你不是在行肉體的事嗎？卻敢對上帝說，我們的父？不，你不是上帝兒女的絕望迫害者嗎？你心裡不是多次咒詛過他們嗎？卻還讓這些話從你褻瀆的喉嚨裡出來，甚至說我們的父？祂是你所恨惡和迫害之人的父。但正如魔鬼在上帝的眾子來到父面前，即我們的父面前時，也出現在他們中間（伯 1），現在也是如此；因為聖徒被命令說，我們的父，所以世上所有盲目無知的烏合之眾，他們也必須使用同樣的話，我們的父。

(2.) 你真的用心說「願人都尊你的名為聖」嗎？你是否在研究，藉著一切誠實且合法的途徑，來推進上帝的名、聖潔和威嚴？你的心和言行與這段話一致嗎？你是否在上帝命令你、並催促你前行的所有義行中，努力效法基督？如果你是一個能真正蒙上帝允許呼喊「我們的父」的人，情況確實如此。還是這整天都不是你所想的？你是否藉著每天的行為，譴責你那虛偽的舌頭在禱告中所假裝的，從而清楚地顯明你是一個受咒詛的偽君子？

(3.) 你真的希望上帝的國降臨，並且祂的旨意行在地上如同行在天上嗎？不，儘管你按照形式說，願你的國降臨，但如果聽到號角響起，看到死人復活，而你自己立刻要去上帝面前，為你在身體裡所做的一切行為算帳，這難道不會讓你準備好發瘋嗎？不，這念頭難道不是完全讓你感到不悅嗎？如果上帝的旨意行在地上如同行在天上，這難道不是你的毀滅嗎？天上沒有一個反叛上帝的人，如果祂在地上也這樣處理，難道不會把你捲入地獄嗎？其他的祈求也是如此。啊！如果那些人知道他們口中發出的謊言和褻瀆，即使在他們最假裝的聖潔中，他們看起來會是多麼悲哀，走在世上會帶著多麼大的恐懼！主啊，喚醒你們，教導你們這些可憐的靈魂，在一切謙卑中，小心不要在心中魯莽且不經思考，更不用說用口了！當你來到上帝面前時，正如智慧人所說：「你在上帝面前不可冒失開口，也不可心急發言」（傳 5:2）；特別是在你來到上帝面前時，若沒有一些蒙福的經歷，就不要隨意稱上帝為父。但我略過這一點。

第七。如果禱告要被悅納，就必須是藉著聖靈的禱告，因為除了聖靈，沒有什麼能將靈魂或心在禱告中舉向上帝：「心中籌算在乎人，舌頭應對由於耶和華」（箴 16:1）。也就是說，在為上帝做的每一項工作中，特別是在禱告中，如果心要與舌頭同步，它必須由上帝的聖靈所預備。確實，舌頭本身非常容易在沒有敬畏或智慧的情況下運轉：但當它是心的回應，且是那顆由上帝聖靈所預備的心時，它說話的方式就如上帝所命令且渴望的那樣。

大衛的話很有力量，他說他將心和靈舉向上帝（詩 25:1）。對於任何人在沒有聖靈的力量下，這都是一項偉大的工作，因此我認為這就是為什麼上帝的聖靈被稱為施恩叫人懇求的靈（亞 12:10）的主要原因之一，因為正是祂幫助心在真正懇求時去做到這一點；因此保羅說：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求」（弗 6:18）。在我的經文中也是如此，「我要用聖靈禱告」。禱告若沒有心在其中，就像沒有生命的聲音；而一顆沒有被聖靈舉起的心，永遠不會向上帝禱告。

第八。正如心若要正確禱告，必須由聖靈舉起，同樣地，當它被舉起後，若要持續正確地禱告，也必須由聖靈扶持。我不知道其他人的心是如何，是否被上帝的聖靈舉起並持續如此，但我確定的是：第一，世人所編寫的所有禱告書，都不可能舉起或預備心；那是偉大上帝自己的工作。第二，我確定它們在心被舉起後，也同樣無法維持它。事實上，這就是禱告的生命，使心在職責中與上帝保持連結。摩西在禱告中保持雙手舉向上帝是一件大事；但要保持心在其中，那更是何等大的事！（出 17:12）。

缺乏這一點正是上帝所抱怨的；他們用口親近祂，用嘴唇尊敬祂，心卻遠離祂（賽 29:13；結 33），但主要是因為他們隨從人的誡命和傳統，正如馬太福音 15:8-9 的主旨所證明的。誠然，如果我能說出我自己的經歷，並從中告訴你們正確向上帝禱告的困難，這足以讓你們這些可憐、盲目、屬肉體的人對我有奇怪的想法。因為，就我的心而言，當我去禱告時，我發現它如此不願去到上帝那裡，而當它與祂在一起時，又如此不願留在祂那裡，以至於很多時候，我在禱告中被迫首先求上帝，求祂拿走我的心，將它安置在基督裡的祂自己身上，當它在那裡時，求祂將它保守在那裡。不，很多時候我不知道該為什麼禱告，因為我如此盲目；也不知道該如何禱告，因為我如此無知；唯有，讚美恩典，聖靈幫助我們的軟弱（詩 86:11）。

噢！心在禱告時的逃避之處；沒有人知道心有多少旁門左道和小巷，可以從上帝的面前溜走。如果能用言語表達，會有多少驕傲。如果在他人面前，會有多少虛偽。如果沒有懇求的聖靈在那裡幫助，在上帝與靈魂之間，禱告的良心又是何等微小？當聖靈進入心中時，那才是真正的禱告，在那之前都不是。

第九。正確禱告的靈魂，必須是在聖靈的幫助與力量中，並藉著祂；因為若沒有祂，人不可能在禱告中表達自己。當我說人若沒有祂就不可能在禱告中表達自己時，我的意思是，若沒有聖靈的幫助，心不可能以一種真誠、有感觸、充滿情感的方式，帶著那些來自真正禱告之心的嘆息和呻吟，在上帝面前傾心吐意。在禱告中，主要看的不是嘴，而是心是否在與上帝的禱告中充滿了情感與熱切，以至於無法表達他們的感受和願望；因為當一個人的願望如此強烈、眾多且有力，以至於心所能發出的所有言語、眼淚和呻吟都無法表達它們時，他才是真正的渴望：「聖靈——幫助我們的軟弱——替我們用說不出來的[嘆息與]呻吟祈求」（羅 8:26）。

那僅僅顯露在眾多言語中的禱告，是貧乏的禱告。一個真正禱告過一次的人，之後將永遠無法用口或筆表達在那次禱告中去到上帝面前的那些無法言喻的願望、感受、情感和渴望。

最好的禱告往往嘆息多於言語：而它所擁有的那些言語，只是對那禱告的心、生命和靈的貧乏且淺薄的呈現。當摩西離開埃及，被法老追趕時，我們讀不到他口中有任何禱告的話語，然而他卻用他的呼求讓天再次震動（出 14:15）。但那是他在聖靈裡並藉著聖靈，靈魂中無法言喻且無法探測的呻吟與呼喊。上帝是諸靈的上帝，祂的眼睛看得比任何職責的外表更遠（民 16:22）。我懷疑那些想要被視為禱告之人的人，對此思考甚少（撒上 16:7）。

一個人越是接近上帝命令他去做的任何工作，且越是按照祂的旨意去做，就越是艱難和困難；原因在於，人作為人，無法做到這一點。但禱告，如前所述，不僅是一項職責，而且是最卓越的職責之一，因此也就更加困難：所以保羅說「我要用聖靈禱告」時，他知道自己在說什麼。他很清楚，不是別人寫的或說的能使他成為一個禱告的人；唯有聖靈才能做到。

第十。必須是藉著聖靈，否則，正如在行為本身上會失敗，在工作的追求上也會失敗，是的，會昏厥。禱告是上帝的條例，只要靈魂還在榮耀的這一邊，就必須持續下去。但是，正如我先前所說，人若沒有聖靈的幫助，就不可能將心舉向上帝；同樣地，要將心保持在那裡也是一樣困難。如果這樣，那麼一個人要時時刻刻在禱告中與上帝持續下去，就必須必然是藉著聖靈。

基督告訴我們，人應當常常禱告，不可灰心（路 18:1）。又告訴我們，這是偽君子的一個定義，要麼他不持續禱告，要麼如果他做了，也不會在禱告的能力中，也就是在禱告的靈中，而只是為了假裝，僅僅在形式中（伯 27:10；太 23:14）。從能力墮落到形式是百事中最容易的，但要保持任何一項職責，特別是禱告的生命、靈和能力，卻是許多事中最困難的；那

這是一項如此艱鉅的工作，以至於一個人若沒有聖靈的幫助，連一次禱告都做不到，更不用說在沒有聖靈的情況下，能持續保持一種甜美的禱告心境，並在禱告中達到讓祈求升達萬軍之耶和華耳中的地步。

雅各不僅僅是開始了，他還堅持到底：「你不給我祝福，我就不容你去」（創 32）。其餘敬虔的人也是如此（何 12:4）。但若沒有禱告的靈，這是不可能的。我們是藉著聖靈，得以進到父面前（弗 2:18）。

猶大書中有一處顯著的經文，當他藉著神對惡人的審判，激勵聖徒要站立得穩，並在福音的信心上堅持到底時，他提到了一個極好的方法，若沒有這個方法，他知道他們絕無可能做到。他說：「在你們至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告」（猶 20）。這就好像在說：弟兄們，永生只留給那些堅持到底的人，所以除非你們持續在聖靈裡禱告，否則你們無法堅持到底。魔鬼與敵基督用來欺騙世人的大詭計，就是讓他們僅僅維持各種職責的形式，例如講道、聽道或禱告的形式等等。這些人「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你們要躲開」（提後 3:5）。

以下是第三點，即：

什麼是在聖靈裡並用悟性禱告

第三，現在談到下一點，什麼是在聖靈裡禱告，以及同時用悟性禱告。因為使徒清楚地將「在聖靈裡禱告」與「在聖靈裡並用悟性禱告」區分開來；因此，當他說「我要用靈禱告」時，他補充說：「我也要用悟性禱告」。這種區分是因為哥林多人沒有遵守一個職責，即他們所做的一切都應當為了造就自己和他人；然而他們卻是為了自己的稱讚而做。我是這樣判斷的：因為他們許多人擁有非凡的恩賜，例如說方言等，所以他們更看重那些強大的恩賜，而不是造就弟兄；這就是保羅寫這一章給他們的原因，要讓他們明白，雖然非凡的恩賜很卓越，但為了造就教會而做的事更為卓越。因為使徒說：「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性」——以及他人的悟性——「卻沒有果效」（林前 14:3, 4, 12, 19, 24, 25。請閱讀整章的宗旨）。因此，「我要用靈禱告，也要用悟性禱告」。

因此，悟性與心靈和口舌一樣，都應當參與在禱告中：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告。」正如我稍後將進一步證明的，凡用悟性所做的事，比不用悟性所做的事，更有效力、更敏銳、更真誠；這就是為什麼使徒為歌羅西人禱告，求神使他們「滿心知道神的旨意，又各樣的智慧、屬靈的悟性」（西 1:9）。也為以弗所人禱告，求神賜給他們「智慧和啟示的靈，使你們真知道他」（弗 1:17）。同樣為腓立比人禱告，求神使他們「在知識和各樣見識上多而又多」（腓 1:9）。適當的悟性在一個人所從事的任何世俗或屬靈事務中都是好的；因此，所有想要成為禱告子民的人都必須祈求它。在談論這一點時，我將向你們展示什麼是用悟性禱告。

悟性既指用我們的母語說話，也指在經歷上的領悟。我略過前者，只談後者。

為了做出正確的禱告，要求所有向神禱告的人都必須具備良好的或屬靈的悟性。

第一，用悟性禱告，就是受聖靈教導，領悟到靈魂所祈求之事的匱乏。一個人即使極度需要罪得赦免、脫離將來的忿怒，但如果他不明白這一點，他要麼根本不會渴望這些，要麼在渴求這些事上顯得如此冷淡、不溫不火，以至於神會厭惡他祈求時的心態。老底嘉教會就是這樣，他們缺乏知識或屬靈的悟性；他們不知道自己是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。這導致他們及其所有的事奉在基督眼中如此令人作嘔，以至於他威脅要從口中把他們吐出去（啟 3:16, 17）。沒有悟性的人可能會說出與他人相同的禱告詞；但如果一個人有悟性而另一個人沒有，那麼，哦，說出同樣的話卻有著巨大的差別！前者是出於對所求之事的屬靈領悟，而後者僅僅是說出字句，僅此而已。

第二，屬靈的悟性能在神的心中察覺到一種給予靈魂所需之物的準備與意願。大衛藉此能揣摩神對他的心思（詩 40:5）。迦南婦人也是如此；她藉著信心和正確的悟性，在基督所有粗暴的對待之外，洞察到他心中拯救的溫柔與意願，這使她變得強烈而懇切，甚至不達目的誓不罷休，直到她享受到她所需要的憐憫（太 15:22-28）。

對於神心中拯救罪人的意願的領悟，沒有什麼比這更能推動靈魂去尋求神、呼求赦免了。如果一個人看見一顆價值百鎊的珍珠掉在溝裡，但他若不明白它的價值，他就會輕易走過；但如果他一旦知道了它的價值，他就會冒險跳進去尋找。靈魂對於神的事物也是如此：如果一個人一旦領悟到它們的價值，他的心，甚至他靈魂的所有力量，都會奔向它們，直到得到為止，他絕不會停止呼求。福音書中的兩個瞎子，因為他們確信路過的耶穌既有能力又有意願醫治他們所受的折磨，所以他們大聲呼喊，且越受責備，喊得越大聲（太 20:29-31）。

第三，悟性既已蒙屬靈光照，正如前述，靈魂便能發現通往神的道路，這給予靈魂極大的鼓勵。否則，可憐的靈魂就像一個有工作要做的人，不做則危險巨大，做了則獲益良多；但他既不知道如何開始，也不知道如何進行；因此，因著灰心，他便什麼都不做，任由危險發生。

第四，蒙光照的悟性看見應許中有足夠的寬廣來鼓勵自己禱告；這不斷地加添力量。正如當人們向所有前來的人應許某事時，對於那些知道應許內容的人來說，這是一個巨大的鼓勵，促使他們前來索取。

第五，悟性既已蒙光照，靈魂便能帶著合適的論據來到神面前，有時以辯論的方式，如雅各（創 32:9）。有時以懇求的方式，但不僅僅是口頭上的，而是藉著悟性，由聖靈從心中強迫出那種能觸動神心的有效論據。當以法蓮對自己對待主的不當行為有了正確的領悟時，他便開始哀嘆自己（耶 31:18-20）。在哀嘆中，他向主使用了那樣的論據，以至於觸動了神的心，引出了赦免，並藉著我們的主耶穌基督，使以法蓮在神眼中變得可愛：「我聽見以法蓮為自己哀嘆說：『你責罰我，我便受責罰，像不慣負軛的牛犢一樣。求你回轉我，我便回轉，因為你是耶和華我的神。我回轉以後，就真正悔改；受教以後，就拍腿嘆息』」——或對自己有了正確的領悟——「『我因擔當幼年的凌辱就蒙羞抱愧。』」這些是以法蓮的抱怨和哀嘆；對此，主發出了這些令心融化的表達，說：「以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？我每逢責備他，仍深顧念他；所以我的心腸戀慕他；我必要憐憫他，這是耶和華說的。」因此，你們看，正如要求在聖靈裡禱告一樣，也要求用悟性禱告。為了用一個比喻來說明所說的一切：假設有兩個人來到你門前乞討；一個是貧窮、瘸腿、受傷、幾乎餓死的人，另一個是健康強壯的人；這兩個人在乞討時用了同樣的話；一個說他快餓死了，另一個也這麼說：但那個真正貧窮、瘸腿或殘疾的人，比另一個更能帶著對所提苦難的感觸、感受和領悟來說話；這更多地體現在他充滿情感的言語和對自己的哀嘆中。他的痛苦和貧窮使他比另一個更帶著哀傷的靈來說話，並且他會比另一個更快地得到那些哪怕有一丁點天生情感或憐憫之心的人的同情。神也是如此：有些人出於習慣和形式去禱告；有些人則是在靈裡的苦澀中去禱告：前者出於純粹的概念和表面的知識而禱告；後者則是被靈魂的痛苦強迫出言語。毫無疑問，那才是神所看顧的人，「就是虛心、靈裡痛悔、因我話而戰兢的人」（賽 66:2）。

第六，一個蒙良好光照的悟性，在禱告的內容和方式上都有極大的用處。一個悟性得到良好操練、能分辨善惡，並在其中具備對人的苦難或神的憐憫有感觸的靈魂，不需要其他人的著作來教導他禱告的形式。因為正如感到疼痛的人不需要被教導去喊「哎喲！」一樣，悟性被聖靈開啟的人，也不需要被教導去使用別人的禱告詞，以至於沒有它們就無法禱告。他靈裡當下的感觸、感受和壓力，促使他向主呻吟出他的請求。當大衛感到死亡的痛苦抓住他，死亡的繩索纏繞他時，他不需要一個穿著法衣的主教來教他說：「耶和華啊，求你救我的靈魂」（詩 116:3, 4）。或者去查閱一本書，教他用一種形式在神面前傾心吐意。病人因痛苦和疾病，自然會通過悲痛的呻吟和向身邊的人抱怨來發洩以求緩解。大衛在詩篇 38:1-12 中就是這樣。願主受讚美，那些蒙受神恩典的人也是如此。

第七，必須有蒙光照的悟性，才能使靈魂在禱告的職責上堅持到底。

神的子民並不無知，魔鬼有多少詭計、伎倆和試探，試圖讓一個真正願意得到主耶穌基督，並且是按著基督的條件得到他的可憐靈魂，對尋求神的面感到厭倦，並認為神不願意憐憫像他這樣的人。撒但說，是的，你確實可以禱告，但你不會得勝。你看你的心是剛硬、冷淡、遲鈍、死寂的；你不是在聖靈裡禱告，你不是認真地禱告，當你假裝向神禱告時，你的心思卻跑向了別的事情。走開吧，偽君子，不要再往前了，再努力也是徒勞！這時，如果靈魂的悟性沒有得到良好的教導，它會立刻大喊：「耶和華離棄了我，主忘記了我」（賽 49:14）。然而，悟性得到正確教導和光照的靈魂會說，好吧，我要尋求主，並等候；即使主保持沉默，不說一句安慰的話，我也不會放棄（賽 40:27）。他深愛雅各，卻讓他摔跤直到得到祝福（創 32:25-27）。神看似的延遲並非他不悅的標記；他可能會向他最親愛的聖徒隱藏他的面（賽 8:17）。他喜歡讓他的子民持續禱告，並發現他們一直在敲天國的門；靈魂說，或許主是在試煉我，或者他喜歡聽我向他呻吟出我的景況。

迦南婦人不會把看似的拒絕當作真實的拒絕；她知道主是慈愛的，主必為他的選民伸冤，雖然他忍耐了他們很久（路 18:1-6）。主等待我比我等待他更久；大衛也是如此，「我曾耐性等候耶和華，」他說；也就是說，在主應允我之前過了很久，儘管最後「他側耳聽了」我的呼求（詩 40:1）。而解決這個問題最極好的補救方法，就是一個得到良好教導和光照的悟性。唉，世上有多少真正敬畏主的貧窮靈魂，因為悟性沒有得到良好的教導，往往在撒但的每一個伎倆和試探下，就準備放棄一切，認為一切都完了！願主憐憫他們，幫助他們「在聖靈裡，並用悟性禱告」。我在這裡可以揭示我自己的許多經歷；當我處於靈裡的痛苦掙扎時，我曾強烈地被勸說放棄，不再尋求主；但當我被引導去理解主曾憐憫過多麼大的罪人，以及他的應許對罪人是多麼寬廣；並且他施恩憐憫的對象不是健康的人，而是病人；不是義人，而是罪人；不是飽足的人，而是虛空的人。這使我藉著他聖靈的幫助，緊緊抓住他，依靠他，即使他暫時沒有回答，依然呼求；願主幫助他所有受試探和受苦的子民也這樣做，並堅持到底，儘管時間漫長，正如先知所說（哈 2:3）。並幫助他們（為此目的）禱告，不是藉著人的發明和他們限制性的形式，而是「在聖靈裡，並用悟性禱告」。

[問題與反對意見解答]

現在回答一兩個問題，然後繼續下一點。

問題一：但是，對於我們這些不知道如何禱告的可憐人，你希望我們做什麼？主知道我既不知道如何禱告，也不知道該祈求什麼。

回答：可憐的心啊！你說你不會禱告。你能看見你的苦難嗎？神是否向你顯明，按本性你正處於他律法的咒詛之下？如果是這樣，不要誤解，我知道你確實是在呻吟，而且是極其痛苦地呻吟。我相信你幾乎無法在你的職業中做任何事，而不讓禱告從你心中迸發出來。你的呻吟難道沒有從你房子的每一個角落升到天上嗎？（羅 8:26）。我知道情況就是這樣；你那憂傷的心也見證了你的眼淚、你對職業的遺忘等等。你的心難道不是充滿了對另一個世界事物的渴望，以至於很多時候你甚至忘記了這個世界的事物嗎？請讀這段經文，約伯記 23:12。

問題二：是的，但當我進入隱密處，打算在神面前傾心吐意時，我幾乎什麼也說不出來。

回答：1. 啊！甜美的靈魂！神並不那麼看重你的言語，以至於如果你不帶著雄辯的演說來到他面前，他就不會理會你。他的眼目注視著你破碎的心；正是這一點使主的心腸翻騰。「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩 51:17）。

你言語的停滯可能源於你心中過多的煩惱。大衛有時煩惱到無法說話（詩 77:3, 4）。但這可以安慰像你這樣所有憂傷的心：雖然你因靈裡的痛苦無法多說什麼，但聖靈卻在你心中激發出更強烈的呻吟和嘆息：當口被阻礙時，靈卻沒有。如前所述，摩西在（我們所讀到的）口中沒有說出一句話時，他的禱告卻讓天地震動（出 14:15）。但是，

如果你想在主面前更充分地表達自己，首先要研究：第一，你污穢的景況；第二，神的應許；第三，基督的心。你可以通過以下方式了解或洞察：（1）通過他的降卑和流血。（2）通過他過去對大罪人所施的憐憫，並以哀嘆的方式懇求你自己的卑微；以辯論的方式懇求基督的寶血；在你的禱告中，讓他在其他大罪人身上所施的憐憫，連同他豐富的恩典應許，深深地印在你的心上。但我仍要勸告你：（a）小心不要滿足於言語。（b）也不要認為神只看重言語。（c）然而，無論你的言語是多是少，讓你的心與它們同行；那時你尋求他，就必尋見，因為你必盡心尋求他（耶 29:13）。

反對意見：雖然你似乎反對除在聖靈裡禱告之外的任何禱告方式，但你自己在這裡卻能給出如何禱告的指導。

回答：我們應該互相鼓勵去禱告，儘管我們不應該為彼此制定禱告的形式。勸勉人帶著基督徒的指導去禱告是一回事，而制定限制性的形式來束縛神的靈則是另一回事。使徒沒有給他們任何禱告的形式，卻指導他們禱告（弗 6:18；羅 15:30-32）。因此，任何人都不應得出結論：因為我們可以允許給予禱告的指導和方向，所以為彼此制定禱告形式就是合法的。

反對意見：但如果我們不使用禱告形式，我們該如何教導我們的孩子禱告呢？

回答：我的判斷是，人們教導孩子禱告的方法是錯誤的，因為他們太快去教導孩子任何固定的詞句，這是可憐的人們通常的做法。

因為對我來說，更好的方法是儘早告訴孩子他們是多麼被咒詛的受造物，以及由於原罪和本罪，他們是如何處於神的忿怒之下；還要告訴他們神忿怒的性質，以及苦難的持續時間；如果他們能憑良心這樣做，他們會比現在更快地教導孩子禱告。人們學習禱告的方法，是藉著對罪的確信；這也是讓我們的甜美寶貝們這樣做的方法。但另一種方法，即在他們了解任何其他事情之前，就忙於教導孩子禱告的形式，這是讓他們成為被咒詛的偽君子，並讓他們因驕傲而膨脹的最快途徑。因此，教導你的孩子認識他們可憐的狀態和景況；告訴他們地獄的火和他們的罪，告訴他們審判和救贖；如果你自己知道的話，告訴他們逃避前者並享受後者的方法，這會讓眼淚從你甜美寶貝的眼中流下，讓真誠的呻吟從他們心中湧出；那時你也可以告訴他們應該向誰禱告，以及藉著誰禱告：你也可以根據聖經告訴他們神的應許，以及他過去對罪人所施的恩典。

啊！可憐的甜美寶貝，願主開啟他們的眼睛，使他們成為聖潔的基督徒。大衛說：「眾弟子啊，你們當來聽我的話！我要將敬畏耶和華的道教訓你們」（詩 34:11）。他沒有說，我要用一種禱告形式把你們束縛住；而是「我要將敬畏耶和華的道教訓你們」；這就是，看見他們按本性悲慘的狀態，並在福音的真理中受教，這真理藉著聖靈在每一個真正學習它的人心中產生禱告。你教導他們這些越多，他們的心就越會向神奔湧禱告。神從未認為保羅是一個禱告的人，直到他成為一個被確信並歸正的人；對其他人也是一樣（徒 9:11）。

反對意見：但我們發現門徒希望基督教導他們禱告，正如約翰也教導他的門徒一樣；隨後他教導了他們那種稱為「主禱文」的形式。

回答：1. 被基督教導是他們，也是我們所渴望的；既然他不在這裡親自教導我們，願主藉著他的話語和聖靈教導我們；因為聖靈正是他所說的，在他離開時他會差遣來代替他的（約 14:16；16:7）。

至於那所謂的形式，我無法認為基督打算將其作為一種限制性的禱告形式。（1）因為他自己以不同的方式提出它，如果你比較馬太福音 6 章和路加福音 11 章就可以看到。然而，如果他打算將其作為一種固定形式，它就不應該這樣被提出，因為固定形式就是那麼多字，不多不少。（2）我們沒有發現使徒們曾經將其作為那樣的形式來遵守；他們也沒有勸誡他人這樣做。查閱他們所有的書信，然而可以肯定的是，無論是在分辨的知識上，還是在實踐的忠心上，他們都與自那以後世界上任何強加這種形式的人一樣卓越。

[3.] 但總之，基督藉著「我們在天上的父」等話語，是在教導他的子民在向神禱告時應遵守什麼規則。（1）他們應該憑信心禱告。（2）向天上的神禱告。（3）為那些合乎他旨意的事禱告等等。要這樣禱告，或按這個方式禱告。

反對意見：但基督吩咐要為聖靈禱告；這意味著沒有聖靈的人儘管如此仍可以禱告並被垂聽。（參見路加福音 11:9-13）。

回答：基督在那裡的講話是針對他自己的門徒（第 1 節）。基督告訴他們神會將聖靈賜給求他的人，應理解為賜下更多的聖靈；因為這裡所說的仍然是門徒，他們已經有了一定程度的聖靈；因為他說，「你們禱告的時候，要說：我們在天上的父」（第 2 節）。我對你們說（第 8 節）。我對你們說（第 9 節）：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」（第 13 節）。基督徒應該為聖靈禱告，也就是說，為更多的聖靈禱告，儘管神已經將它賜給了他們。

問題：那麼，你希望除了那些知道自己是基督門徒的人之外，沒有人禱告嗎？

回答：是的。

讓每一個想要得救的靈魂向神傾心吐意，儘管他因試探而無法斷定自己是神的兒女。並且，

我知道如果神的恩典在你裡面，像一個吃奶的孩子哭著要奶吃一樣，呻吟出你的景況對你來說將是自然的。禱告是發現一個人是基督徒的首要事情之一（徒 9:12）。但如果它是正確的，它就是如下的禱告。（1）為了神自己、為了他的聖潔、慈愛、智慧和榮耀，而在基督裡渴求神。因為正確的禱告，正如它只藉著基督流向神一樣，它也以他為中心，唯獨以他為中心。「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的」（詩 73:25）。（2）靈魂能在這裡和將來持續享受與他的團契。「我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了」（詩 17:15）。「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋」（林後 5:2）。（3）正確的禱告伴隨著對所祈求之事的持續努力。「我的心等候主，勝於守夜的等候天亮」（詩 130:6）。「我起來，要尋找我心所愛的」（歌 3:2）。因為請注意，我懇求你們，有兩件事激發禱告。一是對罪和今生事物的厭惡；二是對在聖潔、無玷污的狀態和基業中與神團契的渴望。只要將這一點與大多數人所做的禱告進行比較，你就會發現它們只是虛假的禱告，是可憎之靈的呼吸；因為大多數人要麼根本不禱告，要麼只是試圖通過禱告來戲弄神和世界；因為只要比較一下他們的禱告和他們的生活過程，你就可以輕易地看出，他們禱告中所包含的事物，在他們的生活中是最不被關注的。哦，可悲的偽君子！

這樣，我簡要地向你們展示了：第一，什麼是禱告；第二，什麼是在聖靈裡禱告；第三，什麼是在聖靈裡並用悟性禱告。

第四，[應用與實踐]

我現在要說一兩句應用，然後結束，第一，一句資訊；第二，一句鼓勵；第三，一句責備。

應用第一，一句資訊。

為了告知你們；正如禱告是每一個神兒女的職責，並由基督的靈在靈魂中進行；所以每一個試圖承擔向主禱告責任的人，都需要非常謹慎，並特別帶著對神的敬畏，以及對藉著耶穌基督從神而來的憐憫的盼望，去從事那項工作。

禱告是神的一項條例，在其中一個人非常親近神；因此，它更需要神恩典的幫助，來幫助一個靈魂像一個在神面前的人那樣禱告。一個人在國王面前行為不敬是羞恥，但在神面前這樣做則是罪。正如一位明智的國王不會對充滿不當言語和姿勢的演說感到高興一樣，神也不喜悅愚昧人的祭物（傳 5:1, 4）。在主耳中令人愉悅的，不是冗長的演說，也不是雄辯的舌頭；而是一顆謙卑、破碎、痛悔的心，這在天上的威嚴面前是甜美的（詩 51:17；賽 57:15）。因此，為了資訊，要知道有這五件事是禱告的障礙，甚至使受造物的請求歸於無效。

當人們在神面前禱告時，心裡注重罪孽。「我若心裡注重罪孽，主必不聽」（詩 66:18）。為了防止試探，當你用虛偽的嘴唇祈求力量去抵擋某事，心裡卻暗暗愛著那件事時，這種誤解可能會抓住你的心。因為這是人心中的邪惡，它甚至會愛並緊緊抓住它口中祈求抵擋的東西：這類人是用嘴唇尊敬神，心卻遠離他（賽 29:13；結 33:31）。哦！如果我們看見一個乞丐請求施捨，卻打算把它扔給狗，那該是多麼醜陋！或者一個人在一次呼吸中說，求你把這個賜給我；在下一次呼吸中說，我懇求你，不要給我！然而這些人就是這樣；他們口中說，「願你的旨意成就」；心中卻絲毫沒有這樣想。口中說，「願人都尊你的名為聖」；心中和生活中卻整天以羞辱他為樂。這些就是成為罪的禱告（詩 109:7），儘管他們經常獻上，主卻永遠不會回答他們（撒下 22:42）。

當人們為了炫耀而被聽見，並被認為在宗教上很有地位等等而禱告時；這些禱告也遠遠達不到神的認可，並且永遠不會得到關於永生的回答。有兩類人為了這個目的而禱告。

（1）你們的食客牧師，他們強行擠進大人物的家庭，假裝敬拜神，事實上，真正的大事是他們自己的肚腹；這在亞哈的先知和尼布甲尼撒的智者身上表現得尤為明顯，他們雖然假裝虔誠，但他們的私慾和肚腹才是他們所有虔誠行為中真正瞄準的目標。

（2）那些為了雄辯的詞句而尋求名聲和掌聲的人，他們比任何事情都更想取悅聽眾的耳朵和頭腦。這些人禱告是為了被別人看見，他們已經得到了他們的賞賜（太 6:5）。這些人是這樣被發現的：（a）他們在表達中只盯著聽眾。（b）他們做完後尋求稱讚。（c）他們的心隨著別人的讚美或擴展而起伏。（d）禱告的長度使他們高興；為了讓禱告變長，他們會徒勞地反覆重複（太 6:7）。他們研究如何擴展，卻不看這些話是從什麼樣的心發出的；他們尋求回報，但那只是人虛浮的掌聲。因此，他們不喜歡在自己的房間裡，而喜歡在人群中：如果良心在任何時候把他們推進內室，偽善也會使他們在街上被聽見；當他們的嘴停止活動時，他們的禱告就結束了；因為他們不等待聽主會說什麼（詩 85:8）。

第三種不會被神接受的禱告，是當他們為錯誤的事情禱告，或者即使為正確的事情禱告，卻是為了將所求之物花在他們的私慾上，並用於錯誤的目的。雅各說，你們得不著，是因為你們不求；你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的私慾中（雅 4:2-4）。與神的旨意相反的目的，是神挫敗呈現在他面前的請求的一個重要論據。因此，許多人為這個或那個禱告，卻得不到。神只用沉默回答他們；他們得到了言語卻白費了力氣；僅此而已。反對意見：但神聽某些人的禱告，儘管他們的心對神不正確……

他就像對待以色列人那樣，賜給他們鵪鶉，儘管他們將這些恩賜耗費在自己的私慾上（詩篇 106:14）。回答：如果祂這樣做，那是出於審判，而非出於憐憫。祂確實給了他們所求的，但他們若沒有這些反而更好，因為祂「使他們的心靈枯乾」（詩篇 106:15）。神若這樣回應一個人，那人就有禍了。

還有另一類禱告是不蒙應允的；那就是人僅以自己的身份，未藉著主耶穌的名，向神獻上的禱告。因為神雖然設立了禱告，並應許垂聽受造物的禱告，但祂並不垂聽任何不藉著基督而來的禱告。「你們若奉我的名求什麼……」（約翰福音 14:13-14）。無論你們吃喝，或做什麼，都要奉主耶穌基督的名（歌羅西書 3:17）。儘管你在禱告中極其虔誠、熱切、懇切且恆久，但你必須唯獨在基督裡才能被垂聽、被接納。然而，唉！大多數人並不知道奉主耶穌的名來到祂面前意味著什麼，這就是為什麼他們活得邪惡、禱告得邪惡，死時也邪惡。否則，他們就只能達到一個單純的自然人所能達到的地步，例如在人與人之間的言行上精確，僅僅憑藉律法的義站在神面前。

最後一個攔阻禱告的事，是有其形式卻無其能力。人很容易對禱告的形式（如書面上寫的禱文）表現得非常熱衷；但他們卻完全忘記反省自己，是否擁有禱告的聖靈與能力。這些人就像畫出來的人，他們的禱告就像虛假的聲音。他們在人前顯得像偽君子，他們的禱告是可憎的（箴言 28:9）。當他們說自己是在向神傾心吐意時，神卻說他們是在像狗一樣哀號（何西阿書 7:14）。

因此，當你打算或想要向天地的主禱告時，請考慮以下幾點：

認真考慮你真正缺乏的是什麼。不要像許多人那樣，只是在空氣中揮拳，祈求那些他們並非真心渴望、也不覺得自己真正需要的東西。
當你看出自己缺乏什麼時，就堅持在那一點上，並謹慎地帶著真實的感受去禱告。

反對意見：但我對任何事都沒有感覺；那麼，按照你的論點，我就根本不該禱告了。

回答：

如果你發現自己在某種悲慘的程度上麻木不仁，那麼，你若能抱怨這種麻木，就證明你已經意識到自己「對麻木感到麻木」了。那麼，就根據你對自己缺乏某種東西的感受去禱告（路加福音 8:9）；如果你意識到自己的麻木，就求主使你對那些你心裡感到麻木的事物產生感受。這是神聖潔之人的慣常做法。大衛說：「耶和華啊，求你叫我曉得我終局如何」（詩篇 39:4）。門徒說：「請把這比喻講給我們聽」（路加福音 8:9）。隨之而來的是應許：「你求告我，我就應允你，並將你所不知道、你所未曾感受到的又大又難的事指示你」（耶利米書 33:3）。但是，

要謹慎，讓你的心與口一同來到神面前。不要讓你的口說得太快，以至於你的心跟不上。大衛會將他的心與靈魂舉向主；這是有道理的，因為一個人的口若離開了心，那不過是嘴皮子上的功夫；雖然神要求並接納嘴唇的祭，但若沒有心，不僅說明了我們的麻木，更說明我們對自己的麻木毫無察覺；因此，如果你想在神面前擴展禱告，務必確保這是出自你的心。

要謹慎，不要矯揉造作，不要因使用華麗的辭藻而自滿，以至於忘記了禱告的生命。

我將以兩點勸誡來結束這一部分的應用。

勸誡 1：第一，要謹慎，不要因為突然覺得自己沒有聖靈、禱告沒有聖靈的帶領，就放棄禱告。魔鬼最擅長的工作，就是對最好的禱告進行破壞。他會奉承那些虛假偽善的人，用一千種自以為義的幻想來餵養他們，儘管他們的禱告和其他職責在神眼中是臭不可聞的；而當他站在貧窮的約書亞身邊抵擋他時，也就是說，試圖說服他，使他認為自己的人和行為都不被神接納（以賽亞書 65:5；撒迦利亞書 3:1）。因此，要謹慎對待這種錯誤的結論和毫無根據的灰心；即使這種想法進入你的靈裡，也不要因此灰心，反而要利用它們，促使你在接近神時更加真誠、更加迫切。

勸誡 2：正如這種突如其來的試探不應阻止你禱告、向神傾心吐意一樣，你內心的敗壞也不應攔阻你。（不要讓你的敗壞攔阻你的禱告）。也許你會發現自己身上存在上述的所有問題，並且它們會在禱告時試圖顯露出來。你此時的任務是審判它們，抵擋它們，並在意識到自己的卑微時，更加將自己投靠在神的腳前。與其因為內心的敗壞而灰心絕望，不如將你的卑微作為向神懇求稱義與成聖之恩的理由。大衛就是這樣做的：「耶和華啊，求你因你的名赦免我的罪，因為我的罪重大」（詩篇 25:11）。

應用二：鼓勵的話

因此，第二，我要對那些貧窮、受試探、灰心喪志的靈魂說幾句鼓勵的話，勸勉他們藉著基督向神禱告。雖然所有蒙神接納、關乎永生的禱告都必須在聖靈裡——因為只有聖靈照著神的旨意替我們祈求（羅馬書 8:27）——但因為許多貧窮的靈魂可能正經歷聖靈在他們心中的工作，激勵他們為憐憫向主哀求，儘管由於不信，他們目前還不能相信自己是神所喜悅的子民；然而，既然恩典的真實性可能存在於他們裡面，為了鼓勵他們，我提出以下幾點：

路加福音 11:8 的經文對任何飢渴慕求基督耶穌的貧窮靈魂都是極大的鼓勵。在第 5-7 節中，祂講了一個比喻：一個人去向朋友借三個餅，那人因為已經睡了而拒絕他；但因為他情詞迫切地直求，他就起來給他。這清楚地表明，儘管貧窮的靈魂因信心的軟弱，看不出自己是神的朋友，但他們絕不應停止祈求、尋找、叩開神的門以尋求憐憫。注意，基督說：「我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」貧窮的心啊！你哭喊著說神不顧念你，你覺得自己不是祂的朋友，反而在心裡因惡行與祂為敵（歌羅西書 1:21）。你覺得自己彷彿聽見主對你說：「不要攪擾我，我不能給你」，就像比喻中的那個人一樣；但我告訴你，繼續叩門、哭泣、哀嘆、為自己哀傷吧。我告訴你，「雖不因你是祂的朋友而起來給你，但因你情詞迫切地直求，祂必起來照你所需用的給你。」你在路加福音 18 章關於不義的官和寡婦的比喻中，也看到了同樣的道理；她的情詞迫切勝過了那官。誠然，我個人的經驗告訴我，沒有什麼比情詞迫切更能勝過神。你們對待上門的乞丐不也是這樣嗎？雖然他們第一次求的時候你不想給，但如果他們一直跟著你，哀求你，不拿到施捨就不走，你就會給他們；因為他們不斷的乞求勝過了你。你們這些邪惡的人尚且有憐憫心，會被情詞迫切的乞丐所打動，何況神呢？你去照樣做吧。這是一個有效的動機，根據經驗，祂必起來照你所需用的給你（路加福音 11:8）。

對於一個貧窮、戰兢、知罪的靈魂，另一個鼓勵是考慮那偉大的神為垂聽貧窮受造物的祈求而設立的地方、寶座或座位；那就是「恩典的寶座」（希伯來書 4:16），即「施恩座」（出埃及記 25:22）。這意味著在福音時代，神已經將祂的座位、祂的居所定在憐憫與赦免之中；並從那裡，祂打算垂聽罪人，並與他交通，正如祂所說（出埃及記 25:22）——在談到施恩座時——「我要在那裡與你相會」，注意，是在施恩座上：「我要在那裡與你相會，並從施恩座上與你說話。」貧窮的靈魂啊！你們很容易對神以及祂對待你們的方式產生奇怪的想法，並輕易斷定神不顧念你們，然而祂正坐在施恩座上，特意在那裡安放祂的位置，為的是垂聽並顧念貧窮受造物的禱告。如果祂說：「我要從審判的寶座上與你說話」，那麼你確實可以戰兢並逃離那偉大榮耀之主的面。但當祂說祂要從恩典的寶座或施恩座上垂聽並與靈魂交通時，這應當鼓勵你，使你有盼望，甚至「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助」（希伯來書 4:16）。

還有另一個鼓勵，使你能在禱告中恆切：那就是，正如有一個施恩座，神願意從那裡與貧窮的罪人交通；在祂的施恩座旁還有耶穌基督，祂不斷地用自己的血灑在上面。因此，這被稱為「灑血」（希伯來書 12:24）。在律法之下，大祭司進入至聖所（施恩座所在之處）時，不可「沒有血」（希伯來書 9:7）。

為什麼呢？因為雖然神在施恩座上，但祂既是憐憫的，也是完全公義的。血是為了阻止公義發作在那些藉著大祭司代求的人身上（利未記 16:13-17），這表明你所擔心的所有不配，都不應攔阻你藉著基督來到神面前尋求憐憫。你哭喊著說自己卑微，因此神不會垂聽你的禱告；這話是真的，如果你沉溺於自己的卑微，僅僅是假裝來到神面前。但如果你是因感受到自己的卑微，而向神傾心吐意，全心渴望從罪咎中得救、從污穢中得潔淨；不要害怕，你的卑微不會使主掩耳不聽你的禱告。灑在施恩座上基督之血的價值，阻止了公義的運行，並為神的憐憫向你敞開了閘門。因此，如前所述，你「因耶穌的血得以坦然進入至聖所」，祂為你開了一條「又新又活的路」，你必不至於死（希伯來書 10:19-20）。

此外，耶穌在那裡，不僅是為了用祂的血灑施恩座，祂還在說話，祂的血也在說話；祂有聽眾，祂的血也有聽眾；以至於神說，當祂看見血的時候，祂「就越過你們去，災殃必不臨到你們身上」（出埃及記 12:13）。

我不耽誤你們了。要謹慎謙卑；奉子的名來到父面前，藉著聖靈的幫助告訴祂你的情況，你就會感受到在聖靈裡並用悟性禱告的益處。

應用三：責備的話

這話沉重地責備了那些從不禱告的人。「我要禱告，」使徒說，這也是基督徒內心的呼聲。你若不是一個禱告的人，就不是基督徒。應許是：凡虔誠人都當禱告（詩篇 32:6）。你若不禱告，就是一個邪惡的無賴。雅各因與神摔跤而得了以色列的名字（創世記 32 章）。他所有的子孫都與他同享這名（加拉太書 6:16）。但那些忘記禱告、不求告主名的人，有人為他們禱告，但卻是這樣的禱告：「求你將你的忿怒傾在不認識你的列國中，和不求告你名的家族身上」（耶利米書 10:25）。你喜歡這樣嗎？你這個遠離在神面前傾心吐意的人，像狗一樣睡去，像豬或酒鬼一樣醒來，卻忘記求告神？當你因心裡不願求天國而被丟在地獄裡時，你將怎麼辦？誰會為你的悲傷而哀傷，因為你連求憐憫都不覺得值得？我告訴你，烏鴉、狗等將在審判時起來責備你，因為牠們會按照自己的本性，在需要時發出聲音來尋求滿足；但你卻沒有心去求天國，儘管如果你沒有它，就必須永遠在地獄中滅亡。

這責備了那些以輕視、嘲笑、貶低聖靈以及在聖靈裡禱告為業的人。當神來清算這些事時，你們將怎麼辦？你們認為對國王說一句壞話就是大逆不道，甚至想到這一點都會戰兢；然而同時，你們卻褻瀆主的聖靈。神真的可以被戲弄嗎？結局對你們來說會是愉快的嗎？神將祂的聖靈賜給祂子民的心中，難道是為了讓你們嘲諷嗎？這就是事奉神嗎？這能證明你們教會的改革嗎？不，這難道不是不可救藥之人的標記嗎？噢，可怕！你們不僅因違背律法而沉淪，還要褻瀆聖靈嗎？

那聖潔、無邪惡、無玷污的恩典之靈，神的本性，基督的應許，祂子民的安慰者——沒有祂，人就無法向父獻上任何蒙悅納的事奉——我說，這難道必須成為你們嘲諷、戲弄、譏笑的對象嗎？如果神因可拉一黨的人毀謗摩西和亞倫，就將他們活活打入地獄，你們這些嘲諷基督之靈的人，以為能逃脫懲罰嗎？（民數記 16 章；希伯來書 10:29）。你們難道沒讀過神因亞拿尼亞和撒非喇對聖靈撒了一個謊而對他們做了什麼嗎？（使徒行傳 5:1-8）。還有西門·馬吉斯僅僅因為貶低聖靈（使徒行傳 8:18-22）。你以憤怒反對、抵擋聖靈給予神子民的職分、事奉和幫助為業，你的罪難道會變成美德，或者不會招致報應嗎？褻瀆恩典之靈是可怕的事（參照馬太福音 12:31 與馬可福音 3:28-30）。

正如這是那些以輕蔑和羞辱的方式公開褻瀆聖靈之人的結局一樣，對於那些藉著人所發明的形式來抵擋禱告之靈的人來說，這也是悲哀的。這真是魔鬼的詭計，竟讓人的傳統比禱告之靈更受尊崇、更被認可。這與耶羅波安那可咒詛的可憎之事有何不同？那事攔阻了許多人去耶路撒冷——神所指定敬拜的地方和方式——並因此招致了神至今未消的忿怒（列王紀上 12:26-33）。人們本以為神對當時偽君子的審判，會讓聽過這些事的人謹慎畏懼，不敢重蹈覆轍。然而，我們時代的博士們不僅沒有從他人的懲罰中吸取教訓，反而絕望地衝進了同樣的罪惡中，即：建立一種既非神所命令、也非神所稱讚的人為制度；凡不服從的人，就必須被驅逐出境或離開世界。

神曾要求你們這樣做嗎？如果有，請告訴我們在哪裡？如果沒有——我確信祂沒有——那麼，任何教皇、主教或其他任何人，去命令在敬拜神時做神未曾要求的事，這是何等可咒詛的狂妄？不僅如此，這不僅僅是形式的一部分，即我們被命令去說的幾段經文，而是即使其中包含荒謬之處，也必須被承認為神神聖的敬拜。因為這些荒謬之處已被他人廣泛揭露，我在此不再贅述。再者，儘管一個人願意過和平的生活，但因為他出於良心的緣故，不能承認那種神從未命令過的事是神敬拜中最傑出的部分，他就必須被視為派系分子、煽動者、錯誤者、異端——教會的恥辱、人民的誘惑者，等等。主啊，當人把人的傳統強加於神，甚至超過了神的教導時，這些事的後果將會如何？就這樣，禱告之靈被否認，形式被強加；聖靈被貶低，形式被推崇；那些在聖靈裡禱告的人，儘管極其謙卑聖潔，卻被視為狂熱分子；而那些僅僅使用形式禱告的人，卻被視為有德之人！那些支持這種做法的人，將如何回應那條命令教會要避開那些「有敬虔的外貌，卻背了敬虔實意」之人的經文呢？（提摩太後書 3:5）。如果我說這些人將人所造的禱告形式置於禱告之靈之上，這並不難證明。因為凡將《公禱書》置於禱告之靈之上的人，就是將人所造的形式置於其上。但所有那些放逐、或渴望放逐那些在聖靈裡禱告的人，同時卻擁抱那些僅僅使用那種形式禱告的人，正是因為他們這樣做。因此，他們愛並推崇自己或他人發明的形式，勝過神特別且恩慈設立的禱告之靈。

如果你想弄清楚這一點，看看英國的監獄和酒館，我相信你會發現，在監獄裡的是那些為禱告之靈辯護的人，而在酒館裡的是那些只追求人為發明形式的人。這也從神親愛的僕人被禁聲中顯而易見，儘管他們被禱告之靈賦予了極大的能力，但如果他們在良心上不能接受那種《公禱書》的形式，他們就被禁聲。如果這不是將《公禱書》置於在聖靈裡禱告或傳講聖道之上，那我就看錯了。沉溺於此對我來說並不愉快。願主憐憫，轉向人民的心，使他們更多地尋求禱告之靈；並靠著那能力，在主面前傾心吐意。我只想說，當一種所謂神敬拜中最傑出的部分，除了人的傳統和迫害的力量外，別無他物來支撐或辯護時，這是一個悲哀的跡象，說明它是敵基督的。

結論

我將以這句對神子民的勸告來結束這篇論述。

要相信，只要你走在神的道路上，就必然會遇到試探。
因此，從你進入基督教會的第一天起，就要預料到它們。
當它們來臨時，求神帶領你勝過它們。
要對自己的心保持警惕，不要讓它在通往天國的憑據上，或在這個世界與神同行時欺騙你。
要謹防假弟兄的奉承。
保持在真理的生命與能力中。
多看那些看不見的事。
謹防小罪。
讓應許在你的心中保持溫暖。
更新你在基督寶血裡的信心行為。
考慮你這一代人的工作。
算計著要在其中與最前列的人一同奔跑。

願恩典與你同在。

基於對祂偉大與慈愛的考量，這使我們能滿懷信心地倚靠祂的作為，並催促我們大膽地來到那施恩座前，因為祂恆常在那裡執行祂的中保職分。祂說：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前」（希伯來書 4:14-16）。

在這段經文中，我們看到：第一，一個勸勉；第二，一個含義，即如果我們切實實踐這勸勉，就必得著寶貴的益處。勸勉的內容是我們要坦然無懼地來到施恩的寶座前：「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前。」總括來說，這段經文暗示了五件事：

第一，神不只有一個寶座；否則就不需要特別指明是「施恩的」寶座。「我們來到施恩的寶座前。」第二，敬虔的人能分辨寶座的不同。因為此處的寶座並未說明其位置或標記，僅以名稱向我們提出，留待聖徒前去親近：「我們來到施恩的寶座前。」第三，這勸勉所針對的對象，「我們」。「我們」是指誰？誰是被這勸勉呼召前來的人？「我們」。第四，這些人來到施恩寶座前的方式；那是透過幔子，坦然無懼、滿懷信心地前來：「我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前。」第五，這勸勉的動機；這動機有二：首先，因為我們有一位偉大的大祭司，祂不能不體恤我們的軟弱：「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前。」其次，因為我們確信必能得著幫助：「為要得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助。」我將在神的幫助下，按順序處理這些事項。

神不只有一個寶座

第一，關於第一點，神不只有一個寶座。祂在天上有寶座，在地上也有寶座：「耶和華的寶座在天上」，「人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座」（詩篇 11:4；耶利米書 3:17）。祂統治天使，祂在教會中掌權。「祂在雅各中掌權，直到地極」（詩篇 59:13）。是的，祂在世上的君王與偉人中間也有寶座與威嚴的座位。祂在「諸神中行審判」（詩篇 82:1）。祂作為父有一個寶座，基督作為賜獎賞給所有忠心且得勝基督徒的主，也有一個寶座：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般」（啟示錄 3:21）。

此外，還有一個審判的寶座，在那個偉大而顯著的日子，神將藉著基督坐在其上，對全世界宣告最後的判決；從這判決中，他們絕無可能、絕無任何方式可以被釋放。新約聖經提到了這個寶座，基督稱之為「祂榮耀的寶座」和「白色大寶座」（馬太福音 25:31；啟示錄 20:11）。當祂坐在這寶座上時，祂的同在將是何等可畏，以至於任何未曾藉著祂與神和好的人，都無法站立得住。

因此，我給予你們這個提示並非多餘，因為這能提醒那些不謹慎的基督徒，當他們來到神面前時，不要漫無目的地隨意祈求；當他們為得益處而來時，應當將禱告指向施恩的寶座，或將神視為坐在施恩寶座上的神。[1] 因為，除非神是在施恩的寶座上，否則我們無法尋得祂是一位憐憫與恩慈的神。這是祂的聖所，在此之外，祂對世人而言是可畏的，且無法向他們施恩。正如當祂在末日坐在審判的寶座上時，祂絕不會因世人的悲慘淚水而動搖，也不會為他們減輕絲毫的痛苦；同樣地，現在無論人們在哪裡尋找祂，或隨意地看待祂，祂都不會賜下恩典，除非是在施恩的寶座上。因此，那些想要禱告並得著回應的人，必須來到施恩的寶座前，來到那位坐在施恩寶座上的神面前：「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫……」

不信者、謬誤者和迷信者並不考慮這一點；因此，他們隨從自己的幻想向神說話，而不是按照聖經的指引，所以一無所得。問一個屬肉體的人他向誰禱告？他會說向神。問他這位神在哪裡？他會說在天上。但問他如何或以什麼觀念在那裡看待祂？他只能說出一些籠統的話，卻無法像使徒在此所吩咐的那樣，將靈魂導向那位坐在施恩寶座上的神，說：「我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前。」因此，他們來了又去，或者說，他們來來去去卻毫無收穫；除了勞苦和空話，一無所得。因為當我來到神面前時，正確地看待祂，以及知道在哪裡能尋得祂的恩慈與憐憫，這是一切的關鍵；而當我們來到坐在施恩寶座上的祂面前時，憐憫與恩典便能得著。

敬虔的人能分辨寶座的不同

第二，我們現在進入第二點，即敬虔的人能分辨寶座的不同。我之所以如此斷定，正如我所說，是因為此處的寶座並未說明其位置或標記，僅以名稱「施恩的寶座」向我們提出，留待聖徒前去親近。因此，我們將此結論分為兩部分，並在雙重立場下進行探討。第一，存在一個施恩的寶座。第二，敬虔的人有特權將此施恩寶座與其他任何寶座區分開來。

第一，存在一個施恩的寶座。這必然是真實的，因為經文如此記載；[2] 它也是舊約中屢次提到的「施恩座」所預表、影兒或象徵的事物；「座位」與「寶座」這些詞彙並不足以使此假設失效。因為本體（antitype）通常以比其影兒或象徵更榮耀的詞彙呈現給我們。原因在於，屬天的事物本身遠比用來代表它們的影兒更為卓越。羊、公牛、牛犢與基督相比算什麼？牠們的血與基督的血相比算什麼？立在迦南的耶路撒冷與那將從天而降的新耶路撒冷相比算什麼？用必朽壞之物所造的帳幕，與基督的身體或天堂本身相比算什麼？因此，若它們以較低階的詞彙呈現給我們，也不足為奇；最完滿、最貼切的詞彙是留給最高貴的事物。

在繼續對這施恩寶座進行更詳細的描述，以及說明如何辨識它之前，我想稍微觸及這些詞彙本身，並簡要說明它們所隱含的意義。

「恩典」一詞的含義

第一，藉著「恩典」這個詞，我們應當理解神在基督裡，向祂的子民所施行的白白、至高主權的善意。因此，恩典與憐憫是具有不同意義的詞彙；憐憫意味著憐恤，或對處於悲慘與無助境地之對象的無限慈心流露。但恩典意味著神在此事上仍作為一位自由的行動者，祂並非受造物的悲慘所驅使而成為促成原因，而是出於祂自己君王般的旨意。

在舊世界中，那些死於洪水的人，或在所多瑪被天火焚燒的人中，難道沒有值得憐憫的對象嗎？毫無疑問，按照我們的理解，是有許多的；但唯有挪亞在神眼中蒙恩；這並非因為他自己比其餘的人更好，而是神作為一位施恩的君王對待他，並按祂自己至高的旨意與喜悅，讓他分享了憐憫。但這在起初並未像後來那樣完全顯明。因此，那施恩座並未像這裡一樣被稱為「施恩的寶座」，而是被稱為「施恩座」（mercy-seat），儘管這些詞彙中也蘊含著極大的榮耀；因為藉著「施恩座」，不僅表明神對人有憐憫，更表明「良善」是祂恆久的安息之所，祂最終將退隱於此，坐在那裡並居住在那裡，無論祂的教會目前正經歷何等可怕或麻煩的工作。[3] 因為座位是安息之所，是的，它是為此目的而預備的；而這裡將憐憫稱為座位，正如我所說，是為了表明無論世上正在進行什麼工作，即使是多麼可怕與驚人，對神的教會而言，最終都將歸於憐憫，因為那是神的安息之所。因此，在神以淫婦之名嚴厲地威脅並懲罰祂的教會之後，正如你在以西結先知書中所讀到的，祂說：「我必使我向你發的忿怒止息，我的嫉妒也離開你；我要安靜，不再發怒了。」又論到同一群人和同樣的懲罰，祂說：「然而，我要記念我在你幼年時與你所立的約，也要與你立定永約。」又說：「我要與你立約，你就知道我是耶和華，好使你在我赦免你一切所行的時候，心裡追念，自覺抱愧，又因你的羞恥，就不再開口，這是主耶和華說的」（以西結書 16:42, 60-63）。這些經文以及更多其他經文表明，憐憫是神的安息之所，祂最終將退隱於此，並從那裡祝福祂的教會、祂的子民。

然而，「寶座」、「施恩的寶座」這些詞彙在榮耀上更為超越：不僅因為「恩典」一詞表明神在拯救與赦免我們的一切作為中，作為至高的主，完全出於祂自己的善意與喜悅而自由行動；更因為祂現在宣告，祂的恩典已成為一位君王，一個施恩的寶座。寶座不僅是安息的座位，更是尊嚴與權柄的象徵。這對所有人來說都是已知的。因此，藉著「寶座」或「施恩的寶座」這個詞，暗示了神藉著祂的恩典進行統治與管理。而祂能公義地這樣做：「恩典藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生」（羅馬書 5:21）。[4] 因此，既然這裡提到了施恩的寶座，就表明罪、撒但、死亡和地獄必然會被制伏。因為後者不過是軟弱與毀滅；但恩典是生命，是統治並徹底擊垮這一切的絕對主宰。施恩的寶座！

但神在此清楚宣告，祂決意以這種方式統治，並將罪視為祂致命的仇敵：若是如此，那麼「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」（羅馬書 5:20）。[5] 因為所有統治者都有智慧與判斷力，盡其所能地防禦那些反叛他們的人。因此祂又說：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」（羅馬書 6:14）。罪尋求統治權，恩典也尋求統治權；但罪不能統治，因為它在敬虔人的教會中沒有寶座。恩典是君王。恩典擁有寶座，神的子民不在罪的統治之下，而是在神恩典的統治之下，他們在此被隱含地要求承認這一點，因為他們被要求坦然無懼地來到寶座前尋求幫助：「為要得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助。」因為正如當臣民受到敵人攻擊時，幫助與救援來自君王的手與權柄；同樣地，幫助與健康來自施恩的寶座，或來自那作王的恩典。因此經上又說：「我們的聖所是榮耀的高寶座，從起初安置」（耶利米書 17:12）。在這裡，聖徒們從魔鬼的吼叫、私慾的狂暴以及惡人的忿怒中尋得庇護。那也是一處非常顯著的經文：「祂必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海」（彌迦書 7:19）。祂在此談到神以憐憫為樂，並以拯救祂的子民為喜悅，且這喜悅是無與倫比的：「有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？」（彌迦書 7:18）。憐憫與恩典就這樣進入了寶座，作王，並必將征服一切；是的，必將征服，且帶著歡呼。「憐憫向審判誇勝」（雅各書 2:13）。是的，當它在罪上得勝，並使罪人歸向神及其自身的救恩時，它就誇勝了，正如浪子回頭的比喻中所更充分顯示的那樣（路加福音 15章）。以上簡要地向你們展示了這些詞彙的本質，以及它們必然隱含的意義。

從「施恩的寶座」一詞可以推論出什麼

第二，接下來我們將說明從中可以推論出什麼。

可以確定的是，這推論出：已歸正的人並非在各方面、或在任何意義上都完全脫離了罪的存在。因為，如果他們脫離了，就不需要投靠施恩的寶座尋求幫助；當經文說神那裡有恩典時，就推論出敬虔人裡面有罪；當經文說恩典像在寶座上一樣作王時，就暗示了罪想要登上寶座，想要作王，想要對神的兒女擁有統治權。當祂說「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾」（羅馬書 6:12）時，這一點也顯而易見。而防止罪作王的唯一途徑，就是按照經文的指引，向施恩的寶座尋求幫助以抵擋它。

經文暗示，在某些時刻，世上最敬虔的人也可能被住在裡面的罪所困擾；是的，困擾到除了懇求天上的施恩寶座尋求幫助外，別無他法來拯救自己免於跌倒。這被稱為「隨時的幫助」，即當那個在大衛門口敲門的旅客也要敲我們的門時（撒母耳記下 12章）；或者當我們落入撒但篩彼得的那種篩子裡時（路加福音 22:31）；或者當那些曾圍繞保羅的拳頭也圍繞著我們時；以及當那根保羅說在他肉體上的刺刺痛我們時（哥林多後書 12:7-8）。但為什麼，或者說敬虔的人在這些時刻為何會如此受困？這是因為在他們裡面，也就是在他們的肉體中，沒有良善，因此他們傾向於與魔鬼及其建議妥協，導致靈魂的毀滅。但現在，我們面前呈現了一個施恩的寶座，正如大衛所說，我們必須「常常投靠」；這就是獲得救濟、在患難時刻尋得幫助的途徑（詩篇 71:3）。

正如基督徒有時處於跌倒的迫切危險中，有時他們確實已經跌倒了，跌得很深，以至於無法以任何方式讓自己站起來。這發生在他們身上，是因為他們在履行這勸勉所要求的責任上變得懈怠。他們沒有恆切地在寶座前祈求保守的恩典；因為如果他們這樣做了，正如經文所暗示的，他們肯定能避免這樣的跌倒；在他們患難的時刻，幫助本應賜給他們。但這正是那些人所犯的罪，正如以賽亞先知所寫的：「雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我」（以賽亞書 43:22）。「所以，我辱沒聖所的首領，使雅各成為咒詛，使以色列成為辱罵」（以賽亞書 43:28）。現在，正如那些正在跌倒的人藉著來到這施恩寶座前而免於跌倒，那些已經跌倒的人也必須藉著從那裡延伸給他們的愛之權杖而站起來。人可能會因罪而跌倒，但若沒有恩典的幫助，就無法讓自己站起來。因此，我們值得更徹底地認識這施恩的寶座，我們清楚地感知到，我們的幫助來自於此，且藉著從那裡流出的東西，我們得以站立。因此，我現在要對這施恩的寶座進行更詳細的描述；並說明敬虔的人如何知道，或可能知道它與神的其他寶座有何不同。

什麼是這施恩的寶座

第一，這施恩的寶座就是耶穌基督的人性，或祂的心與靈魂，神永遠坐在其中，並以愛安息在那些信祂的人身上。因為基督在世時，藉著祂肉身的身體，使他們與父和好。「我必將大衛家的鑰匙放在他肩上；他開，無人能關；他關，無人能開。我必將他安穩如釘子釘在堅固處；他必作為他父家榮耀的寶座」（以賽亞書 22:22-23）。作為他父家榮耀的寶座，也就是說，為了他父家的人，能藉此來到他們的父面前；因為他們總能在那裡找到祂；或者如另一處經文所說，在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上（哥林多後書 5:19）。若我們撇開基督的人性，我們在地上或天上都無法找到所謂的施恩寶座；因為那時就找不到任何東西能成為神的安息之所。「這是我的愛子，我所喜悅的」，這是神自己的話語；但祂沒有對其他人說過這樣的話（馬太福音 3:17）。因此，祂在祂裡面向我們安息，且唯獨在祂裡面。此外，恩典若非藉著公義的方式，就無法向我們延伸；因為律法與我們的罪阻礙了其他途徑（創世記 3:24）。但是，撇開基督的人性，你在哪裡能找到那樣的祭物，能為人的罪向公義獻上，以至於神為了那祭物的緣故，既赦免人，又使恩典永遠以這種方式向我們作王？它藉著耶穌基督，藉著義或公義作王，別無他法。因此，基督耶穌就是這施恩的寶座；或者說，祂，或那藉著祂，恩典向神的兒女作王（羅馬書 5:21）。

那段經文也給了我們一點亮光：「我又看見寶座與四活物，並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的」（啟示錄 5:6）。這是為了顯示恩典為何如此白白地賜給我們，正是因為那裡，在寶座中間，在長老中間，站著一位像是被殺過的羔羊，或者說，祂作為我們罪的祭物；因為，作為被殺的羔羊，祂現在活在寶座中間，是我們所享受一切恩典的功德原因。雖然這段經文似乎顯示寶座是一回事，羔羊是另一回事，但神的羔羊就是寶座，雖然不是作為羔羊或祭物，而是作為那藉著祂的犧牲，為恩典像江河一樣流向世界開闢道路的一位。神的兒子，耶穌基督，就是一切；祂是寶座、祭壇、祭司、祭物，以及一切：但祂在不同的考量下，是寶座、祭司、祭壇和祭物。祂作為祭司時不是寶座；祂作為祭物時不是祭司；祂作為祭壇時不是祭物；然而祂確實是這一切。是的，沒有施恩的寶座，沒有大祭司，沒有挽回祭，等等，除了祂以外。關於這一切，我們在結束本論述之前，或許還會進一步探討。因此，我斷定，基督耶穌在祂的人性中，就是這施恩的寶座。我說，在祂的人性中，祂藉此完全成就了一切必要的事，為恩典向人延伸開闢了道路；這不僅是神的安息之所，而且是藉著它，並從它那裡，如同在一個榮耀的寶座上，祂的恩典將永遠在魔鬼、死亡、罪、地獄和墳墓之上作王。基督的這人性也被稱為神的帳幕；因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面。這是神的居所，祂的住處，祂的椅子與威嚴的寶座。祂在其中並藉著它做一切事，沒有它，祂什麼也不做。但撇開這一點，讓我們進入下一件事。