耶穌基督作為辯護人的工作
「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保（Advocate），就是那義者耶穌基督。」——約翰一書 2:1
為了使使徒所寫的關於永生真理的教導，能從那些讀者那裡獲得應有的重視，他告訴他們，他傳給他們的信息並非來自二手或三手消息，而是他親眼所見、親耳所聞的見證——「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們）；我們將所看見、所聽見的傳給你們。」
在說明了他所言的根據後，他接著說明了他所傳信息的內容——即他帶給他們關於永生的消息，這永生在福音的話語中自由地賜給他們；或者更確切地說，如果他們對福音的接受是真誠且真實的，那麼他們所領受的福音必將引領他們進入天國的門——因為他說，那時「耶穌基督的血洗淨了你們一切的罪」。
在說明了他的使命後，他開始解釋他所說的話，特別是關於我們被洗淨脫離一切罪惡的部分——他說：「不是說我們沒有罪的存在；因為如果我們這樣說，我們就是自欺，證明神真理不在我們裡面；但我所說的洗淨，是指從一切罪惡中被拯救出來，以至於罪惡不再作你們的主，不能將你們拉入地獄；因為為了基督寶血的緣故，你們的一切過犯都已蒙赦免。」
這之後，他勸勉他們要避開或逃離罪惡，不要順從罪惡的衝動、運作、引誘或誘惑，他說：「我寫信給你們，是要叫你們不犯罪。」不要讓赦免產生如此糟糕的後果，以至於使你們在基督徒的職責上懈怠，或誘使你們向邪惡妥協。我們因蒙赦免而犯罪嗎？或者因為我們從罪和死的律中得釋放，就可以不在乎我們過著什麼樣的生活嗎？斷乎不可。讓恩典教導我們另一門功課，並在我們的靈裡加上其他的義務。「我小子們哪，」他說，「我將這些事寫給你們，是要叫你們不犯罪。」什麼事？就是赦免與救恩的佳音，以及你們藉著基督寶血所獲得的與神親近的關係。現在，為了不讓這最後的勸勉被誤解，他補充道：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」我說，他加上這一句，是為了防止那些軟弱且敏感的基督徒陷入絕望，他們對自己本性的敗壞感受極其敏銳；因為這些人不斷呼喊，他們所做的一切都伴隨著罪惡的軟弱。
因此，在這些話語中，我們看到了兩個偉大的真理：
- 一個假設，即在基督裡的人，當身處這個世界時，可能會犯罪——「若有人犯罪」；「有人」；沒有人被排除在外；因為基督所救贖和赦免的所有人，或他們中的任何一個，都有可能犯罪。我所說的「可能」，並非指容許，而是指可能性；「因為地上行善而不犯罪的義人，實在沒有」（傳道書 7:20；列王紀上 8:46）。
- 我們所看到的另一件事是一位辯護人——「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」
現在，這兩個真理中包含兩個需要探究的問題：第一，使徒在這裡所說的「罪」是指什麼？第二，他在這裡所說的「中保」（Advocate）是指什麼？——「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保。」我們有理由探究第一個問題，因為雖然這裡他說犯罪的人有一位中保，但在下一章他卻說：「這樣的人是屬魔鬼的，沒有見過神，也不認識神，也不是從神生的。」我們也有理由探究第二個問題，因為文中假設中保對於犯罪的人是有用的——「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保。」
第一，關於第一個問題——即使徒在這裡所說的「罪」是指什麼——「若有人犯罪」。
我的回答是：既然人有區別，罪也必然有區別。人有區別在前面已經說明了；一個被稱為神的兒女，另一個被說成是屬那惡者的。他們的罪在程度上至少也有所不同；因為沒有神的兒女會犯罪到使自己無法獲得赦免的程度；「因為從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他」（約翰一書 5:18）。因此，使徒說：「有至於死的罪」（16 節）。參見馬太福音 12:32。這就是從神生的人所能避免的罪。因此，罪區分如下：神的子民所犯的罪被稱為人所犯的罪，而其他的則被視為魔鬼的罪。
- 神子民的罪被稱為人所犯的罪，他們有一位中保，儘管那些效法那惡者犯罪的人則沒有。摩西說：「人若犯了人所常犯的罪……就要承認所犯的罪……並為他作贖罪祭」（民數記 5:5-7）。請注意，這是指他們犯了人所常犯的罪；或者如何西阿書所說，像亞當一樣違背了約（何西阿書 6:7）。現在，這些就是使徒所考慮的罪，為了救我們脫離這些罪，「在父那裡我們有一位中保」。
- 但對於第三章中提到的罪，由於犯罪的人在那裡被賦予了另一個特徵，它們也必須是另一種性質——即對耶穌基督的人格、功德和恩典進行對抗。這些是世上魔鬼的罪，對於這些罪是沒有赦免的。這些罪，屬那惡者的人也會犯，因此他們效法撒但犯罪，從而陷入魔鬼的定罪中。
第二，耶穌作為這些人的中保意味著什麼？「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保。」
中保是指在任何法庭或審判機關前為他人辯護的人；但關於這一點，稍後會詳細說明。因此，我們在文中看到一個被假設為犯罪的基督徒，以及一位準備為他辯護的中保的宣告——「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保。」
這引導我首先探究這些話語中，使徒必然預設了什麼？因為在這裡使用中保的類比或職分，藉此顯示犯罪基督徒的得蒙保守，他必須：
- 假設神作為審判者，現在正坐在祂的審判寶座上；因為中保是在法庭、在審判機關前進行辯護的。在人間是如此；既然我們的主耶穌被稱為「在父那裡的中保」，很明顯，那裡也有一個審判寶座。先知米該雅證實了這一點，他說：「我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右」（列王紀上 22:19）。坐在寶座上進行審判；因為從當時坐在寶座上的耶和華那裡，發出了對亞哈王的判決，即他應當去基列的拉末陣亡；他確實去了，也確實在那裡陣亡了，這是那項判決的裁決或結果。這是第一點。
- 文中也假設聖徒和罪人都與那法庭有關；因為使徒清楚地說，在那裡「我們有一位中保」。聖徒與那法庭有關，因為他們也像其他人一樣犯罪，而且律法不僅反對其他人的罪，也反對聖徒的罪。如果聖徒沒有犯罪的能力，他們需要什麼中保呢（歷代志上 21:3-6；撒母耳記上 12:13, 14）？是的，即使他們犯了罪，如果他們藉著基督從律法中得釋放，以至於律法根本無法察覺他們的罪，他們又需要什麼中保呢？根本不需要。如果這個國家有二十個地方舉行巡迴審判，但如果我沒有觸犯任何法律，我需要什麼中保呢？特別是如果法官是公義的，並且像天上的神一樣完全了解我？但這裡有一位公義的法官；這裡也有一位中保，一位為兒女作的中保，一位為辯護而作的中保；因為中保作為這樣的職分，只有在法庭前辯護才有用；因此，這裡有過犯，也就是聖徒和他人一樣觸犯了律法。這是第二點。
- 正如文中假設有一位法官和聖徒的罪行，它也假設有一位控告者，一個會仔細收集好人過錯，並在法庭上控告他們的人。因此，我們讀到「我們弟兄的控告者，就是晝夜在我們神面前控告他們的」（啟示錄 12:10-12）。因為撒但不僅引誘敬虔人犯罪，而且在得逞並使人有罪後，他會趕往法庭，來到審判萬人的神面前；在那裡，他致力於控告那個人，並將他過犯的嚴重性歸咎於他，用他所觸犯的律法、他犯罪時所違背的光照等等來反對他。但現在，為了這些人的救助與支持……
對於這些貧窮的人，使徒藉著這段經文，為他們引介了一位中保；也就是說，當撒但控告他們時，有一位為他們辯護；當撒但藉著控告，試圖將審判與忿怒傾倒在我們頭上時，有一位為我們懇求赦免。「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」這是第三點。
- 正如使徒假設了法官、罪行與控告者，他也假設了那些身陷其中的人——即犯罪的兒女——既不能也不敢親自站在這法庭上，在法官面前、對抗控告者來為自己的案件辯護；因為如果他們能或敢這樣做，何需中保呢？中保的作用，正是為了那些既不能也不敢親自出庭辯護的人。因此，約伯祈求有一位中保能為他在神面前辯護（約伯記 16:21）；大衛也呼求：「求你不要審問僕人」，因「在你面前，凡活著的人沒有一個是義的」（詩篇 143:2）。因此，顯而易見，聖徒既不能也不敢冒險為自己的案件辯護。唉！那位法官是全能且永恆的神；所觸犯的律法是神聖且完美的準則，其本身就是吞滅的火。這罪是如此可憎，如此令人厭惡，以至於僅僅在神坐著審判的聖潔之地提到它，就足以讓所有的天使感到羞愧。如今，這罪懸在犯罪者的頸項上；是的，它像斗篷一樣遮蓋著他。那敵對者大膽、狡猾且厚顏無恥，能在不到八分之一小時內，用言語將我們千百人說得啞口無言。那麼，罪人如果能到那裡，在法庭上又能辯護什麼呢？什麼也不能；對他自己毫無益處。但現在，他的憐憫來了——他有一位中保為他辯護——「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」這是第四點。然而，
- 使徒也藉著經文假設，基督徒在犯罪後，往往容易忘記他們「在父那裡有一位中保」；因此寫下這話是為了提醒他們——「若有人犯罪，[讓他記得]我們有一位中保。」我們對其他事情都能想得很清楚——即神是一位公義的法官，律法是完全聖潔的，我的罪是可怕且可憎的，而且撒但確實正在神面前控告我。
我說，這些事我們很容易想到，不會忘記。我們的良心提醒我們這些，我們的罪疚提醒我們這些，魔鬼提醒我們這些，我們的理智與感官也緊緊抓住對這些事的認知與記憶。我們唯一忘記的，就是我們有一位中保，「在父那裡有一位中保」——也就是說，有一位被指派在公開法庭上，在天上所有天使面前，接手我的案件，並運用那些必然能讓我脫罪的律法與論據來為我辯護，儘管我身穿污穢的衣服；但我說，我們很容易忘記這一點，就像約伯說：「願人得與神辯白，如同人與朋友辯白一樣！」（約伯記 16:21）。約伯確實有這樣一位中保，但當時他幾乎忘記了；正如他渴望有一位仲裁者能按手在雙方身上時所暗示的那樣（約伯記 9:33）。但我們的憐憫在於，我們有一位為我們辯護的，「在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督」，祂不會任由我們的靈魂在寶座前被毀滅，祂必會為我們辯護。
- 使徒希望我們從這些話中學到的另一件事是：當我們犯罪時，記得並相信耶穌基督是我們的中保，是堅固我們信心與盼望的最佳途徑。當罪的疚感重回我們身上時，信心與盼望很容易衰退；而要安慰我們的靈魂，沒有比明白神的兒子在天上作我們中保更合適的方法了。誠然，基督作為贖罪祭為我們的罪而死，作為大祭司，祂用自己的血灑在施恩座上；是的，但這裡有一個在信主後犯罪的人，犯了嚴重的罪，嚴重到他的罪已經上達於神；是的，甚至在神的法庭上，被弟兄的控告者、敬虔之人的仇敵所控告。他現在該怎麼辦？嗯，讓他信靠基督。信靠，這是真的；但為了鼓勵他這樣做，他現在該如何在心中構想基督呢？嗯，讓他想起耶穌基督是在父那裡的中保，祂以中保的身分在神的法庭上會見控告者，為這個犯罪的人對抗控告者，並永遠勝過他。現在，儘管撒但變成了律師，儘管他控告我們，是的，儘管他對我們的指控是真實的（假設我們確實犯了罪），「但我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督。」信心因此得到鼓勵，盼望因此得到堅固，垂頭喪氣的基督徒靈魂因此復甦，並開始等待從糟糕的案件與狡猾的敵對者手中獲得美好的拯救；特別是如果你考慮到，
- 使徒藉著經文進一步假設，耶穌基督作為中保，只要祂願意為我們辯護，無論案件多麼黑暗，祂都有能力在神的審判座前將我們救出，使我們喜樂，並使我們的敵對者蒙羞；因為當祂說「我們有一位中保」時，如果祂不是這個意思，那祂就什麼也沒說。但祂確實是這個意思，祂必須是這個意思，因為祂在這裡尋求安慰與扶持跌倒的人。「有人犯罪嗎？我們有一位中保。」但如果祂在面對公義法官的指控時，無法將我們救出，那這又有什麼意義呢？
但祂有能力做到這一點。使徒這麼說，因為他假設一個人已經犯罪，就像敬虔人中任何一個曾經犯過罪的人一樣；我們可以這樣理解；如果他不允許我們這樣理解，那他所說的也就毫無意義了，因為有些人會反對說——但我已經做了像大衛、所羅門、彼得或類似的人所做的事，祂能救我嗎？答案必須是：能。「任何人」一詞的開放性，「罪」一詞的不定性，自然允許我們以最廣泛的意義來理解祂；此外，他提出這句話作為最主要、最合適、最能安慰那些因罪疚與受傷的良心而被壓碎至死亡與地獄邊緣之人的話語。
此外，我覺得使徒藉著這些話似乎在他的基督裡誇勝，他說：我的弟兄們，我希望你們努力追求聖潔；但如果你的仇敵魔鬼佔了你的便宜，用罪的污穢玷污了你，你除了已經聽到的這一切之外，還有「在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督」，祂在位格、在與神的關係、祂的智慧與價值上，都有能力將你救出，以安慰你的靈魂。
因此，作為對此的總結，讓我勸勉你要相信、要盼望、要期待，儘管你已經犯罪（因為我現在是對跌倒的聖徒說話），耶穌基督必會為你帶來美好的結局——「我說，要信靠祂，祂必成就。」我知道當我罪疚的良心只會因神的公義、你罪的深重以及燃燒的刑罰而阻礙、加重並恐嚇我時，要我去相信並期待美好的結果是一項艱鉅而困難的任務，這確實是令人汗流浹背的工作。但這必須做；經文呼喚你這樣做，你的處境呼喚你這樣做，如果你想榮耀基督，你就必須這樣做；這是加速你案件解決的方法，因為相信會使魔鬼膽怯，使基督喜悅，並將幫助你預先唱出教會的那首歌：「主啊，你伸張了我的冤，你救贖了我的命」（耶利米哀歌 3:58）。是的，相信吧，並聽見你那為你辯護的主對你說：「你的主耶和華，就是為祂百姓辯護的神，如此說：看哪，我已將那使人東倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，從你手中接過來；你必不至再喝」（以賽亞書 51:22）。我這裡不是在談論基督本性的甘甜，而是在談論祂職分的卓越，特別是祂的中保職分，正如律師為委託人所做的那樣，祂要在神面前為我們執行這職分。沒有職分也可能有愛，因此也就沒有能力為我們行善；但現在，當愛與職分相遇時，它們必會在基督裡結合，為跌倒的基督徒帶來益處。但關於祂的愛，我們已在別處論述過；我們這裡要探討的是這位慈愛者的職分。為了讓你進一步了解，請讓我告訴你，你的天父認為，與祂的律法相比，你終其一生不過是個軟弱的人；是的，使徒告訴你，因為他說有一位中保為你預備。當父親為孩子預備拐杖時，他等於是在說：我認為我的孩子仍會軟弱；當神預備了一位中保，祂等於是在說：我的百姓容易有軟弱。因此，不要認為自己高於那些從基督職分中引申出的明確經文與合理推論所要求你認為的。基督在天上永遠作祭司，永遠活著為你代求（希伯來書 7:24），這對你意味著什麼？這意味著，就你自己而言，即使在你運用所有恩典的最佳狀態下，你不過是一個貧窮、可憐、悲慘、有罪的人；一個即使在最聖潔時，若非你的大祭司為你除去你聖潔之物上的罪孽，也必會被丟棄的人。我們所處的時代是一個放縱的時代；敬虔的人在自己眼中並不夠謙卑、卑微，儘管他們每日的經歷以及耶穌基督的祭司職分都要求他們如此。
但最重要的是，耶穌基督的中保職分宣告我們是可憐的受造物；因為那個職分彷彿預言了我們遲早會卑微地跌倒，而一旦跌倒，若主耶穌不站起來辯護，我們就會滅亡。這職分不僅顯示了關於我們的這一點，也顯示了關於神的一點，即祂不會輕易或隨便失去祂的百姓。祂為我們預備得很好——有洗淨我們的血；有為我們禱告的祭司，使我們能堅持到底；若我們不幸跌倒，還有為我們辯護的中保，將我們從因罪與撒但而陷入的任何危險中救拔出來。
但在簡要地瀏覽了經文中我認為使徒必然預設的內容後，我現在將嘗試進入其核心，看看其中還有什麼更具體的內容。為了更有效地完成這項工作，我將在論述中選擇以下方法——
[論述方法]
第一，我將更具體地向你們展示這位中保的職分，或者說基督作為中保的職分是什麼以及在於何處。第二，之後，我將向你們展示耶穌基督如何執行這項中保職分。第三，我將向你們展示誰擁有耶穌基督作為他們的中保。第四，我將向你們展示擁有耶穌基督作為中保的人擁有何等卓越的特權。第五，為了讓反對者閉口，我將向你們展示耶穌基督這項職分的必要性。第六，我將回答一些反對意見；最後，進行運用與實踐。
[基督作為中保的職分在於何處]
第一，從第一點開始——即更具體地向你們展示基督作為中保的職分，以及它在於何處；我將通過以下三種方式來完成：第一，再次觸及這項職分的本質；第二，論述它在祂其餘職分中的順序與地位；第三，論述執行這項職分的時機。
第一，觸及這項職分的本質。這是一種賦予人為他人辯護的權力，或者說讓一個人為另一個人辯護；不是在普通的交談中，也不是在普通的場合下，像任何人都可以做的那樣，而是在法庭上，或在司法機構面前，當一個人被仇敵控告或起訴時；我說，這中保的職分無論是在這裡還是在天國，都是如此。中保就像我們的律師，至少在一般意義上，他根據法律與正義，為那些因某些過失，或因周圍某些人的惡劣脾氣而陷入麻煩、受苦、並試圖將他置於法律危險中的人辯護。這就是這項職分的本質，正如我所說，在地上如此；這也是基督在天上執行的職分。因此祂說：「若有人犯罪，我們有一位中保」；一位為他挺身而出，在神的法庭前為他的拯救而辯護的人。（約珥書 3:2；以賽亞書 66:16；以西結書 38:22；耶利米書 2）
因為雖然在聖經的某些地方，說基督用可怕的論據，如火、刀劍、饑荒與瘟疫為祂的百姓與人辯論，但這並非本經文所指的；因為使徒在這裡說，祂是在父那裡，或在父面前的中保，為那些在那裡，或在父面前因過犯而被控告的人辯護：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」因此，這就是耶穌基督作為我們中保的工作。祂承擔了在神的法庭前為祂的百姓挺身而出的責任，在那裡，當他們因過錯而被敵對者控告、起訴或指控時，祂運用天上的法律與正義為他們的拯救而辯護。
第二。現在來論述基督的這項職分在祂為我們執行其餘職分中的順序或地位，而我們正處於不完美的狀態；我認為這是一項作為後備，或在最後關頭提供幫助的職分，當所有其他手段似乎都失敗時。人們不會在任何小事上都訴諸法律；或者如果他們這樣做，法官、陪審團與法院的智慧也不會允許每一場爭吵與愚蠢的糾紛都呈現在他們面前；但中保是在案件被認為值得法官與法院注意時，才進入其位置並執行其職分。因此，我說，祂是在最後出現，作為後備或最後的幫助來辯護；並通過辯護，運用法律將那些本會導致更多懷疑與進一步危險的事情糾正過來。
基督作為祭司，總是為我們執行服務的工作，因為在我們最屬靈的事物中也可能發現過失與污點，祂通過執行那項職分，按常規將這些除去；因為祂總是在父面前戴著那塊寫有「歸耶和華為聖」的金牌。但現在，除了這些常見的軟弱之外，在神的兒女身上還常發現極其粗鄙與污穢的過犯。這些就是撒但抓住把柄的地方；這些就是撒但用來起訴我們的地方；而為了將我們從這些罪中拯救出來，主耶穌才成為中保。當約書亞身穿污穢的衣服時，撒但站在他的右邊抵擋他；那時，聖約的使者，主耶穌，為他的幫助而辯護（撒迦利亞書 3）。由此可見，這項職分是在後面的，是作為後備而預備的，以便我們在緊要關頭能得到幫助，並在我們陷入泥沼、無處立足時被拉出來。
這一點從基督執行祭司與中保職分時所處的不同姿勢中得到了進一步的暗示。作為祭司，祂坐著；作為中保，祂站著（以賽亞書 3:13）。主在辯護時站起來；祂的坐是更恆常且按常規的（你坐在我的右邊，詩篇 110:1,4），但祂的站是偶發的，當約書亞被起訴時，或者當地獄與人間對祂的僕人司提反發難時。因為正如約書亞被魔鬼控告，那時主的使者站在旁邊一樣，當司提反被地上的人控告，且那項指控在神面前得到墮落天使的附和時，經上說，「主耶穌站在神的右邊」（使徒行傳 7:55）——也就是說，為了辯護；因為我認為是這樣，因為站立是祂作為中保的姿勢，而不是作為祭司的姿勢；因為作為祭司，祂必須坐下；但祂作為中保站立，正如前面所展示的那樣（希伯來書 10:12）。因此，
第三。祂執行這項中保職分的時機，正如已經暗示的那樣，是當神的兒女在神面前被發現犯了某種滔天大罪，在生活與行為上有某種嚴重的事情時。至於那些在他們最屬靈的祭物中伴隨而來的軟弱；如果神的兒女犯了一萬次這樣的軟弱，它們也會通過基督手中金香爐裡總是混合著的香，按常規被潔淨；因此，儘管有這些軟弱，他仍被保持潔淨，並被視為正直；因此，你會發現，儘管有這些常見的過失，神的兒女在行為上仍被視為良善與正直，而不被指控為罪犯。「大衛」，經文說，「行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的，唯獨在赫人烏利亞的事上」（列王紀上 15:5）。但大衛在嚴格意義上，在其他所有事上都沒有過錯嗎？不，確實不是；但那件事在程度上比其他事更為污穢，因此神在那裡留下了一個污點；是的，毫無疑問，因為那件事，他在神的寶座前被撒但控告；因為這裡有大衛行為中的姦淫、謀殺與虛偽；這裡有臭名昭著的事情，一個大罪，因此是撒但起草對國王控告狀的巨大根據；而且可以肯定，那將是一份雷霆般的控告狀。那麼，這就是基督挺身辯護的時機；因為現在有了這樣的問題——大衛的罪能與恩典並存嗎？或者，一個做了他所做之事的人，還能被視為聖徒，處於得救的狀態嗎？或者，神能這樣看待他，同時又是聖潔公義的嗎？或者，主耶穌的功德，根據天上的律法，能觸及處於這種狀況的人嗎？這是一個可疑的案件；這是一個因其污穢的過犯而使救恩變得可疑的人；現在我們必須訴諸法律與審判，因此現在讓基督挺身辯護！我說，那時大衛的案件是可疑的；他害怕神會丟棄他，魔鬼也希望神會這樣做，並為此目的在神面前控告他，看看是否能讓定罪的判決臨到他的靈魂（詩篇 51）。但這是大衛的憐憫，他有一位中保為他辯護，藉著祂在法律與審判事務上的智慧與技巧，他從那些沉重的指控中、從那些粗鄙的罪中被救出，並從因罪與死的律法而應得的永恆定罪中被拯救出來。
這就是基督作為中保，為祂百姓的救恩而辯護的時機——即案件：祂「伸張祂百姓的冤」（以賽亞書 51:22）。不是每一個案件，而是這樣的案件；非常糟糕的案件，使他們不僅陷入罪疚與羞恥，還陷入死亡與地獄危險的案件。我說，如果經文是真的，如果罪能使案件變壞，是的，如果罪本身就是壞的，那麼案件就是壞的——「若有人犯罪，我們有一位中保」；一位為他辯護的中保；為被視為有罪、因而處於糟糕狀況的他辯護。誠然，我們必須區分人與罪；基督為人辯護，而不是為罪辯護；但祂若關心人，就不能不關心罪；因為雖然人與罪可以區分，但它們不能分離。因此，祂必須辯護的，不僅是一個人，而是一個有罪的人，一個處於最糟糕環境下的人——「若有人犯罪，我們有一位中保」為處於這種狀況的他辯護。
當一個人的案件是好的，它本身就足以為自己辯護，是的，也足以為其主人辯護，特別是當它在公義的法官面前顯明為如此時。因此，這裡不需要中保；法官本人會宣告他為義。這在約伯身上顯而易見——「你激動我攻擊他（神對撒但說），無故地毀滅他」（約伯記 2:3）。到目前為止，約伯的案件是好的，因此他不需要中保；他的案件為自己辯護，也為其主人辯護。但如果基督被指派為中保是為了辯護好的案件，那麼使徒就應該這樣寫：若有人是義的，我們在父那裡有一位中保。事實上，我一生中只聽過一個人根據這段經文講道，當他處理祂要辯護的案件時，他假定它必須是好的，因此對會眾說：看哪，確保你的案件是好的，否則基督不會承擔它。但當我聽到這話時，主啊，我想，如果這是真的，我該怎麼辦，這些會眾會怎樣，甚至這位傳道人會怎樣？此外，我從經文中看到，使徒假設了另一個案件，一個壞的案件，如果罪能使它變壞的話，它就是極其壞的。這也是我從事這項工作的原因之一。
當我們談論案件時，我們不是簡單地談論一個人；因為，正如我之前所說，人與案件必須區分；人也不能使案件變好，除非他按照神的話語規範自己的行為。因此，如果一個善良、公義的人做了律法所譴責的事，那件事就是壞的；如果他因做那件事而被起訴，他就是因一個壞的案件而被起訴；而要成為他中保的人，就必須參與並處理一件壞事；而祂如何將祂的委託人救出，這就在於奧秘之中。
我知道一個壞人可能在法官面前有一個好的案件，好人也有（約伯記 31）。但那時他們在自己的案件中是勇敢的，不怕提及它，並在基督裡在神面前以及在人面前為自己的無辜辯護（詩篇 71:3-5；哥林多後書 1:23；加拉太書 1:10；腓立比書 1:8）。但我們在經文中看到一個所有人都害怕的案件——一個使徒斷定如此糟糕，以至於除了耶穌基督本人之外，沒有人能將基督徒從中救出的案件。它不僅是罪惡的，而且就是罪本身——「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保。」
因此，使徒在這裡處理的是天下最大的奧秘之一——即一位無辜且聖潔的耶穌，竟要在一位公義的神面前，為一個用罪玷污了自己的人辯護；是的，祂竟要為這樣一個人對抗墮落的天使，並且祂還要通過祂的辯護，有效地拯救他們，使他們脫離那些根據律法的判決與法官的認可，他們確實有罪的罪行與咒詛。
我說，這是一個巨大的奧秘，值得所有敬虔的人去探究，既是因為其中顯明了許多天上的智慧，也是因為最好的聖徒也可能與此有關。我們絕不能讓這個真理流失，因為它是真理；經文已經宣告它是如此，說別的無異於誹謗神的話語，阻礙使徒，安撫偽君子，剝奪基督徒的特權，並奪走耶穌基督頭上的榮耀（路加福音 18:11,12）。
最好的聖徒對自己的罪最敏感，也最容易把小事看作大事。撒但也如前所述，極力設法誘使他們犯罪，並通過辯護那些真實的事，或對他們進行惡意的揣測，來激怒他們的神，以達到被他控告的目的（約伯記 2:9）。他對他們的惡意是巨大的，他尋求毀滅他們的勤奮也是巨大的；因此，他極其渴望篩選、試驗並簸揚他們，看看是否能使他們的肉體回應他的設計——即爆發出罪惡的行為，以便他能依法在他們的神與父面前控告他們。因此，為了他們的緣故，這段經文依然存在，使他們能看見，當他們犯罪時，「在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督。」這就是我向你們展示的我們蒙福的主耶穌這項職分的本質、順序與時機。
[基督如何執行中保的職分]
II. 我現在要向你們展示耶穌基督如何為我們執行祂這項中保職分。為了使你們得造就，我將選擇以下方法來闡述——第一，向你們展示祂如何在父面前執行這項職分。第二，我將向你們展示祂如何在父面前對抗我們的敵對者來執行這項職分。
第一，祂如何在父面前執行祂這項中保職分。
- 祂親自執行，沒有任何其他人作為祂的代理人，沒有天使，沒有聖徒；這裡沒有任何工作有地位，只有耶穌，唯有耶穌。經文暗示了這一點：「我們有一位中保」；談到一位，只有一位，獨一的一位；沒有同等者，也沒有下屬。我們只有一位，祂就是耶穌基督。讓除耶穌基督以外的任何人作犯罪聖徒的中保，既不榮耀基督，也不榮耀律法或神的公義。此外，斷言相反的觀點，除了減輕罪的嚴重性，並使耶穌基督的中保職分變得多餘之外，還有什麼意義呢？如果罪能由聖徒或天使除去，那將減輕罪的嚴重性；如果罪能由聖徒或天使除去，那將使耶穌基督的中保職分變得多餘，甚至毫無必要。
再者；如果神允許超過一位中保，卻只提到耶穌基督；或者如果約翰允許另一位，卻只談論耶穌；是的，如果以那個頭銜出現的中保在整本神的話語中只被提到一次，僅僅一次，卻允許有多位中保，這既不符合神的智慧與愛，也不符合使徒的忠心。但聖徒只有一位中保，如果他們願意使用祂，或在他們的信心運用中提升對那項職分的認識以獲得幫助，那就這樣；如果不然，他們就必須承擔後果。我認為有必要暗示這一點，因為時代是腐敗的，而且無知與迷信總是等待著在我們中間尋求支持，而這些事情有一種自然的傾向去掩蓋所有真理，特別是這一點，它帶給耶穌基督如此多的榮耀，並給敬虔的人帶來如此多的幫助與解脫。
- 正如耶穌基督是唯一的中保，神那裡，且只有那裡，是祂辯護的法庭，因為神自己就是法官（申命記 32:36；希伯來書 12:23）。祂現在要辯護的案件，也不能通過上訴或其他方式移交到任何其他法庭。
如果撒但能將我們從天上移交到另一個法庭，他肯定會對我們非常嚴厲，因為在那裡我們將失去我們的耶穌，我們的中保，來為我們辯護。事實上，有時他在人面前起訴我們，他們很高興有這個機會，因為他們與他往往是一夥的；但那時我們有權移交我們的案件，並祈求在最高法庭進行審判，說：「願我的判語從你面前發出；願你的眼睛觀看公正」（詩篇 17:2）。這個邪惡的世界因我們的善行而審判我們，那麼他們又會如何因我們的惡行而審判我們呢？但我們絕不會為了正義而從天上上訴到地上，因為這裡我們沒有中保；「我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督。」
- 正如祂獨自辯護，且只在天上的法庭與父面前辯護，祂在為我們向父辯護時，遵守這條規則——
(1.) 祂承認並認可任何可以正確地歸咎於我們的指控；但祂將整個指控承擔在自己身上，承認這些罪行是祂自己的。「神啊」，祂說，「你知道我的愚昧，我的罪愆」；我的罪疚「不向你隱瞞」（詩篇 69:5）。祂必須這樣做，否則祂就什麼也做不了。如果祂隱瞞罪，或減輕罪，祂就是有錯的；如果祂讓罪仍留在我們身上，我們就會死。因此，祂必須將我們的罪孽歸於自己，使之成為祂自己的，從而拯救我們；因為既然已經這樣承擔了罪，正如祂合法地可以，且慈愛地去做的那樣，「因為我們是祂身上的肢體」（是祂的手，是祂的腳，是祂的耳犯了罪），隨之而來的是，如果祂活著，我們就活著；還有誰能要求更多呢？如果我們想在因罪而受困擾與痛苦的日子裡得到安慰，這一點就必須徹底考慮。
在某種程度上，祂作為贖罪祭、祭司與中保之間存在著和諧。作為贖罪祭，我們的罪被放在祂身上（以賽亞書 53）。作為祭司，祂承擔它們（出埃及記 28:38）。作為中保，祂承認它們是祂自己的（詩篇 69:5）。現在，既然承認了它們是祂自己的，我們與撒但之間的爭執就不再存在了，因為主耶穌已經承擔了我們的爭執，並使之成為祂自己的。那麼，在這件事上我們所要做的，就是憑信心站在天使中間的法庭旁，看看事情如何發展。哦，蒙福的神！你是何等愛人類啊！我們的主耶穌在為我們處理這些事務時，是何等慈愛啊。
(2.) 主耶穌既然這樣將我們的罪承擔在自己身上，接下來就代表我們向神辯護祂自己的良善，說：「萬軍的主耶和華啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，求你叫那尋求你的，不要因我受辱！因我為你的緣故受了辱罵，滿面羞愧」（詩篇 69:6,7）。注意，不要因我蒙羞，不要因我受辱。羞恥與困惑是罪疚或因罪受指控的果子（耶利米哀歌 3:25），不過是進入定罪的開端（但以理書 12:2；約翰福音 5:29）。但看基督如何辯護，祂說，不要因我而那樣，因為……
憑藉我寶血的功勞、我義的完美，以及我代求的效力。主萬軍之神啊，求祢不要讓他們因我的緣故蒙羞。且不要有人反對說，這段經文是在詩篇中，彷彿它不是基督的先知所說的；因為約翰和保羅，是的，連基督自己，都將這篇詩篇視為對祂的預言。請對照第9節與約翰福音2:17及羅馬書15:3；並對照第21節與馬太福音27:48及馬可福音15:25。但這豈不是一件奇妙的事嗎？基督竟先取了我們的罪，將其算為祂自己的，然後為了我們的救贖，懇求祂整個位格的價值與份量？因為藉著「為了我的緣故」這幾個字，祂懇求的是祂自己，祂的整個位格，以及祂所是與所有的一切；就這樣，儘管我們的處境極其糟糕，祂卻使我們重新回到了美好的地位。
為了讓軟弱的人也能理解，請設想一個人欠債兩萬英鎊，卻連兩萬法尋（farthings）都拿不出來；再設想這個人因這筆債務被捕，而起訴他的律法又不容許減免一分一毫；然而，如果他的辯護律師願意將這筆債務攬在自己身上，並在法官面前掏出錢袋，付清每一分錢，這個人依然可以安然脫身。這正是我們中保的作法。我們的罪被稱為債（馬太福音6:12）。我們因這些罪在律法下被起訴（路加福音12:59）。魔鬼是我們的控告者；但看哪，主耶穌帶著祂的價值顯現，在法庭上為此辯護，將債務攬在自己身上（馬可福音10:45；哥林多後書3:5）。祂說：「主萬軍之神啊，求祢不要讓他們因我的緣故蒙羞；以色列的神啊，求祢不要讓他們因我的緣故抱愧。」因此，祂既被稱為中保，也被稱為挽回祭，即賠償者，或為我們的罪平息神忿怒的那一位——「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督；祂為我們的罪作了挽回祭。」
現在，還有誰能反對神兒女的得救呢？神不能；因為祂已照著基督所懇求的，為了基督的緣故，赦免了我們一切的過犯（歌羅西書2:13；以弗所書4:32）。魔鬼不能；牠的口已被堵住，正如約書亞的案例中所顯明的（撒迦利亞書3章）。律法不能；因為它認可了基督所做的一切。這就是基督辯護的方式。你必須知道，當基督在神面前辯護時，祂是在與一位公義的神辯護，因此祂必須訴諸律法，除了律法別無他法；祂在兩項辯護中都堅持了這一點——首先，在承認罪的同時，祂藉著宣告罪為惡，證實了律法的判決；然後，祂將自己，祂的整個位格，為了那罪擺在神面前，祂維護了律法的制裁與完美。因此，祂尊崇律法，使律法為大，卻在神眾天使的注視下，使祂的委託人平安無事地脫身。
(3). 主耶穌既已將我們的罪擔在自己身上，並將祂整個位格中所有的價值呈獻給神作為贖價，接下來，祂便要求公義，或要求對祂向神及其律法所作的補償給予公正的判決。隨即，法庭公開宣告：「除去他污穢的衣服，」除去那犯了罪的人的污穢，並給他換上華美的衣服（撒迦利亞書3章）。
就這樣，犯了罪的靈魂得以保全；就這樣，天上的神滿意於他得救；就這樣，撒但陷入困惑，而耶穌則受到天上天使與地上聖徒的讚美與高舉。我已向你們展示了基督如何作為中保在神我們的父面前為我們辯護；我之所以如此詳盡，是因為基督的榮耀與沮喪者的安慰，都極大地關乎並包涵在其中。因此，如果你犯了罪，要仰望耶穌；仰望那作為中保在父面前為你辯護的耶穌。不要仰望別的；因為祂知道如何——且是藉著祂自己——來拯救你；是的，祂將以一種公義的方式做到這一點，這真是奇妙；這將使撒但蒙羞，這將是祂的榮耀；這也將使你完全得救，這將是你的安慰與救恩。
第二，撇開這一點，我們進入第二件事，即向你們展示主耶穌如何在父面前，針對敵對者執行祂中保的職分；因為祂是向父辯護，卻是抵擋魔鬼；祂向父訴諸律法與公義，但對付敵對者時，祂則展現祂自己。
我說，正如祂抵擋敵對者一樣，祂在向父辯護的論點之外，還擴展了其他的論據。
當我們的中保抵擋撒但時，祂並不需要像向父辯護那樣，僅限於律法層面。聖徒犯罪，並不欠撒但什麼；並未因此觸犯撒但的任何律法；那麼，祂為何要為拯救祂的子民，向撒但證明稱義的公義呢？
基督死的時候，不是為了滿足撒但，而是為了滿足祂的父；不是為了平息魔鬼，而是為了回應神公義的要求；祂掛在木頭上時，也並非為了勝過祂的父，而是為了勝過撒但；因此，「祂藉著祂的血，救贖我們脫離了律法的咒詛」（加拉太書3:13）。並藉著祂的復活，救贖我們脫離了撒但的權勢（希伯來書2:14）。祂以代價與買贖將我們從公義的審判中救出；但卻是以爭戰與征服將我們從地獄的狂暴中救出。
正如祂在我們救贖的工作中如此行事，祂在執行中保職分時也是如此。當祂向神辯護時，祂這樣做；當祂抵擋撒但時，祂那樣做；我已向你們展示了祂在處理律法與公義時如何向神辯護。現在，我將向你們展示祂如何在「弟兄的控告者」面前辯護。
- 祂以父對祂功勞的喜悅來抵擋撒但，說：「這必蒙耶和華喜悅，」或者說，這已經或將要蒙耶和華喜悅，勝過任何其他能被提出的事物（詩篇69:31）。現在，既然這項辯護是真實的，且建立在全能神的喜悅之上；那麼撒但為了獲取我們永遠的毀滅所說的一切，都是毫無根據的，因而是無理的。「我喜悅，」神說（馬太福音3:17）；又說：「耶和華因祂（基督）公義的緣故，喜歡使律法為大」（以賽亞書42:21）。所有對他人提起訴訟的人，都聲稱對方對自己或對君王造成了損害。現在，撒但永遠不會在天上的法庭對我們提起訴訟，因為我們對牠造成了損害；因此，牠必須假裝控告我們，是因為我們對我們的君王造成了損害。但看哪，「在父那裡我們有一位中保」，祂已為我們的過犯作了補償。祂為我們的過犯捨了自己。但撒但仍然堅持訴訟；而基督說，我們的神因這補償的緣故喜悅我們，但撒但仍不肯停止牠的喧嚷。那麼，主耶穌說，現在的爭論不是針對我的子民，而是針對我，以及我為子民的過犯所作補償的充足性；但那稱我為義的、認可並接納我作為的就在近處，所以我必不致蒙羞。誰是我的敵對者？讓他靠近我！看哪，「主耶和華要幫助我」（以賽亞書50:7-9）。誰是那定我罪的呢？看哪，他們都要像衣服漸漸舊了；蛀蟲必吃他們。因此，如果父對這一切說「阿們」，正如我已經展示過的祂確實已經說了，且正在說，這也進一步顯明，因為主神稱祂為救主、拯救者和阿們；那麼，除了從寶座上發出對撒但的斥責之外，還會有什麼結果呢？而這，確實是我們中保從父手中所要求的，祂說：仇敵啊，「主責備你」；是的，祂向審判官重複了這個請求，以表明祂對此結果的迫切，或表明仇敵必將從我們的中保，以及從那位撒但曾如此惡毒控告我們的人面前，得到這份斥責（撒迦利亞書3章）。
因為在這樣的法律結果之後，除了審判官對那攪擾鄰舍，並在眾人面前藐視天庭所見過的最偉大的憐憫、公義與正直行為的人，給予嚴厲的斥責之外，還能期待什麼呢？而這一切對於手頭的案件都是真實的，因此，「主責備你」是撒但最終必須為牠對神兒女的惡意行為，以及對神兒子工作的藐視所得到的報應。現在，我們的中保既已藉著天上的律法，確立了祂在神面前為我們抵擋控告者的辯護，祂便為自己鋪平了道路，可以在一個不可動搖的基礎上繼續前行；因此，祂在辯護中繼續推進，並進一步針對這位弟兄的控告者提出論點。
- 神對這些子民的關切；祂祈求神記念這一點：「撒但哪，主責備你；那揀選耶路撒冷的耶和華責備你。」誠然，教會與聖徒在世上是卑微的；因此人們認為可以踐踏他們；聖徒在恩典中也是軟弱的，卻有強大的敗壞，因此，這世界的王撒但認為可以踐踏他們；但聖徒有一位神，那位永活、永恆的神，因此，他們必不會被踐踏；是的，他們「必被扶持，因為神有能力使他們站住」（羅馬書14:4）。
哈曼的不幸在於他與王后及其親族作對；這使他無法亨通；這使他招致羞辱並被送上絞刑架。如果他尋求毀滅的是其他人，或許他的計畫能達到預期的結果；但他對王后死亡的圖謀毀了一切。撒但也是如此，當牠攻擊教會時，註定要失敗，因為神關切那裡；因此經上說：「陰間的權柄不能勝過它」；但這並不妨礙牠被允許對那些不屬於神的人進行幾乎隨意的掠奪。哦，牠控告了多少人，並很快從神那裡獲得了毀滅他們的許可！正如牠對待亞哈和許多其他人一樣。但我說，當牠干涉神的兒女時，這是一個巨大的障礙；神對他們有主權——「神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！」（羅馬書11:1,2）。經文暗示他們因罪本該如此，而撒但極力想讓情況變成那樣；但神對他們的關切保護了他們——「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」因此，當撒但在神面前控告他們時，基督在懇求祂自己的價值與功勞的同時，也針對撒但，懇求神對他們的那份關切。
雖然這對某些人來說似乎只是一個平庸的辯護；他們可能會說，神有什麼義務要如此關切他們，因為他們得罪了祂，且常常最苦毒地觸怒祂？此外，在他們最好的狀態下，他們也是全然的虛空，一無是處——「人（可憐的人）算什麼，祢竟顧念他，」或祢竟應當如此？
我回答說，雖然神對人內在的任何價值並無義務，但神對祂自己內在的價值卻有極大的義務。神已藉著揀選他們成為祂自己的子民而與他們立約；藉此，他們從一切敵對勢力的作為中得到了保障，以至於使徒大膽地以此為根據，挑戰一切惡意對他們進行最壞的攻擊，說：「誰能控告神所揀選的人呢？」（羅馬書8:33）。誰？撒但說；為什麼，我會。是的，他說，但誰能做到並得勝呢？「有神稱他們為義了，誰能定他們的罪呢？」（第34節）。藉著這些話，使徒清楚地宣告，對選民的控告，儘管可能被提出，但就定罪而言，必然是無效的；因為他們的主神仍會稱他們為義，因為基督已為他們死了。此外，稍微擴展一下，選民被七重繩索繫於神，而三股合成的繩子是不容易折斷的。
(1.) 揀選與神自己一樣是永恆的，因此沒有變動，也沒有轉動的影兒，所以它被稱為「永恆的旨意」，是神必須立定的「旨意」（以弗所書3:11；羅馬書9:11）。(2.) 揀選是絕對的，而非有條件的；因此，不能被包含在其中的人所犯的罪所推翻。我們預見到的任何行為都不是神揀選我們的原因；我們內在的任何罪也不能使揀選失效——「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了」（羅馬書8:33；9:11）。(3.) 藉著揀選的行動，孩子們被包圍、包裹並遮蓋在基督裡；祂在祂裡面揀選了我們；不是在我們自己裡面，不是在我們的美德裡，不，不是為了或因為任何事物，而僅僅是出於祂自己的旨意（以弗所書1:4-11）。(4.) 揀選包含神的一個永恆決心，要在憐憫的器皿上榮耀祂的憐憫，這些器皿是預定得榮耀的（羅馬書9:15,18,23）。(5.) 藉著揀選之愛的行動，斷定凡事都將互相效力，叫那些蒙召歸神的人得益處，這是神這永恆旨意的果子（羅馬書8:28-30）。(6.) 永恆的基業是藉著白白的恩典之聖約，轉讓給那些被揀選的人；為了保護他們免受罪的果子與撒但的惡意傷害，它由我們這位中保的血所印證，祂是這聖約的中保，也成為神為他們作的保證人；即，確保他們在大日出現，並在審判結束後，將他們完好無損地安置在父的面前（羅馬書9:23；希伯來書7:22；9:15,17-24；13:20；約翰福音10:28,29）。(7.) 藉著這揀選、旨意與諭令，選民——那些與此相關的人——由神分配，並在基督裡為他們積存了充足的恩典，帶領他們克服一切困難進入榮耀；是的，他們每一個人，在第一次信心的行動之後——這也是他們必然會達到的，因為他們被包裹在為他們預備的應許中——都要在靈魂中領受那恩典的憑據與初熟的果子（提摩太後書1:9；使徒行傳14:22；以弗所書1:4,5,13,14）。
現在，將這一切放在一起，然後感受一下基督針對魔鬼的這項辯護是否有分量。祂以神對祂聖徒的揀選與關切來抵擋撒但——這份關切由天上的智慧、天上的恩典、神在基督裡的權能、旨意與憐憫所保障——這份關切中，神格的三個位格都藉著相互的協議與運作，承諾在撒但竭盡全力後，仍要成全這一切。我知道有些人反對這教義，認為它是錯誤的；但這樣的人，或許不僅對此無知，對其他事物也同樣無知。然而，他們反對的是神的智慧（這是真理），並反對基督我們中保（這是祂作為中保的論點）；是的，他們盡其所能，想要奪走祂手中的武器，祂正是用這武器在作為中保時，為了將我們從審判的危險中救出，而如此有效地抵擋仇敵，說：「撒但哪，主責備你，那揀選耶路撒冷的耶和華責備你。」
第三。正如基督作為中保，以祂的父對祂選民的關切來抵擋撒但，祂也以同樣的權柄——祂自己對他們的關切——來抵擋撒但。「聖父啊，」祂說，「求祢因祢所賜給我的名保守他們」（約翰福音17:11）。在他們身處世界時，保守他們脫離那惡，即那毀滅靈魂的惡。這些話是針對父說的，但它們是指向仇敵的控告，在這裡說出來是為了展示基督在天上時，將如何為祂的子民抵擋我們的仇敵。我說，祂將如何在父面前，針對撒但以及牠將他們帶到神法庭前意圖徹底毀滅他們的控告，強調祂自己對我們的關切。這其中難道沒有巨大的意義嗎？彷彿基督在說：父啊，我的子民有一位敵對者，牠會在祢面前控告他們的過錯；但我將作他們的中保，正如我已從祢那裡買贖了他們，我將針對牠主張我的權利（約翰福音10:28）。我們的諺語說，利益是不會說謊的；利益會使人做他原本不會做的事。有多少成千上萬的人，基督連一次口都不為他們開，而是任由他們受撒但的控告，任由他們受亞哈式的審判，不，甚至更糟，因為沒有人為他們辯護？祂為什麼不關心他們？因為祂與他們沒有利益關係——「我不為世人祈求，只為祢所賜給我的人祈求，因他們本是祢的；凡是我的，都是祢的；祢的也是我的，並且我因他們得了榮耀」（約翰福音17:9,10）。
設想在某個圍欄裡有許多牲畜，一個不是主人的人經過，他會關心嗎？不；他看了一眼就走開了。但設想他回來時發現自己的牲畜在那圍欄裡，他現在還會像對待別人的牲畜那樣對待它們嗎？不，不；他這裡有利益關係，在圍欄裡的是他自己的；現在他關心了，現在他必須知道是誰把它們關在那裡，以及是因為什麼原因它們受到這樣的對待；如果他發現它們是被合法關在那裡的，他會用贖金把它們贖出來；但如果是不合法的，他會要求歸還，並與那個非法關押他牲畜的人進行法律訴訟。耶穌基督與祂的子民之間也是如此。祂與他們有利益關係；這些牲畜是他自己的，「他自己的羊」（約翰福音10:3,4），但被其他人、被律法或被魔鬼關押了。如果被律法關押，祂以贖金救贖他們；如果被魔鬼關押，祂會要求歸還，為他們進行法律訴訟，並親自作為他們的中保抵擋他們的控告者。撒但也不能抵擋祂的辯護，即使牠聯合律法來反對他們；因為，正如前面所證明的，祂能且將會藉著祂所擁有的、所能提出的祂自己的東西，將祂的子民從一切過犯、指控與控告中救出來。此外，所有人都知道，一個人的合法財產並不會因為它們犯了許多且嚴重的過犯而被沒收——「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」現在，這項基於基督對祂子民的利益關係而建立的辯護，其力量是巨大的，且在其一方有許多沉重的理由；例如：
- 他們是我的；因此理應由我處置，而不是由敵對者處置；因為只要一件東西可以正確地被稱為「我的」，除了我自己之外，沒有人能干涉；基督也不會因為祂所擁有的東西的軟弱而放棄祂的權利。因此，祂作為中保，主張利益，祂自己的利益，在祂的子民身上的利益，而權利在全地審判官面前，必須得到伸張——「審判全地的主豈不行公義嗎？」（創世記18:25）。
- 他們代價昂貴；而重金買來的東西是不容易放棄的（哥林多前書6:20）。他們是用「祂的血」買來的（以弗所書1:7；彼得前書1:18,19）。他們是為了祂的血而被賜給祂的，因此是「蒙愛的兒女」（以弗所書5:1）；因為他們是祂以最高的代價買來的；而這個代價，祂作為中保，正用來抵擋我們救恩的仇敵；是的，我要補充說，他們是祂的，因為祂為他們捨棄了祂的一切（哥林多後書8:9）。當一個人為某物捨棄他的一切時，那被他買贖的東西就成了他的一切。現在，基督為我們捨棄了祂的一切；祂為我們成了貧窮，因此我們成了祂的一切，祂的豐滿；教會就是這樣被稱呼的（以弗所書1:23）。不，更進一步，基督對祂的買贖非常滿意，儘管這代價是祂的一切——「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好」（詩篇16:6）。現在，將這一切放在一起，其中就有強有力的辯護。利益，這樣的利益，是不會輕易放棄的。但這還不是全部；因為，
- 正如他們代價昂貴，祂也使他們與祂親近，在關係上親近。現在，那不僅代價昂貴，而且在關係上變得親近的東西，一個人是會衷心為其辯護的。大衛對押尼珥說：「你不見我的面，除非你將掃羅的女兒米甲帶來」（撒母耳記下3:13,14）。掃羅的女兒代價昂貴；我冒著生命的危險買了她；掃羅的女兒與我親近；她是我的愛妻。他為她極力辯護，因為她對他既昂貴又親近。現在，我說，基督身上也是如此；祂的子民代價昂貴，祂使他們與祂親近；因此，主張對他們的利益，就是持守一個強有力的論點。(a.) 他們是祂的配偶，祂使他們成為配偶；他們是祂的愛、祂的鴿子、祂的佳偶，祂視他們為如此。現在，如果一個惡棍試圖在公開法庭上從一個人手中奪走他的妻子，這會使那個人如何辯護！是的，有哪位公正的法官，知道這個人對所辯護的婦人擁有這種利益，會屈服於那個惡棍，或為那個惡棍做出有利於他的判決，而反對那個婦人真正丈夫的人呢？因此，基督在主張利益——在主張「祢將他們賜給我」時——是以一個強有力的論點在辯護，一個敵對者無法使其失效的論點。誠然，如果基督是在掃羅（撒母耳記上25:44）或參孫妻子的父親（士師記14:20）面前主張這一點，或許這些奸詐的法官會違背一切正義做出判決。但是，我已經告訴過你們，基督辯護的法庭是最高且最公正的，是無法上訴的；因此，基督的案件，也就是神兒女的案件，必須在他們的父面前受審，從祂的臉上，必然會發出公正的判決。但是，
(b.) 正如他們被稱為祂的配偶，他們也被稱為祂的骨肉，祂身體的肢體。現在，保羅對教會說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」（哥林多前書12:27；以弗所書5:30）。這種關係也使人極力辯護。如果一個人要為他自己的一個肢體或成員辯護，他會如何辯護？他會使用什麼論點？他的論點會流露出怎樣的同情與感受？我不能失去一隻手，我不能失去一隻腳，不能失去一根手指；為什麼，聖徒是基督的肢體，祂的肢體就是祂自己。一個人會用多麼強有力的論點來辯護肢體對他的必要性，以及他的敵對者尋求毀滅他的肢體、使他的身體殘缺是多麼不自然！是的，一個人會顫抖、畏縮、哭泣、懇求，並盡可能拖延、停頓一千年，也不願失去他的肢體，或其中任何一個。
但是，我說，如果法官、律法、理智與公平都站在祂這一邊，且如果敵對者除了中保早已為其徹底推翻而預備好的論點之外，什麼也提不出來，那麼祂會如何為祂的肢體辯護呢？而這一切對於我們面前的案件都是真實的。因此，我們看到了我們中保為我們抵擋仇敵所帶來的第二個論點是多麼強大。他們是祂的骨肉，祂的肢體；祂不能失去他們；祂不能失去這個，因為……，不能失去那個，因為……，不能失去任何一個，因為他們是祂的肢體。作為肢體，他們對祂是可愛的；作為肢體，他們對祂是有用的；作為肢體，他們是祂的裝飾；是的，儘管他們自身是軟弱的，因著軟弱而無力，在行事上大受阻礙。因此，「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」但是，
- 正如基督作為中保，為我們抵擋撒但，主張祂父對我們的利益以及祂自己的利益；祂也抵擋撒但，主張祂在天上將基業賜給誰的權利與財產。祂作為祭司與君王，擁有天上的權利；這也是祂藉著繼承所得的；既然祂願意做一位如此慷慨的施恩者，將這居所賜給某人，不是因為他們的功勞，不是因為他們的良善，且既然祂為了這個目的，為他們流了血，並將一代人帶入與祂的聖約關係中，以便將其賜給他們；它就必將賜給他們；如果有需要，如果祂的子民犯罪，如果他們的控告者因他們的罪尋求他們的毀滅，祂就會主張這一點：「父啊，」祂說，「我在哪裡，願祢所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見祢所賜給我的榮耀」（約翰福音17:24）。基督的旨意就是天上的旨意，神的旨意。那麼，基督豈能不勝過嗎？
「我願意，」基督說；「我願意，」撒但說；但誰的旨意會立定呢？誠然，經文中的基督說話更像一位仲裁者，而非中保；更像一位法官，而非在法庭上辯護的人。我願意如此；我判定理當如此，且必須如此。但這些話中也包含了一些在父面前以及抵擋我們仇敵時的辯護成分；因此祂說話的樣子，既能辯護也能裁決；是的，像一位有權柄這樣做的人。但天上的旨意會屈服於地獄的旨意嗎？或者基督的旨意會屈服於撒但的旨意？或者公義的旨意會屈服於罪的旨意？撒但，這位神的仇敵，牠因罪而控告我們的指控，並非基於對公義的愛，而是基於對神憐憫計畫、對基督寶血、對祂子民救恩的惡意——我說，這位仇敵和這項指控，難道能在神面前勝過基督那立足穩固的辯護，勝過神選民的救恩，從而將我們拒之於天國門外嗎？不，不；基督要的是另一種結果，祂是偉大的施予者，祂的眼光是好的。誠然，撒但因在天上犯罪而被逐出，而我們儘管在地上犯了罪，卻必須被接進天國；這是基督的旨意，作為中保，祂在我們敵對者的臉面與控告面前主張這一點。因此，「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」但是，
- 正如基督作為中保，為我們抵擋撒但，主張祂父對我們的利益以及祂自己的利益，並主張祂處置天國的權利；祂也針對這位仇敵，主張那存在於牠內心、且牠對我們指控的主要根據——那惡意與敵對，以使牠蒙羞。這從我們中保在為我們抵擋牠時所賦予牠的稱號中顯而易見：「撒但哪，主責備你，仇敵啊，」祂說；因為撒但就是仇敵，這個名字本身就意味著這一點。律師在辯護時，可以利用這樣的環境因素大做文章；說：法官大人，我們可以證明，現在對被告提出的指控，純粹是出於惡意與仇恨，這種惡意與仇恨長期以來一直在敵人的胸中燃燒與肆虐。我說，這將極大地削弱敵人的辯護與控告。但是，耶穌基督說：「父啊，這裡有一項針對我的約書亞提出的控告，給他穿上污穢的衣服，但這項控告是由一個仇敵提出的，是一個最高程度的仇敵。一個比他更恨惡良善，且比他現在所控告的人更喜愛邪惡的人。」然後，將祂寶血的價值留給父作為被控告者的贖價，祂轉向控告者，並作為仇敵抵擋牠：「撒但哪，你這控告我的配偶、我的愛、我的肢體的，你是撒但，是仇敵。」但有人會反對說，所指控的事情是真實的。承認這一點；然而，有哪條法律會理會一個公開以仇敵身分行事的人的辯護呢？因為這不是出於對真理、公義與正直的愛，也不是為了君王的榮耀，也不是為了被起訴者的益處；而是為了滿足惡意與狂暴，僅僅是為了殺戮與毀滅。因此，中保在抵擋控告者時，利用這種環境因素進行辯護，具有巨大的力量與強度；特別是當現在所指控的罪行，正是那些法律在適當執行時早已得到滿足的罪行；因此，現在律師有雙重甚至三重的基礎或論據，為他的委託人抵擋他的仇敵。而耶穌基督擁有對付牠的這種優勢。
此外，眾所周知，就我們而言，撒但正是那些罪行的原始起因，而牠卻在神的法庭上為這些罪行控告我們。更不用說牠如何來到我們這裡，引誘我們、試探我們、奉承我們，並且幾乎總是躺在我們身邊，要我們去行那些邪惡的事，而牠卻為此熱切地在神的審判法庭上追究我們。因為雖然我們這樣辯護是不合適的——即，將罪過歸咎於撒但，而不是歸咎於我們自己——但我們的中保會這樣做，並且在神面前將其作為工作。「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」（路加福音22:31,32）。祂在這裡提到了撒但的欲望，作為對付牠的優勢，毫無疑問，祂在為彼得的保全向神祈求時也是這樣做的。而祂在世上作為救主時所做的一切，祂現在在天上作為祭司與中保時，也特別地在做。
我將進一步假設那可以被假設的，且適合我們目的的事。因此，設想一位父親有一個他所愛的孩子，但這個孩子沒有家裡其他人那麼聰明，我相信我們比天使更缺乏智慧；再設想，某個心懷不軌的鄰居，藉著干擾、試探，以及不懈的引誘，竟使這個孩子從他父親的屋裡偷了東西。
並將其交給他；他這樣做，正是為了挑撥父親與孩子之間的關係。再者，假設父親得知孩子在這樣的人誘惑下，對父親做了某些悖逆的事；父親會因此就與這孩子斷絕關係嗎？甚至，假設那個誘惑孩子去偷竊的人，竟是第一個跑去向父親告狀的人，父親會理會這種人的控訴嗎？絕不會。我們這些作惡的人尚且能做得比這更好，那麼我們怎能認為天上的神會做出這種事呢？況且，我們還有一位智慧的兄長，祂既願意也能夠將我們仇敵所有的惡意——那些仇敵用來對付我們的手段——轉而成為我們的益處。我說，這就是我們中保基督針對撒但所作的第五項辯護的總結。
祂對撒但說：「哦，撒但，你是我的子民的仇敵；你辯護並非出於對公義的愛，也不是為了使人悔改，而是為了毀滅我所愛的人和我的產業。你用來指控我子民的罪狀，其實是你自己的（約伯記 8:4-6）。這不僅僅是控告的問題，你所指控他們的那些事，本質上就是屬於你的。而且，是你誘惑、引誘、奉承他們，並日夜糾纏他們，去行那些如今你卻如此樂意要他們因此滅亡的事。是的，這一切都是你出於對我父的嫉妒、對敬虔的仇恨，以及對我和我子民的憎惡所做的；你這麼做，是為了在毀滅他們之外，還要毀滅更多的人（歷代志上 21:1）。」
現在，這位控告者還能說什麼？他能為自己辯解嗎？他能反駁我們的中保嗎？他不能；他知道自己是撒但，是仇敵，作為一個敵對者，他在麥子中撒下了稗子，好讓麥子被連根拔起；但他不會得逞；他的惡意已被祂所阻擋，我們中保的眷顧與恩典也同樣阻擋了他。因此，稗子終將歸還給他自己；而麥子，儘管經歷了這一切，終將被收進神的倉裡（馬太福音 13:25-30）。
因此，我們的中保在對抗撒但的辯護中，利用了仇敵那種因憤怒與惡意而對神兒女發出的指控。所以，當你讀到這些話時，請對自己說：「哦，撒但」，這就是我們中保基督在指控我們的敵對者，揭露他對神和良善的惡意與嫉妒，同時他卻在指控我們所犯的罪——而對於這些罪，我們深感懊悔，且基督已經付出了救贖的代價——「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」但是，
- 當基督在神面前作為中保為祂的子民向撒但辯護時，祂甚至能將撒但想要藉以定他們死罪的那些軟弱，轉而作為他們的救助與益處。「這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」這就是我們的中保為祂的僕人約書亞對抗撒但時，所作辯護的一部分，當時祂說：「撒但哪，耶和華責備你！」（撒迦利亞書 3:2）。如今，成為一根從火中抽出來的柴，意味著成為一個因罪而受損、軟弱、玷污且不完全的聖徒；因為使徒在說「有些人要從火中搶出來，搭救他們；連那被肉體玷污的衣服也當厭惡」時，意思也是如此（猶大書 23）。在這兩處經文中，我們都應將「火」理解為罪；因為罪像火一樣燃燒並吞噬（羅馬書 1:27）。因此，當一個人的私慾強烈時，就說他在燃燒；當他邪惡的心在私慾中追逐他人時，就說他在私慾中燃燒（哥林多前書 7:9）。
同樣，當亞伯拉罕說「我不過是灰塵」時（創世記 18:27），他的意思是，他不過是罪所留下的殘渣；是的，他身上仍有罪的污點和痕跡。因此，在以色列古時，當他們設立日子進行認罪和謙卑時，習慣上會撒灰塵在身上，或在灰塵中打滾，作為一種標記，承認他們不過是罪所留下的殘渣，並且他們已被罪玷污、削弱和污染（以斯帖記 4:1,3；耶利米書 6:26；約伯記 30:19, 42:6）。
這便是我們美好的中保為我們所作的下一個辯護：哦，撒但，這是一根「從火中抽出來的柴」。這就好像在說，你反對我的僕人約書亞，說他像煤炭一樣黑，或者說罪的火有時仍在裡面燃燒。那又怎樣？他沒有像麻屑一樣完全熄滅，並非因為你的憐憫，而是因為我父對他的恩典；我已將他從火中抽出，雖然還沒完全抽離到連氣味都消失的地步；但我父與我，我們體恤他的軟弱，憐憫他；既然他是一根被抽出的柴，難道我父或我會期望他像從未進過火一樣潔淨，並完美地執行我們的命令嗎？這是一根「從火中抽出來的柴」，必須被視為如此，也必須以此方式被包容。因此，正如米非波設以他的瘸腿作為辯解（撒母耳記下 19:24-26），基督也以祂子民軟弱和匱乏的境況，在撒但面前為他們辯護，以獲取他們的益處。因此，基督藉著這些為祂子民所作的辯護，進一步顯明了撒但的惡意（因為這一切燃燒都是因他而起），是的，祂藉此感動神的心來憐憫我們，並對我們溫柔、恆久忍耐、滿有憐憫；因為憐憫和同情是神對我們懷有深切情感的果子，當祂考慮到我們因軟弱而容易滑跌、絆倒和墮落時。
關於基督作為我們的中保，藉由這樣的辯護將事物轉為我們的益處，請考慮以下幾點：(1) 神很謹慎，免得我們因軟弱而在祂責備時心志灰心（以賽亞書 57:16-18）。(2) 「他在東風吹起的日子，用暴風止息」，並斟酌受苦的程度，當我們因罪受管教時，免得我們在其中沉淪（以賽亞書 27:7-9）。(3) 祂不會嚴格察看過犯，因為若祂察看，我們就無法站立（詩篇 130:3）。(4) 當祂威脅要擊打時，祂的心腸翻轉，憐憫發動（何西阿書 11:8,9）。(5) 祂會將忍耐延伸到極致，因為祂知道我們在行事上是多麼笨拙（耶利米書 9:24）。(6) 祂會以心志代替行為來接納，因為祂知道罪會使我們最好的表現變得不完全（哥林多後書 8:12）。(7) 祂會將我們微小的奉獻看作極大，因為祂知道我們根本無力做任何事（約伯記 1:21）。(8) 祂會寬恕祂子民的靈魂，將過錯歸咎於他們的肉體——那與撒但最親近的部分——如果我們因軟弱和無力而沒有做到我們該做的（馬太福音 26:41；羅馬書 7）。如我所說，所有這些事——包括軟弱和憐憫——之所以發生在我們身上，是因為我們曾經在火中，並且罪的軟弱至今仍殘留在我們身上。但如果沒有基督作為我們的中保站在我們這邊，為我們如此辯護，我們絕不可能得到這些恩惠，也絕不可能使我們的軟弱以這種方式為我們效力。
但再者，在略過此點之前，為了澄清這一點，我將再提出幾項不同層面的考量——即基督作為我們的中保，在撒但面前並在父神面前提及我們的軟弱時，是如何將這一切轉為我們的益處：
(1) 我們之所以得救是本乎恩典，是因為我們因罪的緣故，已無力遵守律法（申命記 9:5；以賽亞書 64:6）。(2) 我們被賜予恩典的聖靈來幫助，因為沒有祂，我們不能行任何善事（以弗所書 2:5；羅馬書 8:26）。(3) 神將基督的義披在我們身上以遮蓋我們的赤身露體，因為我們自己沒有任何義可以遮蓋（腓立比書 3:7,8；以西結書 16:8）。(4) 神允許我們在基督的懷中直到墳墓，並從那裡在天使的懷中進入天堂，因為我們自己的雙腿無法帶我們到那裡（以賽亞書 40:11, 46:4；詩篇 48:14；路加福音 16:22）。(5) 神使祂的兒子成為我們的元首、祭司、中保、救主、元帥，好讓我們能從所有的軟弱和所有糾纏我們、圖謀傷害我們的魔鬼中被拯救出來（以弗所書 1:22；歌羅西書 1:18；希伯來書 7:21）。(6) 神將墮落的天使鎖在鎖鏈中（彼得後書 2:4；啟示錄 20:1,2），使他們不能太快追上我們，並使我們寬廣（詩篇 4:1），指引我們的腳步走在祂的路上，好讓我們能奔向堅固的高臺和避難所尋求救助與安全，並差遣天使看顧我們（希伯來書 1:14；詩篇 34:7）。(7) 神應許我們在算帳的日子，將會被憐恤，「如同人憐恤服事自己的兒子」（瑪拉基書 3:17）。
從這一切看來，我們在神手中得到了寬容，而我們的軟弱，在基督為我們處理這些事務時，不僅沒有成為享受恩惠的阻礙，反而為我們帶來了益處；是的，神對這些軟弱的預見，激發了祂對我們深切的憐憫與同情，促使祂為我們的救助設計了這些方案——若非罪存在於世上，若非最好的聖徒也曾是「從火中抽出來的柴」，這一切絕不可能發生。
我見過人們（儘管他們比神更壞）對那些最軟弱、最無助的孩子給予最多的關懷和最好的照顧；而我們的中保「必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中」；是的，我知道在提及軟弱時有一種藝術，能使父母眼中泛淚，並使他傾盡所有去尋找能幫助他軟弱孩子的方法。基督作為我們在父面前的中保，也擁有這種卓越的藝術；祂在神面前為我們對抗魔鬼時，能如此提及我們和我們的軟弱，以至於祂能使全能者的心腸向我們翻轉，並將我們包裹在祂的憐憫之中。你讀到許多關於大能的神對祂子民的憐憫、同情和心腸翻轉的經文；我認為，這一切都是藉著我們中保的辯護而點燃並燃燒起來的。我見過父親對孩子生氣，但當一位兄弟轉而成為熟練的中保時，怒氣就平息了，而那些過犯也被遮掩了。我們讀到關於耶穌基督這項中保職分的經文不多，但其果效卻廣泛地延伸到教會中；正如在過犯之後，微笑的原因會在事後顯明，同樣地，在神顯明萬事的那一天，我們將會看到，我們的主作為中保，曾多少次為我們辯護，並藉著祂的辯護將我們從憤怒與管教中救贖出來，帶入祂的微笑與擁抱之中。關於基督如何履行祂作為我們在父面前的中保職分，就說到這裡——「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」
[誰有基督作為中保]
第三，我現在要進入第三個重點；即更具體地向你們說明，誰擁有耶穌基督作為他們的中保。
在處理這一點時，我將說明：第一，中保的職分與祭司的職分有何不同。第二，我將說明基督將祂的中保職分延伸到什麼程度——我的意思是，在涉及神子民的事務上。然後，第三，我將更直接地說明誰擁有基督作為他們的中保。
第一，關於第一點，基督作為中保的職分與祭司的職分不同。祂是一位祭司，永遠的祭司，我衷心承認；但若說祂的祭司職分與中保職分是同一個職分，我無法相信。
- 因為它們名稱不同。我們不能說父親作為父親就是兒子，或者父親與兒子的關係是同一個關係，正如不能說祭司與中保在職分上是同一回事。它們名稱的不同，就像祭司與祭物一樣：祭司是一回事，祭物是另一回事；雖然基督既是祭司也是祭物，但作為祭司，祂不是祭物；作為祭物，祂也不是祭司。
- 正如名稱不同，它們的職分性質也不同。祭司是要宰殺祭物；中保是要辯護案件；祭司是要獻上祭物，目的是藉著其功德來平息忿怒；中保是要辯護，根據律法來辯護；祭司是藉著祭物的功德進行代求；中保是因贖罪已經完成而根據律法進行辯護。
- 正如名稱和性質不同，它們的範圍也不同。基督的祭司職分延伸到神所有的選民，無論他們是已經蒙召還是仍處於罪中；但基督作為中保，只為神的兒女辯護。
- 正如名稱、性質和範圍不同，它們所面對的對象也不同。我們在任何地方都沒有讀到基督作為祭司與魔鬼作為對手打交道，但作為中保，祂卻是如此。
- 正如這些不同，它們所處理的事務也不同。基督作為祭司，關心每一個歪曲的思想，以及我們最聖潔的事奉中最小的瑕疵或軟弱；但基督作為中保則不然，正如我已經說明過的。
- 因此，基督作為祭司在先，基督作為中保在後；基督作為祭司，持續不斷地代求；基督作為中保，在發生重大過犯時進行辯護：基督作為祭司，需要時刻行動；但基督作為中保，有時才需要。基督作為祭司，在和平時期行動；但基督作為中保，在紛爭、動盪和激烈的爭辯中行動；因此，基督作為中保，我可以稱祂為預備隊，祂站出來辯護的時機，是當祂的子民被最近陷入的污穢之罪所纏繞時，例如大衛、約書亞或彼得。當他們犯下某些事，給仇敵提供了質疑他們恩典真實性的藉口；或者當需要辯論，像這樣的人是否能得救，是否符合天上的律法、基督的功德和神的榮耀時。現在，讓中保出來吧，現在讓祂有時間去辯護，因為這是聖徒的中保站起來為祂子民的救恩辯護的合適時機。但是，
第二，我接下來要說明這個中保職分的延伸範圍。我之前已經提過，所以現在會簡短些。1. 藉著這個職分，祂不獻祭；祂只是就公義的事務，辯護那已經獻上的祭。2. 藉著這個職分，祂不使任何人歸正；祂只是藉此確保那些已經歸正的人，不至於受到他們的敵對者因他們在蒙光照和公開認信後所犯的罪而試圖帶給他們的定罪。3. 藉著這個職分，祂不阻止暫時的懲罰，但祂主要藉此保守靈魂免受地獄之苦。4. 藉著這個職分，祂不為我們帶來稱義的義，祂只是藉此使祂作為祭司所帶來的義，能以一種新的、新鮮的方式，應用於那些因重新陷入罪中而使自己的稱義變得可疑的人。這一點在我們前面多次提到的約書亞的歷史中很清楚（撒迦利亞書 3）。5. 作為祭司，祂為我們獲得了永恆的救贖；而作為中保，祂依法維護我們對此救贖的權利，對抗魔鬼和牠的使者。
第三，我現在要說明誰擁有耶穌基督作為他們的中保。我將分兩步來做——首先是更概括地，然後是更具體、更明確地說明。
- 更概括地說。他們都是真正蒙恩的人；那些藉著收養成為兒女的人；經文證實了這一點——「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」因此，那些藉著收養成為兒女的人，才是與耶穌基督的中保職分有關的人。基督的祭司職分延伸到整個選民群體，但基督的中保職分則不然。這一點由這位使徒進一步澄清；如果你考慮緊接著這段經文的內容，就會明白——「我們有一位中保，」他說，「祂為我們的罪作了挽回祭。」祂是我們的中保，也是我們的祭司。作為中保，祂只是我們的；但作為挽回祭，祂不僅是我們的，也是為普天下人的罪；當然，是為全世界的選民，至於那些想把它延伸得更廣的人，隨他們去吧。
我再說一次，如果祂不是有意要對基督的中保職分設定比祂的祭司職分更嚴格的限制，那麼當祂談到與基督作為祭司相關的挽回祭時，何必加上「不是單為我們」呢？因此，作為中保，祂為我們這些兒女擔保；作為祭司，祂也為我們的罪平息了神的忿怒；但作為中保，祂的職分僅限於兒女，而作為祭司則不然。祂是我們罪的挽回祭，不僅是為我們的罪。因此，我認為使徒的意思應該是——基督作為祭司，為所有人獻上了挽回祭；但作為中保，祂只為兒女辯護。兒女們，我們有屬於我們自己的中保，祂也是我們的祭司；但作為祭司，祂不僅是我們的，祂作為祭司，為所有將要得救的人作了補償。因此，選民只有在藉著呼召被列入兒女之中時，才擁有主耶穌作為他們的中保；因為作為中保，祂是特別屬於兒女的——「我小子們哪，我們有一位中保。」
反對意見：但祂也說，「若有人犯罪，我們有一位中保」；根據經文，任何犯罪的人，儘管你這麼說，似乎「在父那裡都有一位中保」。
回答：所謂「任何人」，絕不是指世上的任何人，也不是指任何選民，而是指任何在信心和恩典中的人；因為祂仍然用「我們」這個限制詞來限定這個通稱「任何人」——兒女們，「若有人犯罪，我們有一位中保」。我們，我們當中的任何人。這一點進一步顯明，因為祂說祂寫信給他們，不僅在這裡，而且在本章的後面——「小子們哪，我寫信給你們……父老啊，我寫信給你們……少年人哪，我寫信給你們」（約翰一書 2:12,13）。這些就是經文所指的人，因為這三類人概括了所有人；他們要麼是孩子，在天性上是人；要麼是少年人，在力量上是人；要麼是父老，在經驗上是年長者。此外，使徒用「任何人」並非要將範圍擴大到恩典之外的人，而是為了補充「小子們」這個詞所不足的部分；因為既然最強壯的聖徒也可能像羊群中最軟弱的一樣需要一位中保，為什麼使徒要讓人誤以為只有孩子，而且只有孩子才對那個職分有份呢？因此，在他說「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪」之後，他又補充說：「若有人犯罪，我們有一位中保」。然而，小子們確實可以先被提及，因為他們最需要知道這一點，最軟弱，因此可能最常被迫因罪而對基督作為中保產生信心。此外，他們最容易因試探而懷疑自己是否像那些更成熟的聖徒一樣，對基督的所有職分擁有同樣好的權利；因此，在使徒的問候中，他們首先被列入名單——「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」所以，神的兒女就是那些擁有主耶穌作為他們在父面前中保的人。最小的和最大的，最老的和最年輕的，最軟弱的和最強壯的；所有的兒女在父那裡都有一位中保，就是那義者耶穌基督。
(1) 既然兒女們有基督作為他們的中保，你是神的兒女嗎？你是藉著祂的道從神而生的嗎？（雅各書 1:18）。你裡面有收養的靈嗎？（加拉太書 4:1-6）。你能憑信心對神說，父啊，父啊嗎？那麼基督就是你的中保，你的中保，「如今為我們顯在神面前」（希伯來書 9:24）。顯在那裡，辯護在那裡，在天上的法庭面前為你辯護；在那裡對抗你的敵對者，牠的指控是可怕的，牠的詭計是巨大的，牠的惡意是不可思議的，牠的憤怒是無法忍受的；在那裡，在一位公義的神、一位聖潔的神、一位報應罪惡的神面前辯護：如果你要親自顯現，並在祂的審判台前為自己的案件辯護，你必死無疑。但是，
(2) 兒女之間是有區別的；有些比有些大；有孩子，也有小子——「我小子們哪，我寫信給你們」。小子們；有些小子既不能說父，甚至不知道他們自己是兒女。
這在天性中是真實的，在恩典中也是如此；因此，儘管在第一點中說了什麼，並不代表如果我是神的兒女，我就一定知道，並且能夠稱神為父。那麼，讓第一點用來平衡那些自信的人，讓這一點用來安慰那些軟弱的人；因為那些是兒女的人，無論他們是否知道，都有耶穌基督作為他們的中保，因為基督是由審判官、由君王、由我們的神和父指派為我們的中保，儘管我們可能還不知道。誠然，目前對於那些處於這種情況的人來說，這能帶來的安慰很少；但它卻給了他們極大的安全感；他們「在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督」。神知道這一點，魔鬼感覺到這一點，而兒女們以後將會得到其中的安慰。我說，時候將到，他們會知道，即使在他們不知道的時候，他們在父那裡也有一位中保；一位既不厭煩、也不害怕、也不羞愧為他們的防禦而對抗他們最驕傲的敵人的中保。當他們知道這一點時，這難道不會給他們安慰嗎？毫無疑問會的；是的，而且會比那種源於知道自己生來就是王公貴族所帶來的安慰，更美好、更持久。
再者；正如祂是兒女的中保，正如之前所暗示的，祂也是強壯和有經驗者的中保；因為這世上沒有任何力量能確保我們免受地獄的憤怒；在我們還在這裡的時候，也沒有任何經驗能使我們免受牠的攻擊。最好的聖徒也有犯罪的可能；人越大，跌倒得越重；因為傷害越大，損失就越大。因此，為強壯者提供一位中保，與為軟弱者提供一位中保一樣，是絕對必要的。「任何人」；那最聖潔、最改革、最精煉、最純潔的人，可能和最軟弱的基督徒一樣容易陷入泥潭；而且，據我所見，撒但的目標主要是針對他們。我敢肯定，最大的罪是由最大的聖徒所犯下的。這個過路人來到大衛家，當他起來攻擊以色列時，他激動大衛去數點百姓（撒母耳記下 12:4,7；歷代志上 21:1）。因此，他們和羊群中最年輕、最軟弱的人一樣需要一位中保。他多麼想試著絆倒彼得啊！他多麼快地折斷了猶大的脖子！毫無疑問，如果耶穌沒有介入阻止，他也會對彼得做同樣的事。只要罪還在我們的肉體中，就有危險。確實，祂對少年人說他們是強壯的，並且他們已經勝了那惡者；但祂並沒有說他們已經殺死了他。只要魔鬼還活著，就有危險；雖然一個強壯的基督徒可能在某件事上勝過他，但他可能在隨後的事上被他勝過兩次。大衛是這樣，彼得是這樣，在我們這個時代，他也是這樣對待許多人的。當被允許像麥子一樣在撒但的篩子中被篩時，最強壯的人也是軟弱的，最聰明的人也是愚蠢的；是的，這經常被證明，傷透了他們偉大的心，也羞辱了信仰。總結這一點：神出於祂的憐憫，已經藉著為最好、最強壯、最聖潔的聖徒，以及為最小、最軟弱、最無力的聖徒預備了一位中保，充分宣告了我所說的真理——「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」
- 但有些人可能會反對說，關於發現誰擁有基督作為中保的說法太籠統了，因此希望我能更具體一點，否則他們得不到安慰。好吧，尋求的靈魂，我會的；所以，聽我說。
(1) 你想知道基督是否是你的中保嗎？我問你，你是否已經邀請祂成為你的中保？當人們在上面的國王法庭中有法律訴訟時，他們會聘請他們的律師或中保來辯護他們的案件，於是他就為他們辯護。我說，你是否已經聘請耶穌基督作為你的律師來為你辯護？「耶和華啊，求你辯護我的案件，」大衛說（詩篇 35:1）；又說，「神啊，求你判斷我，辯護我的案件」（詩篇 43:1）。因此，這是我要向你提出的第一件事：你是否像大衛一樣聘請祂作為你的律師，或者像好希西家一樣呼喊：「耶和華啊，我受欺壓，求你為我作保」（以賽亞書 38:14）。你說什麼，靈魂？你是否已經來到祂面前，祈求祂為你辯護，並向祂呼喊求祂為你作保？我稱這為聘請祂作為你的中保，我選擇沿用這個比喻，既是因為聖經似乎對這種論述方式表示贊同，也是因為你的問題自然而然地引導我這樣做。因此，我再問一次，你是否已經來到祂面前？你是否已經聘請了祂？你是否已經請求祂為你辯護？
問題：你會對我說，我怎麼知道我已經這樣做了呢？
回答：我回答，你是否意識到在上面那個崇高的正義法庭中，有一場針對你的訴訟已經開始了？我說，你意識到這一點嗎？因為被告——所有神的子民都是被告——通常不會聘請律師，除非他們知道在天上的神面前，一場訴訟已經或可能已經針對他們開始了。如果你說是的，那麼我問，是誰告訴你，你在神的審判座前因過犯而被指控？我說，是誰告訴你的？是聖靈，是世界，還是你的良心？因為據我所知，沒有別的能帶給你的靈魂這樣的消息。
再者；你是否發現所有其他可能被聘請來為你辯護的人都失敗了？有些人把他們的嘆息、眼淚、禱告和改革當作他們的中保——「你嘗試過這些，並發現它們不足以勝任嗎？」你是否看見，如果主耶穌不承擔為你辯護的責任，你的處境將是絕望的？因為只要人們還能湊合著過，耶穌就不會被聘請。但當事情到了這個地步：如果主耶穌不介入，儘管有所有人的幫助，我仍將永遠滅亡。那麼，主耶穌，主耶穌，好主耶穌！求你為我作保。因此，你是否已經像關心你的靈魂一樣，像真誠地關心你所察覺到的那場針對你的訴訟一樣，來到耶穌基督面前？
問題：你會說，我怎麼知道那個呢？
回答：我回答，你是否仔細考慮過你在神的法庭上被指控的罪行性質？你是否也考慮過審判官的公義？我再問，你是否考慮過你被指控的那些事情在事實真相上有多大的真實性？此外，你是否考慮過你的敵對者的狡猾、惡意和勤奮，以及如果你像列王紀中的亞哈（列王紀上 22:17-23），或像以賽亞書中的偽君子（以賽亞書 6:5-10），從神的寶座上發出對你不利的判決，你將會遭受多大的損失？我問你這些問題，因為如果你對這些事情一無所知，或者如果你對那些必然會臨到你身上，且是永遠臨到你身上的巨大損害不深感關切，如果你在神面前確實被指控，卻沒有人為你辯護，那麼你並沒有，也不可能——無論發生什麼事——來到耶穌基督面前請求祂為你辯護；因此，無論你的情況多麼絕望，你都是孤身一人，沒有幫助者（約伯記 30:13, 9:13）。或者如果你有，他們因為不是神所指定的中保，必然會和你一起倒下，並帶著你的重擔。因此，請認真考慮這一點，並將你的回答回報給神，祂能比任何人都更好地判斷你的回答中是否有真理；因為是祂察驗人的肺腑心腸，所以我將你交託給祂。但是，
(2) 你想知道耶穌基督是否是你的中保嗎？那麼我再問，你是否已經向祂揭露了你的案件？——我說，你是否已經向祂揭露了你的案件？因為凡是為了自己的權利而打官司的人，不僅要去找律師說：「先生，我有麻煩了，要和我的敵人打官司，請承接我的案件」；他還必須向他的律師揭露他的案件。他必須去找他，告訴他發生了什麼事，情況如何，哪裡出了問題，等等。古時的教會就是這樣做的，現在每一個真正的基督徒也是這樣做的；因為雖然沒有什麼能隱藏祂，但祂要你親口說出來；祂要你向祂揭露你的事情（馬太福音 20:32）。「萬軍之耶和華啊，」
耶利米說：「按公義判斷、察驗人肺腑心腸的萬軍之耶和華啊，求你容我見你對他們施行報復，因我已將我的案件向你稟明了」（耶利米書 11:20）。他又說：「萬軍之耶和華啊，你察驗義人，看察人肺腑心腸，求你容我見你對他們施行報復，因我已將我的案件向你稟明了」（耶利米書 20:12）。你看到了嗎？古時的聖徒是如何做的？他們不僅僅是籠統地懇求基督為他們辯護，更是以具體的方式來到祂面前，將他們的案件向祂揭露或稟明。
噢！看見一些罪人在獨自與基督在密室中相處時，是如何做這件事的，真是極其美好。當他們跪在地上，在祂面前傾心吐意；或者像福音書中的那位婦人一樣，將實情全告訴祂（馬可福音 5 章）。噢！靈魂說：「主啊，我為一件急迫的事來到你面前；我被撒但逮捕了；那執行官就是我自己的良心，我即將在神的審判台前被控告。我的救贖危在旦夕；我對自己在天國的份額感到懷疑；我懼怕那審判者；我的心責備我（約翰一書 3:20）。我的仇敵狡猾，且惡意滿滿，想要控告我至死，然後將我推入地獄。主啊，我也深知律法與我為敵，因為我確實犯了可怕的罪，我做了這事、那事。我在律法面前毫無遮掩，我給了仇敵把柄，他必會緊抓著我不放。主啊，我處於困境，求你為我承擔！」在你冒險與祂進行到這一步之前，關於你的中保，有些事你必須知道：
（a.）你必須知道祂是你的朋友，而非仇敵，你才能向祂敞開心扉；除非你認識到基督是你，或像你這樣處境之靈魂的朋友，否則你永遠不會向祂揭露你的案件，更不會將全部案件向祂稟明。正因如此，許多靈魂在神寶座前時刻面臨案件，且每日都處於永恆滅亡的危險中，卻不願接納耶穌基督為他們的中保，反而邪惡地向祂隱瞞自己的事；但「遮掩自己罪過的，必不亨通」（箴言 28:13）。
（註：此處引用自日內瓦譯本或清教徒譯本。——編者註。因此，在你向祂揭露案件之前，必須先相信這一點。）
（b.）一個人當他的產業受到質疑——我是指他對產業的所有權與名分——他會非常謹慎，特別是如果連他自己都對此名分存疑時，他會更加小心向誰揭露此事；他必須知道對方不僅是友好的，更是忠誠的，才會向其揭露如此隱秘的事。基督與靈魂之間也是如此。如果靈魂對基督的忠誠沒有一點確信——即如果祂不能給他好處，至少不會害他——他永遠不會向祂揭露自己的案件，反而會試圖向主隱瞞自己的心事。因此，這也是你可以知道基督是否為你中保的另一件事：你是否真心實意地向祂揭露了你的案件。現在，那些誠實向律師揭露案件的人，會盡力將最壞的情況告訴他，正如我之前所暗示的；他們會用言語將情況描述得盡可能糟糕，因為他們認為，這樣做能讓律師為仇敵可能做的最壞打算做好準備。靈魂對待耶穌基督也是如此；看看詩篇 51 篇和 38 篇，以及其他可以列舉的篇章，看看神的子民是否曾這樣做過。大衛說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我的罪惡。」但是，
（3.）你有耶穌基督作你的中保嗎？或者你想知道你是否有嗎？那麼我再問：你是否已將你的案件交託給祂？當一個人聘請律師為他辯護並處理案件時，他不僅是揭露，更是將案件交託給他。「我會尋求神，」以利法對約伯說，「我會將我的案件交託給神」（約伯記 5:8）。揭露案件與交託案件是有區別的。揭露案件是向人敞開；而交託案件則是將其信任地交在對方手中。許多人會向某人揭露案件，卻不敢將其交託給他；但現在，聘請律師辯護的人，不僅揭露，更是將案件交託給他。例如，假設某人對產業的所有權受到質疑；那麼，他不僅會向律師揭露案件，還會將所有的證據、契約、租約、抵押、債券或其他能證明其產業所有權的文件交到他手中。基督徒對待基督也是如此；他們將一切交給祂——即他們認為自己擁有通往天國和靈魂救贖的所有記號、證據、應許和得救確據，並渴望祂能一一查閱、審察、試驗。「看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路」（詩篇 139:23-24）。這就是將你的案件交託給基督，這是最艱難的任務，因為這樣做的人，是將一切都託付給基督；這意味著他將根據基督如何處理他的事務，來決定生死、成敗、得失。保羅就是這樣做的（提摩太後書 1:12），彼得也勸勉我們這樣做。現在，做這件事的人必須確信：
（a.）確信耶穌基督有能力保護他；因為一個人不會將像他「全部所有」這樣重大的關切交託給朋友。不，即使是朋友，如果他看不出對方有能力拯救他，並在仇敵的一切詭辯下保全他所有的一切，他也不會交託。因此，聖經中極力強調耶穌基督拯救祂子民的能力；例如：「我已將幫助加在那有能者的身上」（詩篇 89:19）。「我憑公義說話，以大能施行拯救」（以賽亞書 63:1）。又說：「他必差遣一位救主，一位偉大的救主」（以賽亞書 19:20）。
（b.）正如他們必須確信祂有能力幫助他們，他們也必須確信祂的勇氣；一個有足夠才幹的人，可能因缺乏勇氣而辜負朋友；因此，基督之靈在承擔祂子民案件時的勇氣與偉大，在聖經中也得到了充分的展現。「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理，直到他將公理施行直到勝利」（以賽亞書 42:4；馬太福音 12:20）。
（c.）他們還必須確信祂願意為他們做這件事；因為即使一個人有能力且有足夠的勇氣，但如果他不願意承擔某人的案件，又有什麼用呢？因此，祂也宣告了自己的意願，以及祂是多麼樂意站起來為貧窮和有需要的人辯護。「耶和華必為他們辯護，並奪取那搶奪他們之人的命」（箴言 22:23）。
（d.）他們還必須確信這一點——基督是溫柔的，不會因委託人的遲鈍而感到被冒犯。有些人比其他人更能向律師揭露案件，在處理事務上也更靈活。但基督徒會說：「我在這方面很遲鈍、愚笨，基督會不會因此而對我冷淡、疏遠？」誠實的心啊！祂在自己裡面有你缺失的補足，祂知道你缺乏什麼，知道你的痛處在哪裡，即使你無法清楚地向祂陳述。孩子被針刺了，躺在母親懷裡哭泣，卻無法告訴母親針在哪裡；但母親有足夠的憐憫來補足孩子的不足；因此她會脫下孩子的衣服，打開包裹，從頭到腳檢查，從而找到針在哪裡。你的律師也會這樣做；祂會搜尋並找出你的困難，找出撒但試圖利用你的地方，並據此提供補救措施。
（e.）噢，但祂會不會厭倦呢？先知抱怨有些人「使神厭煩」（以賽亞書 7:13）。我的案件非常棘手且複雜；當我向人訴說時，我曾使許多好人感到厭煩，我擔心我也會使耶穌基督厭煩。回答：靈魂啊，祂在曠野忍受並擔待以色列人的行為四十年；你試過祂這麼久嗎？（使徒行傳 13:18）。在你之前的好靈魂都發現祂是「試驗過的石頭」，是這方面絕對可靠的根基（以賽亞書 28:16）。先知明確地說：「他不疲乏，也不困倦」；並且「他的智慧無法測度」（以賽亞書 40:28）。讓這一切說服你相信，如果你已將案件交託給祂，祂必會使其成就，達到一個美好的結局，一個能榮耀神、尊崇基督、拯救你並羞辱魔鬼的美好結局。但是，
（4.）你想知道耶穌基督是否是你的中保，祂是否已著手為你辯護嗎？那麼我問：除了前面提到的，你是否按照祂的勸告等候祂，直到事情在法律上得到解決？委託人必須這樣做。法律訴訟中有許多曲折；仇敵也常以其暫停執行令、詭辯和動議來拖延迅速的解決；因此，當事人必須等候；正如先知所說：「我要仰望，」他說，「耶和華；我要等候那救我的神。」但先知啊，你要等候多久？他說：「直到他為我辯護，為我執行審判」（彌迦書 7:7-10）。
也許當你的案件審理時，目前的情況是這樣的：你的仇敵確實被擊敗了，但你是否會像彼得那樣得到絕對的釋放，還是像大衛和哥林多人那樣得到附帶條件的釋放，這就是問題所在（撒母耳記下 12:10-14）。誠然，你最終會完全得救；但神是否最好給你留下一個對你罪惡不悅的紀念，例如判決刀劍永不離開你的家，或者讓你一生被某種痛苦的疾病或其他困境所困擾，或者也許讓你多年行走在沒有神面光照耀的黑暗中。現在，如果這三件事中的任何一件發生在你身上，你必須操練忍耐並等候；大衛就是這樣做的——「我耐心等候」；他又在這種美德中操練自己的靈魂，說：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來的」（詩篇 62:5）。因為我們現在受主的審判，免得我們和世人一同被定罪。通過這種審判，雖然它使我們免於他們的滅亡，但我們仍會陷入許多麻煩中，也許必須等候許多天，才能知道在主要問題上，判決已站在我們這一邊。因此，為了讓你能在不灰心的情況下等候祂，你理當了解那位在天上為你處理案件者的行事方式；不要讓懷疑闖入並掌控你的靈魂，因為「他終必」帶你到光明中，你必看見祂的公義。「那與我為敵的，她也必看見，羞愧必遮蓋她，她曾對我說：耶和華你神在哪裡呢？」（彌迦書 7:9-10）。
問題：但按照祂的勸告等候祂是什麼意思？
回答：（a.）等候就是要有勇氣，生活在期待中，並仰望拯救，即使你曾得罪了你的神。「當等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！我再說，要等候耶和華！」（詩篇 27:14）。
（b.）等候祂就是遵守祂的道，在祂的安排中謙卑行走。「當等候耶和華，遵守他的道，他就必抬舉你，使你承受地土」（詩篇 37:34）。
（c.）等候祂就是觀察並遵守祂給你的那些指示；即使在祂站起來為你辯護時也要觀察；因為若不這樣做，一個人可能會在辯護者的手中毀了自己的案件；因此，要遠離惡事，不要與你的仇敵有任何往來，為你所犯的罪謙卑行走，並在塵土和灰燼中厭惡自己。聖經處處指引我們做這些事。
（d.）等候，也是指傾聽、留心那些你可能從中保口中得到的進一步指示，關於任何可能促進並加速你在天庭案件得到良好結果的新事項。缺乏這一點，就是過去以色列人的拯救遲遲不來的原因。「噢，」祂說，「甚願我的民聽從我，以色列行我的道！我便速速治服他們的仇敵，反手攻擊他們的敵人。恨耶和華的人必來投降，但他們的時期必永久長存」（詩篇 81:13-15）。
（e.）此外，如果它耽延很久，要等候它。不要因為目前沒有收到法庭的消息就斷定你的案件輸了。如果你願意，可以呼喊：「噢，你何時來到我這裡？」但絕不要讓這樣邪惡的思想穿過你的心，說：「這災禍是從耶和華來的；我何必再等候耶和華呢？」（列王紀下 6:33）。
（f.）但要小心，不要把你的等候變成睡覺。你必須等候，而且要耐心等候；但要帶著極大的渴望和靈裡的熱切去等候，看看或聽聽上面的情況如何。你可以觀察到，當一個住在鄉下遠處的人，在法庭有事務要處理時，雖然他會等候律師的時間和安排，但他仍會透過郵局、信差，或者如果有鄰居從法庭回來，就去詢問是否有信件或任何消息，以便盡可能得知他的案件進展如何，是他的仇敵還是他贏了。因此，我說，你必須等候你的中保。祂的典章是祂的郵局，祂的僕人是祂的信差，在那裡可以得到來自天上的消息，在那裡，那些被魔鬼在法庭上控告的人，可以隨時從他們的律師、他們的中保那裡聽到事情的進展。因此，我說，要在智慧之家的門口等候，帶著期待去參加典章，在那裡聽聽你的中保的消息；因為祂會在適當的時候差遣；「雖然耽延，當等候它；因為它必臨到，不再遲延」（哈巴谷書 2:1-3）。現在，靈魂啊，我回答了你的請求，讓我聽聽你對我說什麼。
靈魂——真的，靈魂說，我覺得透過你所說的，我可能擁有這位蒙福的耶穌作為我的中保；因為我確實認為，我已接納祂為我的中保。我也已向祂揭露了我的案件，是的，將案件和自己都交託給祂；正如你所說，我等候；噢！我等候！我的眼睛因仰望而疲倦。我多麼渴望聽到我在神面前的地位如何，以及我自從得到光照和恩典以來所犯的罪，是否已被我的中保從魔鬼手中奪回，並被我的中保挪去，如東離西那麼遠；判決是否站在我這一邊，當天使們看到我一切順利時，他們發出了怎樣的歡呼！但唉！我等候了，而且等候了很長時間，並且按照你的建議，從典章跑到僕人那裡，又從僕人跑到典章那裡，或者用你的話說，從信差跑到郵局，從郵局跑到信差那裡，看看是否能聽到任何來自天上的消息，關於我的靈魂在那裡的情況。我也問過那些路過的人，「是否看見我靈魂所愛的」，以及他們是否有什麼話要傳達給我？但我什麼也得不到，也找不到，只有一些籠統的話；例如，我在那裡有一位中保，祂為祂的子民辯護，祂必會徹底為他們辯護。但祂為「我」做了什麼，對此我仍然一無所知。我懷疑我的靈魂是否能藉著祂得到有效的保障，是否會對我做出附帶條件的判決，是否會有許多苦澀混雜在我的甜蜜中，我是否必須為我的愚昧喝膽汁和苦艾；因為如果大衛、亞撒、希西家這些好人因他們的罪受到這樣的對待（歷代志下 16:7,12），我為什麼要指望從神那裡得到不同的對待呢？但關於這一點，我會努力「忍受耶和華的惱怒，因為我得罪了他」（彌迦書 7:9），如果這種審判是從祂而來，使我「不至於和世人一同被定罪」，我將視其為無限的憐憫（哥林多前書 11:32）。我知道行走在黑暗中是可怕的；但如果這也是主對我的命定，我祈求神賜我足夠的信心，直到死時仍能倚靠祂，那時雲霧就會散去，我將在活人的光中看見祂。
我的仇敵，魔鬼，如你所見，性格狡詐；雖然他在神的審判台前控告我，但當他隨時來到我面前時，他卻諂媚奉承，好像從未想過要害我；但我認為這是為了讓他能進一步利用我。但我現在與他保持著比以前更遠的距離；噢，願我能處於最遙遠的距離，不僅是遠離他，也遠離那個與他勾結、致力於毀滅我的「自我」！
但雖然我現在對你說這些話，但我也有孤獨的時刻，在那些時刻我有其他奇怪的想法；因為我這樣想：我的案件很糟糕，我犯了罪，我一直很卑劣。我自己對自己的行為感到羞恥，並給了仇敵最好的把柄。律法、理性和我的良心都站在他那邊反對我，這一切都是真的；他將我犯的罪比我頭上的頭髮還多這一點，列入對我的指控中。我不知道我一生中做過的任何事，沒有瑕疵、皺紋、污點或類似的東西。我的眼睛看見了我行為中最美好部分中的卑劣；那麼，你認為神在其中必然看見什麼呢？儘管我知道我被仇敵在神的審判台前控告，但我仍然無法做得比已經不完美的更好。「我因羞愧躺下，羞辱遮蓋了我的臉。」「我犯了罪，看守人的主啊，我當怎樣行才好呢？」（耶利米書 3:25，約伯記 7:20）。
回答——好吧，靈魂啊，我聽了你所說的，如果你所說的一切都是真的，那很好，這給了我希望的基礎，即耶穌基督已成為你的中保；如果真是這樣，毫無疑問，你的審判將會有一個好的結局。不要因為神的聖潔而害怕；因為你的中保在這方面有優勢，祂是在一位公義的法官面前辯護，而反對的是一個不聖潔且被棄絕的仇敵。也不要讓對案件糟糕程度的想法過分恐嚇你。你確實有理由謙卑，你用羞恥遮蓋臉是做得對的；只要這不是來自反覆的叛逆行為，而是來自對自己不完美之處的屬靈看見，那麼你在自己眼中是多麼卑微、卑劣都無妨。只是讓我在此建議你停下來。不要讓你的羞恥或對自己的自卑感，將你從堅固且永恆的希望根基上驅趕走，那就是應許，以及關於父那裡有中保的教義。不；不要讓對案件糟糕程度的恐懼這樣做，因為祂從未接手過一個本身就完美無缺的案件；祂的卓越之處在於，能讓一個案件糟糕的人站立得住；是的，祂能以公義和正直的方式，使一個糟糕的案件變好。
[擁有基督作為中保之人的特權]
第四，為了進一步鼓勵你，我將在此提出第四個主要觀點——即展示那些有份於此職分之益處的人，擁有何等卓越的特權（我的意思是，除了已經說過的之外）：——「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」
第一項特權。你的中保是為已付出的代價、已完成的挽回祭而辯護；這是一個巨大的優勢；是的，祂為祂所揀選之人所做、或將要做的一切錯誤，辯護說已獲得了滿足——「我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖」（希伯來書 10:10,14；9:26）。「只一次獻上」——也就是藉著獻上祂自己——在世界末了只一次獻上。我說，你的中保辯護的就是這一點。當撒但為更多違背神律法的罪行帶來新的控告時，祂不需要改變祂最初的辯護。我說，祂根本不需要改變；因為那一次付出的代價具有足夠的價值，如果神將其歸算到那個目的，足以除去全世界的罪。有一個人有兄弟；他很富有，而他們很貧窮（這就是基督與我們之間的情況），這位富有的兄弟來到他父親面前說：「你與我一同與我的兄弟們有親屬關係，我求你，從我的儲備中，讓他們有足夠的供應，為了你的滿足，我將我所有的一切交在你手中，這可能每年價值十萬英鎊；我也給予這筆額外的款項，使他們不至於被剝奪繼承權。」現在，這難道不能讓祂貧窮的兄弟們花用很長一段時間嗎？但基督的價值永遠不會枯竭。
現在，再假設一個品行惡劣的人注意到這些窮人都在揮霍（聖徒確實如此），並來到這位好人的家裡，向他抱怨他兒子的揮霍，而當他們的長兄站在旁邊時，你認為長兄會如何回答，如果他像基督一樣善良的話？他會說：「我父親那裡還有為我兄弟們儲備的，你為什麼要試圖阻止祂的手呢？正如祂是公義的，祂必須為他們的便利提供供應；是的，至於他們的揮霍，我已經為他們做了足夠的補償，因此，無論祂如何管教他們，祂都不會剝奪他們的繼承權。」我希望你閱讀並聽到這些話時，不像那些說「讓我們作惡以成善」的人，而像那些被基督的愛所激勵而變得更好的人。然而，這是孩子們的糧食，是他們所需要的，沒有它他們就無法生存；他們必須得到它，即使撒但會在其中放進針頭，試圖以此噎死狗。為了進一步澄清這一點，我將向你提出以下幾點思考：
- 那些最成聖的人，裡面仍有罪與死的身體，只要他們還活在這個世界上，情況就會如此（羅馬書 7:24）。2. 如果聖徒不更加警醒，這個罪的身體就會努力爆發，並會爆發出來，污染他們的言行（羅馬書 6:12）。是的，它甚至在最強壯的聖徒身上，以最悲慘的方式爆發過（加拉太書 5:17）。3. 基督為祂子民的救贖不再獻上新的祭物。「因為他從死裡復活，就不再死」（羅馬書 6:9）。那麼，如果聖徒犯罪，他們若要得救，就必須藉著那已經獻上的祭物的功效；如果是這樣，那麼基督作為中保的一切辯護，都是基於祂之前作為祭司為除去罪而獻給神的那個祭物。因此，基督徒是靠著這個舊的資本生活；他們的過犯被赦免，是因為神在基督所獻的祭物中仍然發現了價值。基督作為中保的一切辯護，都是基於那個祭物的充足性和價值；我的意思是，祂在父面前，針對控告者對他們提出的指控所做的一切辯護。因為雖然你是一個有軟弱的人，如果恩典不阻止，就很容易絆倒和跌倒，而且恩典並不總是阻止；但那次為你付出的代價的價值和價值感尚未耗盡；基督作為中保，在有機會時，仍然辯護說，這對你的救贖是成功的。那些確實擁有基督作為中保的人擁有這個特權；我把它放在第一位，因為所有其他特權都依賴於它。
第二項特權。你的中保，正如祂為已付出的代價辯護，因此，祂也是在為祂自己辯護，就像為你辯護一樣。我們都在同一條船上；如果祂沉沒，我們就沉沒；如果我們沉沒，祂就沉沒。請允許我闡明我的意思。
- 基督為我們辯護祂寶血和祭物代價的價值和功效。為了論證起見，讓我們稍微承認這個可怕的假設：雖然基督為祂作為祭司所獻的價值辯護，但祂為之辯護的靈魂卻永遠滅亡了。現在，過錯在哪裡？你說在罪裡：沒錯；但那是因為罪的毀滅能力，大於基督所辯護的寶血的拯救能力；因為祂辯護了祂的功德，祂將其放在天平上對抗罪；但儘管祂放入了對抗罪的功德重量，罪卻將罪人的靈魂壓向地獄。現在，結果是什麼？結果是中保也隨我們一同沉淪；我們下地獄，祂也失去尊榮？因此，我說，祂與我們休戚相關；如果那些祂作為中保為之辯護的人，因祂所辯護的祭物缺乏價值而滅亡，祂的信譽、祂的榮耀、祂的名聲都將蕩然無存。但這會發生在基督身上嗎？或者會發現，任何基督作為中保為之辯護的人，卻因代價缺乏價值，或中保疏於辯護而滅亡嗎？不，不；祂自己與此相關，這關係到祂自己的名聲和榮譽，關係到祂寶血的價值和功效；祂絕不會因為疏於辯護而失去這些。
- 我再次論證；基督作為中保，必然會關心祂的辯護；因為每一個祂為其救贖而辯護的人，都是祂自己的；因此，如果祂輸了，祂就輸掉了祂自己的——祂的實體和產業。因此，如果祂輸掉了全部，或者如果祂輸掉了一部分，祂自己的任何一個人，祂就輸掉了祂全部的一部分，以及祂豐盛的一部分；因此我們完全可以認為，基督作為中保，是關心的，甚至與祂的子民休戚相關，因此祂必會徹底為他們的案件辯護。
假設一個人有一匹馬，雖然跛了，還有一塊地，雖然有點貧瘠，但如果有人試圖奪走這些，他不會坐視不管，從而失去自己的東西；不，他說：「既然它們是我自己的，即使花費五倍於它們價值的代價，我也要維護我的權利。」我曾見過人們有時為了某些單獨考慮時，人們會認為不值得關注的事情而強烈地捲入法律訴訟；但當我問他們，為什麼對一件如此微不足道的事情如此關心時，他們回答說：「噢，這是維持我榮譽稱號或獲得更大收入權利的一部分，因此我不會失去它。」為什麼，基督也是如此投入；祂所辯護的是祂自己的，祂的全部，祂的豐盛；是的，這是祂維持祂王權的憑據，因為祂是「聖徒之王」（啟示錄 15:3，約翰福音 6:37-39，詩篇 16:5,6）。這是祂產業的一部分，也是祂維持某些榮譽稱號的憑據（以弗所書 5:23，耶利米書 50:34，羅馬書 11:26，希伯來書 2:10）。救主、救贖主、拯救者和元帥，是祂的一些榮譽稱號；但如果祂因為辯護缺乏功效，或寶血缺乏價值，而失去了任何祂為之佩戴這些榮譽稱號的人，祂就失去了祂自己的，不僅如此，還失去了祂王權的一部分，並減損了祂榮耀的稱號，給它們抹上了污點；祂是忌邪的，祂的榮耀祂不給別人。
因此，祂不會，不要害怕，祂永遠不會撇下或丟棄那些將自己交給祂，以及祂已成為其在父面前的中保、為其辯護的人；僅僅因為你是其中之一，是祂自己的人之一，是祂藉以維持祂榮耀稱號的人之一。
反對意見。噢，但我只是一個人，而且是一個非常糟糕的人；一個人算什麼，特別是像我這樣的人？失去這樣一個人會有什麼損失嗎？
回答。一加一等於二，如此無限累加。基督不能失去一個人，除非祂可能失去更多，從而最終失去全部：但神賜給祂的一切，祂一個也不會失落（約翰福音 6:38,39）。此外，失去一個人會鼓勵撒但，貶低祂自己的智慧，使祂在交帳之日，無法向神交出祂所賜給祂之人的全部名單。此外，這會使罪人灰心，使他們不敢將自己的案件和靈魂交在祂手中；並且，正如我之前所說，這要麼證明祂的挽回祭在某種意義上是無效的，要麼證明祂自己在辯護上是有缺陷的；但這些事情都不應被假設。祂必會徹底為祂子民的案件辯護，為他們執行審判，帶他們到光明中，並使他們看見祂的公義（彌迦書 7:9）。
第三項特權。撒但的辯護是毫無根據的，這是另一個特權：因為雖然你犯了罪，但既然基督之前已經付清了你的債，並且付出的代價更多；既然你還沒有超過你救贖的代價；那麼必然可以斷定，撒但缺乏一個好的基礎來支持他的辯護，因此最終必然會失敗。誠然，罪已經犯了，律法已經違背了，但對於這種違背也有了滿足，而且是超乎豐盛的滿足；所以，雖然有罪，但卻缺乏辯護的基礎。約書亞穿著污穢的衣服，但基督為他預備了別的衣服，換上了華美的衣服：因此，就撒但的指控而言，罪孽消失了。「天使吩咐站在面前的說：你們要脫去他污穢的衣服」[這暗示撒但的指控沒有根據，沒有足夠的根據]；「又對約書亞說：看哪，我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服」（撒迦利亞書 3:4）。
若要對這孩子提出控告，卻沒有任何根基——我是指在永恆定罪這件事上，因為這正是爭論的焦點——那麼，正如我所說，撒但必「像閃電一樣從天上墜落」，並因其為腐敗且非法的辯護者而被逐出法庭。事實確實如此，部分原因已在前文證明，後文將會進一步闡明。那些確實擁有基督作為中保的人，憑藉著另一條律法（而非他們所違背的那條律法），已從撒但對他們的控告中獲得保障。我先前承認，神的兒女確實犯了罪，也確實有一條律法因這罪而定他們的罪；但關鍵在於，這孩子已藉由恩典的作為，被遷入並置於另一條律法之下：「因你們不在律法之下」，所以結果就是「如今那些在基督耶穌裡的就不定罪了」（羅馬書 6:14, 8:1）。因此，當神談到祂如何對待祂的子民時，祂說這「不是照著他們的聖約」，也就是說，不是照著律法的聖約，因為他們已不在律法之下（以西結書 16:61）。若有人對他們提出訴訟，一項關於罪的訴訟，而他們確實犯了罪；這訴訟是基於律法，而律法也確實察覺了他們的罪，那又如何？我仍要說，這訴訟缺乏正當基礎，因為被控告的人已被置於另一條律法之下；因此祂說：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下。」如果這孩子還在律法之下，撒但的控告就是有效的，因為它有實質的支撐基礎；但既然這孩子對律法已經死了（加拉太書 2:19），而律法對他也死了——就定罪而言，兩者皆為真（羅馬書 7:6）——那麼，即便撒但擁有事實根據，即確實犯了罪的事實，他又怎能擁有足夠的控告基礎呢？因為藉由關係的改變，他已無法觸及那條律法。有一位寡婦欠了一筆債，有人威脅要起訴她；現在她做了什麼？她結婚了。因此，當訴訟以寡婦的身分對她展開時，法律發現她已是一位已婚婦人；現在能做什麼？對她什麼也做不了；她已不是從前的她；她藉由婚姻脫離了那種狀態；若要採取行動，必須針對她的丈夫。但如果撒但要為我的債務起訴基督，基督並不欠他什麼；至於我還在律法之下時律法對我的要求，基督已藉由救贖將我從那咒詛中釋放出來，「為我們受了咒詛」（加拉太書 3:13）。
現在，我藉由恩典被帶入的聖約，以及藉此使我免受律法轄制的聖約，並非我所脫離的那種「罪與死的律」（羅馬書 8:2），而是一條「恩典與生命的律」；因此，撒但無法透過那條律法來攻擊我；並且藉由恩典，我也從其他一切勢力的手、口與毒鉤中得到保障——我指的依然是永恆的事。因此神說：「若我們違背祂的律法，即行為之律，祂必用杖責罰我們的罪，用鞭責罰我們的罪孽；但祂的聖約，祂的新聖約，祂必不背棄」，而是始終持守，藉此保障我們免受永恆的定罪（詩篇 89:30-37）。
基督也成為那聖約的中保，因此也是藉此成為中保（Advocate）；因為祂的祭司職分與中保職分都包含在祂的中保工作之中；因此，當撒但用舊約辯論時，基督便用新聖約辯論，而舊約正是為了新聖約而被廢除的。「既說新約，就以前約為舊了。但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了」（希伯來書 8:13）。如此看來，辯論的基礎在於耶穌基督，而不在於我們的控告者。那麼，基督辯護什麼？祂辯護的基礎又是什麼？祂辯護的是免除定罪與獲得自由，儘管按著行為之律，祂的兒女理當受罰；而祂這項辯護在法律上的基礎，正是聖約本身的內容，因為它是這樣寫的：「我要憐憫他們的不義，不再記念他們的罪愆」（希伯來書 8:12）。這就是根基——一個法律上的根基，讓我們的中保建立祂的辯護；這是一個不可動搖、不可移除，也不會被迫讓位的法律根基，不像撒但用來控告我們的那些基礎。人們在法官面前辯論時，習慣引用法律條文。現在，假設國中有舊法，規定人們應被判死刑，而國中又有新法，保障人們免受舊法所規定的定罪；再假設，我完全被新法的所有條款所涵蓋，且沒有任何一點將我排除在外；再假設，我有個愛爭辯的對手，試圖用舊法來追究我，但舊法在權利上根本無法觸及我，因為我已受惠於新法；而我的中保也是一位依據新法辯論的人，那裡才是唯一有辯論基礎的地方；難道我的對手不會感受到祂辯護的力量，從而使我獲釋，並使他蒙羞嗎？是的，確實如此；特別是當辯護是正當的，法官是公義的；敵人也無法找到任何理由對我在公開法庭上的當庭釋放提出異議（Demur），特別是當我的中保已藉由祂的血，完全滿足了舊法，好讓祂能確立新法（希伯來書 10:9, 11, 12）。