005 以色列的希望得激勵 part02

以色列的希望得激勵（第 2 部分，共 6 部分）

二、促成勸勉的理由

我現在來到經文的第二部分，這是一個促成勸勉的理由：「讓以色列仰望耶和華。」為什麼？「因為在耶和華那裡有慈愛。」這就是理由，讓他仰望，因為有慈愛；讓他仰望耶和華，因為在祂那裡有慈愛。這個理由既充分又合適。因為絕望的根源是什麼？不就是認為罪已經將靈魂排除在一切幸福之外的自負嗎？而這背後的原因是什麼？不就是認為在上帝那裡對他沒有幫助的信念嗎？此外，即使上帝能做一切事卻不顯慈愛，那麼對這種能力的相信也不足以成為鼓勵靈魂仰望上帝的充分理由。因為「罪」這塊絆腳石，若非藉著慈愛就無法移除，依然擋在路上。因此，這個理由既充分又合適，自然地對勸勉產生了強制力。並且，

第一，先從一般方式觸及這個理由，然後 [第二] 再更具體地談論它。「讓以色列仰望耶和華，因為在耶和華那裡有慈愛，」有待賜下的慈愛，有設計要賜下的慈愛。

待賜下的慈愛。這一定是它的意思。如果一個人有再多的金銀、食物或衣服，但如果他沒有可以分發的，那麼那些受苦或有需要的人又能得到什麼好處呢？如果上帝那裡有慈愛，但如果祂沒有可以賜下的，那麼這勸勉又有什麼力量，或者以色列人如果仰望，又能得到什麼好處呢？但上帝有慈愛可以賜下，可以給予。「祂這樣說：『我必將大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們』」（使徒行傳 13:34）。又說：「願主憐憫阿尼色弗一家的人」（提摩太後書 1:16）。那麼，鼓勵就在這裡。主有慈愛可以給予；祂並沒有把祂所有的慈愛都給完了；祂的慈愛並沒有永遠斷絕（詩篇 77:8）。祂還有慈愛可以給予，還有慈愛可以賜給祂的以色列。「讓以色列仰望耶和華，因為在耶和華那裡有慈愛。」

正如在上帝那裡有待賜下的慈愛，也有設計要賜下或給予以色列的慈愛。有些人會把他們打算送人的東西放在一邊，單獨放在一個袋子裡，說：這是我打算送人的，這是我打算賜給窮人的。上帝也是如此；祂為祂的子民設計了慈愛（但以理書 9:4）。因此，據說上帝的以色列人所分享的慈愛，是為他們保留的慈愛。「神啊，你預備了恩惠給困苦人，並為他們存留」（詩篇 68:10）。這是極好的，也是真實的，「讓以色列仰望耶和華，因為在祂那裡有慈愛，」為他們保留、預備並存留！（詩篇 61:7）。當上帝設計賜下慈愛時，我們完全可以盼望成為分享者（詩篇 31:19）。窮人在去參加婚禮和葬禮的路上，當他們得知新郎為他們保留、預備並存留了這麼多東西時，他們會高高興興地去盼望得到施捨。[18] 但「祂為千萬人存留慈愛！」（出埃及記 34:7）。

正如上帝有慈愛可以賜下，正如祂已經設計要賜下它們，這些慈愛也不是別人的殘羹剩飯：而是完整且充足的慈愛，足以為你做你所缺乏、想要或能渴望的一切。我可以這樣說，上帝有祂的袋子，從未解開過，從未打破過，而是為那些祂命令仰望祂慈愛的人，在千萬代中為他們保留著。正如撒母耳為掃羅保留了肩肉，正如上帝為海洋打破了那既定的界限，祂也為祂的子民分開並將打破祂的慈愛：在我們存在之前祂賜給我們的慈愛和恩典，就是為以色列設計的慈愛（提摩太後書 1:9）。完整的慈愛分配給了我們；無論如何，慈愛是充足的（撒母耳記上 9:23-24；約伯記 38:10）。但要更明確一點。

[第二，具體地。] 我發現上帝對祂子民的良善在祂的話語中有不同的表達：有時用「恩典」這個詞；有時用「愛」這個詞；有時用「慈愛」這個詞；正如我們對祂的惡被稱為「罪孽」、「過犯」和「罪」。當它用「恩典」這個詞表達時，是為了表明祂所做的一切是出於祂尊貴的意志、祂皇家的慷慨和主權的喜悅。當它用「愛」這個詞表達時，是為了向我們表明祂的感情在祂所做的事中，並且祂所做的一切是帶著滿足和喜悅為我們做的。但當它以「慈愛」的概念呈現給我們時，它告訴我們正處於一種既可憐又悲慘的狀態，並且祂的內心和憐憫在我們這種可怕的困境中為我們哀慟。現在，聖靈似乎選擇在這個地方，以「慈愛」而非其他詞彙，向我們呈現上帝心中對我們的良善；因為正如我之前所說，它向我們呈現了我們的苦難，以及祂的憐憫和同情；並且因為當我們在基督裡將上帝理解為對我們有同情和憐憫之愛的人時，這最令我們滿意。因此，我們經常被呈現上帝對我們的良善，以引起我們的盼望，這是在「憐憫和同情」的名義下。「祂以憐憫救贖他們，」並且「父親怎樣憐憫他的兒女，耶和華也怎樣憐憫敬畏祂的人」（以賽亞書 63:9；詩篇 103:13）。「主是滿心憐憫，大有慈悲的，」祂也是恩慈的，「充滿同情」（雅各書 5:11；詩篇 78:38）。「主啊，你是一位充滿同情的上帝，」你的「同情永不失敗」（詩篇 86:15, 111:4；耶利米哀歌 3:22）。

這些話語既然已經簡要地觸及，我將開始探討兩件事。第一，更明確地，我將向你們展示在主那裡有什麼樣的慈愛，作為鼓勵以色列仰望的理由。第二，然後將展示從這個理由中可以推論出什麼，「讓以色列仰望耶和華，因為在耶和華那裡有慈愛。」

第一，以色列所要盼望的慈愛種類

第一，「在祂那裡有『溫柔的慈愛』，因此讓以色列仰望」（詩篇 25:6, 103:4, 119:156）。溫柔的慈愛是慈愛中的慈愛，是以色列古時高度評價、極力呼求，並選擇讓上帝以此對待他們靈魂的慈愛。「耶和華啊，求你不要向我收回你的溫柔慈愛，」大衛說，並且「求你按你豐盛的溫柔慈愛塗抹我的過犯」（詩篇 40:11, 51:1）。又說：「願你的溫柔慈愛臨到我，使我存活」（詩篇 119:77）。現在，上帝有許多這種慈愛，有豐盛的慈愛可以賜給祂的子民。它們在話語中被這樣提及，是為了引起我們對祂的盼望。當他們盼望的對象是一位「滿心憐憫，大有溫柔慈愛」的上帝時，這難道不吸引人，難道不誘惑上帝的以色列人去盼望嗎？是的，一位溫柔慈愛既偉大又眾多的上帝。這個詞「溫柔的慈愛」包含兩件事。 1. 第一，如果信徒放任罪惡，罪會使他陷入非常悲慘的境地。 2. 第二，上帝希望他們盼望，雖然罪可能已經使他們中的任何一人陷入這種境地，但主會以極大的憐憫和同情恢復他們。「讓以色列仰望耶和華，」因為在耶和華那裡有慈愛，溫柔的慈愛。

對於第一點，如果信徒放任罪惡，罪會使他陷入非常悲慘的境地，而且是雙重的。 (1.) 因為它會帶給他對定罪的恐懼。 (2.) 因為它會使他的靈魂在這些恐懼下感到極大的痛苦。

我們暫且不談第一點，直接談第二點。當罪咎刺傷良心時所產生的痛苦，除了那些被上帝的靈在律法中應用罪的人之外，無人知曉。然而，所有人都能在敬虔人的經歷中讀到它；這種痛苦被比作肉體上的傷口、骨頭裡的火、骨頭脫臼，以及骨頭被折斷（詩篇 38:3, 5, 7, 8, 102:3, 22:14；耶利米哀歌 1:13, 3:4）。知道什麼是傷口和斷骨的人，知道它們是痛苦的事情。而知道罪會帶給靈魂什麼樣的痛苦及其罪咎的人，會斷定前者絲毫不遜於後者。但現在，擁有這些傷口和這些斷骨的人，想到一個能治癒的人和一個接骨匠，會使他害怕，甚至因恐懼而顫抖；特別是如果他知道，雖然他有技術，但他有一顆堅硬的心，手指像鐵一樣。處理傷口的人，手指需要像羽毛或絨毛一樣；可以肯定的是，病人希望他們是那樣的！溫柔對這樣的人來說是極其寶貴的；這樣的人被這樣的人極力尋求；是的，他們的溫柔是對尋求他們的人的一種邀請。這在屬靈事物中也是真實的（以賽亞書 42:3）。因此大衛呼喊，正如我之前所說，「神啊，求你憐憫我！按你豐盛的溫柔慈愛塗抹我的過犯」（詩篇 51:1）。主啊，溫柔地對待我，溫柔地對待我，大衛呼喊道。主啊，我懇求你治癒我，並用你的溫柔慈愛來做。

現在，與此相應，主被呈現給以色列，作為那裡有慈愛，因此有溫柔慈愛的一位。讓以色列仰望耶和華，因為在耶和華那裡有溫柔的慈愛。因此，上帝希望那些受傷和破碎的人，以及那些痛苦可以比作斷骨之痛的人，盼望祂會以極大的憐憫和同情恢復他們，或者正如你們之前所擁有的，以憐憫和溫柔的慈愛。看看祂如何藉著先知應許這樣做。「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅」（以賽亞書 42:3）。看看祂在行動中是多麼溫柔。「看見他，就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他」（路加福音 10:33-35）。每一個細節都充滿了溫柔和同情。也看看祂對那些沒有這種溫柔就處理受傷或患病僕人的僕人是多麼憤怒；以及祂如何將他們從他們手中奪走，目的是要親自更溫柔地對待他們。「瘦弱的，」祂說，「你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。所以，你們這些牧人，要聽耶和華的話：我必親自牧養我的羊群，使他們得以躺臥，這是主耶和華說的。失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治」（以西結書 34:4, 7, 15, 16）。這裡有盼望的鼓勵，正是根據所促成的理由：「讓以色列仰望耶和華；因為在耶和華那裡有慈愛，」溫柔的慈愛。第二，正如在祂那裡有溫柔的慈愛，在祂那裡也有「偉大的」慈愛，因為在祂那裡有偉大的慈愛。「耶和華不輕易發怒，並有偉大的慈愛」（民數記 14:18）。當溫柔伴隨著技術的缺乏時，缺陷是巨大的；但當溫柔和偉大的技術結合在一起時，這樣的醫生是一位勇敢而有成就的人。此外，有些人比其他人更受罪惡偉大感的折磨；魔鬼將巨大的刺放在那裡。這些人被罪的偉大驅使進入絕望的思想，比火還熱：這些人將罪的偉大置於上帝與他們之間，像一座大山；是的，他們像一朵遮蔽太陽和空氣的雲。[19] 這個人站在該隱的絞刑架下，在他自己的想法中，猶大的繩索套在他的脖子上。

現在，他呼喊道，「偉大的慈愛或沒有慈愛；因為微小的慈愛對我沒有好處」；這樣一個可憐的受造物就這樣與上帝爭辯，「你豈要行奇事給死人看嗎？難道陰魂還能起來稱讚你嗎？」（詩篇 88:10）。主啊，我毀滅了自己，我能活嗎？我的罪比沙還多，我能活嗎？主啊，它們每一個都是一等一的罪，最大尺寸的，最黑線條的，我能活嗎？我在整本聖經中只讀過一次那種表達；「耶和華啊，求你因你的名赦免我的罪，因為我的罪重大」（詩篇 25:11）。並不是因為以色列中只有一個人犯了重大的罪孽，而是因為犯了這樣罪的人，傾向於絕望，而不是反對風向的論點。如果他說，赦免，因為它們很小，他的理由就包含了理由；但當他說，赦免，因為它們重大，他似乎像一個孤獨的人。這是常見的語言，「如果我們的過犯和罪惡在我們身上，我們必因其中的罪消滅，怎能存活呢？」（以西結書 33:10）。或者這樣，「我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們被剪除」（以西結書 37:11）。

（以西結書 37:11）。因此，對於這樣的人，若沒有「偉大的」憐憫，單憑良好的願望、溫柔的撫慰與同情，是無濟於事的。但看哪，以色列人啊，你談論著大罪；與此相對應的，聖經談論的是偉大的憐憫；你那巨大的罪不過是人的罪，但這些偉大的憐憫卻是神的憐憫；是的，你受到勸勉，正因為祂那裡有憐憫，所以要將你的靈魂交託給祂，「以色列啊，你當仰望耶和華，因耶和華有憐憫」，有偉大的憐憫。因此，這是一個極具安慰的真理：憐憫在耶和華那裡，溫柔的憐憫在祂那裡，偉大的憐憫在祂那裡，既是「溫柔的」也是「偉大的」。人還能奢求什麼呢？但是，

第三，既然耶和華那裡有偉大的憐憫來鼓勵我們盼望，那麼這偉大的憐憫也是「豐富的」。

「神有豐富的憐憫」（以弗所書 2:4）。祂那裡有慈愛的豐富和恩典的豐富（羅馬書 2:4；以弗所書 1:7）。事物可能在數量上很大，卻價值低微；但神的憐憫並非如此。我們習慣於珍視那些雖小卻價值連城的東西；一顆如豌豆般大小的鑽石，遠勝過一塊如駱駝般巨大的鵝卵石。罪人啊，這裡有豐富的憐憫；這裡有豐富且充滿功效的憐憫！它的一滴就能醫治一個王國。「啊！但它有多少呢？」罪人問道。哦，豐盛，豐盛！因為經文這樣說——「我們願落在耶和華的手裡，因為祂有」豐富的「憐憫」（撒母耳記下 24:14）。有些東西非常豐富且具有奇效，以至於只要它們觸碰到一個人，只要它們靠近一個人，只要一個人注視它們，它們就會對他產生即時的功效；但僅僅是提到憐憫，甚至僅僅是一個關於憐憫的念頭，有時就具有醫治一個罪病靈魂的功效。這就是有功效的憐憫！

事實上，憐憫，即便是最好的憐憫，對於一個自以為義的人或沉睡的罪人來說，價值微乎其微；因此，我們不可根據那些安逸、不留心之人的判斷來評估憐憫，而要根據「話語」的裁決。誠然，雖然覺醒的罪人——那些因內心不安而整日為憐憫哀號的人——在罪惡的肉體中最有可能（或與他人同樣可能）對憐憫給予適當的評價；但他的裁決並不總是這件事的最終定論。除了那完美地知道罪的邪惡、神的公義、人的一切過犯、地獄的折磨，以及主耶穌在憐憫使祂成為罪人與神之間的「中保」時所承受的憂傷的那一位之外，沒有人能完全知曉憐憫的豐富。但除了那擁有這憐憫的神之外，沒有人能知曉這一點。這就是那「重價的珍珠」。

憐憫的豐富性體現在幾個方面。它能從罪中、從大罪中、從一切罪中拯救（提多書 3:5；馬太福音 15:22,28）。它能將靈魂從魔鬼、從一切魔鬼手中拯救出來（馬太福音 17:15,18）。它能將靈魂從地獄、從一切地獄中拯救出來（詩篇 116:3,5,6）。它能在我們一切軟弱中扶持我們（詩篇 94:18）。它能將我們從永恆的審判中救贖出來（羅馬書 9:23）。是的，我們有什麼，或將需要什麼，是這有功效的憐憫不能為我們做的呢？「以色列啊，你當仰望耶和華，因耶和華有」豐富的憐憫，充滿功效的憐憫，能成就大事的憐憫。

第四，正如耶和華那裡的憐憫是溫柔的、偉大的、豐富的，它們還有「眾多」的特質，被稱為「諸般的」。

這些豐富且有功效的憐憫有許多（詩篇 69:13；啟示錄 9:19）。所謂「眾多」，我理解為各種各樣的憐憫；針對此種疾病的憐憫，針對彼種疾病的憐憫；針對每一種病痛的憐憫，為每一處傷口準備的藥膏。有些豐富且充滿功效的事物，其卓越之處僅限於幫助一、二或三件事；這就是它們在卓越中的貧乏。但神的憐憫並非如此。有些豐富且有功效的事物，僅在特定季節才有效；因為有些時候它們無能為力。但神這溫柔、偉大、豐富的憐憫並非如此。有些事物雖然豐富，卻被吝嗇地使用。但神的憐憫並非如此。它們是眾多的；所以如果這一種不行，另一種就行。它們是眾多的；所以總有一種憐憫在適當的時候出現。它們是眾多的；因此絕不可認為神在賜予憐憫時是吝嗇的。

正如它們被稱為眾多，它們也被稱為「諸般的」憐憫。在神的「福音」花園裡，沒有單瓣的花，它們全都是重瓣的；在神所有的憐憫中，有輪中之輪，福分中有福分。諸般的；一個人不可能只領受一個，他領受的是許多，許多摺疊在一起，一個包著一個。例如：

如果一個人領受了基督，祂被稱為神的溫柔憐憫；那麼，他將在祂裡面發現所有的應許、赦免、稱義、公義和救贖，這些都是使他在律法的公義面前、在神眼中，從罪中站立得穩所必需的（路加福音 1:76-79；哥林多前書 1:30；以弗所書 4:32；哥林多後書 1:20）。

如果一個人領受了「聖靈」，他將在其中得到摺疊起來的許多、非常多的憐憫（以斯拉記 1:4）。他將擁有聖靈的恩賜、教導、成聖、安慰和扶持：當祂在一個地方說「祂要賜下聖靈」時，祂在另一個地方稱之為神的「美物」（路加福音 11:13；馬太福音 7:11）。

如果一個人領受了身體復活的憐憫——神的子民必將在適當的時候領受——那裡面又包裹著多少憐憫呢？他將領受完美、不朽、天堂和榮耀；而這些事物中又摺疊著什麼，誰能說得清呢？

我僅舉這三點，因為還可以加上更多，以向你們展示神那溫柔、偉大、豐富憐憫的豐盛與功效。眾多！有「歸正」的憐憫，有「保守」的憐憫，有「榮耀」的憐憫：而在每一種憐憫中摺疊著多少憐憫，除了神無人能知。眾多！有給予基督忠實跟隨者的憐憫，有給予那些從祂退後之人的憐憫，也有給予那些為祂受苦之人的憐憫；而這些人將在他們的憐憫中發現摺疊著什麼樣的憐憫，當他們來到天堂時會更清楚。神那裡有眾多在患難、失望、逆境「護理」中的預防性憐憫：而這些患難中的憐憫、失望中的憐憫，以及這些充滿憐憫的逆境護理中摺疊著什麼憐憫，必須留待那唯一在謀略上奇妙、在作為上卓越的主，在祂懷中向我們顯明。眾多普通的憐憫；每一天的憐憫，每一夜的憐憫，親屬關係中的憐憫，飲食衣著中的憐憫，以及這些事物中所有的憐憫；誰能數算呢？大衛說，他每日被神的恩惠所載負。我相信，如果我們像我們所當做的那樣，隨時為所有具體的憐憫一一獻上感謝，那將是一個無法承受的重擔，會立刻壓垮我們！（詩篇 68:19）。這一切被寫下來，是為了讓以色列能仰望耶和華：「以色列啊，你當仰望耶和華，因耶和華有憐憫。」

第五，正如耶和華那裡的憐憫是溫柔的、偉大的、豐富的、眾多的，且是諸般的；它們也是在使用中「不減少」，反而因操練而增加的憐憫。

因此經上說，恩典洋溢，並且向許多人洋溢；神能使各樣的恩典向我們洋溢（羅馬書 5:15；哥林多後書 9:8；以弗所書 1:7,8）。我指的是赦免的恩典，祂向我們洋溢地施予。現在，「洋溢」就是流動、倍增、增加、擴大、越來越多；而耶和華那裡的憐憫正是這種性質；在使用中會洋溢並增加的憐憫。因此，經上說祂豐豐富富地赦免，赦免又倍增地赦免；並且，祂操練慈愛；操練它，也就是說，將它拉長；使它的每一粒和每一種品質都發揮出最大的優勢和改進（以賽亞書 55:7；耶利米書 9:24）。「耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」（出埃及記 34:6）。

對於一個處於罪疚感和對地獄之火恐懼中的人來說，憐憫看起來像是一件微小、萎縮或乾癟的東西；似乎沒有什麼分量。該隱說，有憐憫，但不足夠；他就在那種觀念中死了（創世記 4:13）。在審判和思想上，神的以色列人有時也好不到哪裡去。但看哪，當神開始施行憐憫時，它就像那起初只有人手掌那麼大的雲彩，它不斷增加，直到遮蔽了整個天空。許多人在困境中發現了這一點，是的，他們確實發現了（列王紀上 18:41-44）。保羅有這樣的表達：「我們主的恩典是格外豐盛的」，也就是說，向我格外地增加（提摩太前書 1:13-15）。這就是受試探者心中最終發生思想轉變的原因；起初他們懷疑，最後他們盼望；起初他們絕望，最後他們喜樂；起初他們戰兢，想像著自己的罪是多麼大，神的恩典是多麼小；但最後他們看見了神這倍增的憐憫中，有著如此的偉大、如此的寬廣、如此豐盛的增加，以至於他們因心中的喜樂，為自己最初的想法稱自己為愚昧人，並將自己的靈魂、來世以及在其中的份，都押注在神這憐憫之上。

先生們，我告訴你們，你們不可信任自己對神憐憫的領悟或判斷；你們不知道祂如何能使它洋溢；那在你們看來短缺且萎縮的東西，祂能將其拉開，並使其格外地洋溢。當神願意打開時，其中有寬度、長度、深度和高度；因其無限性，它不僅能吞沒你所有的罪，還能吞沒你所有的思想和想像，最終還能將你淹沒。「但願榮耀，因耶穌基督，歸與神，在教會中，直到世世代代，永永遠遠。阿們！」（以弗所書 3:20,21）。因此，這是一件奇妙的事，且將在永恆中被驚嘆；那起初看起來只有腳踝深的憐憫之河，竟能不斷上升、上升、再上升，以至於最後變成了「可洑的水，不可越過的河！」（以西結書 47:3-5）。現在，這一切被寫下來，是為了讓以色列能仰望。「以色列啊，你當仰望耶和華，因耶和華有憐憫。」

第六，正如神那裡有溫柔、偉大、豐富、眾多且洋溢的憐憫；為了鼓勵我們信靠祂，還有「環繞我們」的憐憫。

「惡人必多受苦楚；惟獨倚靠耶和華的，必有憐憫四面環繞他」（詩篇 32:10）。因此，這是神以色列人的命運，他們倚靠他們的神，必被憐憫四面環繞。這是為了讓我們在這個世界上能平安抵達那將要來的世界而施行的憐憫。另一處經文說：「因為你必賜福與義人；耶和華啊，你必用恩惠如同盾牌四面護衛他」（詩篇 5:12）。如同盾牌。因此，這種環繞是為了讓他們免受那些尋求傷害他們之人的攻擊和防衛。當以利沙因敘利亞軍隊而處於危險中時，「看哪，滿山有火車火馬圍繞以利沙」，以拯救他（列王紀下 6:15-17）。四面環繞；或者如大衛所說，「你必增加我的大，又轉來安慰我」（詩篇 71:21）。「我必在我家四圍安營，使軍隊不得任意往來」（撒迦利亞書 9:1）。

這就是為什麼儘管我們有種種軟弱，以及撒但的狂怒，我們仍能在一個邪惡的世界中被保守和存留的原因；我們被四面環繞。因此，當神向撒但詢問聖潔的約伯時，牠回答說：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？」（約伯記 1:10）。我無法靠近他；你環繞著他，把我擋在外面。因此，那段經文就解開了：「你是我藏身之處；你必保佑我脫離苦難，以得救的樂歌四面環繞我」（詩篇 32:7）。事實上，如果我們不懷疑和絕望，而是在主的道路上歌唱，那將是合宜的：當主用刀和盾牌環繞我們，為我們防備仇敵，使祂能救我們脫離他們的手時，我們難道沒有理由這樣做嗎？（耶利米書 31:12）。

這也是為什麼沒有什麼能臨到我們，除非它能對我們有益。如果神的憐憫環繞著我們，在我們四面環繞著我們；那麼沒有任何邪惡的事能以任何方式臨到我們，除非它穿過這憐憫，從而必須被它調和，並被它除去致命的毒素。因此，保羅理解這一點，說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅馬書 8:28）。但這怎麼可能呢？它們難道不是穿過憐憫的邊緣臨到我們嗎？既然撒但窺探著要在每一個或某些隱秘處致命地傷害我們，如果憐憫沒有像盾牌一樣四面環繞我們，它們又怎能這樣臨到我們呢？牠繞著約伯走，想看看能從哪個洞口鑽進去，好在第五根肋骨下擊打他。[20] 但看哪，牠發現他被四面籬笆擋住了；因此，牠除非穿過憐憫的邊緣，否則無法靠近他；因此，牠對他所做的一切都必然是為了益處。同樣地，當我們的仇敵盡其所能之後，最終也將如此；藉著神的憐憫，我們必能站立得住。「勇士啊，你為何以作惡自誇？」大衛說，「神的慈愛是常存的」（詩篇 52:1）。那將使你對我所做的一切，都因神的憐憫而對我成聖！因此，這是鼓勵以色列仰望耶和華的另一個獨特之處；因為祂那裡有憐憫環繞我們。

這裡，我說，有盼望的空間，也有操練盼望的空間；當我們感到自己受到最惡劣的攻擊時。「我何必懼怕？」大衛說，「在患難的日子，就是我腳跟的罪孽環繞我的時候？」（詩篇 49:5）。為什麼？難道現在沒有理由懼怕患難的日子臨到你，且你腳跟的罪孽環繞著你嗎？神的手在你身上，而作為原因的你的罪，站在你周圍，要作證控告你；因此你必須懼怕。不，大衛說，那不是充分的理由；倚靠耶和華的人，必有憐憫四面環繞他。這裡也有憑信心禱告的基礎，正如大衛所說：「求你保護我，如同保護眼中的瞳人，將我隱藏在你翅膀的蔭下，使我脫離那欺壓我的惡人，就是圍困我要害我的仇敵」（詩篇 17:8,9）。

第七，正如所有這些溫柔、偉大、豐富、洋溢的憐憫環繞著我們；為了讓我們能仰望我們憐憫的神，經上說這憐憫「必跟隨我們」。

「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠」（詩篇 23:6）。它必跟隨我，與我同行，在我所行的一切路上靠近我（詩篇 32:8）。從這段經文中可以歸納出六件事，以進一步支持我們的盼望。

它必跟隨我們，在路上引導我們。神說，我要用我的眼目引導你，也就是說，在你當行的路上。人去往來世的道路，就像從埃及到迦南的道路，這條路若非藉著白天的雲柱和夜晚的火柱，是無法走出來的；也就是藉著「話語」和「聖靈」。「你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡」（詩篇 73:24）。你必引導我，從我在這朝聖路上的第一步到最後一步：恩惠慈愛必隨著我。

正如神在憐憫中引導，祂也必藉此扶持我們在祂路上的腳步。我們是軟弱的，因此儘管我們所行的路再平坦，我們也容易絆倒和跌倒。但「我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶持了我」（詩篇 94:18）。因此，我們應當總是將盼望轉為禱告，說：「主啊，求你使我的腳步在你的道上穩當，我的腳未曾滑跌」（詩篇 17:5）。不要動搖；讓憐憫跟隨我。

正如我們憐憫的神有憐憫來引導和扶持我們；祂也必在我們迷失、停滯不前時教導我們。「神環繞他」，神說，「教訓他，保護他，如保護眼中的瞳人」（申命記 32:10）。我說我們經常迷失；大衛在詩篇119篇說了所有勇敢的話之後，說：「我如亡羊走迷了路，求你尋找僕人」（第176節）。事實上，基督徒不在路上的時候，不如他在路上停滯不前、不知所措的時候多。但這裡也有關於這一點的憐憫。「你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：這是正路，要行在其間」（以賽亞書 30:21）。憐憫為此而跟隨。

憐憫必跟隨，在你疲乏時背負你。我們在行走時有許多疲乏和下沉的時刻。「祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中」，或在鷹的翅膀上（以賽亞書 40:11）。祂使以色列乘駕地的高處，使他從磐石中吸取蜂蜜（申命記 32:13）。

憐憫必跟隨我們，在我們跌倒時扶起我們，並醫治我們因跌倒而受的傷。「凡跌倒的，耶和華將他們扶持；凡被壓下的，將他們扶起」（詩篇 145:14）。又說：「耶和華開了瞎子的眼；耶和華扶起被壓下的人；耶和華喜愛義人」（詩篇 146:8）。或者，如我們在另一處所見：「義人的腳步被耶和華立定；他的道路，耶和華也喜愛。他雖失腳，也不致全身仆倒，因為耶和華用手攙扶他」（詩篇 37:23,24）。這就是給仰望之以色列人的憐憫；然而這還不是全部。

憐憫必跟隨我們，赦免我們所犯的罪。因為雖然藉著「稱義」的行為，我們永遠脫離了被定罪的狀態；但作為兒女，我們需要每日的赦免，並且需要禱告：「我們在天上的父，免我們的債。」現在，為了讓我們能為每日的罪和過犯得到每日的赦免，憐憫和恩惠必須跟隨我們；或者如摩西所說：「他說：主啊，我若在你眼前蒙恩，求你在我們中間同行，因為這是硬著頸項的百姓。求你赦免我們的罪孽和罪惡，以我們為你的產業」（出埃及記 34:9）。加上他在民數記中的那個禱告：「現在求主大顯能力，照你所說過的話，說：耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯；萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。求你照你大慈愛赦免這百姓的罪孽，好像你從埃及到如今，常赦免這百姓一樣」（民數記 14:17-19）。你認為，從埃及到迦南，以色列需要多少次赦免？同樣地，從你「歸正」之日到死亡之日，你將需要多少次赦免；神必跟隨以色列，使他能永遠住在耶和華的殿中。

第八，正如所有這些溫柔、偉大、豐富、洋溢、環繞的憐憫必跟隨以色列以使他得益處；它也必藉著喜樂，在拯救他脫離因罪而招致的每一項審判中，為他做「每一件美事」。

因為「憐憫向審判誇勝」（雅各書 2:13）。也就是說，將其應用於神對祂子民的憐憫，它在拯救我們脫離我們所應得的審判中誇勝；是的，它帶著喜樂將我們從所有的禍患中拯救出來。在邊註中是「誇耀」；它在為我們做這件大事上誇耀。考慮到我多少次為自己招致了審判和毀滅，我曾想，神會對赦免感到厭倦，或者祂會勉強地赦免。但話語說：「祂也不疲乏，也不困倦」（以賽亞書 40:28）。「我必歡喜施恩與他們，盡心盡意地將他們栽種在這地」（耶利米書 32:41）。這帶著喜樂施恩與我們，這帶著喜樂將我們從應得的審判中拯救出來，這帶著喜樂為我們戰勝我們的毀滅；哦！這是一件奇妙的事！「你們要向耶和華唱新歌！因為祂行過奇妙的事；祂的右手和聖臂施行救恩」（詩篇 98:1）；為我們贏得了勝利。正如保羅所說：「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」（羅馬書 8:37）；並且祂帶著凱旋和喜樂做了這事（歌羅西書 2:15）。心意往往在方式中比在所行的行為中看得更清楚；在做事的方式中比在做這件事本身中看得更清楚。摩押內心的邪惡在方式中比在他對以色列所說的話中看得更清楚。「你豈不是因見他，就跳躍歡喜嗎？」（耶利米書 48:27）。所以以東為他兄弟的災難而喜樂；他看著它並喜樂：在他的喜樂中顯露了他內心的壞，以及他對他兄弟雅各的巨大惡意（俄巴底亞書 10:14）。

現在，我的弟兄們，我懇求你們考慮，神不僅向你們顯明了憐憫，而且是帶著喜樂做的。憐憫不僅跟隨你們，而且是帶著喜樂跟隨你們：是的，它不僅防止了我們因反覆過犯而招致的毀滅，而且是帶著喜樂做的。憐憫的真諦就在這裡，因為它向審判誇勝。與此相似的是西番雅書中的那段話：「耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主。祂在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼」（西番雅書 3:17,18）。

有許多事情顯示了神以何種心腸將憐憫延伸給以色列以求他的救贖，正如前述；但這一點，即它帶著喜樂行動，帶著喜樂拯救，並帶著喜樂戰勝審判！是一件奇妙的事，也是以色列應該注意的，以鼓勵他盼望。「以色列啊，你當仰望耶和華，因祂有憐憫」，溫柔、偉大、豐富、倍增的憐憫，環繞我們的憐憫，在我們走往父家和天國的路上與我們同行的憐憫，以及在我們前行時，喜樂地戰勝每一項尋求我們毀滅之審判的憐憫！

經上說，神喜愛憐憫。「神啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？」（彌迦書 7:18）。這裡就是憐憫向審判誇勝的原因。因為，憐憫是神的喜樂；或者，如另一處所說，「憐憫使你喜悅」。一個人喜愛什麼，他就會付諸行動，他就會設法經營，他就會推廣，他就會以其成功和繁榮而誇耀。經文說，神喜愛憐憫：我也不相信，無論這個比較看起來多麼令人厭惡，人會比神喜愛顯明憐憫更喜愛罪。人為罪獻上了自己嗎？神為我們獻上了祂的兒子，好使祂能向我們顯明憐憫（約翰福音 3:16）。人曾為罪尋找機會嗎？神一直在等待施恩，好使祂能向我們施憐憫（以賽亞書 30:18）。人為了享受他的罪，使自己淪落到一塊餅的地步嗎？那麼基督，萬有的主，為了給憐憫騰出空間，使自己成為最貧窮的人（路加福音 9:58；哥林多後書 8:9）。人當他發現他的罪時，是否全心全意地追求它？那麼神，當祂開始顯明憐憫時，祂是帶著喜樂顯明的，因為祂喜愛憐憫。

在這裡你也可以看到為什麼神所有的路對祂的子民來說都是憐憫和誠實（詩篇 25:10）。我觀察到，一個人所愛的事物，他會習慣於它，無論是釣魚、打獵還是類似的事。這些是他的路，他的過程，他花費生命的道路，因此他很少被發現不在其中之一。大衛說，「耶和華所有的路都是憐憫」（詩篇 25:10）。祂從不離開它們：因為無論祂在哪裡，祂仍然在這些路徑之一中走向祂的以色列，邁出憐憫的步伐。因此，你再次發現，在每一次審判的盡頭都有憐憫；神在審判中記念憐憫（哈巴谷書 3:2）。是的，審判是在憐憫之中；如果不是這樣，審判就永遠不會臨到祂的子民（哥林多前書 11:32）。因此，讓以色列仰望耶和華，因為祂那裡有這一切憐憫。

第九，除了這一切，神那裡的憐憫，以及鼓勵以色列仰望祂的憐憫，是「永遠的」：

「耶和華的慈愛，歸於敬畏祂的人，從亙古到永遠」（詩篇 103:17）。從亙古到永遠；那比我說的還要多，還要多。好吧，

那麼從亙古；也就是說，從世界開始之前；那麼，現存的以及將來的事物，都將按照神當時為祂子民在憐憫中所採取的措施來管理。因此經上說，祂照著祂在創世之前在基督裡揀選了我們，賜給我們福分；也就是照著當時憐憫為我們分配的措施和恩賜（以弗所書 1:4）。照著那另一句話，「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫」，也就是照著憐憫在世界開始之前為我們分配的（提多書 3:5）。「照祂自己的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的」（提摩太後書 1:9）。這是從亙古的憐憫，是祂子民過去、現在或將來所有護理的基礎和根基。現在，雖然要論述所有必然建立在所謂「從亙古的憐憫」之上的憐憫會偏離主題，但得出「到永遠的憐憫」建立在那個基礎上，是符合我們的目的和方法的；正如「呼召」、「稱義」、「保守」和「榮耀」建立在我們在創世之前在基督裡被揀選一樣（羅馬書 8:29,30）。這裡就是神那裡的憐憫，應該鼓勵以色列仰望祂。與他們有關的憐憫，是從亙古的憐憫。也不可認為一些腦袋發熱的傢伙的爭吵會促使神為祂的子民採取新的措施；在祂奠定世界根基之前為祂子民所立的根基，必將存立；因為那是藉著憐憫的功效在基督裡立定的：也就是從亙古（羅馬書 9:11）。舊的法律，即大憲章，一個王國政府的唯一基礎，不可因為每個小紳士對它們發脾氣而被拋棄。[21] 我們確實有一些信徒對從亙古的憐憫所立下的救恩根基發脾氣；但既然基督的國度、政府和榮耀都包裹在其中，且既然祂選民的呼召、稱義、堅忍和榮耀——被稱為祂的身體和豐滿——都包裹在其中，它就不可能被任何人擱置、蔑視或爭吵，而不冒著被定罪的危險。

這裡就是以色列所關心的憐憫，也是神那裡作為鼓勵那些應該仰望祂的人去仰望祂的憐憫。它是從亙古的憐憫；它是古老的憐憫；它是事物根源處的憐憫。因為正是從這憐憫，這從亙古的憐憫，我們之前所討論的所有那些憐憫，都流淌出來。正是從這裡，救主基督流淌出來；這就是那溫柔的憐憫、偉大的憐憫、向我們洋溢的豐富憐憫所流出的源頭；其餘的也一樣。同類產生同類；憑果子認樹；憑基督裡的憐憫認神；是的，並藉著神自創世以來所做的事，認出祂在創世之前在做什麼。神從世界開始以來，為祂的教會做了什麼，不就是向他們延伸並操練慈愛和憐憫嗎？因此，祂在從亙古的憐憫中為此奠定了根基。

但從亙古的憐憫只是開始，我們已經討論了在其中所發現的憐憫，因此也談談那「到永遠」的憐憫。「從亙古到永遠」。沒有什麼能超越「到永遠」；因此，這「到永遠」將看到一切的終結。魔鬼會試探我們，罪會攻擊我們，人會逼迫；但他們能永遠這樣做嗎？如果不能，那麼神子民最終將得到憐憫；即使當所有的邪惡對我們做了它們所能做的一切之後。先知在談到神為那些等候祂的人所預備的不可思議的福分之後，他轉向了現世的忿怒和神子民的罪。這之後，他再次上升到起初，說：「在這些事上有持續」；也就是說，為我們積存的事物是永遠的，因此「我們必得救」（以賽亞書 64:4,5）。自開始以來，有多少事物攻擊世界以摧毀它，如戰爭、饑荒、瘟疫、地震等，然而到此為止……

大地之所以能存留，是因為神活著；是憑著祂的話語，並藉著祂的旨意，大地才得以存留。「祂堅立地，地就存留」；它立定不動，「不能搖動」（詩篇 119:90，93:1，96:10）。我的弟兄們，這是為什麼呢？因為憐憫活著，憐憫是永恆的；「因祂的憐憫永遠長存！」（詩篇 136）。因此，神的教會活著；當她所有的仇敵盡其所能攻擊時，這就是教會要在他們身上所唱的歌：「他們都屈身仆倒，我們卻起來，站得正直！」（詩篇 20:8）。永恆的憐憫，連同永恆的膀臂，都在我們以下（申命記 33:27）。

正如這顯示了教會之所以能存活，儘管有屬靈和肉體的仇敵，也顯示了她從反覆犯罪中得蒙拯救的原因。正如神論到海怪時說：「我必不隱瞞牠的肢體……」（約伯記 41:12）。同樣，神的子民若隱瞞自己的罪惡與過犯，是非常不合宜的，因為這會減損神的憐憫。因此，讓罪被承認、被認罪，不要隱藏，也不要掩飾；我們向神和彼此承認我們是什麼樣的人，這正是憐憫的榮耀；並要時刻記住：憐憫是永恆的！

正如這顯示了我們生命的原因，以及儘管我們反覆犯罪，生命仍能持續的原因，它也顯示了我們從諸多衰敗與軟弱中，得以領受（或更新）我們恩典的原因。因為這憐憫必活著、存留，並長存於一切對以色列有害且會朽壞的事物之上。因此，「以色列啊，你當仰望耶和華」，原因就在於此，「因為在耶和華那裡有憐憫」。1. 賜給我們的慈愛憐憫。2. 賜給我們的偉大憐憫。3. 豐盛的憐憫。4. 多樣的憐憫。5. 向我們湧流的憐憫。6. 環繞我們的憐憫。7. 無論我們往哪裡去，都跟隨我們的憐憫。8. 勝過審判的憐憫。以及 9. 從亙古直到永遠的憐憫。所有這些憐憫都在神那裡，為要吸引、鼓勵並扶持以色列存著盼望。

二、從這理由中可以推論出什麼

我現在來到第二點，即說明從這理由中可以推論出什麼。

第一，可以確定的是，這推論出：以色列作為神的兒女，就他自己而言，是一個可憐的受造物；若不提他的過犯，他本身就充滿了軟弱、缺欠與瑕疵。那需要如此多憐憫——絕對必要的憐憫，因為這些憐憫中沒有一樣是可以捨棄的——的人，在他自己裡面必然是一個貧窮、匱乏的受造物。如果你看見一個孩子需要這麼多輔助工具才能行走，正如神的兒女需要這麼多憐憫才能站立，你會說：「這是一個多麼軟弱、衰殘、無助的東西啊！」[22] 唉！我在這裡數算了九種憐憫。如果我數算了九百九十九種，結果也是一樣，因為神的兒女一樣都不能少。經文說：「耶和華啊，地滿了你的憐憫」，而這一切對於保守祂的以色列來說，還嫌太少（詩篇 119:64）。確實，我向讀者呈現的這些是憐憫的主要綱目，或是憐憫的源頭，其他許多憐憫都由此流出。然而，即便它們只是單一的憐憫，也足以清楚顯示我們的匱乏；而當它們是雙重的，就更顯明了這一點。

如果有人說，某位領主有個兒子，是一個可憐衰殘的東西；他被迫穿戴各種東西來加固腳踝、膝蓋、腰部，用東西來支撐內臟、肩膀、脖子、手和手指；甚至他若沒有機器的幫助就不能說話，沒有機器的幫助就不能咀嚼食物。你會怎麼說？你會怎麼想？難道你不會說這樣的人不值得供養，他的父親除了在他活著的時候要負擔高昂的費用外，不能指望他做任何事；更不用說這樣的人對他人造成的麻煩。為什麼？這就是實情：以色列就是這樣的人，甚至更糟。他若沒有慈愛的憐憫、偉大的憐憫、豐盛的憐憫、多樣的憐憫，若憐憫不向他湧流，他就無法生存。如果憐憫不環繞他，他就無法站立；如果憐憫不跟隨他，他就無法前行。是的，如果那勝過審判的憐憫不持續地覆庇他，蛀蟲就會吃掉他，潰爛就會消耗他（約伯記 4:19）。因此，為了使以色列生存並興旺，永恆的憐憫必須在他頭上，永恆的憐憫必須在他腳下，連同上述所有的憐憫，以及其中所蘊含的更多恩典。但我說，如果我們有眼睛能看見，這難道不足以顯示神的兒女就他自己而言，是多麼悲慘且可憐的受造物嗎？噢！這並沒有像它應有的那樣被相信或考慮。虛妄的人想要有智慧；有罪的人想要聖潔；而貧窮、瘸腿、軟弱、無助的人，想要強壯，並極力說服他人他自己就足夠了。但我說，如果真是這樣，何需這一切憐憫？如果你能健步如飛，你的拐杖有何用處？不，不，以色列，神所屬的以色列，當他清醒時，會對自己被憐憫所包圍感到驚訝，並呼喊：「你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得」（創世記 32:10）。

第二，這也顯示了以色列的仇敵是多麼強烈地尋求他的毀滅。魔鬼被特別稱為神子民的仇敵：「魔鬼，你們的對頭」（彼得前書 5:8）。而我們身上運用了這麼多憐憫，且這一切都是為了將我們帶到神為我們預定的地方，這就證明了這一點。如果你看見一個人，他若不穿上鎧甲、頭戴銅盔，且身邊沒有至少一千名衛兵保護，就不能出門，你會不會說：「這個人肯定隨時面臨仇敵，這個人肯定時刻處於生命危險之中？」為什麼？這就是實情，仇敵在每一個洞穴中埋伏著貧窮的以色列；他無論是吃、喝、醒、睡、工作、靜坐、說話、沉默，或是在公眾或私下敬拜他的神，都處於被刺殺或被毀滅的危險中。因此，如前所述，他被憐憫如盾牌般環繞（彌迦書 7:20）。經文又說到這些：「神的誠實」，祂的憐憫，「是你的盾牌和藩籬」（詩篇 91:4）。又說：「祂是所有投靠祂之人的盾牌」（撒母耳記下 22:31）。是的，大衛身為一個深知自己軟弱，以及仇敵的狂怒與權勢的人，呼求他的神拿起盾牌和藩籬，起來幫助他（詩篇 35:2）。但如果以色列沒有仇敵，或者沒有像這樣的仇敵，他本可以像我們所說的，與他們抗衡，那麼這些事情還有什麼必要去宣告、應許或祈求呢？唉，他們在不同時期的哭泣、眼淚、嘆息、警醒和呼喊，使這成為一個毫無疑問的事實。

如果所羅門的床榻周圍有六十個以色列中最勇敢的人，手持刀劍，精通戰事，每個人腰間佩刀，以防夜間的恐懼——而這些恐懼僅僅是關於人的——那麼神的貧窮子民需要什麼樣的守衛與保護呢？他們日夜不斷地受到地獄中那些毫無憐憫的墮落天使的咆哮威脅！（雅歌 3:7,8）。我要補充的是，如果我們適當地考慮到，儘管有憐憫的守衛與保護，這些人仍多麼艱難地才免於永遠的毀滅，是的，他們中有多少人帶著破碎的心、破碎的腰，歷經艱辛才到達天堂的門口！這將很容易得出結論：他們的仇敵比鷹更快，比獅子更強；他們常在狹窄處追上她。

更不用說成千上萬的人，因為看見仇敵的權勢，甚至不敢想一想真正的宗教，而當他們看見的不過是魔鬼所設立的稻草人——因為我認為神子民的逼迫者不過是魔鬼的稻草人，那老魔鬼自己正潛伏著——然而，我說，他們是多麼驚恐！他們是多麼震驚！這些人今天看見了多少宗教的仇敵！[23] 是的，他們寧願冒地獄之火的危險，也不願以這種方式與這些仇敵交戰。為什麼？神的子民必須穿過這一切，然而他們自己卻沒有能力做到。因此，他們被這憐憫所束縛、環繞和防衛，這確實是他們敬虔持守的真正原因。

第三，我從這些話中推論出的第三件事是：以色列有一個多麼慈愛的神！「神實在恩待以色列。願耶和華的贖民說這話。」一位慈愛的神，竟然對他如此關懷，並賜給他這麼多憐憫。各樣的憐憫，針對各種情況，針對各種危險提供各樣的救助與幫助。人算什麼，神竟如此不厭其煩地眷顧他，時刻察看他？他是第二位神嗎？他是神的同伴嗎？他是最高階的天使嗎？或者他算什麼？噢！他是一隻跳蚤、一條蟲、一條死狗、有罪的塵土與灰燼；他如花草生長又被割下，神竟如此看重這樣的人，這算什麼呢！（撒母耳記上 26:20；約伯記 25:6，45:2,3）。但神竟尊崇他，將心放在他身上，這又是什麼呢！（約伯記 7:17）。是的，神竟與他建立關係，賜下祂的天使作為服役的靈來服事他！是的，為他動用祂的憐憫，祂那慈愛、偉大、多樣且永恆的憐憫，如盾牌般環繞他，使沒有任何事物能永遠毀滅他！

這真可以說：「神就是愛」！（約翰一書 4:16）。人確實可以這樣說：「你們要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的憐憫永遠長存。願耶和華的贖民說這話，就是祂從敵人手中所救贖的」（詩篇 107:1-3）。如果給同類一片麵包、一件外套、一杯涼水就是愛，那麼我們該稱這為什麼呢？當神，那位偉大的神，萬物的創造者，不僅僅是施捨，施捨給一個仇敵，而是親自起來，拿起盾牌和藩籬，成為守衛、保護者、救贖者，脫離一切邪惡，直到我們進入祂的天國？這種愛在世上是找不到的，在受造物中也無法比擬。除了良善者，沒有人能盼望這點。也沒有人能像他們應該相信的那樣，相信神正如這些事所宣告的那樣愛我們。我們的心對這偉大的事感到動搖，有誰還存有理智，且知道罪使他成為何等可憐的東西，能不戰慄地聽聞這一切憐憫呢！但是，

第四，我從這些話中推論出的另一件事是：以色列在耶和華裡有何等的盼望根據！耶和華不是埃及那根折斷的蘆葦，人若倚靠它，它就會刺入他的手。神的話語永遠堅定，正是我們在此被勸勉要仰望的話語。我們也沒有理由懷疑這勸勉背後的理由，因為憐憫在耶和華那裡：「願以色列因造他的主歡喜！願錫安的民因他們的王快樂！」（詩篇 149:2）。因為在耶和華那裡有憐憫，用救恩妝飾謙卑人。你這神的兒女，你說什麼？罪惡是否傷害、擊傷了你的靈魂，折斷了你的骨頭？因為在耶和華那裡有慈愛的憐憫。你是頭等、最大號的罪人嗎？因為在耶和華那裡有偉大的憐憫給你。你的罪是否使你的傷口腐爛、發臭？因為在耶和華那裡有豐盛的，也就是有功效的[24]憐憫給你。你的罪是多樣的嗎？這裡有眾多、多樣的憐憫給你。你是否看見自己被仇敵環繞？因為在耶和華那裡有憐憫環繞你。你所走的道路危險嗎？恩惠與憐憫必在你一生的日子跟隨你。罪孽是否勝過你？這主對你的憐憫是豐盛的。因你的過犯而來的審判是否追上你？在你的主那裡有憐憫，喜悅將你從那些審判中救出來。我還能說什麼？有從亙古直到永遠的憐憫臨到你。你還想要什麼？下面有憐憫，上面有憐憫，四面八方都有憐憫給你；因此「以色列啊，你當仰望耶和華！」我要補充的是，儘管有這憐憫，你若懷疑它，就是對主最大的不敬。為什麼？你要把神看作什麼？儘管祂說了這一切，難道祂的話沒有真理，不值得信靠嗎？噢，人性的敗壞！因為祂說真理，我們反而不信祂！（約翰福音 8:45）。不信的醜惡由此顯明，是的，其無理也顯明了。神是真實的，祂的話是真實的；為了幫助我們仰望祂，祂有多少次在我們眼前將這話應驗在別人身上？那麼，仰望吧；人應當仰望是好的。仰望吧；你仰望是神所喜悅的。仰望到底吧，因為那將要帶給你的恩典，必隨著基督你的救主一同來到。

那些將自己交給罪惡的人，盼望從中得到一些好處，儘管神的咒詛和忿怒已從天上顯明在他們身上（羅馬書 1:18）。然而，你這藉著基督將自己交給神的人，卻害怕仰望祂的憐憫！羞愧吧，仰望吧，不要這樣羞辱你的神，傷害你自己的靈魂，並給他人留下這麼壞的榜樣。我知道你隨時準備好反駁我，如果這些反駁是針對教義的，理應予以考慮；但既然它們是針對本分，而這本分是基於那永遠堅定的話語所催促的，你就該受責備，並被告知：在你所犯的一切罪中，你現在正在犯最卑劣的罪，因為你正在向這仰望的勸勉，以及鼓勵這本分的理由，讓步並加強你的不信與懷疑。

三、對「仰望耶和華」這一理由的闡述

但我將從這裡轉向經文中發現的第三件事，那就是對該理由的闡述。我告訴過你們，經文中有這三件事：I. 對神兒女仰望耶和華的勸勉：「以色列啊，你當仰望耶和華。」II. 執行這勸勉的理由：「因為在耶和華那裡有憐憫。」III. 對該理由的闡述：「在他那裡有豐盛的救贖。」我已經講完了前兩點，現在要講最後這一點。

在最後這些話中，我稱之為對理由的闡述，我們有兩件事。第一，對鼓勵以色列仰望的憐憫之性質，有更具體的說明。第二，對其豐盛程度的說明。所提憐憫的性質由「救贖」一詞表達。其豐盛程度由「豐盛」一詞表達。「以色列啊，你當仰望耶和華；因為在耶和華那裡有憐憫，在他那裡有豐盛的救贖。」

第一，所提憐憫的性質

救贖可以有多種理解，稍後會進一步說明；但既然此處的術語是籠統提及的，沒有特別指明救贖的這一部分或那一部分，我將從整體上，至少就其主要綱目來談論它。

救贖就是藉著充分且合適的方法，將那些目前處於被奴役、被俘虜或被囚禁狀態的人取回；這種救贖有兩種。第一，藉著購買的救贖。第二，藉著權能的救贖。藉著購買的救贖是針對俘虜的原因。藉著權能的救贖是針對其結果。

第一，如果我們談論藉著購買的救贖，那麼有三件事呈現在我們面前——I. 救贖者。II. 用來救贖的代價性質。III. 這位救贖者用這代價將我們從中救贖出來的事物或狀態。

[I. 救贖者。] 這救贖的對象，或被救贖的人，是以色列，我們之前已經談過。至於救贖者，是拿撒勒人耶穌；那在伯利恆出生，在聖經所記載的時間和方式下出生的耶穌（馬太福音 1；路加福音 2）。現在，關於祂的人位，我們有兩件事要探究。這個人是誰。祂如何投身於這項工作。

這個人是誰。這位耶穌是，且永遠是全能神自然且永恆的兒子，無始無終，從亙古就有；是世界的創造者與維護者（箴言 8；約翰福音 1；希伯來書 1）。

祂如何投身於救贖的工作，請看以下內容。祂成為了真正的人：因為祂是藉著聖靈的大能，在童女的腹中受孕，並在日期滿足時由她生出，成為真實、自然的人；我說，雖然不是在最壞的意義上，而是在最好的意義上（路加福音 2:31-35）。既這樣無瑕無疵地被生出來，祂就開始投身於這項工作。(1.) 藉著預備性的工作，然後，(2.) 藉著行動本身。

(1.) 預備性的工作如下。祂為自己預備了一件祭司的袍子，那就是祂自己的順服之義；因為沒有這些聖潔的衣裳，祂不敢冒險進入神的面前獻上祂的禮物（羅馬書 5:19；出埃及記 28:40，40:13）。在祂為百姓獻上禮物之前，祂必須先使自己成聖以擔任職分：藉著血——藉著禱告與眼淚（彼得前書 1:19）。(a.) 藉著血；因為亞倫在為百姓獻祭之前，他自己必須先被血灑過（出埃及記 29:19-22）。而因為耶穌不能被牲畜的血灑過，所以祂被自己的血灑過：不像亞倫那樣，灑在耳垂和腳趾上；而是從頭到腳，祂的汗如血滴（路加福音 22:44）。因此，從祂在客西馬尼園的痛苦，到祂要放下救贖代價的地方，祂都是在自己的血中被分別為聖。(b.) 祂也獻上了強烈呼求與眼淚的祭，作為祂對神的奠祭，作為預備性的祭，而非挽回祭，這是為了履行祂的職分；而不是為了潔淨祂自己的人位（希伯來書 5:5-8）。這就是救贖者，這就是祂為這項工作所做的預備。

(2.) 行動本身。現在，救贖常被特別歸功於祂的血；然而總的來說，祂救贖我們的行動，必須或遠或近地從祂在肉身中為我們所受的一切苦難算起；我認為這苦難始於祂的痛苦，並在祂從死裡復活時結束。藉著祂的肉身，我理解為祂整個人，與祂的神性相區別；因此這個詞包含了祂的靈魂和身體，正如以賽亞書第 53 章所顯示的。祂的靈魂以其特有的方式；祂的身體以其特有的方式。

[II. 用來救贖的代價性質。] 祂的苦難在祂的身體被觸及之前，就在祂的靈魂中開始了，藉此祂的身體流下了血汗。祂靈魂的憂傷始於祂意識到為了我們的緣故，神將要臨到祂身上的事；但祂身體的血汗是源於它與這樣一個靈魂的聯合。祂的苦難來自神的手，而非人；不是出於強迫，而是出於祂自己的意志（利未記 1:3；約翰福音 10:18）；它們在以下六點上與我們不同。1. 祂的苦難是出於律法的嚴厲；我們的是根據福音的原則（加拉太書 3:13；希伯來書 12:10）。2. 祂的苦難直接來自神的手；我們的是藉著中保（以賽亞書 53:6；希伯來書 9:22）。3. 神以祂給祂的每一擊為樂；祂並不甘心使人受苦，也不願使祂的子民受苦（以賽亞書 53；詩篇 103；耶利米哀歌 3:33）。4. 祂以共同或公眾的身分受苦；我們是為我們自己的私罪（哥林多前書 15:3；耶利米哀歌 3:39）。5. 祂受苦是為了補償公義，因祂違背了聖潔的律法；我們受苦是為了接受一點管教，並學習改進我們的生活（希伯來書 9:26；羅馬書 10:3,4；申命記 8:5；歷代志下 6:27）。6. 祂藉著祂人位與苦難的功德，從苦難的本質中被救出來；我們藉著神在基督裡的憐憫，從我們的苦難中被救出來（使徒行傳 2:24；以弗所書 4:32，5:2）。因此，藉著代價的救贖就是：基督的血，祂甘願在十字架上，在神面前流出。

[III. 這代價將我們從中救贖出來的狀態。] 這代價的原因是我們的罪；藉此我們被公義地交給了咒詛、魔鬼、死亡和地獄；如果這救贖的代價沒有為我們支付，我們本會永遠持續在那種狀態中。因此經上說，基督為我們死。基督為我們的罪死。基督為我們的罪捨己。我們藉著祂的血得蒙救贖，就是罪得赦免。並且我們是用這代價買來的。現在，在所有這些事中，基督尊重律法的聖潔，以及我們靈魂的價值；因祂對後者的愛，給予前者完全的滿足。這已經將祂的子民從罪和咒詛中救贖出來，這正是我們被擄的原因。

第二，但除了這些之外，還有藉著權能的救贖，這涉及到那些我們並非因過犯而在法律上負債的事物。有些事物是我們在法律上負債的，那就是律法的公義與聖潔（創世記 2:17）。現在，從這一點來看，因為神已經說了，祂的話語使之如此，除非對其命令與要求有敬畏與適當的尊重，並對其所要求的一切做出回應，否則不可能有拯救；因為律法的一點一畫都不能廢去（馬太福音 5:18）。因此，耶穌基督為了救贖我們，就律法而言，支付了完全且充分的救贖代價；但至於那些囚禁我們的東西，並非因為我們對它們做了什麼傷害，而是出於權勢、暴政之類；祂藉著權能將我們從中救贖出來（以弗所書 4）。因此，當祂為我們向律法做出滿足或補償後，經上說祂「擄掠了俘虜，剝奪了執政的、掌權的，將他們公開示眾」（歌羅西書 2）。但「擄掠」和「剝奪」必須理解為祂所做的，不是對律法，而是對那些我們必須從中被救贖出來的仇敵，不是藉著代價，而是藉著權能。這救贖的第二部分可以從兩個方面來考慮。1. 這些仇敵是在祂裡面，並藉著祂自己，為我們被個人性地勝過。2. 它們也將藉著祂的靈的大能，在祂的教會裡面，並藉著祂的教會被勝過。

對於第一點，這些是在祂裡面，並藉著祂自己，為我們被個人性地勝過；即在祂從死裡復活時。因為正如祂藉著死為我們違背律法做出了補償，祂也藉著復活剝奪了那些其他的仇敵，即死亡、魔鬼和墳墓等，我們受制於它們，並非因為我們對它們犯了什麼罪，而是因為我們對律法犯了罪；而當人滿足了律法的公義時，他們就依法並藉著權能從監獄中被釋放出來。因此，基督藉著權能，藉著祂榮耀的權能，勝過了魔鬼、地獄、罪和死亡，那時祂從墳墓中復活並甦醒，從而在祂裡面，並藉著祂自己，為我們取得了對它們的勝利。因為祂作為我們共同或公眾的身分，為我們做了祂所做的一切，無論是在祂的死還是復活中。所以，正如祂為我們死，祂也為我們復活；正如祂藉著死將我們從一些仇敵中救贖出來，祂也藉著復活將我們從另一些仇敵中救贖出來。只是必須考慮到，這種救贖，就其豐滿度而言，目前僅存在於祂自己的人位中，並按照教會的需要，且有秩序地分賜給祂的教會。首先，那部分關於我們從律法中得救贖的；然後是那部分關於我們從那些其他事物中得救贖的。雖然我們在今生有分於從律法咒詛中得救贖，以至於被稱為義；並且在今生領受了將來完全擁有來世榮耀的質押；但我們既沒有，也不會從所有那些我們的元首作為元首已經取得完全且永恆勝利的事物中被救贖出來，直到祂將國度交給父神，好讓神在萬物之上，為萬物之主；因為「盡末了所毀滅的仇敵就是死」（哥林多前書 15:26）。死亡，就它對我們有權勢而言，因為死亡對我們的元首有權勢，在祂從死裡復活時就被毀滅了；但死亡，就我們受制於它而言，直到我們所有的人都達到從死裡復活時，才不會被毀滅；我們藉著屬靈的復活，從自然狀態進入恩典狀態，就有了這點的憑據（歌羅西書 3:1-4）。我們在福音真理的話語中有了這點的應許；並且藉著基督從死裡復活，我們有了這點的確據（以弗所書 4:30；路加福音 20:35；使徒行傳 17:30,31）。因此，讓我們仰望吧！

現在，關於從律法中，以及從那些我們已經且將要藉著權能得救贖的其他事物中得救贖，請看看聖靈在提到我們從每一種事物中得救贖時所使用的不同語言。

當提到我們從我們充分應得的律法公義咒詛中得救贖時，經上說這是藉著成全律法，而不是毀滅律法來完成的。「莫想」，基督說，「我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全」（馬太福音 5:17,18）。因為作為我們的救贖主，祂必須藉著做和受我們本該做或受的事，來成全一切，以及各樣的義（羅馬書 8:3-5；加拉太書 3:13,14）。

但現在，當提到我們從那些其他事物中得救贖時，說法就變了；因為那時我們讀到，為了讓我們從它們中被拯救出來，基督必須毀滅並廢除它們（提摩太後書 1:10）；「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」，從而拯救（希伯來書 2:14）。又說：「死啊，我必作你的瘟疫！陰間啊，我必作你的毀滅！」（何西阿書 13:14）。又說：「使罪身滅絕」（羅馬書 6:6）；並且「我有死亡和陰間的鑰匙」（啟示錄 1:18）。藉此充分宣告，就以色列而言，其權勢已被毀滅，他們正是這救贖所關聯的子民。

它們將藉著祂的教會，藉著祂靈的大能被勝過。現在，如前所述，這救贖已經由基督的人位為我們完全獲得了（希伯來書 9:24），正如經上所寫：「成就了永遠的救贖」；然而這些仇敵——罪、死亡、魔鬼、地獄和墳墓——還沒有像祂將要使它們服在祂腳下那樣，也還沒有像它們最終將要服在基督腳下那樣，服在祂[聖徒]的腳下（希伯來書 2:8,9）。我說它們還沒有；因此，正如經文也總結的那樣，這救贖是在耶和華那裡，而藉著神向我們所顯的大能，它們將服在我們的腳下（哥林多後書 13:4）。為了這一點，讓以色列仰望吧。總結就是：神的子民在耶和華那裡有救贖，並且有將來的救贖；救贖，以及即將到來的救贖；這一切都在耶和華手中為我們存留，在祂的時候，我們都將擁有。這就是所謂的豐盛的救贖。「因為在他那裡有豐盛的救贖。」因此，稍微觸及一下我們在將來擁有的救贖，或即將到來的救贖。

(1.) 仍有許多罪惡和不完美附著在我們的人位和行為上，雖然我們在最完全的意義上還沒有從中得救，但這救贖是在我們的主那裡，我們將在祂的時候得到它；同時經上說，它必不能轄制我們。「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」（羅馬書 6:14）。我們藉著基督所做的，從律法和咒詛之下被帶出來；並且必須藉著基督將要做的事，從罪的本質中被拯救出來。「祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡」；要將我們獻給祂自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，而是聖潔沒有瑕疵的（提多書 2:13,14；以弗所書 5:25,27）。除了傻瓜和瘋子，沒有人會斷言我們已經沒有罪的本質；除了這樣的人，也沒有人會斷言我們永遠不會從中得救。因此，以色列在將來有一種救贖，是脫離罪的本質的。經文也論述了這一點，敬虔的人當為此仰望。

(2.) 我們還沒有完全脫離撒但對我們的攻擊，雖然我們的元首已經藉著祂自己，且是為我們，對他取得了完全的勝利；但時候將到，他自己也知道時候不多了，那時他將永遠被踐踏在我們的腳下。你們在善上要聰明，在惡上要愚拙，賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下（羅馬書 16:20）。有些人可能認為這段經文將在敵基督的毀滅和倒台中得到應驗；這或許沒錯；但只要撒但還與神的兒女中的任何一人有瓜葛，它就永遠不會完全應驗。因此，神的兒女在將來有一種脫離撒但的救贖，他們當為此仰望，因為這救贖是在他們元首耶和華那裡，由祂為他們管理並實現。因為祂必在祂的時候將他踐踏在他們的腳下。

(3.) 神的教會中，還有一種救贖，是關於脫離敵基督所殘餘的勢力。雖然目前他比我們強大，但我稱之為「待實現的救贖」（redemption in reversion），因為這救贖尚未臨到，且在神所定的時間來到之前，不會成就。在這救贖中，不僅聖徒有份，真理也將有份；是的，甚至許多不屬於基督與神國度的人，也將在其中有份。神的子民也當為此盼望，因為這救贖在他們的主那裡，正如聖經所豐盛宣告的，祂已應許給他們。

(4.) 還有一種救贖即將到來，稱為「我們身體的救贖」（羅馬書 8:23）。關於這救贖，我們既有憑據也有印記，就是神的聖靈（以弗所書 1:14, 4:30）。因為距離那時刻還很長，所以我們必須等候；又因為這救贖將是我們一切福分傾倒給我們、我們也進入其中之時，所以當我們看見它臨近的徵兆時，就當得安慰；基督說：「一有這些事，你們就當挺身昂首」（路加福音 21:28）。聖徒的身體被稱為「被買贖的產業」；之所以稱為產業，是因為所有將要得救的人，其全人將成為神在天上居住的殿或房屋。之所以稱為被買贖的，是因為身體與靈魂一樣，都是用血的代價買來的（哥林多前書 6:14-20）。但祂所說的「這產業的救贖」是指什麼呢？我回答，祂是指從死裡復活；「我必救贖他們脫離陰間的權勢，救贖他們脫離死亡」（何西阿書 13:14）。那時，經上所記的話就要應驗：「死被得勝吞滅了」；這句話，以及以賽亞書中的那句話，說的都是同一件事（哥林多前書 15章；以賽亞書 25:8）。

摩西在談到禧年，以及以色列中被賣房屋的救贖時，也預表了這一點，即在那一年，房屋應歸還原主（利未記 25章）。我們的身體按理是屬於神的，但罪仍住在其中；我們也曾將它們賣給死亡與陰間，並喪失了權利，它們本將如此；但在審判之日，那蒙福的禧年，神將取回我們的身體——那原本就屬於祂的——並將其從敗壞的轄制中釋放出來，這轄制是因我們的靈魂犯罪而加諸其上的。我說，祂必取回它，因為無論是藉著創造還是救贖，它都屬於祂，祂必將它帶入那唯有在不朽與永生中才能找到的完美自由。以色列啊，當為此盼望！從對這第一點的論述可以看出，神為祂子民所存的憐憫，正如前文所描述的那樣，是救贖性的憐憫，即帶有救贖能力的憐憫。關於這種憐憫的益處，我們稍後再詳述，現在我們來看第二點，即從這段經文的擴展中引申出來的論題：

第二、這救贖的充足性

關於這救贖充足性的說明：「以色列啊，你當仰望耶和華；因他在耶和華那裡有慈愛，在他那裡有豐盛的救贖。」其充足性或豐盛性，可以從它如何應對我們因罪而陷入的諸多困難與危險，或者從其中所蘊含的超然價值來談，無論我們面臨的危險是什麼，即便我們對其危險的萬分之一都未曾察覺。

若從它應對我們因罪而陷入的特定困難與危險的角度來談，首先，要展示其適宜性；其次，要展示其適宜性的充足性。

第一，其適宜性在於它能精確地應用於轄制與捆綁的各個層面。我們犯罪了嗎？基督背負了我們的罪；是的，神使祂——即被視為——替我們成為罪（以賽亞書 53章；哥林多後書 5:21）。我們因罪而處於律法的咒詛之下嗎？基督降生在律法之下，並承擔了律法的咒詛以進行救贖（加拉太書 4:4, 3:13；羅馬書 3:24）。罪是否使我們與神之間產生了無限的隔閡？基督藉著祂救贖之血的代價，使人與神重新和好（歌羅西書 1:20）。我們是否因罪而受制於死亡？基督經歷了死亡，使我們從中得釋放（羅馬書 6:23）。我們的罪是否將我們出賣並置於撒但的奴役之下？基督敗壞並摧毀了這工作，使我們成為天國的自由公民（使徒行傳 26:18；提摩太後書 2:26；希伯來書 2:14；以賽亞書 2:19）。因此，我們的救贖主在這些事上成為了一位適宜的拯救者，祂承擔了一切，沒有遺漏任何阻礙我們幸福的事物；正如經文稍後所說：「祂必救贖以色列脫離一切的罪孽」，也就是說，脫離罪孽及其帶來的惡果。

第二，至於這適宜性中的充足性，則藉著祂的復活、升天、被高舉在神的右邊而宣告出來；這也藉著神將萬物服在祂腳下，並賜祂作萬物之首以造福祂所救贖的人而宣告出來。這更進一步宣告於：神如今只威脅那些拒絕接受耶穌為救主的人，因為祂決意要使祂的仇敵作祂的腳凳。還有什麼比這些事實更能證明基督救贖之適宜性的充足呢？因為所有這些事都臨到基督，是因為祂為了成為救贖主而謙卑自己，以至於死在十字架上；因此神將祂升為至高，接祂到寶座上，並賜祂榮耀，好叫你們的信心和盼望都在於神（腓立比書 2章）。

但唉！我們何需證明太陽有光、火是熱的、水是濕的呢？祂所做的是神所做的，因為祂是真神；神與受造物之間，神作為的價值與可憐人類罪惡的功過之間，有何可比之處！當神說「交出來」時，死亡、罪惡或陰間還能留住我們嗎？是的，當神日復一日、時時刻刻地因基督為我們所獲得的救贖，而不斷赦免罪人脫離罪、死亡與地獄時，還有誰能質疑基督功德中那超然的充足性呢？

感謝神，這裡有豐盛；沒有任何缺乏！足夠且有餘！基督的功德在世界末日，將如同那五餅二魚一樣，在五千男人（外加婦女兒童）吃飽之後，依然有餘。起初，在眾人眼中，只有一個孩子帶來的五餅二魚。最後，卻剩下了十二籃子，我想，最強壯的人也無法搬動。不，我深信，在世界末日，當那些滅亡的人看見基督的功德中，除了賜給那些得救者之外，還剩下何等充足的份量時，他們會因心碎而發狂，想到自己竟是如此愚蠢，沒有來到祂面前，沒有像他們的同類罪人那樣信靠祂以致得救。但這一切被啟示出來，是為了讓以色列、讓敬虔的人可以盼望與期待。因此，以色列啊，當仰望耶和華，因祂那裡有豐盛的救贖。