一個良心問題的解決：即，在基督教會所在地，該會眾的婦女是否有義務，通常地且按約定，與她們的弟兄分開，並以此方式聚集在一起，在沒有男性的情況下執行部分敬拜，如禱告等？以及為此實踐所提出的論點之審查。
作者：約翰·班揚
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這篇極其罕見的短文首次出版於 1683 年，此後未曾單獨重印，也未收錄於班揚的任何作品集中。公眾應感謝一位保存完好的副本擁有者，他好心地借出了這份文件，並附帶了一個痛苦的禁令，即他必須保持匿名；但完全允許任何希望將其與此新版本進行校對的人，透過編輯進行申請。
當這個案例被提交給班揚先生徵求意見時，他是王國中最受歡迎的傳道人之一，並因其對聖經的深刻知識而受到基督教會的普遍尊敬。這或許可以解釋為什麼這個案例被送給他，而不是送給那些在學習和才華上在任何時代都無與倫比的傑出神學家。
宗教改革透過國家的阻礙進展得如此緩慢，以至於大眾仍處於極度的黑暗之中。正如基奇（Keach）先生所抱怨的——「教會才剛剛走出教皇黑暗的曠野；而且還沒有完全像太陽那樣清晰；正如她在適當的時候將會變得那樣。」[1] 共和國時代釋放了一股宗教光明與自由的洪流：那些剛剛從教皇黑暗中走出來的人，以及那些盲目地、未經調查就從禮拜儀式的形式服務中接受宗教的人，現在被忠實勸勉的雷聲所驚醒，要求他們親自並在禱告中查考聖經，否則將面臨永恆的死亡。一種如此新穎且奇妙的光芒，讓那些沒有為神的引導而懇切禱告就衝進去的人感到眼花繚亂與困惑。他們就像那些在黑暗、深邃、惡臭的礦井中出生並長大的人，當突然來到光亮處時，被它的光輝所壓倒。關於公共敬拜中是否應該使用詩歌；應該奉行一週的第七天還是第一天；牧師是否應該為其服務獲得報酬；以及在本案中，定義婦女作為福音幫手的特權與義務，爭論持續且激烈；令人驚訝的是，這個問題現在和當時一樣新穎。它被表述為——「基督教會的婦女是否有義務與她們的弟兄分開，並作為分開的群體，獨自執行敬拜。」
據悉，貝德福德（Bedford）的一些女性在 K 先生的建議下，習慣於這樣聚會。她們為了特殊目的舉行禱告會，冒著被監禁的迫在眉睫的風險；但她們在這些聚會中是否互相勸勉或講道，則不得而知。約翰·班揚被要求提供建議，他坦率地給出了意見。他在所有關於敬拜的事務中都是聖經權威的堅定擁護者；並且在尊重婦女無價美德的同時，最欣賞退隱的謙遜作為女性性格最可愛的裝飾。他所使用的術語和他寫作的精神，清楚地表明他自己的妻子，以對神的虔誠和對丈夫的深情而聞名，也是她那性別中最順從的人。
在這篇短文中，我們找不到毫無意義的輕浮，而是面對死亡與審判之人的莊嚴語言。他以極大的謹慎進行調查，正如一個具有如此普遍興趣的主題所應有的那樣：而絕大多數基督徒至今仍是他的門徒。貴格會（Society of Friends）是一個例外，因為他們允許女性進入事奉；而衛理公會（Wesleyan Methodists）則透過充分採納班揚的觀念，即在相對私人的勞動中，利用虔誠女性的溫柔熱忱來傳播基督教的神聖影響，獲得了極大的益處。
貴格會在證明其允許女性事奉神聖事物的實踐上，站在了高地上。J. J. 葛尼（Gurney）說——「貴格會相信，自由且平等地允許兩性的事奉是正確的。」他的理由是——「所有真正的事奉都在基督影響的直接聖靈之下：因此我們有義務為所有聖靈可能引導進入此項服務的人，提供發揮恩賜的途徑。當我們相信一種無限更高的權威已經發出了直接相反的命令時，我們不敢對謙遜且虔誠的女性說：『妳不可宣揚主的話語。』」[2]
差異在於事奉中更公開的工作，即向世界宣告或傳講基督的國度。
在一般的牧養職分中，透過教導年輕人、透過敬虔的交談、透過探訪並為病患與受苦者禱告、透過鼓勵尋求者並指引他們通往天國之路——在這些重要的職責上，在基督耶穌裡似乎沒有男女之分，人人皆是平等的。
約翰·班揚（John Bunyan）在很大程度上會認同約翰·格尼（John Gurney）的這些觀點。然而，由於我們的主並未任命女性傳福音者、使徒或宣教士；且聖靈已指示，所有的監督或長老都應當是已婚的「男性」，因此，若將女性置於牧師職位上，似乎是一種奇怪的創新。班揚相信，神通常是委任男人而非女人來從事這項重要的工作。J. J. 格尼完全承認，女性「被禁止篡奪男人的權柄」，因此在教會事務的決策公眾聚會中，沒有分配給她們積極的角色。[3] 婦女聚會的設立，旨在對她們自己的性別進行有益的關懷。[4] 「忠心的婦女應當在真理的事奉上成為男人的幫助，正如她們在世俗與暫時的事務上在外在所做的那樣。」[5] 對於這一點，誰能拒絕發自內心的「阿們」呢？
在我們所有的爭論中，存在著太多的宗派主義精神。讀者啊，在考慮這個主題時，請試著暫時忘掉那些你所受教的觀點。僅憑聖經來檢視這個問題，願聖靈將那唯有在基督信仰體系中才能找到的屬靈記錄銘刻在你們的心上：「並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了」（加拉太書 3:28）。—— G. 奧福（G. OFFOR）。
致那些關心以下論述之敬虔婦女的獻辭
受尊敬的姊妹們：
我絕無輕視你們之意，也絕不會做任何羞辱你們的事。我知道你們因基督的緣故蒙神所愛，並且藉著信心，與我們一同堅定地站在同一根基上。我也知道，在救贖恩典的傳遞上，主並不區分男女，祂常使你們性別中的許多人成為敬虔的典範；是的，在你們中間——我現在是指普通的基督徒——有些人在聖潔的生活上甚至超越了許多弟兄。她們那美德的生活，不僅是你們的榮耀與名聲，也使我們這些在信心與聖潔上落後於你們的人感到罪的確信。婦女在屬靈事物上的愛，正如在自然事物上一樣，往往超過了男人。
當基督在世時，我們並未讀到有任何男人像那位有罪的婦人、約亞拿、蘇撒拿以及其他許多人那樣對待祂、為祂付出（路加福音 7:36-38，8:1-3）。正如她們在敬虔上顯得卓越，當神呼召她們在世上為祂的名作見證時，她們在基督徒的勇氣與心志的堅毅上也同樣卓越：正如所有這類歷史所充分證明的。據我所知，那些受酷刑、不肯苟且得釋放，為要得著更美復活的人，不僅有男人，也有婦女（希伯來書 11:35）。因此，我尊崇並讚美你們在美德上的卓越；並願被你們中任何人的極致敬虔所激勵，在一切聖潔的品行與敬虔上追求長進。
雖然，正如你們將會發現的，我並非無故質疑你們在沒有男人的情況下，單獨聚集起來向神進行莊嚴敬拜的合法性；但我不敢讓你們自己成為這種錯誤行為的始作俑者。因此，我寧願將其歸咎於我們的領袖，他們或許是因為對你們在這方面所認為的某些能力有著過度的尊重，或許是因為相信你們在其他事情上比他們自己更好，又或許是出於一種顛倒的熱心，才將這項對你們來說過於沉重的任務加在你們身上：我在此不打算深究。但有一點是肯定的，至少在我的理解中是肯定的，那就是在這件事上，你們是被他們誘惑，承擔了過多的責任。
我並非不知道，因為我這樣寫作——儘管我的初衷是為了你們的榮譽與良好的秩序——我很有可能會在你們中間遭受攻擊，並受到某些人舌頭的鞭笞，也會被其他人嚴厲地指責：特別是我們的作者，他會發現自己直接受到牽連，因為我責備了他對聖經、對你們以及對我所做的不合規矩的事。我也預料到會被充分地誹謗，被視為一個反對禱告、反對禱告聚會之類的人；但我會努力忍耐，並尋求那些被誘惑來辱罵我的人的好處。
事實上，如果不是 K 先生將他的文章散佈開來，並在我們中間鼓勵這種與我們和平相悖的做法，我絕不會以這種方式對這個問題說一句話。我並不是說他有意破壞我們的合一，但他的論點確實傾向於此；如果我們的會眾不是一群明智且安靜的人，他的文章可能會使我們陷入紛爭。但感謝神，儘管有人「煽動」我們去做別的事，我們依然平靜，並在愛中同行。也有一些人因這件事對我口出惡言，他們伺機而動，並表現出在我不給予機會之前就急於抓住機會的樣子：我現在透過這篇論述向他們表明，我做我所做的事是有理由的。
我將你們交託給神，並交託給祂恩典的道，這道能建立你們，並在一切藉著信耶穌基督而成聖的人中，賜給你們基業：願尊貴與榮耀永遠歸給祂。我依然是你們忠實的朋友與弟兄，為你們禱告，在福音中愛你們，並盡我所能為你們提供基督徒的服事。
約翰·班揚（JOHN BUNYAN）
婦女禱告聚會：良心問題的解答等
我之所以以這種方式介入這場爭論，原因如下：在我出於自己最清楚的理由進行查考後，發現那些所謂的「婦女聚會」在聖經中缺乏支持：因此我在我們的團契中對它們提出了質疑。既然已經這樣做了，那麼要求我說明理由也是合情合理的；我給出了理由，導致了這種做法在我們中間停止。我們的婦女是如此順服聖經，如此願意放棄那些無法證明是她們當盡之責的行為。但當我這樣做之後，不知透過什麼途徑，K 先生聽說了我在這件事上的處理方式，儘管我認為他對問題或回答知之甚少，他卻提筆寫下了四個論點，試圖為這些聚會進行辯護。這些論點寫好後，被送到了我們這裡；不是送給我，而是送給他自己教派中的某些人，他們保留了這些論點，或將其發送、借閱給他們認為合適的人：就這樣，大約兩年後，連同隨後附上的這張便條，它們被送到了我手中。
「班揚弟兄：這封隨附的信是從敬虔的婦女那裡寄給我的，她們長期以來習慣聚集禱告：她們聽說了你相反的意見，便寄來了這封信。這是來自 K 先生的，他希望知道你對此有什麼反對意見：他已準備好給予進一步的建議。請務必以書面形式給予答覆，因為 K 先生期待著。」
「你們在主裡的朋友，S. B.，S. F.。請務必將你的答覆留在貝德福德的 S. F. 那裡。」[6]
現在，在收到這些文件並考慮了其中的內容後：我起初對這件事是真是假感到懷疑；為了這個目的，我再次寫信給這些婦女：但回想起我之前曾聽說過一些關於此事的傳聞，我斷定有理由相信，正如我所認為的那樣，[這是真實的，而非虛構的：] 因此決定回應他的要求與期望。但關於這一點不再多說，接下來我將向你們展示他所發送的論點，然後是我處理這些論點的方式。
K 先生關於婦女禱告聚會的論點
他以這個問題開始：「敬畏神的婦女是否可以聚集禱告，這樣做是否合法？」說完，他便開始驚嘆，說：「對我而言，這似乎非常奇怪，任何自稱敬畏神的人，竟然會對此事的合法性提出任何質疑：因為禱告的規則對所有人來說都是普遍的，且在神的話語中，有許多關於她們在各種場合下進行禱告的實例，以鼓勵她們這樣做。」
接著，他提出了他的論點，總共有四個，但實際上一個也沒有證明他所主張的事：正如我希望透過我所做的工作來證明的。
第一，他說：「如果婦女可以為了神教會所蒙的恩典，或為了她們自己而一同讚美神，那麼她們就可以一同禱告：其證據是顯而易見的（出埃及記 15:20-21）。如果有人反對說，那情況是特殊的，且米利暗是一位女先知；對此我回答，毀滅的危險，以及如果主賜下拯救，我們從中得救，不能不被視為特殊的。教會與神的僕人所面臨的毀滅陰謀，與神當時從法老手中拯救祂百姓時一樣巨大。[7] 如果主願意賜下拯救，這將呼喚讚美，正如當時一樣。至於進一步反對說米利暗是一位特殊的人物。對此我回答，為恩典讚美神的責任本身，對所有人都是義務，因為她們都是恩典的領受者。而在她裡面那同樣的基督之靈，也同樣在祂所有的僕人裡面：賜下是為了同樣的目的，既是為了我們所需要的恩典而禱告，也是為了[這些恩典]而讚美神。」
第二，「如果婦女在自己與神教會面臨迫在眉睫的危險時，曾共同禱告祈求拯救，且神已應允並認可了這一點：那麼婦女就可以共同禱告。我們有一個著名的實例（以斯帖記 4:16）。我們在那裡看到她和她的宮女一同禱告禁食，主給予了恩慈的應允與拯救。」
第三，「如果神在福音時代應許將祂的靈澆灌給婦女，其目的正是為了讓她們可以與男人分開一同禱告；那麼這不僅是她們的自由，更是她們聚集並一同禱告的責任。但神確實為了那個目的應許了祂的靈（撒迦利亞書 12:10-13）。這段經文清楚地說明了這是福音時代的應許。且值得注意的是，經文並未以單數形式說『他應當獨自禱告，他的妻子也應當獨自禱告』，而是說『他們』應當獨自禱告，『他們的妻子』也應當獨自禱告。並且（瑪拉基書 3:16）神留意所有那些常彼此談論並呼求祂名的人。」
第四，「如果神在福音時代如此認可婦女聚集禱告，以至於在那時利用機會向她們宣告祂關於耶穌基督的心意與旨意：那麼婦女一同禱告就是合法的。但神確實認可了她們聚集禱告（使徒行傳 16:13）。透過這段經文可以看出，婦女聚集禱告是一種常見的做法。」
這些是 K 先生的論點；他文章的結論如下：「除了所有這些具體的實例之外，」他說，「那些關於在我們至聖的真道上造就自己，並在聖靈裡禱告（猶大書 20）的普遍規則意味著什麼呢？但這延伸到所有信徒，無論男女；除非有人說婦女不應在至聖的真道上被造就。因此，不要讓任何人阻礙你們履行這項在如此日子裡對你們而言尤為重要的責任。難道許多實行這種做法的婦女，不能憑經驗說，她們在其中遇見了主，並從神那裡得到了許多蒙福的禱告回應，無論是對她們自己還是對教會，神都認可了她們嗎？因此，神所見證並認可的，不要讓任何人阻止你們去做。請翻閱所引用的經文，我希望這會給你們充分的滿足。」
班揚先生的答覆
這些是他的論點，也是他的結論，對此我不得不說，這不僅是大膽，更是諂媚。大膽之處在於，將他自己的誤解歸於神話語的權威；諂媚之處在於，透過讓她們成為自己案件的法官，來安撫她們走自己的路：我希望稍後能進一步說明這一點。
因為既然他的婦女在信中告訴我，K 先生期待我的答覆，我便認為自己有責任指出他觀點的不健全。誠然，正如她們所暗示的，他想限制我以書面形式回答。但他的論文不知去向，我也不知道除了將我的[答覆]散佈出去之外，還有什麼方法可以遏制他的狂妄。正如我不會被限制以書面形式回答一樣，我也不會被限制在他的論證方法中。他是什麼學者，我不知道；就我而言，我不羞於承認，我既不懂三段論的模式或形式，也幾乎不知道什麼是大前提或小前提。我覺得他的論點中幾乎沒有什麼意義，真理就更少了；我也認為他為了支撐他那愚蠢的觀念，強行扭曲了神聖的話語。因此，我將首先把這些經文從他所強加的錯誤中解脫出來，然後開始剖析他三段論的骨架。[8]
但正如我不會限制自己採用他的論證模式與方式一樣，我也不會去理會他用來陳述爭論事項的問題。但我將在這裡提出同樣的問題，這問題的實質內容，當我們中間對此事存疑時，曾被我們處理過，即：
「在基督教會所在地，該會眾的婦女是否有責任，在通常情況下，並經由指定，將自己與弟兄們分開，從而聚集在一起，在沒有男人的情況下，執行部分神聖的敬拜，如禱告等？」
這就是我們的問題，我們對此進行了辯論，而 K 先生既然一定要成為一個駁斥者，本可以索要這個問題並對此發表意見。而且，親愛的讀者，既然我已經在這裡向你展示了這個問題，我也將向你展示我在弟兄們中間處理它時所採用的方法。
第一，我解釋了問題的術語。
第二，然後說明了哪些聚會習慣於向神執行神聖的敬拜。
第三，並說明了在這種敬拜中，誰的禱告被使用，或保羅及其他人所期望的是誰的禱告。
第一，所謂「基督教會」，我指的是一個由神的話語所建立、並遵循其規則行事的教會。所謂「所在地」，我指的是這樣的教會可能存在的地方，無論是整體還是部分。所謂「分開」，我指的是她們經由自己的指定而聚集，並在如此聚集時，試圖在沒有男人的情況下，透過禱告來執行神聖的敬拜。
第二，說明古代習慣於向神執行神聖的敬拜的聚會是什麼樣的。現在我發現，有三種聚會曾執行過神聖的敬拜。
- 它曾在混合聚會中執行；在由聖徒與罪人組成的聚會中。我說神聖的敬拜曾在這樣的聚會中執行，因為在那裡，聖徒得到了造就，罪人得到了確信與歸正，並被迫承認自己的罪，以歸榮耀給神。關於這些聚會，我們讀到（馬太福音 5:1，13:1，23:1；馬可福音 4:1，2:1，6:2，10:1；路加福音 5:1，8，12:1，13:1，15:1，20:1；哥林多前書 14:23）。以及許多其他經文。
- 我也發現，教會獨自，或作為與世界有區別的群體，曾聚集在一起，由她們自己執行敬拜（馬可福音 4:34；使徒行傳 2:1-4，13:1-2；15:4，20:7；約翰福音 20:19-26）。
- 我也發現，用於神聖敬拜的聚會曾由教會的長老與主要弟兄組成，會眾中的其他人均未出席（馬太福音 10:1；路加福音 9:1；使徒行傳 1:3，2:17-18；加拉太書 2:1-2），此外還有幾處其他經文。但在整本聖經中，我沒有發現基督教會的婦女習慣於將自己與弟兄們分開，並在如此分開的情況下，在彼此之間，或在該會眾中執行敬拜；也沒有發現她們在神話語的允許下，指定這樣做。因此，到目前為止，這必須被視為一種人為的發明，而 K 先生則是其推動者。
第三，這完成後，第三點，我來向你們展示誰的禱告，或透過誰的口，在上述證明合法的聚會中，禱告習慣於被做出，或被保羅及其他人所期望。
- 誰的禱告被使用，或者誰是發言人？我發現它們被稱為教會整體的禱告，或其中主要男性的禱告（士師記 2:4-5，20:8，26；約珥書 1:14，2:15-17；使徒行傳 12:5，13:1-3）。
- 同樣，當保羅或其他人在期望他人為他們禱告時。他們要麼期望教會整體的禱告，要麼期望弟兄們個人的禱告（但從未期望或命令召開婦女聚會，以便在那裡為他們禱告）。(1.) 他期望教會整體的禱告（歌羅西書 4:2；腓立比書 1:19，4:6；帖撒羅尼迦前書 5:17；希伯來書 13:18）。(2.) 或者，如果他期望特定個人的禱告，他只呼籲男人與弟兄們個人；但從未呼籲某位婦女的名字或性別來做這件事（帖撒羅尼迦前書 5:25；帖撒羅尼迦後書 3:1；羅馬書 15:30；提摩太前書 2:8）。正如我所說，使徒在這件事上並非孤例。基督為此講了一個比喻，即「男人」應當常常禱告（路加福音 18:1）。雅各說，義人「男人」的禱告是大有功效的（5:16）。摩西差遣少年人去獻祭（出埃及記 24:5）。撒迦利亞時代的百姓，差遣他們的「男人」在主面前禱告（撒迦利亞書 7:2）。我不相信這些經文中有任何一處是蔑視婦女的禱告，但透過這些，我們被教導了誰被推薦作為聚會中禱告的發言人。
再說一句，耶利米先知時代的婦女，當她們向天后做餅時（儘管她們所做的事在她們自己眼中看為正，就好像她們真的做了真正的敬拜一樣），並被先知質疑她們所做的事時，她們無法證明自己行為的合法性，只能辯稱她們並非「沒有她們的男人」而做（耶利米書 44:17-19）。
因此，在預先說明了這幾件事之後，我現在將更直接地討論問題本身，即：在基督教會所在地，該會眾的婦女是否有責任，在通常情況下，並經由指定，將自己與弟兄們分開，並在如此分開的情況下，聚集在一起，在沒有男人的情況下，透過禱告執行神聖的敬拜？
這就是我們的問題，我現在將給予一個否定的回答。因為我在基督的遺命中找不到任何這樣做的命令；也沒有任何例子：而當既沒有命令也沒有例子時，這就不可能是她們的責任；不，這甚至不是自由，而是試圖這樣做的狂妄。
K 先生說，命令對所有人都是普遍的。但我回答，它仍然受到限制，並侷限於執行的秩序與方式。婦女可以，是的，應該禱告；那又怎樣？在有男人的公眾聚會中，她們是否有責任像男人一樣幫助進行禱告？她們是否應該在那裡，在眾人面前，作為發聲的口向神禱告？確實沒有，儘管命令對所有人禱告是普遍的。基督各教會的婦女沒有命令將自己與會眾中的男人分開，以便在沒有他們的情況下在自己的群體中執行禱告，儘管命令對所有人禱告是普遍的。因此，我們必須區分「人」與「執行」，儘管我們不能排除任何一方。K 先生也知道，在某些情況下，執行此類義務的方式與秩序，與敬拜的內容本身一樣重要。但我們將回到我不同意 K 先生的理由。之後，我將考慮他的論點，以及他試圖用來支撐這些論點的經文。至於我不同意他的理由，如下：
第一，指定用於神聖敬拜的聚會，無論是針對整個教會還是其部分，是一種權柄的行為：這種權柄，居住在長老個人身上，或居住在教會整體身上。但絕不在於單獨考慮的婦女身上。K 先生確實暗示這種權柄也居住在她們身上；因為他說：「神在福音時代應許將聖靈賜給婦女，其目的正是為了讓她們可以與男人分開一同禱告。」現在，如果賜下聖靈正是為了這個目的，即她們可以與男人分開做這件事，那麼她們就擁有居住在自己身上的權柄，可以召集她們自己的性別來做這件事。而這樣的結論會造成多麼荒唐的後果，即使是瞎子也能看出來。但稍後再談這一點；同時我們將關注我們自己的斷言。即，「召集教會或其部分，向神執行神聖的敬拜，是一種『權柄的行為』，這種權柄居住在教會整體或長老個人身上。」我們將先處理後者。
- 對於長老職分，古代的摩西與亞倫，連同祭司，是那些負責召集教會向神執行神聖敬拜的人，無論是針對整體還是部分（民數記 10:7-8；申命記 4:14，31:11-12；出埃及記 4:29，12:21，17:5）。同樣，在後來的時代，是教會的長老與領袖們這樣做（約書亞記 24:1；以斯拉記 10:5-9；使徒行傳 14:27，15:3）。或者，
- 如果召集起來執行神聖敬拜並非僅由長老進行：那麼它也是由教會為此而擁有的權柄所進行的，他們共同安排了這件事（士師記 20:8，18；以斯拉記 3:1；西番雅書 2:1-3；使徒行傳 12:12；哥林多前書 5:4，11:20）。所有這些都是顯而易見的案例。但據我所讀過的聖經，普通的信徒婦女從未將長老或教會的這種權柄據為己有。
如果有人問，是誰指定了使徒行傳 12:12 中提到的那個聚會？
我回答，它是經由教會的權柄所指定的，教會為了她自己的方便，如果她不能同時全部來到一個地方執行義務，正如在迫害時期，四五千人不太可能全部到場，這就是她們的情況，[她們]可以這裡聚一些，那裡聚一些，為了她們的造就與安慰。比較第 5 節與第 12 節及第 17 節。我也不質疑教會這部分或那部分聚集禱告的合法性：儘管長老與大部分弟兄缺席。如果，首先，召集此類聚會的「男人」得到長老或教會的認可來做這件事（提摩太前書 2:8；提摩太後書 2:22）。但對於這個或那個教會的姊妹們，可以召集她們自己的性別聚集在一起，在沒有男人的情況下向神執行此類敬拜（因為這正是爭論中的事情），我找不到任何依據。
第二，因為這種敬拜，當由一個群體執行時，對該群體而言是「事奉性的」，正如對神而言是「祈求性的」。也就是說，那些在聚會中作為發言人向神禱告的人，不僅在向神祈求恩典，也在教導該聚會。而我沒有發現婦女可以聚集起來做這件事。這種禱告是一種在旁觀者面前傳講神話語的行為，請仔細考慮哥林多前書 14:15-19。因此，當聚集敬拜神時，讓她們在教會及其部分中保持安靜。
在所有透過禱告進行的公眾敬拜中，教導以兩種方式進行：1. 透過向該聚會提出必須經由協議而禱告的事項。2. 並透過證明這些事項符合神的旨意，以便禱告能憑信心做出（約翰一書 5:14）。
- 因為所有此類禱告必須首先為協議的事項而做出；因此也必須為那些經由話語證明是好的，且適合於為之禱告的季節、人或事的事項而做出。因為那些在沒有這一點的情況下舉行禱告聚會的人，是隨意禱告，而不是按規則禱告。
基督說：「若是你們中間有兩個人在地上，同心合意地求什麼[按照神的旨意]，我在天上的父必為他們成全」（馬太福音 18:19）。現在，我說，如果聚會中禱告的事項必須首先共同協議，那麼此類事項必須由該聚會中的某一個人或幾個人，首先提出、闡述，並經由話語證明是好的。對為之禱告的此類人、季節或事是好的。而且，除此之外，如果這不是教導，那我就錯了。然而，這必須首先完成，以指導所有在場的人，幫助他們的信心，並激勵他們的靈魂去進行並在該敬拜中。使他們能像一個人一樣，將眼睛仰望主（撒迦利亞書 9:1）。但這種權柄被賜給婦女，賜給教會中地位最高、普通的信徒婦女，我不相信。我不相信她們應該在整個教會面前向神事奉禱告，因為那樣我就會成為一個狂熱派或貴格會教徒；我也不相信她們應該在自己女性化的聚會中這樣做，理由如前所述。我還要補充一點，如果此前未被教會呼召去開啟經文，或在教會中向神禱告的弟兄們，[9] 起初不被允許這樣做，而必須在長老或主要弟兄面前，以便他們可以聽取並判斷（哥林多前書 14:26-29）。怎麼能認為婦女——她們被認為沒有收到此類恩賜——使用這種權柄是合適或合法的呢？我說，怎麼能想像婦女被神束縛去做這件事，以至於完全排除了會眾中的長老與所有男人，使他們無法理解並判斷她們所做的事？然而這正是 K 先生的教義；因為他說：「神賜下聖靈給婦女，其目的正是為了讓她們可以與男人分開一同禱告。」但神不是教會中這種混亂的作者。
- 但第二，正如聚會中透過禱告進行的教導是這樣開始的；同樣，每一個在這樣的聚會中作為整體向神發言的人，也向該聚會傳達了教義，正如向神呈獻了祈求一樣。否則，該聚會怎麼能對他們的禱告或感謝說「阿們」呢？因為說「阿們」是旁觀者從現在在聚會中向神事奉的人那裡所受到的確信或造就的結果（哥林多前書 14:15-17）。是的，我相信那些在聚會中禱告，或為在那裡所蒙的恩典感謝的人，應當努力不僅用熱切的話語，而且在提到、敦促或向神懇求應許時，用如此健全的教義來說話，以至於整個聚會都能在靈裡得到啟發、教導、吸引，並在禱告與信心的翅膀下，被帶到神面前，祂的面是他們前來尋求的，祂的恩典是他們聚集在一起祈求的。現在，這被稱為禱告與讚美，以教導並造就他人，正如上述經文所顯示的那樣（哥林多前書 14:14-19）。但對於各教會的姊妹們可以設立這種在聚會中互相教導的方式，我不知道有什麼神的話語支持。
第三，聖靈特別堅持婦女在妥善管理現在所考慮的敬拜方面的無能，因此她們不應自作主張。她們被禁止教導，甚至被禁止在神的教會中說話。為什麼禁止，不正是因為她們的無能嗎？她們無法有序地管理在聚會中必須在神面前執行的敬拜；我現在是指我們普通的信徒，我不知道教會中有任何非凡的人。她們不是為了管理此類敬拜而建立的，「她們不像男人那樣是神的形象與榮耀」（哥林多前書 11:7）。她們被置於下方，被稱為男人的榮耀。因此她們是軟弱的，不被允許向神執行公眾敬拜。當我們的始祖——她並沒有像我們現在的婦女那樣受到那些罪惡或自然的軟弱困擾——走出她的位置，僅僅是為了說一句關於敬拜的好話時，你們看她是多麼困惑與愚蠢；她在執行中徹底失敗了，儘管她輕率地嘗試了這件事。是的，她在這方面失敗得如此徹底，以至於一下子，不僅在這一點上，永遠摧毀了婦女的名聲，而且摧毀了她的靈魂、她的丈夫以及整個世界（創世記 3:1-7）。墮落的天使在攻擊婦女時知道他在做什麼。他的狡猾告訴他，婦女是較軟弱的器皿。他也知道男人被造為敬拜的頭，是神園子的守護者。主神帶領男人，對男人說，命令男人，並使他成為園子的守護者（創世記 2:15-17）。因此，敬拜的管理權屬於他。正如我所說，蛇意識到了這一點。因此他來到婦女那裡，對婦女說話，並與婦女處理這件事，從而征服了世界。因此，正是基於這一考慮，保羅告訴提摩太，他不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。但召集教會或其部分聚集在一起，執行莊嚴的敬拜，並在這樣的召集中排除或關閉男人，是對他們權柄的高度篡奪。他給出了他這一禁令的理由：「因為先造的是亞當，後造的是夏娃，[因此在敬拜中擁有頭權]。且亞當沒有被引誘，惟獨女人被引誘，陷在罪裡」（提摩太前書 2:13-14）。但再一次，我想，如果婦女必須成為聚會中敬拜的管理員，她們應該像夏娃一樣，在亞當面前，在男人在場的情況下做這件事：但我認為沒有人會允許這樣做，儘管那將是糾正錯誤的最佳方式；那麼怎麼能認為她們獨自做這件事是方便的呢？如果孩子們不被認為適合幫助水手駕駛船隻，難道她們就能被信任獨自駕駛一艘船出海嗎？手頭的事情是一個類似的情況。
第四，如果這種敬拜的沉重性，正如它確實是那樣，如此巨大，以至於最強壯、最有能力執行它的人通常在結束時都會感到臉紅，並為自己的不足而悔改，
若他們在有良好且合法的權柄授權下參與其中，尚且難以做得合宜，那麼那些更為軟弱的人，當她們像夏娃一樣，在篡奪權柄、隨從己意與頭腦的情況下行事，又會如何呢？你們知道，拿達與亞比戶這兩位身為男丁、又是亞倫之子的人，因獻上凡火（這原是禱告的預表）而付出了什麼代價。然而，K先生卻大聲疾呼要姊妹們、婦女們、婦女聚會等等，並宣稱她們如何在天上得勝。可憐的人，我為他的軟弱感到遺憾，也為他在這樣的日子裡竟顯得如此像個婦人[10]感到遺憾。
但回到正題，正如會眾中所有的敬拜都當以最嚴謹的秩序與莊重來進行；禱告的敬拜更是如此，若可能的話，它比其餘一切更為重要；因此，這使得它顯得更加沉重。當人講道時，他們是面對人；但當他們在會眾中禱告時，他們是同時面對人與神。我說，若在神面前對人說話已是如此重大的事，那麼同時對人與神說話——以祈求的方式對神，以教導的方式對人——又是何等重大的事呢！但我深信，若那些最熱衷於婦女禱告會的人要為自己的性命向君王請願，她們絕不會派婦女作為她們的辯護人去見王；特別是如果君王事先已藉法律宣告，他不允許婦女在公開的聽證會上在他面前發言。
在會眾中禱告的職分也伴隨著許多試探，特別是那些直接從事此職的人。這些試探，他們在清醒時會察覺，被迫與之摔跤，並在重壓下發出呻吟。因此，我們不會將這項事奉交給軟弱的人；即便他們是男人，若在強者面前，我們也不會交給軟弱者。那麼，怎能將這重任交給最軟弱的人，且是讓她們獨自聚在一起時進行呢？男人即便強壯，且在此事上有合法的權柄，若沒有無法言喻的呻吟，也無法完成這事：那麼，那些沒有權柄卻試圖這樣做的人，又怎能將其作為蒙神悅納的敬拜來執行呢？因此，這項工作對我們現在的婦女而言，正如當初夏娃所參與的事一樣，太過沉重了。但是，
第五，如果這種敬拜可以由教會的姊妹團體在男人缺席的情況下自行管理，那麼「男人是女人的頭」，無論是在敬拜中還是在本性上，這又有什麼意義呢？（林前 11:3, 7）。更進一步說，為什麼教會的長老被稱為守望者、監督、引導者、教師、治理者等等？如果這種敬拜可以在沒有他們的帶領與治理下進行，那這些職分又有何用？（結 3:17, 33:7；徒 20:28；弗 4:11；詩 28:72；來 13:17）。
- 為什麼在敬拜中，特別是在現今爭論的這種會眾敬拜中，男人被立為女人的頭？如果婦女可以自行聚會、設立並管理敬拜，為什麼她們在那裡又被命令要保持靜默？敬拜是在女人被造之前就已設立的，因此神的話語起初並非直接臨到她，而是臨到那首先被造、並被立為敬拜之頭的那一位（創 2:16-18；林前 14:35-36）。正因如此，婦女才受到這頭權的嚴格約束；如果她們要學習，必須在家裡問自己的丈夫（35節），而不是指定自己性別的聚會來互相教導。「但那些丈夫是不信者的人該怎麼辦？那些沒有丈夫的人又該怎麼辦？」回答是：讓她們參加神為建立並成全基督身體所設立的那些條例（弗 4:11-13），並像天使那樣學習（弗 3:10；彼前 1:12）。
- 但我說，如果她們必須照K先生所說的去做，即與男人分開聚會，並在那樣的聚會中向神執行這最莊嚴的敬拜，那麼教會的長老、監督、守望者、治理者與引導者，又該如何向神與神的教會盡他們的職分呢？因為他們被完全排除在這種敬拜之外，被徹底關在門外。除非有人說，在會眾中監督、引導這種敬拜的內容與方式，並非守望者或監督的工作；或者在他們合法缺席時，這也不是教會主要男人的工作。忠心且盡責的監督，絕不會將敬拜——即使是在會眾中最優秀的部分——交給任何軟弱的弟兄來執行，儘管我相信，比起交給我們普通婦女中最強壯的人，交給他們或許還更有根據。
此外，我們的長老與守望者若有不信者在場，總渴望由最有能力的人來帶領敬拜。那麼，怎能認為他們會如此愚蠢，竟讓一群軟弱的婦女去被墮落的天使欺凌呢？難道能認為她們的聚會，既然沒有命令支持，在那些嫉妒的靈面前，會比那些蒙合法呼召的人在世人面前更平安嗎？守望者啊，守望者，看守你的職分，好好察看那照著你的託付所進行的敬拜方式。不要像亞當信任夏娃那樣，將敬拜及其防禦託付給她。要看顧敬拜中的一切，正如你身為頭（無論是在本性上還是職分上）所當做的——不要將禱告這種莊嚴的敬拜部分，隨意交給人去進行；你絕無法預料後果。你自己要在這種敬拜中並對其進行守望。要勤於了解你羊群的狀況，無論是男人的羊群還是女人的羊群；好好照看你的群畜，你就會有足夠的奶，不僅供應男人與嬰孩，也能維持你少女們的生命。這樣，她們就不必帶著水罐去神沒有差遣她們去的地方尋水（箴 27:23-27）。此外，牧人的帳棚裡有足夠她們的供應（歌 1:8）。總結來說，我要問這個人：他為這些婦女聚會辯護，難道不是在宣告，婦女在沒有男人時，比男人在沒有長老時更能維持敬拜嗎？因為他自己並不允許男人在沒有他的監督與視察下進行敬拜，卻為婦女在自己的會眾中進行這種敬拜辯護，並永遠將男人排除在外。因為他說，聖靈被應許賜給她們，正是為了讓她們可以聚在一起，與男人分開禱告。
現在來看看K先生的論點，正如我所說，共有四點。
- 我們要從他們手中奪過聖經；然後，
- 剔除他們論點骨架上的殘渣。
然而，在從他的論點中奪過聖經時，我會以對他最有利的方式進行，將他的每一個論點都轉化為對我而言最嚴厲的反對意見。
反對意見：
米利暗手裡拿著鼓，眾婦女也跟著她出去，拿鼓跳舞，為她們的拯救讚美神。因此，基督教會的婦女可以指定她們自己的聚會，與弟兄們分開，然後在那裡進行敬拜，即在沒有男人的情況下，在她們的會眾中進行禱告（出 15:20-21）。
回答：
- 米利暗是一位女先知：我想，我們當中的婦女沒有人會自稱是女先知。雖然K先生努力克服這一點，說讚美的工作是所有人的責任，但請恕我直言，我們所讀到的，唯有她具備與該職分相稱的判斷力、決斷力與帶領的靈。否則，為什麼說「米利暗領她們出來」？是「女先知米利暗」做的。照K先生的論點，其他人本來也可以做得一樣好。他這樣貶低了女先知，只為了討好普通婦女，並慫恿她們去做一件他迷信般熱衷的工作。
- 但他的斷言毫無分量。在這種非凡的事奉中，婦女並沒有被留給普通信徒的靈。我認為，引用非凡人物的非凡行為，來證明普通人做未被命令的事是合法的，這簡直是歪曲事實。
- 雖然米利暗確實與婦女一起出來，但並非從男人那裡分開，跑到曠野某個偏僻的地方獨自敬拜。她更像是從海邊她們所在的地方出來，婦女們跟隨她，跟在摩西後面，以符合她性別的方式歌唱；因為她雖然是一位非凡的女性，卻不能讓自己與摩西、亞倫平起平坐，因此她在敬拜中是跟隨在後的，但仍與百姓的整體在一起，正如經上所說：「摩西領以色列人從紅海上去」（出 15:22）。婦女，即使是女先知，也必須戴上某種從屬於真正先知的標記（林前 11:3-9）。我選擇這樣理解米利暗的行為：（1）因為上述經文就是這樣說的。（2）因為米利暗和所有婦女唱的是男人的詞（參照第1節與21節）。（3）因為她們是在男人之後唱的，像是從他們口中接過來。經文說，米利暗應和他們，將這歌傳給她性別的人，說：「你們要歌頌耶和華，因他大大戰勝」（1, 21節）。（4）因為她命令婦女們唱同樣的歌：因此這被稱為摩西的歌，而不是米利暗的歌（啟 15:3）。（5）由此我得出結論，米利暗並沒有把婦女帶到摩西、亞倫或以色列長老看不見、觀察不到她們敬拜方式的地方。而是她以謙遜的態度，帶領她們從所在的地方出來，跟隨男人之後歌唱、跳舞、讚美神。（6）因此，這段經文並不贊同此人的觀點，即「基督教會的婦女有責任與弟兄們分開，並在分開的情況下獨自進行敬拜」。
反對意見：
以斯帖王后與她的宮女們在沒有男人的情況下執行了禱告的職分：因此福音教會的婦女可以與弟兄們分開，並在自己中間執行（斯 4:16）。
回答：
- 以斯帖當時在王室內臣的屋中，無法來到弟兄們那裡；甚至無法與她的叔叔末底改商量如何阻止即將到來的審判。末底改和她不得不透過王派來伺候王后的哈他革互相傳話（5-9節）。所以，她在當時絕不可能與教會交通。因此，她與宮女們獨自禁食並不奇怪：因為她當時只能這樣做，否則就無法進行。但我在此要問這位辯論者，以斯帖是否認為這種與弟兄們分開、被迫以這種方式執行工作是一種特權？如果是特權，請他證明。如果是負擔，他就沒有理由利用她當時的處境，來作為自由的婦女與弟兄們分開、獨自進行敬拜的根據。
- 我們沒有讀到她要求任何自由的婦女離開男人來與她在一起；由此我們可以推斷，她認為與男人一起敬拜的自由，遠勝於婦女聚會。她認為自己和宮女們已經處於這種束縛中，人數已經太多了。
- 她也沒有試圖獨自承擔那不可避免的工作，而是懇求男人們，希望藉著他們的信心與禱告來支持她；這清楚地表明，她認為這種工作對婦女而言太過艱難，無法在沒有男人幫助的情況下獨自完成（15-16節）。
- 此外，這種婦女聚會（如K先生所願）僅由王后和她的宮女組成，且人數很少；如果我們的誠實婦女在無法去教會的情況下，在家中與女僕一起禱告，我們也不會抱怨。
- 但如果以斯帖因為無法去見弟兄們而在內室與女僕禱告，那麼將一個受束縛的婦女的必要性，作為自由婦女的法律，這公平嗎？因此，這個論點是錯誤的，不能用這段經文來支持，我們將其從他的話語中剔除，並繼續看下一個。
反對意見：
但先知撒迦利亞說，聖靈被應許在福音時代賜給婦女，使她們可以與男人分開禱告（亞 12:11-13）。
回答：
經文根本沒有這樣說，而是被此人嚴重濫用了。確實，經文說她們的妻子要各處分開哀哭，但並沒有說她們要「聚在一起」這樣做。是的，經文對她們因神的指示而與弟兄們分開來做這件事一無所知。有時許多人可能聚在一起，與其他人分開；但我看不出K先生為了達到目的，竟要扭曲並強解這段經文來證明他的婦女聚會，有什麼理由。我反對他的理由是，這裡所說的「仰望那被刺的人」，作為這種哀哭的原因，必須是藉著聖靈的直接啟示，而聖靈通常不會預先告知祂何時會這樣降臨在我們身上。但K先生所意圖的那種聚會，必須是經過商議與時間安排的。「我必將……恩典與懇求的靈，澆灌在大衛家和耶路撒冷的居民身上，他們必仰望我」；也就是說，當那靈在他們裡面作工，使他們能這樣做時。現在，我說，既然這種哀哭是這種仰望的結果，且是在人未察覺時發生的（歌 6:12），我倒想知道K先生能否證明這些婦女在得到這種仰望之前，會預先收到通知。但若得出這樣的結論是荒謬的，那麼以此來證明他的婦女聚會同樣是荒謬的。
他由此得出的結論，不僅證明他對聖靈在此事上的工作無知，或者他對婦女聚會的偏愛使他忘記了自己的經歷。因為一個從未有過這種仰望耶穌基督經歷的人，怎能從中得出這樣的結論呢？若說所有這些婦女都要在同一時間有這種仰望，甚至大衛家和耶路撒冷所有的婦女，為了這件事，在聖靈的帶領下與男人分開，舉行一個或多個婦女聚會，這比人所能想像的夢境還要虛構。如果他說婦女有應許可以在她們想仰望時就得到，或者因為這與「她們的」聚會掛鉤而肯定會得到——因為這似乎最接近他的結論——那麼由此產生的不可避免的麻煩，我留給任何人去評判。但我認為這種哀哭正如另一位先知所說：「其中逃脫的，必像山谷中的鴿子，各人因自己的罪孽哀鳴」（結 7:16）。因此，所有被算為配得這種仰望的靈魂，當他們得到時，都會分開或獨自哀哭。因為雖然一個人無法自己決定何時要為罪悔改，或聖靈何時作工，但他確實會悔改；我說，當「祂」作工時，他就會這樣做，而不必等待別人也能這樣做。既然我們自己的罪孽會使我們最能考慮自己的情況，那麼分開哀哭，或各人為自己的罪孽哀哭，對此是最自然的。這就是大衛家、耶路撒冷、教會——無論男女——在聖靈幫助我們仰望那被刺的人時，在任何時候都會有的哀哭。求神賜給K先生和我更多對被釘十字架之基督的仰望，因為那樣我們就會明白這段經文和其他類似經文，而不至於像他那樣得出如此前後矛盾的推論。
反對意見：
「婦女在福音時代習慣聚在一起禱告。因此，福音教會的婦女可以與弟兄們分開，在沒有男人的情況下獨自進行敬拜」（徒 16:13）。這是他用來支持這種幻想的另一段經文。但是，
回答：
- 經文並沒有說教會的婦女聚在一起獨自禱告。而是說保羅來到河邊，那裡通常是禱告的地方，並對聚集在那裡的婦女講話。因此，最符合聖經的理解是，猶太祭司在那裡向該城的歸信婦女誦讀律法，而禱告作為所有此類事奉的習俗，也夾雜其中。但這只是推測。儘管如此，比起此人為婦女聚會觀點所提出的任何論點，這都有更好的根據與理由。但是，
- 那時那裡並沒有基督的福音教會，也沒有福音事工，因此也沒有教會的順服。即便承認那次聚會只有婦女，且她們的習俗是在河邊聚會禱告，這也不代表她們的行為就成了教會婦女的模式、規則或法律，可以與弟兄們分開，在沒有男人的情況下進行敬拜。
- 那裡沒有福音信徒。呂底亞本人在保羅來到之前，心也是封閉的，不信耶穌基督的信仰；我不明白一群對福音信仰陌生的人，她們的行為怎能成為教會婦女的模式，成為基督徒敬拜的模式。
- 如果保羅去腓立比是因為異象中出現了婦女或婦女聚會，此人會從中得出什麼論點來證明他的婦女聚會呢？但既然是因為一個男人，他因此失去了一個論點。儘管他仍然冒險說，神如此認可那個聚會，以至於在當時採取行動，向她們顯明祂關於耶穌基督的心意與旨意。
- 現在我既然已經開始了，既然K先生一定要用這段經文來證明這種行為，我感到驚訝的是，他竟如此輕易地忽略了保羅去參加那個聚會的事實，因為他確實去了那裡（徒 16:13-16）。是的，在他看來，他本可以多麼理直氣壯地辯稱，保羅因為這個行為，是一位熱愛、支持並稱讚他所說的「婦女聚會」的人。保羅去了腓立比的婦女聚會，因此福音教會的婦女與弟兄們分開，自行聚會進行部分敬拜是合法的。我說，他多麼容易就能說出這番話，然後塞進上面引用的那兩節經文，從而解決掉舊的問題？[11] 因為神的話語容易被人的無知所濫用，如果這是此人第一次為了證明他僵化的原則而這樣做，那還好些；但當人出於對自己能力的自負，或對反對其錯誤之人的偏見，而受到誘惑去展示自己的愚蠢時，他們總能從對經文的錯誤詮釋中找到機會。
- 但保羅去那群人那裡是為了向她們傳講基督的福音，並非因為她們配得他的到來，而是出於神的恩典，正如彼得和約翰在禱告的時間去聖殿，保羅去安提阿的會堂一樣（徒 3:1-3, 13:14-16）。但此人本可以同樣理直氣壯地主張，當時躺在聖殿門口的瘸子得醫治，以及保羅在安提阿使人歸信，是因為姊妹們的禱告和她們在安提阿會堂誦讀律法所促成的，就像他辯稱神因為腓立比那個婦女聚會而感到高興或認可，以至於差遣祂的僕人去那裡一樣。
- 但再者，這個婦女聚會竟如此值得，且在她們還沒有基督信仰時，就能促使福音傳道人被差遣到她們那裡，使基督被顯明給她們，然而她們當中竟有這麼少人歸信信仰，這對我來說是一個更大的悖論。因為我們沒有讀到當時那裡的婦女，或城裡習慣去那個聚會的人（因為呂底亞是推雅推喇人），有哪一個歸信了基督；我們讀到有幾位弟兄，但我們沒有聽說那些婦女中有任何其他人（40節）。但呂底亞敬拜神，因此她的行為可能起了作用。雖然說她敬拜神，但她只是一個歸信者，就像使徒行傳13章裡那些人一樣，對基督的了解並不比那個太監多（徒 8）。但等等，她有信心，這會使所有的行為都蒙悅納嗎？是的，會使之成為對他人的法律與命令，並使那些沒有信心之人的工作變得有功德嗎？但我們稍後會談到這些事。
反對意見：
「但（K先生說）瑪拉基書3:16支持這些聚會。」
回答：
一點也不；儘管K先生為了讓經文符合他的心意，擅自更改了經文中的一個詞；他把「思念」換成了「呼求」；但這一切都無法達成他的目的；因為無論他做什麼，都很難讓那段經文說：福音教會的婦女有責任與弟兄們分開，在自己中間進行敬拜。
反對意見：
「但猶大書20節證明了這些聚會的合理性，除非，」他說，「有人會說，婦女不需要在至聖的真道上造就自己。」
回答：
此人多麼渴望抓住什麼東西，只是他缺乏神聖的幫助，即神的話語來作為他論點的基礎。但使徒在這裡根本沒有討論婦女和她們的聚會，或者他們只是「蒙愛的人」；關於「造就自己」等等，他不是在對教會說話嗎？教會不是由男人和女人組成的嗎？在基督所有的教會中，男人不是更尊貴的部分嗎？但婦女除了在沒有男人的情況下自行聚會，就沒有別的方法可以在至聖的真道上造就自己嗎？但是，「你們要在至聖的真道上造就自己」，我想這是他所持守的。但教會和其中的每一位婦女，不能在沒有婦女聚會的情況下造就自己嗎？她們擁有神的話語、內室和默想的恩典，不就是為了造就自己嗎？他說的不是「彼此造就」，但即使他這麼說，這也完全可以在沒有婦女聚會的情況下完成。但為了拯救一個快淹死的人，什麼都行。因此，這段經文是寫給基督教會的，勸勉教會要有信心和禱告；但它對婦女聚會隻字未提，因此暗示它支持婦女聚會是在戲弄神的話語。因此，當我看到這種不相干的處理方式時，我不得不認為我們的辯論者老糊塗了，或者自以為是他想統治之人的頭。婦女寫給我的信似乎也表達了同樣的意思，她們說：「K先生想知道你對它（他的論點）有什麼反對意見，他準備好提供進一步的建議。」
既然我已經從他的論點中剔除了他為了支撐論點而濫用的神聖話語，接下來我要處理這些論點本身，並打算為烏鴉剔除它們的骨頭。
第一，
他說：「那在米利暗裡面的同一個靈，也同樣在神所有的僕人裡面，目的相同，既為我們所需要的憐憫禱告，也為所得到的憐憫讚美神。」
回答：
- 但問題在於，米利暗在帶領婦女跳舞時，是否僅僅作為一個普通的聖徒行事。如果你迴避這一點，你就是選擇了狡猾的舌頭，使用了欺騙的話語；因為她是以「女先知米利暗」的身份處理那項工作的；在你的下一篇文章中，請告訴你的婦女們這一點。
- 但作為女先知米利暗，她並沒有像我們之前展示的那樣，帶領婦女離開男人，到某個偏僻的地方獨自敬拜。
第二，他說：「神已應許在福音時代澆灌祂的靈，正是為了讓婦女可以與男人分開禱告。」
回答：
- 不再重複之前所說的：我補充一點，如果他所說的「男人」是指弟兄們，先知不會為他背書，因為他既沒有說也沒有暗示這樣的事。
- 這種說法距離使神和祂的神聖先知成為敬拜中分裂的始作俑者，並鼓勵其中的分裂，有多麼遙遠，他最好及時注意。因為如果她們可以在一個時候撤退去做這件事，她們就可以在另一個時候撤退去做。如果賜給她們聖靈正是為了讓她們可以在一個時候離開教會去執行這種敬拜，那麼，按照此人為她們設定的界限，她們就可以永遠離開去這樣做。但是，正如我所說，這整個命題都是錯誤的，錯誤就更大了。
第三，
「神，」他說，「如此認可婦女在福音時代聚在一起禱告，以至於在當時採取行動，向她們顯明祂關於耶穌基督的心意與旨意」（徒 16:13）。
回答：
讓讀者考慮之前所說的，現在接著說：如果這個斷言是真的，那麼天主教的功德論就是好的，甚至是其中最糟糕的一種，即在信心之前所做的行為。因為我們讀到，除了呂底亞之外，這些婦女中沒有人敬畏或敬拜神；然而他說，神如此認可那個聚會，以至於在當時差遣祂的福音給她們，這是最豐富的祝福之一；現在把哥尼流擺在我面前也沒用，因為這裡的功德，據我們所讀，是來自那些不敬畏神的婦女。這裡只有呂底亞帶有那個特徵；據說「她」敬拜神，但她並不是所有的婦女。但K先生對她們所有人都是這樣說的。我也知道有些人對將要來的彌賽亞有信心，雖然當祂來時，她們不知道祂的位格；但這也不是這裡的情況；這些婦女，正如他所虛構的那樣舉行這個聚會，據我們所讀，並不是這類人。
第四，
他說：「以斯帖和她的宮女禁食禱告，主給了恩慈的回報，或回答與拯救。」也就是說，給了當時處於哈曼暴怒之下的教會。
回答：
讓讀者記住之前所說的，現在我問此人：
- 當時末底改和那些好男人難道沒有像她一樣禱告禁食嗎？如果是這樣，他們難道不能像那些婦女一樣，至少獲得一點憐憫嗎？如果是這樣，
- K先生將這些百姓的拯救歸功於王后和她宮女的禱告（因為他只歸功於那裡），這難道不是欺騙性的論證，且傾向於使那個性別的人自大，對她們造成傷害與損害嗎？是的，這難道不傾向於使她們變得不守規矩、固執己見嗎？但如果她們傾向於順服，那可不是K先生的功勞。
- 如果我問K先生，誰給了他權柄將這些百姓的拯救歸功於他喜歡的任何人和任何禱告，我想他很難回答。經文並沒有說這些婦女的禱告促成了祝福。但K先生在這裡要維護一個婦女聚會，所以他才會這樣心不在焉。禱告被聽到了，教會被拯救了。我不懷疑這些好婦女在工作中出了手、盡了心。但即使承認K先生對此所說的一切，這段經文，正如已經證明的，也不會證明他的婦女聚會是合理的。
第五，
「他向婦女呼籲，如果她們沒有通過這些聚會中的禱告，從神那裡獲得許多蒙福的禱告回報，無論是對她們自己還是對神的教會。」
回答：
我認為這比他文章中最糟糕的部分好不到哪裡去，因為除了他呼籲的愚蠢之外，他使這些好婦女成為自己案件的法官，他的話語有一種直接的傾向，使她們自大，走向毀滅。有時我感到驚訝，當神的教會發生了一些非凡的好事時，幾個聚在一起禱告的婦女竟會產生一種自負，認為是她們從天上把好處拉下來的，而當時全國或許有一萬個男人像她們一樣努力禱告。是的，我觀察到，即使所賜下的東西她們連想都沒想到，她們也傾向於斷定是她們聚在一起做成的。但可憐的婦女，你們是值得同情的；你們的試探者要承擔責任，也就是這個人和他的同夥。
現在我來談談可能還會想到的幾個反對意見：並對它們說幾句話。
反對意見：
經上說：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（太 18:20）。
回答：
奉基督的名聚會，就是藉著祂的權柄聚會；也就是說，藉著祂的律法和命令（徒 4:17, 18, 30, 5:28, 40；西 3:17）。但我們沒有基督的律法或命令，說這個或那個教會的婦女應該與弟兄們分開，在自己中間維持聚會，以進行敬拜：因此這樣的聚會不可能是奉祂的名；也就是說，不是藉著祂的權柄、律法和命令；因此根本不應該存在。
反對意見：
「但婦女如果被她們性別的人叫去，可以在她們生病時去探望，當聚在一起時，在分開前在那個會眾中禱告。」
回答：
基督的律法是：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，禱告主」（雅 5:14）。而對這個命令有三重應許。（1）「出於信心的祈禱要救那病人……」
「病人。」（2.）「主必叫他起來。」（3.）「他若犯了罪，也必蒙赦免。」（雅各書 5:14-15）。考慮到這項勸勉伴隨著如此豐盛的恩典，我認為在所有這類情況下，正如在其他所有事上一樣，最好以神的話語作為我們的準則。
反對意見
「但婦女有時會遇到一些情況，出於羞恥心，不便讓男人知道，那她們該怎麼辦呢？」
回答
她們與丈夫是一體，不再被視為兩個人。讓她們向丈夫傾訴心中的苦楚。拉結就是這樣向丈夫求子，而不是跑到一群婦女那裡去向她們抱怨（創世記 30:1）。或者，讓她們像利百加那樣，退到自己的內室裡（創世記 25:20-23）。或者，如果她們身處聖徒的聚會中，就讓她們像哈拿那樣在心裡禱告。如果她們的祈求是合法的，我毫不懷疑她們必蒙垂聽（撒母耳記上 1:13）。
我們的作者或許會說，我沒有回答他的問題；他的問題是：「敬畏神的婦女是否可以聚在一起禱告？這樣做是否合法？」
但我回答：我已經回答了，是針對聖徒教會中所有敬虔的婦女而言（哥林多前書 14:33-35 與 15-17 節對照）。當他告訴我，他的問題僅限於那些教會之外的人時，我會承認我誤解了他。然而，他這樣做也得不到什麼，因為他的問題顯然是指向那些特定的人。此外，他的論點也是為了證明她們那種做法的正當性。我之所以避開他問題的形式，是因為就手頭爭論的實質而言，他的問題既貧乏又單薄；我也認為最好將其擴充並區分清楚，以造就我們的讀者。如果在這一切之後，K 先生對我的做法仍不滿意，就請他重新提出問題，並給出更好的答案。此人或許會訴諸極端必要的情況，從而引出另一個問題，即：如果一個教會的男人都死了、被殺了，或被投入監獄，該教會的婦女是否可以聚在一起禱告？這樣做是否合法？但當他能證明提出這種問題的必要性，並將其拋給我時，我必將在神的幫助下，給他一個答覆。
但是，有些人可能會說：「我們的婦女這樣做，並非出於她們自己的主意，她們是得到教會允許才這樣做的。」
我回答：任何教會的允許，都不足以成為證明那些既未被神的話語所命令、也未被其允許之事的根基。此外，凡有眼力的人，誰不知道這種缺口已經、並且還可能給教會帶來什麼樣的後果。現在，給讀者一個警示性的總結。
警示一
要小心，不要讓某件事的名稱或美好的外表，在你的心中產生一種宗教性的崇敬；而要仰望神的話語作為你的根基，因為正是神的話語賦予了在敬拜神時所做之事以權柄；若沒有神的話語，無論事物看起來多麼輝煌或美麗，都不過是人為的發明。毫無疑問，修士、修女及其宗教修會，起初都有良好的意圖，強制的貞潔誓言、獨身生活等也是如此。但這些都缺乏神的話語，因此，正如其根基缺乏神聖的權柄，其行為也缺乏聖靈所賜的聖潔。「禱告」這個詞本身看起來是如此神聖，以至於禁止它的人似乎立刻就成了魔鬼。然而我們發現，禱告也曾偏離正軌，被無序地使用；因此，一個人若對其提出質疑，並不會招致定罪的危險；如果他發現禱告缺乏秩序，他可以努力使其歸回正軌（馬太福音 6:5-8, 23:14；雅各書 4:3）。
我並非那些說「我們事奉全能者有什麼益處呢？我們禱告有什麼得著呢？」的人（約伯記 21:15）。但我發現，我們上面所討論的那種事奉，在神的話語中找不到堅實的立足點；且我知道，宗教上的謬誤和人為發明，總會裝作一副道貌岸然、嘴唇乾淨的樣子出現。我深信 K 先生的這種觀點是遊離的，甚至是對聖經而言完全陌生的。身為一名職分人員，我已經將其逮捕並關入枷鎖，我會將其扣押在那裡，直到我看到它有什麼權柄，可以隨意在這一地敬虔人中通行無阻。
警示二
然而，我所說的一切，絕非暗示信主的婦女不如男人，她們同樣是聖徒，是基督身體的肢體。我要補充的是，正如她們與我們一樣，與基督聯合，成為祂奧秘身體的肢體——那充滿萬有者之豐滿——我們在基督裡並沒有優劣之分，我們都是一體的。因為「照主的安排，女也不是無男，男也不是無女」（哥林多前書 11:11），在祂裡面也不分「男女」（加拉太書 3:28；以弗所書 1:23）。我們必須注意，這是指那作為祂真實奧秘身體的教會，而不是指每一個公開承認基督徒身分的個別會眾。各地的基督教會也被稱為祂的身體。但這裡的任何教會，無論多麼著名，都不能被視為上述所指的那個身體。正如基督有一個奧秘的身體，被稱為祂的肢體、祂的骨肉（以弗所書 5:30），祂也有一個政治性的身體，即由祂的僕人運用神的話語所建立的會眾，為要在世上高舉祂的名，並在敵基督面前保守祂的榮耀。在這個教會中，為了滋養基督真實奧秘的身體，從創世以來就設立了秩序與紀律。因此，為了使那最終達到長大成人、滿有基督長成身量的人得著造就，必須遵守並留意其中的律法、條例與治理（哥林多前書 12:27-30；以弗所書 4:11-13）。
現在，凡有律法與條例進行秩序與治理的地方，必然會有性別、等級與年齡的區別。是的，為了我們信心的長進與喜樂，其中必須有職分與職分人員。保羅將我們普通的婦女排除在這種治理與規則之外；既然這是出於神的智慧，她們也不應感到被冒犯。
在這個教會中，往往有許多偽君子、形式上的信徒和異端，「好叫那些有經驗的人顯明出來」（哥林多前書 11:19）。這些人既然存在，且往往被容許像他們那樣行事，就激勵了真正敬虔的人用神的話語與他們爭辯；因為這些偽君子和形式上的信徒，本性上傾向於否認敬虔的能力，並以自己的形式取而代之（馬可福音 7:6-9；提摩太後書 3:5）。
這一切都是為了那些基督身體中真實肢體的好處，為了讓他們最終抵達安息的港灣；那些冒犯的人最終將被清除，與他們一切令人絆倒的事物一同被除去。「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」（馬太福音 13:43）。
這個由在神眼中被視為義人所組成的教會，在天上將有一個居所，成為神在那裡的住處。那時，他們將在沒有這些地上所必需的職分與律法的情況下，由他們的元首親自治理。最終，兩者都將服在曾叫萬物服在基督腳下的那一位權下，使神在萬物之上，為萬物之主（約翰福音 14:1-3；以弗所書 2:21；哥林多前書 15:23-27）。因此，我親愛的姊妹們，你們這種卑微的地位只會持續很短的時間。當神救恩的日子來到，即我們的主帶著呼叫、天使長的聲音和神的號，從天降臨的時候，這些性別的區別將被廢除，每個器皿都將被充滿。因為只要你們在信心、愛心、聖潔上存守節制，你們就必得救，並被召聚到那福樂的境界（提摩太前書 2:15）。
警示三
我絲毫不懷疑婦女禱告的合法性，無論是在私下還是公開場合：只是當她們公開禱告時，不應與教會分離，而應與教會一同參與那項工作。她們也不應成為會眾的代言人，而應在心裡、願望、嘆息和眼淚中與男人同行。在內室裡，她們有自由向她們的神傾訴，神能體恤我們，並因耶穌基督的緣故赦免我們所有的軟弱。
在此，我想藉此機會說明，禱告中可能存在兩種偏差：一種是教義上的，另一種是心境上的。所有人都太容易犯後一種錯誤，而婦女則更容易犯前一種。正因如此，我認為婦女不被允許在敬拜神的聚會中教導或發言，而要學習安靜（哥林多前書 14:33-35, 15:33）。因為心境偏差的人只傷害自己，但教義偏差的人卻敗壞了周圍的人。讓婦女與利百加獨自在內室裡；或者，如果身處群體中，就讓她像哈拿一樣，只對自己和神說話；只要她謙卑並守住界限，就不要懷疑，她必能與弟兄們一同分享那份憐憫。
警示四
我所說的話，並非禁止婦女從事神的話語所吩咐的任何工作或職責。她們常被呼召成為神的見證人，並為祂作了著名的見證，反對巫術與淫亂之子的後裔。我懷念她們中的許多人，心中感到安慰，特別是那些撒拉的傑出女兒們——只要你們行善，不因恐嚇而害怕，你們就是她的女兒（彼得前書 3:1-6）。神的話語呼召你們做什麼，神的話語吩咐你們做什麼，你們就去做；願主與你們同在。
但關於婦女聚會這件事，既然在神的話語中確實找不到支持的根據，且召集聚會進行敬拜是一種權柄的行使，屬於教會、長老或其中的領袖，請容我懇求你們，要滿足於順服與服從，正如律法所說的。我們堅持認為，在所有關於敬拜的事上，我們都必須仰望神的話語，因為正是神的話語賦予了我們所做之事以權柄並使其聖潔。
警示五
婦女！她們是地上神教會中的裝飾，正如天使是天上教會中的裝飾一樣。兩者之間也有一些可比之處，因為她們在敬拜時要蒙頭（以賽亞書 6:2；哥林多前書 11:10）。但正如天上的天使不是基督，因此不被允許來到施恩座前向神說話一樣，地上的婦女也不應如此；男人才是在祂面前以敞開的面敬拜，並在禱告中代表眾人發言的人。既然天使在天上蒙著臉呼喊「聖哉、聖哉、聖哉」，那麼婦女在地上也應蒙著臉呼喊「聖哉、聖哉、聖哉」。是的，她們應該這樣做，因為天使的緣故。「因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號」，也就是蒙頭（哥林多前書 11:10）。這不僅是因為天使在場，還因為婦女與天使在各自的敬拜場所中，有著相似之處。因為天使在天上低於偉大的基督，而婦女在教會中低於真正敬拜神的男人。
親愛且聖潔的姊妹們，我想你們應該滿足於佩戴這種卑微的標記，因為這種卑微的原因最初源於你們自己。起初蛇所利用的正是女人，並藉此顛覆了世界：因此，婦女直到世界末日，在所有敬拜的事上都必須佩戴她從屬地位的標記。且不說她無法擺脫的生育之苦——這是神刻在她本性中的——還有她的沉默、羞恥，以及為此而蒙頭，每當教會聚集敬拜時，她都應當實踐這些（創世記 3:16；提摩太前書 2:15；哥林多前書 11:13；提摩太前書 2:9）。
你們以為神賜給女人頭髮，是為了讓她裝飾自己，藉此炫耀肉體的美麗嗎？賜給她頭髮是為了讓她蒙住臉，作為羞恥與沉默的記號，因為罪是藉著女人進入世界的（提摩太前書 2:9）。或許天使在天上呼喊「聖哉、聖哉、聖哉」時蒙住臉，是為了表明他們始終懷著一種厭惡感，銘記著他們的同伴從那裡墮落的事實。謙虛與羞恥心在任何時候都適合婦女，尤其是在公開敬拜的時候，這種特質與她們的恩典和儀態結合得越多，她們在神和人眼中就越美麗。但為什麼婦女必須有羞恥心，既然她們像男人一樣誠實地生活？我回答：這是為了紀念夏娃的墮落，使徒正是將此應用於此。對於一個女人來說，沒有什麼必要性可以凌駕於律法之上；剃光頭並在敬拜中以敞開的面示人，彷彿她可以在那裡擔任領袖，這不僅遠非她應有的行為，反而表明她忘記了神要她永遠帶著羞恥去銘記的事。
警示六
關於婦女聚會，我所說的話並未涉及那些非凡的婦女，如米利暗、底波拉、戶勒大、亞拿，或是其他像傳福音者腓利的眾女兒、百基拉，以及保羅所說在福音中與他同工的婦女等；因為她們或許可以教導、說預言，並有權柄召集眾人這樣做。儘管關於她們，我必須說，儘管她們有如此崇高的呼召，她們仍應當並確實佩戴著她們低於真正先知者的卑微標記。因此，聖經說，若她們在教會中禱告或說預言時不蒙頭，就是羞辱了自己的頭，這會招致無序的罪（哥林多前書 11:5）。
女先知低於先知，她們蒙頭是為了表明這一點。或許正是因為無視這種秩序，當米利暗開始在摩西面前自以為是時，神使她的臉長了大痲瘋（民數記 12:10）。因此，當先知在場時，這些婦女在權柄的行使上總是保持安靜，將其留給地位高於她們的人。即使是米利暗本人，儘管她確實是一位先知，但她總是退居其後，不僅在名分上，在敬拜上也是如此，除非是在她自己陷入混亂的時候（民數記 12:1）。
更值得你們注意的是，當神告訴以色列人，在痲瘋災病上要謹慎，勤謹遵行祭司和利未人所教導他們的，神同時勸誡他們要「記念神在路上向米利暗所行的」（申命記 24:8-9）。這無疑是在暗示，他們不應聽從那些想要在敬拜神的事上自以為是的婦女。我們更不應該賦予她們權柄，去召集她們自己的會眾，在那裡進行沒有男人參與的敬拜。
然而，我要說，儘管如此，如果這些傑出的婦女中有人——雖然我們從未讀到她們這樣做過——將自己和其他婦女分開，單獨進行敬拜；或者如果她們發出命令這樣做，並將神的名與該命令聯繫起來，我會欣然同意我們的婦女在這樣一位非凡人物的帶領下也這樣做。不僅如此，如果這些傑出的婦女中有人將此定為律法，即新約時代教會的婦女應當與男人分開，並在分開的情況下在彼此之間進行敬拜，我也會贊同。但既然在神的話語中找不到類似的根據來使這種做法聖潔，且看到這麼多經文被強行曲解來證明這種荒謬的觀念，而這一切又是由一個自負的人，以及一個據其姊妹們說正等著我回答的人所為，我感到自己有責任說些什麼來壓制他的這種觀點。
回到教會中敬虔的婦女身上，並以此結束我的論述。
第一，尊貴的婦女們，你們試圖在沒有男人的情況下單獨進行敬拜的這些聚會，由於沒有神的話語來使之聖潔，在你們按著神那金色的蘆葦——神的律法——被衡量的那一天，將被發現是「私意敬拜」。而「誰向你們討這些呢？」這一問題，儘管 K 先生說了那麼多來支持你們，仍可能讓你們難以回答（以賽亞書 1:12；啟示錄 11:1）。
第二，你們的這些聚會是不必要的；在所有教會中都有長老或弟兄，可以召集並管理這敬拜神的工作，只要你們按照所吩咐的，持守你們的順服與敬拜即可。
第三，你們的這些聚會，非但不是你們所在教會的裝飾，反而是那些教會的羞恥與污點。因為它們顯露了這些婦女的不守規矩，或者表明教會缺乏治理她們的能力（哥林多前書 14:23）。你們的群中豈沒有公羊嗎？（瑪拉基書 1:14）。
第四，假設你們的聚會在某些情況下是合法的，但既然弟兄們可以管理得更好，你們和你們的聚會就應當讓位。考慮到教會整體，以及弟兄們作為向神的代言人，最有能力管理這莊嚴的敬拜：1. 所有這類事奉的恩賜，多半在教會的長老和領袖身上，而不在婦女身上。2. 管理和治理敬拜的聖靈，不在婦女身上，而在男人身上。3. 男人在這種敬拜中被允許以敞開的面站在神面前，這是獲得與神親近、大膽無懼的標記，而這是不給予婦女的（哥林多前書 11:4-5）。4. 因為當命令舉行禱告聚會時，提到的是男人作為向神的代言人，而在整本聖經中，普通婦女並未被提及。當婦女、兒童、吃奶的，連同新郎新娘和全地都被召集來哀哭時，唯有祭司、長老和主要的弟兄們被要求說：「耶和華啊，求你顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱」（約珥書 1:13-14, 2:15-17）。5. 在會眾中憑信心禱告的鼓勵，是給予男人的。正是神的話語建立並聖潔了神的典章：因此，在所有敬拜的聚會中，應當由男人來管理，其他人則在各自的位置上參與。
反對意見
但男人中包含了女人，因為同一個詞代表兩者。
回答
- 如果這裡包含了女人，就不要排除男人。但男人卻被（她們）排除了：男人被這種婦女聚會排除在敬拜之外；儘管他是婦女在敬拜中的頭，且是神所指定來管理敬拜的，這是一種最糟糕的排除方式（哥林多前書 11:3）。
- 雖然有時提到男人時包含了女人，但當男人作為首領被提到時，男人並沒有被排除。但將他從所有敬拜聚會的首領位置上切除，就是排除他，尤其是在他作為首領被提到時。
- 當提到男人時包含了女人，但她是在自己的位置上；如果她在聚會中敬拜，她的本分是閉口不言，在安靜中學習；如果她要說話，我的意思是關於敬拜，她必須在心裡向神說。
- 我也不認為任何聖潔謙卑的婦女會對我所說的話感到冒犯；因為我並沒有在任何方面試圖貶低她們，或奪走自然、恩典或神的任命所賦予她們的東西，而是努力讓她們守住自己的位置。毫無疑問，安守神所安置我們的地位，不僅與我們息息相關，也是最適合我們的。姊妹們，我說這些話是為了讓你們走上正軌，並防止你們試圖以不被任命的方式去做事。記住神對米利暗做了什麼，並要心存敬畏。
只要你們願意，儘管多去內室；去得越頻繁越好。這是你們的本分，這是你們的特權：這個地方因神聖潔的話語而對你們而言是聖潔的。在這裡，你們可以敬拜，而不致干擾典章，不致僭越你們上級的權柄，也不致在敬拜中排擠你們的弟兄，或將他們置於你們身後。
當教會或其部分按照神的任命聚集敬拜時，也要盡可能多地參與。當你們在那裡時，要與弟兄們同心合意地向神獻上所有神聖的祈求。讓男人在禱告中成為向神的代言人，讓婦女以嘆息和願望隨後附和。讓男人在這種敬拜中以敞開的面站立，因為他們是神的形象和榮耀；讓婦女穿著端莊的服裝，存羞恥心，作為紀念上述所提之事的標記。
當婦女守住自己的位置，男人按照他們應有的方式管理對神的敬拜時，我們在世上的神教會將會有更好的日子（耶利米書 29:10-14）。婦女因熱心向神禱告而不應受到責備，只是要讓她們知道自己的界限；我希望男人不要因為懶惰，而將這項工作推給她們。確實，那些早晨在去酒館或咖啡館門口之前，連鞋帶和襪帶都幾乎繫不好的人，恐怕很難抽出時間在內室裡與神相處。早晨的內室禱告現在已被大多數倫敦的信徒拋棄了；至於他們晚上做的是什麼樣的禱告，神知道，當他們的良心清醒時，他們自己也會知道；然而，關於這一點，我有理由反躬自省：願神糾正我以及祂所有在這方面有虧欠的僕人。
我說完了，最後我想說，還有一些關於婦女的其他事情，當我有機會時，我也許會發表我的看法。但目前，我懇求你們將這些文字視為善意，因為我尋求的是造就，而非爭論。
雖然我撰寫這本小冊子是為了公眾與大眾的益處，但考慮到我對你們不僅負有普遍的愛心之債，更因主所加在我身上、針對你們的特殊連結，我不能不有所行動。儘管我與你們在肉身分離，但情感卻未曾疏離。我首先將這本小書呈獻給你們，並非因為你們缺乏其中所包含的真理，而是為了喚起你們對「起初之事」的記憶，並給你們一個機會，將此書贈予你們那些屬肉體的親友，若蒙神旨意，或可成為他們覺醒與歸正的契機。請將此書視為我對你們基督徒情誼的紀念。
其次，我將此書呈獻給所有尚未歸正、無論老少，曾聽過我講道卻仍活在罪中的人[1]。我懇求他們將此書視為我對他們不朽靈魂的愛之憑據；是的，我以那可怕審判日的責任囑咐他們，務要閱讀、深思並領受這為他們預備的良藥。願賜福的神使這藥生效，喚醒眾多罪人，並藉著對耶穌基督的信心，使他們的靈魂得救。阿們。
願盡我職分之所能，服事你們，以求你們的造就與安慰，[2]
約翰·班揚（JOHN BUNYAN）
無知者指引
問：有多少位神？
答：對於基督徒而言，只有一位神，即父，萬物都本於祂，我們也歸於祂（林前 8:6）。
問：為什麼基督徒的神，不是那些非基督徒的神？
答：祂是他們的創造者與護理者；但他們並未選擇祂作為他們的神（徒 17:24；詩 36:6；猶 10:14）。
問：那麼，在基督徒的神之外，還有別的神嗎？
答：除了祂以外，沒有別的真神；但因為他們缺乏基督徒的恩典，所以他們不選擇祂，而是選擇那些適合並縱容他們私慾的神（約 8:44）。
問：有哪些神是縱容惡人私慾的？
答：魔鬼，即這世界的神；肚腹，即那些貪食者、醉酒者與放蕩之人的神；以及虛浮的享樂與虛榮，這些大多是年輕人的神（伯 8:4；林後 4:4；腓 3:19；出 32:6；林前 10:7；提後 2:2；約一 5:21）。
問：誰是基督徒？
答：一個重生的人，一個新造的人；一個坐在耶穌腳前聽祂道的人；一個心靈藉著在基督裡的信心而得潔淨與成聖的人[3]（約 3:3, 5, 7；徒 11:24, 15:9, 26:18；林後 5:17）。
問：你如何區分基督徒的神與其他人的神？
答：祂是個靈（約 4:24）。
問：除了真神，沒有別的靈嗎？
答：有，還有許多靈（約一 4:1）。
問：這些是什麼靈？
答：好天使是靈；壞天使是靈；人的靈魂也是靈（來 1:7, 14；王上 22:21, 22；啟 16:13, 14；徒 7:59；來 12:23）。
問：那麼，真神如何與其他靈區分開來？
答：這樣區分：沒有靈是永恆的，除了祂；沒有靈是全能的，除了祂；沒有靈是不可測度與無法參透的，除了祂：祂也是最慈悲、最公義、最聖潔的（申 33:27；創 17:1；詩 145:3；彌 7:18；伯 34:17；撒上 2:2）。
問：這位身為靈的神，是可以被認識的嗎？
答：是的，可以藉由祂創造的作為、祂的護理、祂所執行的審判，以及祂的話語來認識。
問：你從創造的作為中理解祂嗎？
答：諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段（詩 19:1）。自從造天地以來，祂的永能與神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得（羅 1:20）。
問：祂的護理作為也宣告祂嗎？
答：必然如此，因為藉著祂的護理，整個受造界得以維持如此的和諧，且是在罪與魔鬼的阻撓下依然如此；此外，若你考慮到從天使到麻雀，若沒有我們天父的護理，沒有一個會掉在地上（太 10:29）。
問：祂藉著審判被認識嗎？
答：耶和華已將自己顯明，祂施行審判，惡人被自己手所做的纏住了（詩 9:16）。
問：祂藉著祂的話語被認識嗎？
答：是的，最為清晰：因為藉著話語，祂啟示了祂的屬性、祂的旨意、祂的應許、祂敬拜的方式，以及我們該如何討祂喜悅。
問：神用什麼造世界？
答：所看見的，並不是從顯然之物造出來的（來 11:3）。
問：祂用了多久造世界？
答：六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物（出 20:11）。到第七日，神造物的工已經完畢（創 2:2）。
問：神用什麼造人？
答：耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人（創 2:7）。
問：為什麼說神將生氣吹在他鼻孔裡；人的靈魂是神性的本質嗎？
答：這並不是教導說靈魂具有神性的本質，而是表明它與他的身體（即塵土）並非同一物質（創 18:27）。
問：那麼靈魂不是神性的本質嗎？
答：不是，因為神不能犯罪，但靈魂會；神不能在地獄中被毀滅，但未悔改者的靈魂將會（結 18:4；太 10:28）。
問：神在最初創造時是如何造人的？
答：神造人原是正直的（傳 7:29）。神就照著自己的形像造他（創 1:27）。
問：神造人時，有沒有給他行事的準則？
答：有：祂在人的本性中給了他律法，並加給他一條積極的誡命，但他對這兩者施加了暴力，並將其破壞了（創 3:3, 6）。
問：那次悖逆應得的懲罰是什麼？
答：犯罪當日的屬靈死亡，隨後的肉體死亡，以及最後的永恆死亡（創 2:17, 3:19；太 25:46）。
問：什麼是屬靈死亡？
答：因人裡面的無知，以及罪的權勢，而與神隔絕，在世上活著卻沒有神（弗 4:18, 19）。
問：這種與神的隔絕表現在哪裡？
答：表現在他們對罪的愛，在他們不願來到祂面前，在他們為罪編造虛假的藉口，以及在他們對祂那蒙福福音之卓越奧秘的無知上（弗 2:2, 3, 11, 12, 4:18, 19；羅 1:28）。
問：什麼是肉體死亡？
答：身體與靈魂分離，身體歸於塵土，靈魂歸於賜靈的神（創 3:19；傳 12:7）。
問：什麼是永恆死亡？
答：身體與靈魂永遠與神隔絕，並被丟在地獄的火中（路 13:27；可 9:43）。
問：人死後會立刻身體與靈魂一起下地獄嗎？
答：身體留在墳墓中直到末後的號角聲；但靈魂，若那人死時是惡人，會立刻從神的面光中進入地獄，如同進入監獄，在那裡被拘禁直到審判之日（林前 15:52；賽 24:22；路 12:20）。
問：我們來到這世上，是否像我們的始祖一樣正直？
答：不：他來到世上時是無罪的，是由全能的神所造；但我們來到世上時是罪人，是因他的污染而成為罪人[4]。
問：我們來到世上是被污染的，這如何證明？
答：我們是不潔之物的果子，在受孕時就已污穢，本性上是可怒之子（伯 14:4；詩 51:5；弗 2:3）。
問：你能進一步證明這一點嗎？
答：可以，經上說：因一人，罪、死亡、審判與定罪臨到了眾人（羅 5:12-19）。
問：那麼我們來到世上就是罪人嗎？
答：是的，我們從母腹中就是悖逆的，一出生就走迷，說謊話（賽 48:8；詩 58:3）。
問：但亞當既在我們裡面跌倒，難道他沒有藉著信心在我們裡面興起嗎？因為在他得到應許之前，他沒有後裔。
答：他作為公眾代表跌倒，但作為個人相信了應許。亞當的信心並沒有拯救世界，儘管亞當的罪顛覆了世界。
問：但難道沒有人認為我們只是藉著模仿才成為罪人嗎？
答：有，他們自己受了欺騙。但神的話語說，我們本性上是可怒之子，也就是說，是藉著出生與繁衍。
問：你能對此提出進一步證明嗎？
答：可以：在我們出生的那一天，我們在自己的血中被污染，被丟棄在田野，被人厭惡。此外，古時獻給主的孩童，在滿月時要為他們獻祭，那是在他們藉著模仿成為罪人之前（結 16:4-9；民 18:14-16）。
問：你能藉由經驗證明這一點嗎？
答：可以：孩童最初綻放並表現出來的事物，顯示了他們對神的無知、對父母的悖逆，以及他們與生俱來對聖潔生活的敵意；他們的傾向自然地奔向虛榮。此外，幼童也會死亡，若非神視他們為罪人，他們是不會死的；因為罪的工價乃是死（羅 6:23）。
問：什麼是罪？
答：罪就是違背律法（約一 3:4）。
問：違背什麼律法？
答：違背我們本性的律法，以及聖經中所寫的十誡律法（羅 2:12-15；出 20）。
問：人何時違背了自然律？
答：當你做任何事，而你的良心告訴你那是違背神或人的行為時（羅 2:14, 15）。
問：我們何時違背了十誡中所寫的律法？
答：當你做任何十誡所禁止的事時，即使你對此一無所知（詩 19:12）。
問：違背這律法有多少種方式？
答：三種：藉著罪惡的思想、罪惡的言語，以及罪惡的行為（羅 7:7, 2:6；太 5:28, 12:37）。
問：如果我們只違背了十誡中的一條，會怎樣？
答：凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。因為那說「不可姦淫」的，也說「不可殺人」。你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的（雅 2:10, 11）。
問：神將在哪裡懲罰罪人的罪？
答：在今世，也在來世（創 3:24, 4:10-12；伯 21:30）。
問：人在今世如何因罪受罰？
答：方式很多，如疾病、損失、苦難、挫折等等：有時神也任憑他們隨從心裡的私慾，任憑他們心靈昏暗、心腸剛硬；是的，有時甚至任憑他們受強大的迷惑，信從虛謊，以致被定罪（利 26:15, 26；摩 4:7, 10；羅 1:24, 28；出 4:21, 9:12-14；番 1:17；羅 11:7, 8；帖後 2:11, 12）。
問：罪人在來世如何受罰？
答：受那不死之蟲和永不熄滅之火的懲罰（可 9:44）。
問：罪人去哪裡接受這種懲罰？
答：惡人必歸到地獄，凡忘記神的人，都是如此（詩 9:17）。
問：地獄是什麼？
答：那是一個極其可怕的地方與狀態（路 13:28, 16:28；徒 1:25）。
問：為什麼你稱它為一個地方？
答：因為在地獄中，所有被定罪的人都將被關押，如同在監獄中，永遠被鎖在黑暗的鎖鏈裡（路 12:5, 58, 16:26；猶 6）。
問：地獄是個什麼樣的地方？
答：那是一個黑暗、無底、燃燒的火湖，大到足以容納所有滅亡的人（太 22:13；啟 20:1, 15；賽 30:35；箴 27:20）。
問：當你說它是一種可怕的狀態時，是什麼意思？
答：我的意思是，被丟在那裡的人，其命運是在極其可怕的方式下受折磨，即在忿怒與烈火的憤恨中（羅 2:9；來 10:26, 27）。
問：他們將在哪些部分受到如此可怕的折磨？
答：在身體與靈魂上：因為地獄之火將點燃兩者，其程度遠超現在所能想像的（太 10:28；路 16:24；雅 5:3）[6]。
問：他們將在這種狀態下待多久？
答：這些人要往永刑裡去（太 25:46）。他們受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠，他們晝夜不得安寧（啟 14:11）。因為他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光（帖後 1:9）。
問：但為什麼不虔誠的人不能在今世就受這種懲罰，好讓我們看見並相信呢？
答：如果惡人在今世就受到這種懲罰，極有可能會顛覆神在人間所建立的一切秩序。因為誰能忍受在這裡看見火焰，聽見呻吟，看見眼淚——或許還是自己被定罪的親屬，如父母或子女的眼淚？因此，正如古時的陀斐特在城外，正如絞刑架建在鎮外[7]；基督已定規，那些要受這種折磨的人，將被帶走：「把他帶走，」（離開這個世界）「丟在外面黑暗裡，」讓他在那裡受罰，「在那裡必要哀哭切齒了」（太 22:13）。此外，信心不是藉由窺視地獄、親眼看見被定罪者受折磨而產生的，而是藉由「聽神的話」（羅 10:17）。因為那不信摩西和先知的人，就算有一個從死裡復活，甚至有人從火焰中出來勸說他們，他們也不會被說服（路 16:27-31）。
問：地獄裡的折磨有等級之分嗎？
答：有的，因為神必照各人的行為報應各人。「惡人有禍了，他必受禍患，因為他手所行的，必報應在他身上」（賽 3:11）。
問：誰最可能在那裡受重罰，大人還是小孩？
答：地獄的懲罰不是根據年齡，而是根據罪；所以無論是大人還是小孩，罪越大，懲罰就越重；「因為神不偏待人」（羅 2:11）[8]。
問：你如何區分大罪與小罪？
答：藉由它們的本質，以及伴隨它們的環境。
問：你說「本質」是什麼意思？
答：我的意思是當它們本身就非常嚴重時（代下 33:2；結 16:42）。
問：什麼樣的罪是最大的？
答：姦淫、淫亂、謀殺、偷竊、發誓、說謊、貪婪、巫術、煽動、異端，或任何類似的罪（林前 6:9, 10；弗 5:3-6；西 3:5, 6；加 5:19-21；啟 21:8）。
問：你說「伴隨罪的環境」是什麼意思？
答：我的意思是光照、知識、福音的傳講、敬虔的交友、及時的警告等等。
問：這些會改變罪的性質嗎？
答：這些伴隨罪人的事物，會使小罪變大，甚至比那些在極度無知中犯下的更大之罪還要嚴重。
問：你如何證明這一點？
答：所多瑪和蛾摩拉沉溺於上述所有或大部分嚴重的悖逆中：是的，據說他們罪大惡極，他們活在那些不可言說的罪中，然而神起誓說，以色列，祂的教會，所做的比他們更壞（結 16:48），主耶穌也在祂的威脅中附和道：「但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」（太 11:24；路 10:12）。
問：這就是原因嗎，即因為他們擁有像所多瑪所沒有的那些環境？
答：是的，如果你閱讀上述提到的三章經文，就會清楚顯明。
問：我何時是違背光照與知識而犯罪？
答：當你違背良心的確信而犯罪，當你違背神已知的律法而犯罪，當你違背朋友的勸告與勸阻而犯罪時，你就是違背了光照與知識（羅 1:32）。
問：我何時是違背福音的傳講而犯罪？
答：當你拒絕聽神的僕人講道，或者聽了卻拒絕遵行他們健全的教義時（代下 36:16；耶 25:4-7, 35:15）。
問：我還有什麼時候是違背福音的傳講而犯罪？
答：當你嘲笑、藐視或責罵傳道人；當你散佈關於他們的謊言與醜聞，或接受這些謊言與醜聞時[9]；當你逼迫那些傳道的人，或暗自高興看到他們受此對待時，你也是在違背福音的傳講（代下 30:1, 10；羅 3:8；耶 20:10；帖前 2:15, 16）。
問：敬虔的交友如何加重我的罪？
答：當你違背他們的勸告、警告或勸阻而犯罪時；當他們的生活與交談成為對你的責備，而你卻依然故我地犯罪時。以實瑪利、以掃、以利的兒子們、押沙龍和猶大就是這樣犯罪的，他們有好的同伴、好的勸告，以及敬虔交友所展現的好生活，但他們違背了這一切，他們的審判也就更重。以實瑪利被趕走（創 21:10），以掃被恨惡（瑪 1:2；加 4:30），以利的兒子們突然死亡（撒上 2:25, 34, 4:11），押沙龍和猶大都奇怪地吊死了（撒下 18；太 27）。
問：這些加重的罪，是否用任何特殊的名稱來區分？
答：是的；它們被稱為悖逆，並被比作行邪術的罪（撒上 15:23），它們被稱為干犯意志的罪（來 10:26），它們被稱為荊棘與蒺藜，那些結出這些果子的人「被咒詛，結局就是焚燒」（來 6:7, 8）。
問：還有其他事物能使小罪變大罪嗎？
答：有的；例如當你違背神的審判時。舉例來說，你看見神的審判因某些人的悖逆而臨到他們，你卻繼續在他們的罪孽中行；又如當你違背神的忍耐、寬容與恆久忍耐時，這會使小罪變大罪（但 5:21-24；羅 2:4, 5）。
問：神曾經懲罰過因罪而得罪祂的小孩嗎？
答：有的；當洪水來臨時，祂淹死了舊世界裡所有的幼童；祂也燒毀了所多瑪城裡所有的幼童；又因為有一次，伯特利的小孩嘲笑先知去敬拜神，神放出了兩隻母熊，撕碎了他們其中的四十二個（王下 2:23, 24）。
問：哎呀！我們這些小孩子該怎麼辦？[10]
答：要麼繼續在你的罪中，要麼在你的青春歲月裡，趁著惡日子尚未來到，記念你的造物主（傳 12:1）。
問：你為什麼嘲笑我們，叫我們繼續在罪中？你應該為我們禱告，求神拯救我們。
答：我不是嘲笑你們，而是像智慧人那樣說話；此外，我為你們禱告，並希望你們得救。
問：智慧人如何嘲笑我們？
答：這樣說：「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你」（傳 11:9）。
問：這是哪種嘲笑？
答：一種混合了極度嚴肅的嘲笑；彷彿他在說：「好啊，罪人們，如果你們敢，就繼續在罪中吧；去吧，活在你們的虛榮中吧，但神必有時間為這些事審判你們。」
問：這不就像我父親叫我隨便搗蛋，但如果我搗蛋，他就會打我一樣嗎？
答：是的；或者就像約書亞說的那樣：「若是你們以為事奉耶和華不好，今日就可以選擇所要事奉的」；你們要自負後果地事奉你們的罪（書 24:15）。
問：那麼事奉神不是最好的嗎？
答：是的；因為事奉魔鬼的人必須待在他所在的地方，而事奉神與基督的人，必須待在祂們所在的地方（約 12:26；太 25:41）。
問：但我最好什麼時候開始事奉神？
答：就是現在：「現在」記念你的造物主，現在福音在你面前，現在你的心還柔軟，最容易被破碎。
問：但如果我再玩一會兒，我不能及時趕上嗎？
答：我不能向你保證，因為墓地裡也有小墳墓；誰能說你的年輕生命不會短暫呢？或者如果你活著，也許你的恩典時期會像古時以實瑪利的一樣短暫：也請閱讀箴言 1:24-26。
問：但如果我在轉向神之前再等一會兒，我可能會比現在更有智慧來事奉神，不是嗎？
答：如果你等得更久，你會有更多的罪，也許更少的智慧：因為罪越大，愚蠢就越大（箴 1:22）。
問：如果我時而事奉神，時而事奉我的罪，那該怎麼辦？
答：「一個人不能事奉兩個主。」你不能既事奉神又事奉你的罪（太 6:24）。神說：「我兒，要將你的心歸我」（箴 23:26）。此外，你的靈魂與身體都是祂的；但心懷二意的人，不可想從主那裡得什麼（林前 6:20；雅 1:7, 8）。
問：你發現像我這樣的小孩子，有很多人事奉神嗎？
答：不多；但我確實發現一些，撒母耳在孩童時就事奉祂（撒上 3:1）。約西亞年幼時就開始尋求他父親大衛的神（代下 34:3）。而我們的主耶穌看見小孩子在他面前蹦蹦跳跳，喊著：「和散那歸於大衛的子孫！」時，是多麼親切地接納他們啊？（太 21:15, 16）。
問：那麼如果我這麼年輕就開始事奉神，我就不會有很多同伴了，是嗎？
答：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」（太 7:14）。但你還是會有一些同伴。大衛把自己看作所有愛神法度之人的同伴（詩 119:63）。所有敬虔的人，即使是白髮蒼蒼的，也會是你的同伴；是的，你還會有天上神的一個或多個天使來服事你（太 18:10）。
問：但如果我現在就開始事奉神，我會被其他小孩子輕視和鄙視，不是嗎？
答：如果孩子們粗魯到去嘲笑神的先知和傳道人，那麼他們嘲笑你也就不足為奇了；但如果為了尋求並獲得天國，卻連被嘲笑這點小事都忍受不了，那這天國也太廉價了（王下 2:23, 24）。
問：但我該如何事奉神呢？我不知道如何敬拜祂。
答：那真正敬拜神的，要用心靈和誠實敬拜祂（約 4:24；腓 3:3）。
問：用心靈敬拜祂是什麼意思？
答：在神的靈和我的靈裡敬拜祂；也就是說，在我的心裡被神美好的靈所轉化，從而衷心地順服祂的旨意（羅 1:9, 6:17；詩 101:1-3）。
問：用誠實敬拜祂是什麼意思？
答：在祂的敬拜中，按照祂的話語去做一切我們所做的事，因為祂的話就是真理，並且要毫無虛假地去做（來 8:5；約 17:17；詩 26:6, 108:19, 20）。你可以這樣總結：當你在心靈與生活中按照祂的話語而行時，你就是在正確地敬拜神。
問：我必須怎麼做才能用心靈和誠實敬拜祂？
答：你必須先獲得對祂真實的認識。「我兒所羅門哪，」大衛說，「你當認識耶和華你父的神，誠心樂意地事奉祂」（代上 28:9）。注意，他先說要認識祂，然後才說要誠心事奉祂。
問：獲得對神真實的認識容易嗎？
答：不容易；你必須呼求知識，揚聲求聰明。「尋找她，如尋找銀子，搜求她，如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神」（箴 2:4, 5）。
問：為什麼獲得對神真實的認識會如此困難？
答：因為我們裡面的驕傲與無知，也因為我們邪惡的道路（詩 10:4；弗 4:18, 19；多 1:16）。
問：但難道不是每個人都宣稱他們認識神嗎？
答：是的；但他們對祂所謂的認識，就像他們的臉孔或膚色一樣各異，有些人認為祂是這樣，有些人認為祂是那樣。
問：你能向我展示一下他們對祂的想法有何不同嗎？
答：可以；有些人認為祂是一個無心的神，既不降禍也不降福（番 1:12）。有些人認為祂是一個無知且盲目的神，既不能知道，也不能透過雲層看見（伯 22:13）。有些人又認為祂是一個無足輕重的神，如果不以失去這個世界和他們的私慾為代價，就不值得享受（伯 21:9-15）。此外，有些人認為祂完全像他們自己一樣，一個對罪的恨惡像他們一樣少，對聖潔的愛也像他們一樣少的人（詩 50:21）。
問：還有其他對神的錯誤觀點嗎？
答：有的；還有三種對神的錯誤觀點。1. 有些人認為祂只有慈悲而沒有公義，因此他們可以隨心所欲地生活（羅 3:8）。2. 另一些人認為祂只有公義而沒有慈悲，因此他們認為繼續在罪中並被定罪，與悔改卻得不到好處是一樣的（耶 2:25）。3. 另一些人認為祂既有公義又有慈悲，但同時也認為祂的公義是可以藉由他們自己的善行來平息的，他們可以用自己的右手拯救自己（伯 40:14）；這與這些經文相悖（哈 1:13；賽 45:21）。
問：那麼我該如何知道我何時擁有了對神真實的認識？
答：當你對祂的認識與聖經一致時。
問：聖經！難道所有對祂的錯誤觀點不是都源自聖經嗎？
答：絕不是；沒錯，人們將他們的錯誤歸咎於聖經，但實際上它們源自他們內心的無知（弗 4:18）。
問：但如果我不明白聖經，那我是否就得不到對神真實的認識？
答：祂的名藉著祂的話語顯明：聖經就是為祂作見證的（約 17:6-8, 5:39）。並且聖經能使屬神的人得以完全，預備行各樣的善事，並藉著在耶穌基督裡的信心，有得救的智慧（提後 3:15, 16）。
問：但一個不認識神的人，該做什麼來獲得對神的認識？
答：讓他將心專注於聖經（箴 22:17, 23:12）。「如同燈照在暗處，」即這個世界，「直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候」（彼後 1:19, 20）。
問：但我該如何知道我何時藉由聖經找到了對神真實的認識？
答：當你也找到了對自己真實的認識時（賽 6:5；伯 42:5）。
問：認識我自己是什麼意思？
答：當你在自己眼中是一個可憎、污穢、可憐、悲慘的罪人，並且你所做的一切都不能平息神對你的忿怒時，你就認識你自己了（伯 42:5；結 20:43, 44；羅 7:24）[11]。
關於認罪
問：你已經向我展示，如果我真的要敬拜神，我必須先正確地認識祂，那麼現在回到正題，請告訴我，我該如何敬拜祂？
答：藉由向祂認罪（尼 9:1-3）。
問：我必須承認什麼？
答：你必須向耶和華承認你的過犯（詩 32:5）。
問：這是古時敬虔人的方式嗎？
答：是的；尼希米承認了他的罪（尼 1:6）。大衛承認了他的罪（詩 32:5）。但以理承認了他的罪（但 9:4）。那些在約旦河受約翰洗禮的人也承認了他們的罪（太 3:6）。
問：我必須向神承認哪些罪？
答：所有的罪，無論是什麼罪：因為「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤」（箴 28:13；約一 1:9）。
問：但如果我既不知道也不記得我所有的罪，該怎麼辦？
答：那麼你必須藉著神聖潔的話語來查考並試驗你的道路（哀 3:40；詩 77:6）。
問：但如果我不進行這種對罪的查考呢？
答：如果你不查考，神會查考；如果你不把它們找出來並承認，神會把它們找出來並歸在你身上，並為此將你撕碎（詩 50:21, 22）。
問：我必須從哪裡開始承認我的罪？
答：從神開始向你顯明它們的地方開始。因此，觀察神從哪裡開始因罪而責備你，你就從哪裡開始承認它。大衛就是這樣開始認罪的，但以理也是這樣開始認罪的（撒下 12:7-14；但 9:3-9）。
問：當神向我顯明任何罪時，我必須做什麼才能進行正確的認罪？
答：你必須跟隨那種確信，直到它將你帶到那罪的源頭與泉源，也就是你自己的心（王上 8:38；詩 55:5）。
問：那麼我的心是罪的泉源與源頭嗎？
答：是的；「因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人」（可 7:21-23）。
問：當一個人看到這一點時，他會怎麼想自己？
答：那時他不僅會想，而且會斷定，他是一個不潔之物，他的心欺騙了他，它是極其絕望與邪惡的，無論如何都不可信任，他心裡的一切想像與思想，自然地，只有惡，而且是終日如此（賽 64:6；箴 28:26；賽 44:20；創 6:5）。
問：你給了心一個非常壞的評價，但我怎麼知道它像你說的那麼壞？
答：藉由經文與經驗。
問：你說「經驗」是什麼意思？
答：把你的眼睛盯在你的心上，也盯在神的話語上，你就會親眼看見你心中那絕望的邪惡，因為你必須藉由律法來認識罪，律法命令你做一件事，而你的心卻傾向另一件事（羅 7:7-10）。
問：我能這樣認識我的心嗎？
答：是的，這就是它的一部分，特別是你心思的屬肉體，「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服」（羅 8:7）。
問：你能具體說明一些人心的邪惡表現嗎？
答：可以；藉由它在話語禁止時對罪的秘密渴慕；藉由它對悔改的拖延；藉由它對神聖職責的厭倦；藉由它對神的健忘；藉由它研究如何減輕與隱藏罪；藉由它假裝自己比實際更好；藉由它在能犯罪而不被他人看見時感到高興；藉由它對神的威脅與審判的剛硬；藉由它對不信、無神論等的絕望傾向（箴 1:24-26；賽 43:22；瑪 1:12, 13；士 3:7；耶 2:32；詩 106:21；何 2:13；箴 30:20；耶 2:25；羅 1:32, 2:5；番 1:11-13）[12]。
問：為了正確的認罪，還有什麼需要做的嗎？
答：有的：讓這種確信深入你的心，神看見你裡面的邪惡遠比你自己能看見的要多得多。「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的」（約一 3:20）；此外，祂已經將你的……
在祂面光中的隱而未現之罪（詩篇 90:8）。
問：要正確地認罪，還有什麼是必須具備的嗎？
答：有的。在認罪時，你必須藉由一切正當的處境，來擴大並加重你罪的嚴重性。
問：我該如何做呢？
答：藉由思想你是在何等大的光照與憐憫之下犯罪，是在何等大的忍耐與寬容之下犯罪；也要思想你是違背了何等多的警告與審判而犯罪；以及你是違背了多少你自己所許的願、承諾與誓約而犯罪：這些事情都會加深並加重罪的份量（以斯拉記 9:10-14）。
問：但我為何需要向神認罪，既然祂已經知道這些罪了呢？
答：認罪是必要的，原因有很多。
問：你能告訴我其中一些原因嗎？
答：可以。第一，藉由真誠且衷心的認罪，你承認神是你的至高主權者，且祂有權利將祂的律法加在你身上（出埃及記 20 章）。
問：你能告訴我另一個原因嗎？
答：可以。藉由認罪，你贊同祂對罪所宣告的公義審判（詩篇 51:3,4）。
問：你能再告訴我一個原因嗎？
答：可以。藉由認罪，你顯明了自己是何等不配從神那裡得到哪怕是最微小的憐憫。
問：你還有其他理由說明我為何應該認罪嗎？
答：有的。藉此，你顯明了你的心究竟是愛罪還是恨罪。那衷心認罪的人，就像一個家裡藏了盜賊或叛徒的人，將他帶出來接受應得的懲罰；但那不肯認罪的人，就像一個為了違抗我們君王主宰的律法與和平，而窩藏盜賊或叛徒的人。
問：再給我一個我應當向神認罪的理由？
答：那認罪的人，是將自己投在神憐憫的腳前，徹底譴責並拋棄自己的義，斷定除了藉由另一位的義之外，在神面前沒有任何方法可以稱義並被判無罪；如果你要得救，神決意要將你帶到這一步（詩篇 51:1-3；約翰一書 1:9；腓立比書 3:6-8）。
問：當我認罪時，應該處於什麼樣的心境？
答：要衷心地做，並盡你所能地徹底去做。因為在這項工作中虛假是可憎的；敷衍了事是邪惡的；沒有罪的確信而認罪是不蒙悅納的。若口裡認罪，心裡卻愛罪，這就是對神說謊，是激怒祂榮耀之眼的行為。
問：你在這項工作中所謂的「虛假」與「偽裝」是指什麼？
答：是指人們雖然認罪，卻不知道罪是什麼；或者即使自以為知道，卻不認為罪有那麼嚴重；又或者當人們祈求神的赦免時，卻看不見自己對赦免的需要；這樣的人必然是在偽裝。
問：你所謂的「敷衍了事」是指什麼？
答：是指人們只承認一部分，卻沒有承認所有他們被定罪的罪；或者即使承認了全部，卻在認罪時試圖減輕罪的份量（箴言 28:13；約伯記 31:33）。又或者在認罪時，不是從一切罪轉向神，而是從一種罪轉向另一種罪（雅各書 3:12）。他們轉向，「卻不歸向至高者」，他們沒有一個人尊崇祂（何西阿書 7:16）。
問：什麼是「沒有罪的確信而認罪」？
答：這是出於習慣或傳統，當良心上沒有罪咎感時所做的認罪，這是不蒙悅納的。
問：什麼是「口裡認罪，心裡愛罪」？
答：是指人們口頭上譴責罪，卻拒絕放下它（約伯記 20:12,13；耶利米書 8:5）；當「他們的口多顯愛情，心卻追隨財利」（以西結書 33:31）。
問：但我問的是，我在認罪時應該處於什麼樣的心境？
答：我已經告訴你什麼樣的心境是不對的。現在，我來告訴你什麼樣的心境才適合認罪。務要竭力去感受罪中的邪惡。
問：罪中有什麼邪惡？
答：沒有人能用舌頭表達心裡所感受到的罪之邪惡；[13] 但你要知道，它羞辱了神（羅馬書 2:23）。它激起祂的忿怒（以弗所書 5:5,6）。它使靈魂滅亡（帖撒羅尼迦後書 2:12）。
問：在這項偉大的工作中，你還會給我什麼建議？
答：當我們認罪時，眼淚、羞愧與破碎的心是合宜的（耶利米書 50:4；以賽亞書 22:12；詩篇 51:17；耶利米書 31:19）。
問：在認罪時，還有什麼是合宜的？
答：對罪有極大的厭惡，伴隨著真誠的嘆息與呻吟，以表達你是衷心地認罪（約伯記 42:6；以西結書 9:4；耶利米書 31:9）。
問：這樣就夠了嗎？
答：不。要戰兢於神的話語；要對每一次審判戰兢，免得它臨到你；要對每一個應許戰兢，免得你錯失了它：因為神說：「但我所看顧的，就是虛心、痛悔、因我話而戰兢的人」（以賽亞書 66:2；希伯來書 4:1,2）。
問：如果我無法這樣認罪怎麼辦？
答：要為你心的剛硬哀哭，緊緊跟隨最好的傳道人，記住你正懸在地獄之上，靠著那脆弱且不確定的生命之線。並且要知道，神認為不為罪感到羞恥、不為罪臉紅，是一件極大的惡事（以賽亞書 63:17；耶利米書 6:15, 8:12）。
問：在認罪時，不需要向神獻上感謝嗎？
答：哦，當然需要。感謝祂讓你看到自己的罪，感謝祂賜給你時間來承認自己的罪；你現在本可能是在地獄中認罪：也要感謝祂如此謙卑自己，垂聽那自哀自憐的罪人，並且祂已應許，必會憐憫這樣的人（耶利米書 31:18-20）。