003 為福音真理辯護 part04

為福音真理辯護（第 4 部分，共 4 部分）

法利賽人不知道在行義之前必須先成為義人

我再說一次，法利賽人所有這些驕傲和虛榮的表現，都源於他不了解這一點：人必須先成為良善，才能行善；他必須先成為義人，才能行義。這一點從保羅那裡顯而易見，他暗示這就是「沒有行善的」原因，因為「沒有義人，連一個也沒有。」他說：「沒有義人」，接著說：「沒有行善的。」（羅馬書 3:10-12）因為一個人若不是先被天上的上帝所稱義，就不可能行出任何在律法意義或福音意義上可稱為「義」的事。他或許可以接觸公義的事；他或許可以試圖藉著接觸這些事來使自己成為義人；但他無法行出公義，從而藉著這樣的義行，使自己成為一個義人。

屬血氣之人的義，確實被上帝稱為義；但這必須理解為是在世俗的方言中，或關於世俗事務的語境下所說的。世人確實稱之為義；如果它在涉及世俗事務時帶有這個稱呼，也無妨。因此，世俗的公民被稱為好人和義人，而基督在這種概念下，既沒有為他們死，也沒有將祂的恩典賜給他們。（羅馬書 5:7-8）但我們現在討論的不是任何其他的義，而是那在律法意義或福音意義上被視為義的義；因此，讓我們再多探討一下。

因此，一個人必須在律法意義上成為義人，才能行出義的行為，我的意思是，那些在福音意義上是義的行為。因此，首先，你擁有真正的福音之義，它是第二次出生的果子。「你們若知道他（基督）是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。」（約翰一書 2:29）不是憑藉他自己的義行而從祂而生，而是憑藉基督的大能藉著祂的話語在靈魂中作工而從祂而生；此後，人便從生命的原則出發，去行動並行出公義。

他又說：「小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。」（約翰一書 3:7）關於這段經文，我將作一點註釋，以證明前面所主張的；即一個人必須在律法意義上成為義人，才能行出那些在福音意義上可稱為義的行為。為此，這段經文為我們提供了兩點需要考慮的事。

第一點是，行義的人是義人。

第二點是，行義的人是義人，正如基督是義的一樣。

第一，行義的人；也就是福音所稱的義，是義人；也就是說，在他行那義之前，他已經是義人了。因為經文並沒有說，他將藉著他所行的義行使自己成為義人；因為那樣的話，壞樹就能結出好果子：是的，並且能藉著這樣做使自己變好：但經文說，行義的人是義人；正如他說，行義的人是從祂而生的。

所以，一個人必須先成為義人，才能行義，才能在福音意義上行義。

第二，那麼我們的第二個問題是，一個人必須擁有什麼樣的義，才能行出那在福音意義上被稱為義的事？

首先，我回答：他必須在律法意義上成為義人；也就是說，他必須在律法的審判中是義的。這一點顯而易見，因為他說，行義的人是義人，正如祂是義的一樣。也就是說，在律法意義上；因為基督在任何意義上都不是僅僅在慈善的判斷中是義的；但在祂最卑微的行為中，如果可以進行這樣的比較，祂在律法意義上，或在律法的審判中，都是義的。現在使徒說：「行義的人是義人，正如祂是義的一樣。」這是上帝的話語，因此我在引用它們時絕不會出錯，儘管我可能無法像我希望的那樣，在談論它們時使它們的榮耀充分彰顯。

但是，一個人必須擁有什麼樣的義，才能在律法的審判中站立為義，然後才能被發現行出那些在福音中被稱為義的行為呢？我回答：

第一，可以肯定的是，那絕不是他自己出於律法的義；因為他在行任何可稱為他自己的義之前，就已經擁有了這種義。「行義的人是義人」，這是在他行那義之前，或先於那義；是的，他在行義之前就是義人，正如祂是義的一樣。

第二，那也不可能是他自己出於福音的義；也就是說，那從靈魂中恩典原則流露出來的義：因為他在行這種義之前就已經是義人了。行義的人，是義人。他沒有說「已經行過的人」，而是說「行義的人」；這指的是在行為進行的過程中，他就是義人。他甚至在行出第一個義行時，就是義人；然而，一個行為在進行過程中，在完成之前，不能被稱為義行；但經文說，「他是義人」。

但再者，如果一個行為在進行過程中不能被稱為義行；那麼可以肯定的是，它不可能具有使行事者成為義人的影響力；使他成為義人，正如上帝的兒子是義的一樣，然而，使這個行事者成為義人的義，而且是在他行義之前，就是這樣的義；因為經文就是這樣說的，這使他成為義人，正如祂是義的一樣。

此外，那不可能是他自己的福音之義，即從靈魂中恩典原則流露出來的義；因為那在我們活在這個世界上時，即便達到最大的完美，也伴隨著一些不完美；也就是說，我們的信心、愛心和整個成聖的過程都是有欠缺的，或有什麼不足之處。它們無論是分開來看，還是合在一起，就程度而言，就達到完美的極致程度而言，都不完美。

但我們所考慮的義，即約翰經文中使人成為義人的那種義，是一種完美的義；不僅就其本質而言，就像一分錢和一先令同樣是完美的銀子；也不僅就比較程度而言；因為那樣的話，一先令比兩便士或三便士更接近數字二十的完美：但這是一種如此完美的義，以至於無法增加任何東西，也無法減少任何東西：因為經文的話語暗示了這一點，「他行義，正如基督是義的一樣。」是的，在他行義之前，為了行義，他就是這樣義的。在這方面，他像上帝的兒子，祂在行出涉及誡命律法的義行之前，也是義的：因此經文說，祂如何，我們在這世上也如何。正如祂在藉著律法在世人中行義之前，是義的，祂的子民在藉著律法在世人中行義之前，也是義的。「行義的人是義人，正如祂是義的一樣。」

基督在行義之前，就已經擁有雙重的義。祂作為上帝，擁有義；祂的神性是完全公義的；是的，祂本身就是公義。祂的人性是完全公義的，本性上是無瑕無疵、未受玷污的。因此，祂的人格是公義的，因此有資格行出那種義，因為祂為女子所生，且生在律法之下，祂有義務藉著律法去履行。

現在，祂如何，我們也如何：不是藉著自然的義，而是藉著與之相似的方式。基督為了行義，內在擁有雙重的義，基督徒為了行義，也擁有屬於他的雙重義。基督的雙重義是否使祂有資格完成上帝為祂設計的義工？那麼，基督徒的雙重義也使他有資格完成上帝所命定他應當行在世上的義工。

但你可能會問，基督徒在行義之前，使他成為義人的那種義是什麼？

我回答：那是雙重的義。

I. 這是加在他身上的義。

II. 這是放在他裡面的義。I. 對於第一點，這是加在他身上的義，他以此為衣或外袍披戴（羅馬書 3:22），這被稱為公義的外袍；這被稱為救恩的衣袍。（以賽亞書 61:10）這種義不是別的，正是基督的順服；這是祂在肉身之日所成就的，不能適當地稱為任何人的義，只能稱為基督的義；因為沒有人參與其中，而是祂親自完成的。因此經文說：「因一人的順服，多人也成為義了。」（羅馬書 5:19）因一人的順服，即一人耶穌基督的順服，正如你在第15節中所見，因為祂來到世上正是為了這個目的；也就是說，使一代人成為義，不是藉著為他們制定律法，並為他們規定規則：因為這是摩西的工作，他說：「我們若照耶和華我們上帝所吩咐的一切誡命，謹守遵行，這就是我們的義了。」（申命記 6:25, 24:13）也不是藉著祂的恩典除去他們義中的不完美，從而藉著祂自己的補充使之完美；而是祂藉著祂的順服使他們成為義；不是在他們裡面，而是為他們，當祂親自為我們服在父的律法之下時，祂就有了可以賜給我們的義。因此，我們被稱為在不作工的情況下成為義；在不敬虔的情況下被稱義（羅馬書 4:5），這只能藉著那種義來完成，即基督藉著履行而有的義，上帝藉著賞賜而有的義，以及我們藉著歸算而有的義。因為我說，為我們成就這義的人是基督耶穌；將它賜給我們的人是父；祂使基督成為我們的義，並為了這個目的將祂賜給我們，使我們在祂裡面成為上帝的義（哥林多前書 1:30，哥林多後書 5:21）。因此經文多次說：人必說，公義、能力，惟獨在乎耶和華。又說：「以色列的後裔，都必因耶和華得稱為義，並要誇口。」「這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義，這是耶和華說的。」（以賽亞書 45:24-25, 54:17）

這種義是那稱義的義，它藉著其完美性，隱藏了靈魂所有的罪惡和不完美，從而保護靈魂免受律法的咒詛。因此，在羅馬書第四章中接著說：「正如大衛稱那在行為之外，蒙上帝算為義的人是有福的。他說：『得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。』」

這就是它所做的，即使那藉著恩典成為有份的人，在沒有善行、甚至不敬虔的時候，也是如此。這就是基督的義，基督個人的成就，是祂在世上時所做的；這就是那藉以遮蓋赤身露體之靈魂的東西，從而使其赤身露體免受律法神聖判決的審判；「我展開衣襟搭在你身上，遮蓋你的赤身露體。」（以西結書 16:8）

現在，基督這順服的義由兩部分組成。1. 履行律法命令我們做的事。2. 為違背律法支付正義所要求人類支付的代價；這就是……

受咒詛的死亡。你吃那果子的日子，你必定死；也就是說，死於律法咒詛之下的那種死亡。因此，基督既為我們完成了律法所要求的那部分順服——即履行律法所命令的義行——祂便加上了祂流出的寶血，作為我們從那因罪而臨到我們身體與靈魂的受咒詛死亡中，所付出的救贖代價。就這樣，基督徒被造就為完全公義的；基督全部的順服都歸算給了他們；也就是說，那在履行律法上的順服，以及那為我們的過犯付出代價的順服。那麼，律法是否要求公義？這裡有了。律法是否要求為我們的罪作出挽回祭？這裡也有了。當罪人在基督為他所作的個人順服中，找到了律法所能命令、所能要求的一切，律法對罪人還能說什麼呢？除了稱讚之外，還能說什麼呢？

因此，基督徒的安全感不在於他自己的一堆行為，而在於那藉著恩典與賞賜臨到他的公義；因為這種公義是作為一種賞賜，即上帝的賞賜而來的。因此，它被稱為「義的恩賜」、「恩典的賞賜」、「因恩典而有的義的恩賜」，這就是那一位的義，也就是耶穌基督的順服。（羅馬書 5:15-19）

這就是那使行義的人成為義的義，正如祂是公義的一樣；因為這正是上帝的兒子親自成就的義。律法所關注或要求的，並沒有比這更卓越的義。至於祂神性的義，律法與之無關；因為就祂的神性而言，律法是祂的受造物與僕人，不得干預祂。

至於祂人性的義，律法也與之無關；因為那是上帝的傑作，與律法本身一樣良善、純潔、聖潔且無瑕疵。因此，律法所要做的，只是向處於律法之下的人索取完全的順服，並對違背律法之處作出應有的挽回祭；若律法得到了這些，摩西也就滿足了。

這就是基督徒在稱義方面所被賦予的義；也就是說，這義既非祂神性的本質，也非祂人性的本質，而是存在於那位榮耀之主身上，即祂對律法的順服。對於祂自己而言，祂完全不需要這種義，因為祂的神性本就如此；誠然，祂的人性若沒有這義，也已經是完全公義的。因此，只有當基督被視為上帝的僕人與我們的中保，為要將雅各帶回上帝面前，並恢復以色列被保存的餘民時，這義才是必要的。因為基督雖然是兒子，卻成為了僕人，祂所作的不是為了自己（因為祂不需要），而是為了我們，成全了整個律法，從而為我們帶來了永遠的義。

因此經上說，基督所作的一切都是為了我們：祂成為律法的終結，使我們得著義；祂為我們受苦（彼得前書 2:21）；祂為我們死（帖撒羅尼迦前書 5:10）；祂為我們捨命（約翰一書 3:16）；祂為我們捨己（加拉太書 1:4）。因此，基督在世上所成就的義，並非單單為了祂自己，也不是為了祂個人的緣故（因為祂不需要），而是為了選民，即祂身體的肢體。

所以，基督並非為自己成全律法，因為祂不需要。但基督又確實是為自己成全了律法，因為祂需要這義的遮蓋；祂需要這義來遮蓋祂的身體及其各個肢體；因為從好的意義上說，他們就是祂自己，是祂身體的肢體，是祂骨中的骨；在聖經的許多地方，祂都承認他們是祂自己的一部分。（以弗所書 5:30；使徒行傳 9:4-5；馬太福音 25:45, 10:40；馬可福音 9:37；路加福音 10:16；哥林多前書 12:12, 27）因此，這義，即基督為回應律法所作的一切，都是為了祂的子民，上帝將這義加在他們身上，他們就在這義中成為公義，正如祂是公義的一樣。而且，這是在他們行出義行之前就擁有的。

二、在他們行出義行之前，有義被注入他們裡面

我說，有一種義被注入他們裡面；或者我更願意稱之為「義的原則」；因為這是通往公義的生命原則。在人歸正之前，他裡面有因罪而來的死亡原則；但當他歸正歸向基督時，他裡面就被注入了義的原則，使他能結出果子歸給上帝。（羅馬書 7:4-6）

因此，他們被稱為被喚醒、被賦予生命、從死裡復活、有上帝的聖靈住在他們裡面；這不僅使他們的靈魂活過來，也使他們必死的身體活過來，去行那良善的事。（羅馬書 8:11）

正如我先前所暗示的，那些行義的人被稱為是從祂而生的，這是在他們行義之前（約翰一書 2:29），「從祂而生」，即被賦予了新的屬靈與屬天的生命。因此，對他們的勸勉是：「不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給上帝，並將肢體作義的器具獻給上帝。」（羅馬書 6:13）

現在，人必須先有這個原則，才能行出屬靈與福音意義上的善事：因為在人得到上帝所賜的這個屬天原則之前，無論他做什麼看似良善的事，都被視為無有，在上帝眼中都被視為罪與可憎的；因為壞樹不能結好果子：人不能從荊棘上摘葡萄，也不能從蒺藜裡摘無花果。你們或把樹種好，果子也好；或把樹種壞，果子也壞。（路加福音 6:43-45）不是果子造就了樹，而是樹造就了果子。人必須先成為好人，才能行善；必須先成為惡人，才能作惡。

並非義行造就了義人；也非惡行造就了惡人：因為樹必須先是甜果樹，才能結出甜果；必須先是野蘋果樹，才能結出野蘋果。

這正是上帝的兒子親自斷言的；這與理性和事物的本性如此吻合，以至於無法反駁。（馬太福音 7:16-18）「善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。」（路加福音 6:45）然而，儘管說了這麼多，這對屬肉體的世界來說似乎非常奇怪；因為他們不願相信，只認為是善行造就了好人，惡行造就了壞人：於是，他們藉著這種愚昧的觀念，盡其所能地用黑暗的迷霧來加固自己的心，抵擋真理之光的照耀與罪的確信。

起初就是這樣：亞伯是基於這個義的原則向上帝獻上他最初的事奉；但該隱卻想藉著他的行為使自己成為義；然而，他的行為並非源自與亞伯相同的良善根基，儘管他獻上了他所能有的最好的東西，仍被稱為惡：因為我說過，他缺乏原則，即恩典與信心，沒有這些，任何行為在福音的意義上都不能被視為良善。

因此，想要行義的人必須具備這兩件事。他必須被賦予基督完全的義；並且他必須作為重生的果子，在裡面居住著義的原則。那時，他確實就是一棵義樹，上帝也將因他並藉著他得著榮耀；但法利賽人對此一無所知，且與此相距甚遠。

[在基督徒獲得成聖的義的原則之前，稱義的義必須先歸算給他。]

問：你接下來可能會問，這兩者中哪一個先賜給基督徒，是稱義的基督完全的義，還是這成聖的福音義原則？

答：基督稱義的完全的義，必須先藉著恩典的作為歸算給他。這顯而易見：

因為他是作為不虔誠的人被稱義的；也就是說，在他仍不虔誠的時候。但不能說那些裡面有恩典原則的人是不虔誠的；因為他們是聖徒，是聖潔的。然而，上帝藉著這義，將其歸算給不虔誠的人，使他們稱義，就在他們作為恩典原則而言仍是無恩典的時候。

這可以進一步闡明：人的行為必須先被接納，人才能被接納；「耶和華看中了亞伯和他的供物。」（創世記 4:4）如果祂先看中亞伯這個人，那祂也必須是為了某種義的緣故才看中他；但亞伯在那時並沒有義；因為他是在上帝看中他之後才行事的。「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」

先知以西結也向我們展示了這一點；他用那可憐嬰兒的比喻，以及上帝接納它進入憐憫的方式，展示了祂如何接納猶太人進入恩寵。他說，首先，「我從你旁邊經過，看見你……我展開衣襟搭在你身上，遮蓋你的赤身。」（以西結書 16:8）這就是稱義；「我遮蓋了你的赤身。」但這是什麼樣的赤身呢？是徹底的赤身，赤身到了極點嗎？是的，那時它赤身到了極點，就像它出生那天一樣赤身。就在這種赤身狀態下，它被遮蓋了，不是用別的，而是用基督的衣襟；也就是用祂的義袍，用祂親自為此目的而成就的順服。因為藉著一人的順服，多人成為義了。

稱義的義必須先有，因為基督徒向上帝所行的第一項義務，必須被接納，這不是因為它在心中流露出的原則，也不是因為行事的人，而是為了基督的緣故，因為那是祂的義，罪人藉此在上帝面前站立為義。因此經上說：「亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。」（希伯來書 11:4）他因著信而行；但信心是與稱義的義相關的。因為我們是因信稱義，不是因為信心作為一種恩典，也不是因為信心作為一種運作的恩典；而是藉著信心的義；也就是說，藉著信心所擁抱、所抓住、並幫助靈魂依靠與信靠以獲得生命稱義的那種義，即基督的順服。此外，經上說，他因著信而獻祭；因此，對基督的信心先於他的獻祭。

既然信心在他獻祭之前就已經存在並運作，且在他獻祭之前，他自己並沒有個人的良善，那麼信心就必須向外尋求：我說，它必須向外尋求，尋求那居住在它裡面之外的義；當它發現基督的義正是上帝所設計、為罪人稱義而成就的義時，它就擁抱它，並藉著它向上帝獻上比該隱更美的祭。

因此隨之而來的是，「藉此便得了見證，他是義人。」藉此，不是藉著他的獻祭，而是藉著他的信心。因為如果他之前不是義人，他的獻祭單純作為獻祭，是不可能使他成為義的；「因為壞樹不能結好果子。」此外，如果承認這一點，為什麼上帝不看中該隱的獻祭，而看中亞伯的呢？難道亞伯獻了，該隱就沒獻嗎？亞伯獻了他最好的，該隱也獻了他最好的。如果我們注意到他們獻祭的順序，該隱似乎先獻，且帶著最坦率的意志和最急切的心；然而經文說，「耶和華看中了亞伯和他的供物。」但為什麼是亞伯呢？因為在他獻上禮物之前，他這個人已經被造就為義了：「藉此便得了見證，他是義人。」上帝為他的禮物作見證，說它們是良善且可蒙悅納的，因為它們宣告了亞伯藉著上帝恩典的豐富，為他的稱義而接納了基督的義。

因此，亞伯因著信，向上帝獻上了比該隱更美的祭。他將自己隱藏在基督的義之下，並因此，彷彿從那義中，他向上帝獻祭；上帝看見並發現他在那裡，而就他自己的領悟而言，他若非藉著信心，是不可能在那裡的，因此上帝接納了他的禮物；藉著這種接納（你也可以這樣理解），上帝見證他是義人：因為上帝不接受那些不義之人的禮物與獻祭，因為他們的祭物對祂而言是可憎的。（箴言 21:27）

因此，亞伯之前就是義的；我說，他先被造就為義，正如他在自己裡面是不虔誠的一樣；上帝稱不虔誠的人為義。（羅馬書 4章）現在既已稱義，他就是義的；既是義的，他就向上帝獻上讚美之祭，或其他上帝所接納的獻祭，因為他信靠祂的兒子，正如其他經文所充分顯明的。但這點我們的法利賽人並不明白。

歸算的義必須先有，因為我們是被造就為義的，即藉著另一位，「藉著一人的順服，多人成為義了。」現在，被造就為義，意味著被造就者處於被動，而工作的能動性在於別人；除非經文說他們使自己成為義；但它並沒有這樣說，也沒有給予任何暗示的餘地：不，它明確地肯定了相反的觀點，因為它說，藉著一人的順服，即一人耶穌基督的順服，多人成為義了；藉著一人的義（羅馬書 5章）。那麼，如果他們是藉著一人的義被造就為義：我說，如果多人是藉著一人的義被造就為義，那麼那些人就他們自己而言，相對於這義的成就，是處於被動而非主動的。他們在其中沒有任何作為；因為那是那「一位」的作為，是那「一位」的義，是那「一位」的順服，是那「一位」的傑作，即基督耶穌的傑作。

再者，如果他們是藉著這義被造就為義，那麼他們在獲得這義的最初特權方面也是被動的；因為他們是藉著它被造就為義的；他們並沒有使自己成為義；不，他們並沒有藉著它使自己成為義。

歸算也是上帝的作為。正如大衛描述那蒙上帝歸算為義之人是有福的。因此，這義是基督的工作，是祂對天父律法的順服；使它成為我們的，是祂天父的作為，是祂無限恩典的作為；「但你們得在基督耶穌裡，是本乎上帝，上帝又使他成為我們的智慧、公義。」「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為上帝的義。」當我們的始祖墮落後，上帝在恩典中對待他們時，就向他們展示了這兩件事。

經上說，耶和華上帝為亞當和他妻子作了皮衣，給他們穿上。（創世記 3:21）

由此請注意：

(1.) 亞當和他的妻子在上帝眼中，也在他們自己眼中，都是赤身的。（第10、11節）

(2.) 耶和華上帝作了皮衣。

(3.) 在祂作皮衣時，祂顧念亞當和他的妻子，也就是說，祂是為他們作的。

(4.) 當祂作好後，祂也給他們穿上。

他們沒有作皮衣，上帝也沒有吩咐他們作；而是上帝親自作了皮衣來遮蓋他們的赤身。是的，當祂作好後，祂也沒有吩咐他們自己穿上，而是祂親自給他們穿上：因為經文是這樣說的：「耶和華上帝為亞當和他妻子作了皮衣，給他們穿上。」噢！是耶和華上帝作了這件皮衣，貧窮的罪人藉此被造就為義！也是耶和華上帝將它穿在我們身上。但這點我們的法利賽人並不明白。

但現在，如果一個人若非在耶和華上帝藉著另一位的義使他成為義之前，就不是義的；那麼無論這義是先來還是後來，這人在它來到之前都不是義的；如果他在它來到之前不是義的，那麼在它來到之前所作的任何行為，都不是義人的行為，也不是好樹的果子，而是壞樹的果子。因此，這義必須先來到，人才能成為義，才能行出義。把樹種好，果子自然會好。

現在，既然人必須先被造就為義，才能行出義，那麼顯然，他的義行並不能使他成為義，就像無花果不能使它自己的樹成為無花果樹，或者葡萄不能使它自己的藤成為葡萄藤一樣。因此，基督徒所行的那些義行，被稱為義的果子，是藉著耶穌基督結出來的，歸榮耀讚美給上帝。（腓立比書 1:11）

義的果子是藉著耶穌基督結出來的，正如樹的果子是藉著樹本身結出來的一樣。因為事實上，前面提到的那種義的原則（我曾說過它是在第二位才進來的），最初除了在基督裡，在任何地方都找不到。

因此，它被稱為是藉著耶穌基督，又說：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」（約翰福音 1:16）人必須先與基督聯合，聯合之後，他才能分享這個益處，即一種超自然的、屬靈的、屬天的原則。他與基督的聯合，不是出於他自己，而是出於父，父在這一工作中是栽培的人；正如嫁接到樹上的枝子，並不主動去嫁接，而是被別人嫁接上去的，它自己對此完全是被動的。現在，與基督聯合後，靈魂首先分享了稱義，或稱義的義，從此不再被稱為不虔誠的人，因為他藉著基督的順服被造就為義；他既與基督聯合，就分享了基督的根與肥汁；根，即祂的神性；肥汁，即儲存在祂裡面、要傳遞給我們的恩典的豐盛，正如嫁接到橄欖樹上的枝子，分享了橄欖樹的根與肥汁。現在，分享了這些，它就活過來、生長、發芽，並結出果子，歸榮耀讚美給上帝。（羅馬書 11:17）

但這些事，正如我常說的，那可憐的法利賽人一無所知，當他傲慢地帶著他的「上帝啊，我感謝你」來到聖殿禱告時。事實上，這裡所說的，包含了上帝對祂選民旨意中的奧秘；這奧秘對自然和屬血氣的人來說永遠是隱藏的；因為當他們想到自己的靈魂與救恩時，他們想到的不是別的，正是必須由他們自己做些什麼來與上帝和好。是的，如果藉著一些普遍的罪的確信，他們的理解力可能被說服，同意稱義是藉著基督的恩典，而非藉著人的行為；然而，良心、理性和自然律若尚未被恩典的大能與榮耀所征服，順服於基督，就會起來反抗這教義，並再次壓制靈魂，使其屈服於律法與行為以求生命。

歸算的義必須先有，因為否則，信心（這是靈魂中所謂恩典原則的一部分，甚至是很大的一部分）將無處可依，也沒有動力去運作。因此，請那些持相反觀點的人考慮這一點。

信心一旦在靈魂中產生，就像母親懷中的嬰兒，它必須有東西可吃，不是遠處的、遙不可及的、或需要購買的東西（我現在是指從咒詛中稱義而言），而是藉著應許、藉著恩典賜給靈魂的東西；有東西可吃，以支撐它免受因罪而受咒詛滅亡的恐懼。它也不能滿足於其他恩典所促使靈魂去做的所有義務與表現；也不能滿足於它自己的任何行為，直到它觸及並抓住基督的義。信心就像那隻鴿子，在全世界都找不到休息的地方，直到它回到挪亞所在的方舟裡。但這點我們的法利賽人並不明白。

反對意見：也許有人會反對說，從這種推理方式來看，顯然成聖是先有的，因為靈魂可以有信心，從而裡面有恩典的原則；然而，它還不能找到基督來餵養和滋潤靈魂。

答：從這種推理方式中，根本看不出在義被歸算、靈魂因此被造就為完全公義之前，成聖或恩典的原則就在靈魂裡。為了澄清這一點，讓我提出幾點：

(1.) 稱義的義，即那一人基督的順服，被歸算給罪人，使他在上帝眼中稱義。因為祂的律法要求完全的義，在律法臨到並加在可憐的罪人身上之前，上帝不能將其他屬靈的祝福賜給他；因為藉著律法，祂已經宣告他受了咒詛；藉著這咒詛，他也一直被束縛，直到在罪人身上發現了一種律法和神聖公義都能認可並滿足的義。那麼，就罪人的稱義而言，必須有一種義是為了上帝的；我說，是為了罪人，也是為了上帝。為了讓罪人披戴，也為了讓上帝看見，好讓祂能為了這義的緣故，以公義的方式，賜福給罪人，赦免他的罪：因為罪的赦免是罪人披戴基督的義出現在上帝面前後，隨之而來的下一件事。（羅馬書 4:6-7）

現在，在這種赦免之後，隨之而來的是第二個祝福。基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。因此，祂為我們獲得了罪的赦免：因為那脫離了咒詛的人，已經領受了罪的赦免，或者說已經分享了它；現在既已分享了它，第二個祝福隨即而來：即亞伯拉罕的福，也就是「因信得著所應許的聖靈」（加拉太書 3:13-14），但這點我們的法利賽人並不明白。

但現在，雖然歸算的義必須先臨到靈魂是絕對必要的；也就是說，上帝必須先在罪人身上發現完全的義，祂才能以公義的方式賜下其他祝福。然而，靈魂必須先看見這一點，並非絕對必要。

那麼，讓上帝將義，即祂兒子的義，加在我身上；並藉著那義的力量，讓上帝的第二個祝福臨到我；並藉著那力量，讓我看見自己是個罪人，看見基督的義，以及我在真理聖經所啟示的教義中對它的需要。讓我相信這教義是真實的，並藉著我的相信，帶領我為罪悔改，帶領我如飢似渴地追求這義；因為這就是「上帝的國和祂的義」。是的，讓我日夜向這義的上帝祈禱、呼求、嘆息、呻吟，求祂藉著恩典使我成為分享者：讓我在上帝認為合適的智慧時間裡，一直這樣俯伏在祂面前。在祂自己的時間裡，祂會向我顯明，我是一個稱義的人，一個蒙赦免的人，一個上帝的靈已經居住了一段時間的人，儘管我之前並不知道。

所以，在上帝面前稱義是一回事；在我自己眼中稱義是另一回事：並不是說這有兩種稱義，而是我藉以在上帝面前稱義的同一種義，當我對它無知時，上帝可能已經看見了；是的，為了它的緣故，我可能已經被祂接納、赦免並算為義，而我卻不明白。是的，進一步說，祂可能繼續以賜福的方式，用額外的祝福來賜福給我，而我卻對此一無所知。

所以問題不在於：我是否發現自己是義的？而在於：我是義的嗎？當上帝看見祂兒子的義在我身上，藉著祂恩典的作為歸算給我時，祂是否發現我是義的？因為我藉著祂的恩典，藉著在耶穌基督裡的救贖，白白地稱義，上帝設立祂作挽回祭，是憑著信，藉著祂的血，要顯明祂的義，因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。（羅馬書 3:25）但這點我們的法利賽人並不明白。

因此，我首先藉著另一位的義被造就為義；因為我這樣成為義，上帝就接納我這個人，並將祂的恩典賜給我；起初，由於對義的道缺乏技巧與經驗，我對它的運用很拙劣，我需要被證實我已經成為義，並且我有永生（希伯來書 5:13），這不是首先且直接藉著信心，而是藉著聖經，即所謂的「信心的道」；這道向我宣告，恩典（以及信心作為其種子）賜給了誰，我擁有永生；我應當帶著大膽、和平與喜樂，信靠上帝的兒子。（羅馬書 15:13；約翰一書 5:13）但是，

再者，當我來到基督面前時，我最初的信心行為並不是因為我知道自己是義的，無論是藉著歸算的義，還是藉著內在的義：就我目前在其中的特權而言，這兩者都可能對我隱藏，我只是受到鼓勵，去抓住基督以獲得生命與義，正如祂作為挽回祭在我眼前的福音真理之道中被顯明出來一樣；我堅持這道，是因為我發現我的靈魂缺乏與上帝的和平，並且我確信，和平的途徑除了在耶穌基督裡，別無他處。現在，藉著我這樣堅持祂，我找到了靈魂的支撐，良心也得到了平安，因為這道向我保證，信祂的人有罪的赦免，有永生，並將從將來的忿怒中得救。

但唉！誰知道在靈魂領受恩典與它切實抓住耶穌基督之間，它所經歷的許多困境，以及我所說的「壓力」，即地獄寒風的襲擊？我敢說，除了它自己和它的同伴，沒有人知道。「心中的苦楚，自己知道；心裡的喜樂，外人無干。」（箴言 14:10）撒但一察覺到上帝正在以恩典與憐憫的方式對待靈魂，它就盡其所能，使罪人的更新工作變得痛苦而艱辛。噢，它現在擺在靈魂面前，並用什麼樣的迷霧、高山、雲彩、黑暗、反對、對上帝、基督、恩典、聖經以及靈魂狀況的錯誤理解來困擾它；藉此它爭戰、使人沮喪、擊倒、恐嚇、折磨，幾乎將它完全推向絕望。現在，由於這些原因，信心以及靈魂中所有的恩典，都極難達到應許；並藉著應許達到基督，正如經上所說，當保羅所在的船面臨風暴與巨大的沉船危險時，他們「費了很大的力氣，才收住了小船」。（使徒行傳 27:16）因為撒但的設計是，如果它不能阻止靈魂歸向基督，它就要藉著它的詭計，使靈魂歸向祂並抓住祂的過程，變得盡可能艱難、困難與麻煩。但信心，真正的稱義信心，是一種不會被撒但所做的一切而感到疲憊的恩典；它默想聖經，鼓起勇氣，爭戰並呼求，藉著呼求與爭戰，藉著從天而來的幫助，它穿過所有顯得如此強大的阻礙，最終來到耶穌基督面前，將靈魂放入祂的懷中，在那裡，經過驚人的顛簸之後，它暫時得到了甜蜜的安息。

除了所說的這些，讓我再用這個通俗的比喻來向你們闡明這個真理。

假設有一個人，一個叛徒，按律法本該因罪而死，但國王對他卻有極大的恩慈；國王難道不能出於仁慈赦免這個人嗎？是的，下令將他的赦免狀起草並蓋章，從而在各方面都確保無誤；然而，目前卻將這一切對當事人隱瞞，不讓他聽見或知道。是的，國王難道不能在事後，讓這個人與其他同樣犯了罪的人一起，去懇求並獲得這份赦免，儘管經歷了巨大的代價與困難，流了許多淚，心碎了許多次，懷著許多恐懼與懷疑的思慮。

這就是上帝與祂所拯救的靈魂之間的情況；祂拯救他、赦免他，並使他免受因罪而應得的咒詛與死亡，但卻不告訴他，而是讓他向上帝懇求這一切。只是我們必須在上帝與世上的統治者之間作出一點區別：上帝不能在罪人藉著基督的義站在祂面前成為義之前赦免他；因為祂在審判、公義與公義中已經威脅並斷定，缺乏義的人必死。

我再說一遍，因為這義是上帝的，且唯獨由上帝支配；上帝必須先使人成為義，然後才能赦免他的罪，或將祂次要的……

祝福；也就是祂的聖靈，以及聖靈所賜的恩典。我再說一次，必須是這份義；因為絕無他法，能使罪人在上帝眼中，並從祂律法的判決中，被稱為義。但是，

（2.）這就是，也必須是上帝對待罪人的方式，好讓信心不僅有一個可運作的對象，更擁有一個運作的動力。

在此，如我所言，信心有一個可運作的對象，那就是基督的位格，以及祂在肉身之日所成就的那份個人義，用以使罪人稱義。我說，這就是信心為了稱義所仰望的對象，靈魂藉著信心不斷地投奔於祂。因此大衛對基督說：「求你作我常住的磐石」（詩篇 71:3）；或者如你在邊註中所見：「求你作我居住的磐石，使我常可以進去」。他這樣說，包含了兩件事。

第一，基督徒是在不斷的操練中，有時以這種方式，有時以那種方式；但若他親自與這些操練搏鬥，它們或多或少都會敗壞他；因此，他寧可逃跑也不願站立；寧可逃向基督，也不願靠著自己的力量與它們纏鬥。

第二，基督是上帝所預備的，專門作為我們在這事上的避難所。因此，祂的名被稱為堅固臺，義人奔入便得安穩（箴言 18:10）。大衛在詩篇第 56 篇中的話對此極具啟發性：「我的仇敵終日要吞滅我，因爭戰攻擊我的人甚多，至高者啊！」然後呢？他說：「我懼怕的時候要倚靠你。」由此可見，信心有一個可運作的對象，在困難時刻將靈魂帶到祂那裡，並保守靈魂；而這種困難幾乎是持續不斷的，那個對象就是耶穌基督和祂的義。但是，

再者，信心不僅有運作的對象，還有運作的動力；那就是上帝將基督賜給靈魂作為義的那份愛。若缺乏這種藉此運作的信心，任何的告白、宗教、職分或行為，都毫無價值。「因為在耶穌基督裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」（加拉太書 5:6）這裡並非說信心表現得可愛，或信心的果子是愛（雖然真信心確實以愛為後裔），而是說信心「藉著愛」運作；這才是真實的、救贖性的、稱義的信心。當它注視基督的義，看見這義被歸算給靈魂以達成稱義時，它也注視著愛——看見愛是這份歸算的原因。它看見父在賜下愛子時的愛；也看見子在捨己、成為我靈魂救贖之義時的愛。因著看見並領悟這一點，它便藉此運作；也就是說，它被激發出一種神聖的膽量，將一切永恆的事務都押在基督身上，並因祂那甘甜、蒙福的救贖之愛，而對祂產生一種神聖、深切的愛。因此使徒說：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了：並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（哥林多後書 5:14-15）

就這樣，心靈因著父與子為拯救可憐的罪人脫離將來的忿怒所顯明的愛，而在情感與愛上與祂們聯合。上帝的愛並非只讓這可憐人的信心單單對祂運作；不，因為藉著這愛，信心在對所有同樣蒙和好的人身上，也生發出甘甜的熱情與愛的悸動，正如這罪人看見自己所蒙的恩典一樣。因此，信心運作的動力，無論是在稱義還是成聖方面，我說，那偉大的動力就是愛，即上帝的愛與基督的愛：「我們愛，因為上帝先愛我們。」也就是說，當我們的信心告訴我們這件事時；因為正如上述經文所言：「上帝愛我們的心，我們也知道也信。」然後，「我們愛，因為上帝先愛我們。」接著，「愛上帝的，也當愛弟兄，這是我們從上帝所受的命令。」（約翰一書 4:16-21）但我們那位可憐的法利賽人並不明白這一點。但是，

歸算的義必須居首位，以斷絕人心、自負與口舌中的誇口。因此，正如先前所暗示的，他說我們是藉著上帝的恩典白白稱義，並非藉著我們裡面某種神聖的福音原則，也不是為了那原則的緣故；而是「藉著在耶穌基督裡的救贖」等等。「既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是立功之法嗎？不是，乃用信主之法。」（羅馬書 3:24, 27）這就是信主之法，即我們如前所述那樣稱義。

沒有人能提出比這更本質的方法來斷絕誇口，因為這是上帝所預備的：人在此有什麼可誇的呢？沒有義，也沒有將義應用於自己靈魂的功勞。這義是基督的，不是罪人的。這歸算是上帝的，不是罪人的。歸算的原因是上帝的恩典與愛，而不是罪人的義行。上帝歸算義的時間，是在罪人仍是罪人、沉溺於無知、在虛妄中打滾的時候；而不是在他變好或尋求義的時候；因為他內在的福音良善，是稱義之義被歸算的果子，這已如前所述。「既是這樣，哪裡能誇口呢？」我們那位誇耀自己不像別人的法利賽人現在在哪裡呢？他與他的誇口都被排除了，而那可憐的稅吏卻被接納入恩典中，好叫誇口被斷絕。「不是出於行為，免得有人自誇。」人不可信靠，那些看似最謙卑、外表上離驕傲最遠的人，誇口對他們來說也是天性；是的，即便在沒有理由誇口的時候，他們依然誇口。因為我們得救是本乎恩，也因著「信心」，這並不是出於自己，而是上帝的禮物。不是出於行為，免得有人自誇。

但如果人即便在沒有誇口根據、行為也無可誇之處時，尚且如此容易誇口，那麼，如果上帝允許他為自己的稱義做出一點點貢獻，哪怕只是極小的一點點，他會誇口到什麼地步呢？但上帝藉著祂所做的一切，阻止了誇口（以弗所書 2:8-9）。不僅如此，使徒進一步補充說，為了免得有人自誇，關於善行，「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。」（第 10 節）樹木能因為自己結出甜美的果子而誇口嗎？因為使它成為這樣的不是樹木本身，而是上帝。既是這樣，哪裡能誇口呢？「但你們得在基督耶穌裡，是本乎上帝，上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖：如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」（哥林多前書 1:30-31）既是這樣，哪裡能誇口呢？我們那位帶著所有義行、誇耀自己比鄰居更好的人，現在在哪裡呢？

反對意見：有人可能會說，如果我們是因著內在的義而稱義，既然那義是上帝的禮物，那麼誇口不就因此被斷絕了嗎？

回答：不。因為雖然內在的義之原則是上帝的禮物，但它卻是藉著人、通過人結出果子；因此，人既然在其中有份，哪怕只有一點點，他就有機會誇口。是的，如果一個人是藉著他裡面的恩典，或藉著信心的恩典運作而稱義，他就有理由誇口，因為信心雖然是上帝的禮物，但當它在人裡面運作時，它帶著人一同運作；是的，信心的運作被歸功於人的次數，往往比歸功於恩典本身還要多。那麼，人怎能不參與其中，並因此有誇口的根據呢？

但現在！既然在上帝面前脫離律法咒詛的稱義，完全且僅僅在於上帝將基督的義歸算給人，而且是在那被歸算的人自身仍是邪惡、不虔誠的時候，那麼在上帝面前就沒有留下任何誇口的餘地，因為這正是所要斷絕的誇口；反而給人帶來羞愧與滿面蒙羞，使口永遠閉上，因為稱義臨到他的方式，遠遠高過他，完全在他自身、他的技巧、他的幫助或任何其他事物之外（以西結書 16:61-63）。

歸算的義必須居首位，好讓稱義不是出於債務，而是出於憐憫與恩典。這從理性上顯而易見：上帝理當藉著祂自己的義來使我們稱義，這義不是祂所規定的（因為祂可以規定，而那義仍是我們的），而是祂所預備的，好讓這義成為祂的。「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。」（羅馬書 4:4）如果我為了稱義之義而做工，並以此獲得義，我的稱義就不是出於恩典，而是出於債務。上帝不是賜給我，而是欠我；那麼這義就不再是祂的，而是我的：不是出於恩典，而是出於債務。若是這樣，我就不必為罪得赦免、為天國、為永生而感謝祂；因為如果稱義之義是債務，那麼當我擁有它以及隨之而來的一切時，我只是得到了我自己的東西，即上帝欠我的東西。

說「我是藉著上帝在我裡面的恩典獲得它」也毫無幫助，因為那並不能消除我的工作，也不能阻止我在稱義之義上有份。

假設我給一個人材料，甚至是完成某件事所需的一切材料；但如果他動手做了，儘管材料是我的，我依然是他的債主，他應得報酬。你說，上帝賜給你祂的聖靈、祂的恩典，以及完成完全之義所需的一切。好吧，但完成這義需要你的工作嗎？如果是這樣，這就不是稱義的義，因為它包含了你的手、你的工作在其中，因此獲得了報酬。請注意，稱義之義不在於義的原則，而在於義的行為；也就是說，在於好的職分、順服、在律法中行走以取悅律法，並滿足上帝的公義。

我再次假設，你將與我達成共識：稱義之義，即那使人脫離律法咒詛的義，僅僅存在於上帝兒子的順服中；而你裡面的恩典原則，並非那義的一部分，即使當你盡心竭力地按照你的恩賜與恩典與上帝同行時，也不是。然而，如果你斷定在基督的義被歸算給你以達成稱義之前，這原則必須在你裡面，這些工作必須由你完成，那你就是在為「藉恩典稱義」設置障礙；你也等於斷定，雖然你不是藉著你自己的義，而是藉著基督稱義，但你是為了你自己的義的緣故，才藉著基督的義稱義，這就使稱義依然成為一種債務。但這裡聖經也斷絕了你的路：「你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直」；這地只是天國的預表，如果我們的義因其卓越性都不能使我們在預表中有一份，那麼可以肯定，我們絕不會因它而在本體中有一份。「你當知道，耶和華你上帝將這美地賜你為業，並不是因你的義；你本是硬著頸項的百姓。」（申命記 9:5-6）

因此，福音的行為並非居首位；那居首位的，是上帝接納這些人進入祂恩寵的原因，那就是聖約之義；而這聖約之義除了在聖約的君王、中保和大祭司身上，還能在哪裡找到呢？因為是祂，唯有祂，被上帝所指定，除了祂以外，沒有人能帶來永恆的義（但以理書 9:24-25）。這從上述經文顯而易見；他們擁有那地並非因他們的義。

再者，正如他們擁有那地並非因他們的義，他們能分享那使他們擁有那地的義，也並非因他們的義。這在理性上很清楚；因為那樣的話，當我們執行內在的或個人的義時，它就具有從上帝那裡獲得稱義之義的價值。但如果它有價值去獲得稱義之義，那麼它對雙方來說，似乎比稱義之義更方便。第一，對執行它的人來說更方便，因為藉此他獲得了永恆的義；第二，對接受它的人來說更方便，否則祂為什麼要為此給我們應得的債務，並將永恆的稱義之義加在我們身上呢。

或許有人會反對說，上帝這一切都是出於恩典；但我回答，這些不過是狡詐之徒口中的謬論。因為我們現在討論的不是上帝能給祂在我們裡面恩典的運作什麼報酬，而是祂能否在公義的方式下，或者祂將如何，將任何屬靈的祝福賜給有罪的受造物——祂因罪已對他們宣告了律法的咒詛——在祂發現他們擁有那被證明與律法的公義同樣美好、同樣公義的義之前。

我斷言祂不能，因為祂不能說謊，因為祂不能背乎自己：因為如果祂先以死亡威脅律法的違犯，隨後卻在沒有完全滿足的情況下接納違犯者進入恩典，這除了說謊、貶損祂的真理、公義與信實之外，還能是什麼呢？是的，這也推翻了祂律法的制裁與完美聖潔。因此，祂的憐憫必須以這樣的方式對待這罪人，使公義感到滿足，而若沒有稱義之義，這永遠不可能實現。

現在，這稱義之義是什麼，何時歸算，這才是問題所在。我說，這是上帝兒子在祂所取的肉身中的義或順服，這義是祂自己的，除了藉著歸算之外，不屬於任何人。

我再說一次，這義必須先被歸算，好讓罪人在上帝眼中從咒詛中站立為義，並讓上帝既以公義也以憐憫的方式對待他，卻又不傷害這罪人。

但你可能會問，在這種義實際存在之前，上帝是如何對待罪人的？

我回答，祂當時對待罪人的方式，正如祂現在對待他們一樣；祂藉著那將要帶來這義者的保證，使他們稱義。基督成為我們的中保，並藉著祂的中保身份，承擔了義務，要在適當的時候，為那些祂作中保的人帶來這永恆且稱義的義；藉著這份保證，祂的選民中那些在祂來完成工作之前就來到世上並離開世上的人，都藉著上帝的寬容得救了。因此，在主來之前，他們是為了主的緣故，為了祂名的緣故而得救。那些屬靈上聰明的人明白這一點，並根據他們的需要祈求，主也為了祂自己的緣故接納了他們（希伯來書 7:22，羅馬書 4:24，但以理書 9:17，詩篇 25:11）。

歸算的義必須居首位：這樣稱義才是確定的；「所以人得為後嗣是本乎信，[本乎信心所抓住的義] 因此就本乎恩，叫應許定然歸給一切後裔。」（羅馬書 4:16）那應許，什麼應許？罪得赦免的應許等等，好叫它定然。

現在，罪得赦免的應許預設了一種義，一種先行的義；因為若沒有義，就沒有罪的赦免，也沒有赦免的應許：但這並非為了我們將要行出的義，而是為了那已經在基督這元首身上找到，並歸算給選民以達成赦免的義。「上帝在基督裡赦免了你們。」（以弗所書 4:32）為了基督的緣故；也就是為了基督之義的緣故。因此，歸算的義必須居首位；是的，它必須在赦免之前；而當我們躺在血泊中時，上帝就施展了赦免，儘管對我們而言，這是在後來才顯明的。因此它是「本乎」信，他沒有說「藉著」信，這是指信心的教義或話語，它將這蒙福的歸算之義呈現在我面前：「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」那些屬於信心教義的人，因為所有選民都是那包含基督之義的教義的子孫；是的，他們是上帝藉此生出的，以承受這產業，藉著信心舒適地享受其中的安慰。

「叫應許定然歸給一切後裔」；給所有包含在應許中，並因此被生出的人。叫它定然，意味著除了這條路之外，選民沒有其他確定的救贖之路，因為上帝絕不能藉著其他方式使我們與祂和好；因為祂那屬天的眼睛能洞穿我們所編織的脆弱蛛網般的義；是的，祂在我們最好的福音行為中也能窺見瑕疵與罪。那麼，上帝怎能信任這樣的人，或者赦免怎能為了那樣的緣故臨到我們呢？是的，我們的信心也是有缺陷的，也是不完美的；那麼赦免怎能為了那樣的緣故臨到我們呢？但現在，基督的義是完美的、永恆的，像大山一樣穩固，因此祂被稱為我們救恩的磐石，因為一個人要像推動小球一樣推動大山，我說，這與罪能使基督的義失效一樣困難，當上帝將這義歸算給人作為公義時（詩篇 36:6）。邊註中說，它像上帝的山；也就是說，那被稱為錫安山，或建造聖殿並立於其上的摩利亞山：所有其他的根基都是變幻無常的，所有其他的義都是如此軟弱、短促、狹窄、單薄，是的，如此斑駁且充滿瑕疵。「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」，基督就為我們在罪身的形狀中行了。但律法不能行什麼呢？它不能賜給我們義，也不能加強我們去執行它。它不能給我們任何關於罪得赦免與救贖的確定、堅固、有根有基的盼望，「但因引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到上帝面前。」

因此，這義既被歸算，公義就對它毫無指摘，反而同意將那些有助於使他在天上達到完美幸福的祝福，賜給這罪人。

歸算的義必須居首位，「使他 [基督] 可以在凡事上居首位。」基督是教會的元首，因此讓祂在靈魂中享有最高的尊榮；但如果在他完美的義被歸算之前，有任何東西在稱義方面先行，祂怎能享有那尊榮呢？如果有人說，恩典可能存在於靈魂中，儘管靈魂在稱義之義被歸算的那一刻之前並不運作它。

我問，如果它不運作，它在那裡做什麼，或者有什麼目的呢？再者，它是如何到達那裡的，靈魂在未稱義時是如何獲得它的呢？或者，上帝怎能在公義中將它賜給一個在律法下被定罪的人，在他們脫離那定罪之前？我說，除了基督完美的順服之外，沒有什麼能使靈魂從那咒詛中釋放出來；如果它不被上帝的恩典歸算給罪人以達到那個目的，那順服也不能。

歸算，即計算或算作給他。為什麼不把它算作他的義呢？基督將它帶到世上是為了誰，為了義人還是罪人？毫無疑問是為了罪人。它必須如何算給他們？是在受割禮時還是在未受割禮時；不是在受割禮時，而是在未受割禮時；不是作為義人，而是作為罪人。當他們第一次意識到自己需要這義時，他們該如何看待自己呢？他們該認為自己是義人還是罪人？毫無疑問，他們該認為自己是罪人，並作為罪人，認為自己藉著這義稱義。這符合上帝的判決，正如以下經文所顯示的。

「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為不虔誠的人死。」

「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」

「因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好……」（羅馬書 5:6, 8, 10）

從這些話中，我歸納出三件事：

基督是按上帝的旨意為我們死。

祂藉著祂的死使我們與上帝和好。

就在那和好的行為正在進行時，以及完成時，我們是不虔誠的、罪人、仇敵。

現在，我們被說成是在不虔誠、作罪人、作仇敵時與上帝和好的行為，就是基督為我們獻上自己作為祭物，這在上述話語中被稱為祂的死。基督死了，基督為不虔誠的人死，基督在我們還是罪人的時候為我們死。基督藉著祂的死使我們與上帝和好。正如這裡說基督為我們死，父也被說成將義歸算給我們；也就是說，在我們沒有行為、是不虔誠的時候：「惟有不做工，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。」（羅馬書 4:5）當上帝這恩典的行為——將基督的義歸算給他——施展時，他不做工，卻是不虔誠的；當他相信時，他的信就算為義。既然這義是在我們還是罪人的時候為我們完成的，為什麼我們不能享受這義的益處呢？是的，我們享受了它的益處：「因為——我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好。」（羅馬書 5:10）

當我說益處時，我指的是我們所能領受的益處，那就是在上帝面前稱義；因為人在自身不虔誠時，是可以領受這稱義的，因為這公義是藉著另一位的義臨到他的。沒錯，如果他要稱義的義是他自己的，他在不虔誠時就不能、也不可能稱義。但這義是基督的，且由上帝歸算，不是作為工作的報酬或債務，而是藉著祂的恩典白白賜下，以彰顯祂的榮耀，因此這可以在當事人沒有行為、不虔誠、是罪人的時候完成，事實上也確實如此。

那些否認我們在作罪人、不虔誠時能領受這益處的人，同樣可以否認我們是受造物。因為為一個人所做的事，可以在做這事的人所定的任何時間為他做，也可以在他身處世上任何狀況時為他做。當一個人是乞丐時，如果我能且願意，我難道不能使他擁有每年一萬的收入嗎？是的，即使他在我使他成為富有的那一刻並不知道；但從我使他成為富有的那一刻起，那份產業的收益就真正屬於他了，他在發薪日也會知道。

這就是情況，我們是罪人、不虔誠的；耶穌基督已經成就了一份義，上帝定意要藉此使我們成為義；如果祂願意將它歸算給我們，我們在祂眼中就是義的，即使在我們自身仍是不虔誠的時候；「因為祂稱罪人為義」。

現在，雖然人稱惡人為義是不合規矩且應受責備的，因為他不能為惡人提供並給他穿上稱義之義；但上帝這樣做卻是榮耀的，永遠值得讚美；因為祂有能力不僅赦免，還能使一個人成為義，即使在他還是罪人的時候，並如前所述，在他不虔誠的時候稱他為義。

反對意見：但可能還有人反對說，雖然上帝已經接受了對罪的滿足，並藉著祂兒子的順服與死亡獲得了足夠的和好條件，但祂並非無條件地將其歸算給我們，而是以我們變好為條件。

回答：這絕不能接受：因為，

聖經並非如此說；而是說我們藉著祂兒子的死與上帝和好，並且稱義，而且是在我們還是罪人、不虔誠的時候。

如果這個反對意見包含真理，那麼隨之而來的是，聖靈、信心以及所有的恩典，都可能在我們在上帝面前的律法審判中站立為義之前，就賜給我們，並住在我們裡面，甚至在我們裡面運作；因為除了我們之外的上帝兒子的順服，沒有什麼能使我們在律法審判中在上帝面前站立為義。如果聖靈、信心以及隨之而來的每一種恩典的習慣，都可能在基督的義被上帝歸算給我們之前，就在我們裡面運作，那麼我們就不是作為罪人和不虔誠的人稱義，而是作為本質上已經聖潔和公義的人稱義。

但我已經反覆向你證明，這是不可能的，因此稱義之義必須先被歸算。在這裡，讓我向讀者提出兩三件事。

（1.）在上帝面前稱義是一回事；在理解與良心中稱義是另一回事。現在，我討論的是在上帝面前的稱義，而不是關於人理解與良心的稱義，我說，一個人可以在上帝面前稱義，即使他自己對此一無所知（以賽亞書 40:2，馬太福音 9:2），也就是說，當他還沒有關於此的信心，且是不虔誠的時候。

（2.）有一種藉著信心的稱義，即信心將上帝先前已藉著恩典歸算給靈魂以達成在祂面前稱義的義，應用於理解與良心。這就是我們在感覺與體會上與上帝和好的方式：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和。」（羅馬書 5:1）使徒在本章稍後處將這兩者區分開來：因為他在第十節說，當「我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好」之後，他補充說：「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與上帝和好，也就藉著他以上帝為樂。」（第 11 節）在這裡你看見，藉著祂兒子的死與上帝和好是一回事；而我們實際地（我想他指的是這一點）藉著信心領受這和好，是另一回事。那是額外的事，不但如此，我們已經領受了贖罪。

（3.）人們並不是從上帝單一的歸算義的行為中領悟他們的稱義，好讓我們在祂眼中從律法的咒詛與審判中清白；而是從話語中領悟，而這話語在聖靈的光照與榮耀將其帶入他們的理解之前，他們既看不見也不明白。

因此，我們在傳講話語時，不應基於上帝已將義歸算給某人的假設，就宣告他稱義，因為那行為在隨之而來的果子在我們眼前爆發之前，我們是不知道的；也就是聖靈內住在我們靈魂中的標記與果效。那時我們才可以斷定；也就是說，這樣的人在上帝面前站立為義，但不是為了他內在的義，也不是為了其果子的緣故，因此也不是為了信心的行為，而是為了耶穌基督為我們所做與所受的緣故。

反對意見說：如果我們起初是藉著上帝將基督的義歸算給我們而站立為義，儘管信心還未在我們裡面運作，我們是否可以一直這樣稱義；那麼信心有什麼必要呢？因為我們首先是藉著上帝的歸算，在我們不虔誠時稱義，好讓我們因此能以公義與公正的方式領受聖靈和祂的恩典。此外，上帝要那些祂藉著在耶穌基督裡的救贖而稱義的人，擁有聖靈，並因此擁有信心，好讓他們不僅能知道將要發生的事，也能知道上帝已經白白賜給我們的東西。現在，保羅說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。」（哥林多前書 2:12）知道，就是相信。這賜給你們去相信，你們是照著祂大能的運行而相信，「我們也知道也信上帝愛我們的心」，這在我們相信之前（約翰一書 4:16）。因此，那藉著上帝歸算而稱義的人，必藉著聖靈的大能相信；因為那必須臨到，並運作信心，加強靈魂去實行它，因為歸算的義已經先行了。那相信的人必得救；因為他的相信是一個標記，而不是他藉著歸算在上帝面前成為義的原因：而那不信的人必被定罪，因為他的不信是一個標記，證明他不是義的，也是他的罪留在他身上的原因。

關於法利賽人及其教導，就說到這裡；現在

現在，我來到這部著作剩餘的部分，這部分特別關乎那位稅吏。

稅吏的禱告

「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩憐憫我這個罪人！』」

這位稅吏是何許人，我已向各位說明過，無論是就他的國籍、職分，還是性情而言。因此，我在此就不再為讀者重複這些細節；現在我們直接進入他悔改的整體與細節。關於這一點，我將指出幾件事，有些與其核心本質較遠，有些則較為貼近。

首先，讓我們看看法利賽人和稅吏在聖殿中，當他們各自向神獻上禱告時，兩人的態度是多麼截然不同、背道而馳。

第一，法利賽人昂首闊步地進去，無所畏懼，他深信自己的光景良好，神愛他，並且毫無疑問地認為，他這場宗教行動必能順利達成。但可憐的稅吏呢？他畏縮、閃躲，幾乎是爬進聖殿的。當他來到那裡，便站在後面，遠遠地站著，彷彿自己不配靠近神的同在。

第二，法利賽人在靠近時，口中充滿了話語，是的，充滿了許多華麗的辭藻，藉此自我吹捧。他實際上是在神的面前，稱自己為神的「寵兒」，一個始終緊守神旨意、與神同住的人；正如浪子的哥哥所說：「我服事你這多年，從來沒有違背過你的命令」（路加福音 15:29）。但可憐的稅吏啊，你的罪咎使你無法說出這些辯解，你對自己說不出半句好話，連一塊義的破布都沒有；你的言行告訴你，你的良心也告訴你；是的，如果你現在試圖裝出一副好面孔，為了面子而效法法利賽人進行自我標榜，那麼，一邊是神，另一邊是法利賽人，再加上你自己的心，都會責備你、定你的罪，並因你的傲慢而將你打倒在地。

第三，法利賽人在靠近神時，拍掉指尖上沾染的稅吏的罪惡，不願靠近他，深怕被他那骯髒的破布所玷污：「我不像別人……也不像這個稅吏。」但可憐的稅吏，唉，他的指尖並不乾淨，他也無法讓它們變乾淨；此外，他溫順且安靜地承受了法利賽人對他的輕蔑，並以沉默的態度，認同了那個自義之人的嚴厲判決，與他達成共識：就他而言，他是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的，不配靠近或站在像我們這位光鮮亮麗的法利賽人那樣良善、有德、聖潔且有功勞的人身旁。

第四，法利賽人如同在宴席和會堂裡一樣，為自己選擇了首位，並認為稅吏不配、也不該妄想在自己獻上神聖禱告之前，讓那污穢的嘴唇吐出惡臭的氣息。而可憐的稅吏，你又是如何聽見並忍受這一切侮辱的呢？你甚至像法利賽人看你那樣看自己，認為與他相比，你不過是一條狗，因此不配走在前面，只能像戴著鎖鏈一樣跟在後面，並克制自己，直到他獻上那自以為勇敢、華麗、精緻的演說後，才敢向聖潔的神獻上你那哀傷且卑微的懇求。

第五，法利賽人在重複自己的善行時，態度堅定，以此自恃，認為自己現在有了足夠的根基，足以支撐靈魂抵擋律法、魔鬼、罪惡與地獄的一切攻擊。但可憐的稅吏啊！你是赤身露體的；不，比赤身更糟；因為你穿著污穢的衣服，你的罪使你滿面羞愧：你從自己裡面、藉著自己，或為了自己，沒有任何防禦或遮蔽來抵擋屬靈仇敵的試探、攻擊與指控。在你自己眼中，儘管身處聖殿，卻彷彿被拋在荒野，赤身露體，令人厭惡，就像你出生那天一樣，隨時準備因你對神所犯的罪而被吞噬或撕碎。

稅吏啊，你該怎麼辦！你該怎麼辦！來吧，讓我們看看，你將如何開始向神祈求；好好想想，人啊，你有什麼話要說嗎？大聲說出來吧，法利賽人這時已經說完了，也領受了他的判決。發出宣告吧；讓全世界都靜默；是的，讓天上的天使靠近聆聽；因為稅吏來到神面前了！是的，他從稅關來到聖殿向神禱告。

「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩憐憫我這個罪人！』」這就是你的方式嗎，可憐的稅吏！噢，狡黠的罪人！噢，機智的稅吏！你的智慧勝過了法利賽人，因為將自己交託給神的憐憫，遠勝過自以為義。但稅吏是否擊中了靶心，是否比法利賽人更靠近、更深入神與他兒子的心，後續的發展將會顯明。

那麼，請留意稅吏這番深奧的發言，每一個字都比大地更沉重，比一萬句法利賽人的禱告更有說服力。「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」是的，神的兒子對這禱告感到如此喜悅，以至於為了它，他就像一位畫家，描繪出稅吏在向神作這禱告時的站姿、舉止等：因此，我們將留意這一切；因為他的舉止確實為他的禱告與悔改增添了光彩。

第一，他的禱告如你所見：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」
第二，他在禱告中的舉止大體上有三點：

他遠遠地站著。
他連舉目望天也不敢。
他捶著胸，說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」

首先，從他的禱告開始。在他的禱告中，我們有兩件事要考慮：第一，他的認罪：我是個罪人。第二，他為這病症懇求幫助：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」

他的認罪

第一，在他的認罪中，有幾件事值得注意：

他認罪的坦誠與單純：一個罪人：我是個罪人；「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」這確實是他，這也確實是他所承認的；我說，他是以敬虔的單純來做這件事。因為一個人承認自己是罪人，就是將所有能說的壞話都說在自己身上。而墮落的人類太過虛偽，太過自戀，若非透過心中罪的確信（Conviction）使其變得單純與誠實，是不會這樣指控自己的。值得注意的是，他沒有說他「曾經是」或「過去是」，而是說在那一刻，他的狀態就是如此，即一個罪人。「神啊，開恩憐憫我這個罪人」，或者說，我現在站在你面前，是一個罪人，或正處於罪中。

現在，稍微向你們說明什麼是「罪人」；因為每一個犯罪的人，在正確的意義上未必都被稱為「罪人」。在基督耶穌裡成聖的聖徒，常會犯罪，但稱他們為「罪人」並不恰當。但在這裡，稅吏稱自己為罪人；因此，他實際上稱自己為一棵壞樹，一個既沒有良善本性，也不結出好果子的人：一個身心靈都受污染，心思與良心都受玷污的人：一個「隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」而行的人。他們的心與神為敵，被魔鬼任意擄去。罪人，就是一個終其一生都在罪中、在撒旦的工作中討生活的人。

就這樣，他拋棄了所有的辯解與藉口，直接將脖子伸向刑台。雖然他是個卑微的人，但他本可以有辯解的；我說，辯解，就像法利賽人一樣，雖然不多，但同樣有效。他是亞伯拉罕的後裔，是猶太人，是以色列人中的以色列人，因此在猶太人的宗教事務中是有特權的人，否則他在聖殿裡做什麼？是的，如果他是外邦人，為什麼法利賽人在神面前站著時不指控他呢？但事實是，他不能；因為稅吏和法利賽人一樣是猶太人，因此，如果他願意，他本可以在神面前辯解。但他不願，也不能，因為他的良心正處於罪的確信中，神的喚醒臨到了他；因此，他的特權像油脂般融化，像夏日打穀場上的糠秕般飛離，被風吹散如塵土；因此，他放棄了所有特權，只承認自己是「一個罪人」。

在這認罪中，他審判並定自己的罪：因為一個人說「我是個罪人」，就等於說：我與神的聖潔背道而馳，是律法的違犯者，因此是咒詛的對象，地獄的繼承人。稅吏在這認罪中走得很遠，但這還不是全部；因為一個人承認自己是罪人，在第三點上，也是承認在他裡面沒有任何東西，也沒有任何他能做的事，可以誘使或說服神為他做什麼。因為罪人不能行善；不，甚至無法讓自己的心產生一個善念：即使他能得到天堂本身，或者如果他做不到就會永遠在地獄火中燃燒，他也做不到。因為罪，當它佔據並掌權時——正如在我們正確稱為「罪人」的每個人身上那樣——它就控制了那個人，用繩索和鎖鏈束縛了他的感官，使靈魂對屬神的事物感到無比厭惡。因此，關於這樣的人，經上說他們心思與神為敵；體貼肉體的心與神為仇；惡事出自惡人；古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？習慣行惡的人也就能行善了。（以弗所書 2，羅馬書 8，撒母耳記上 24:13，耶利米書 13:23）

在這認罪中，他隱含地承認罪是萬惡之首，因為它使靈魂陷入了天下任何補救措施都無法觸及的地步。除了神的憐憫，沒有任何東西能將可憐的靈魂從這可怕的病症中拯救出來。這是法利賽人所沒看見的。毫無疑問，他斷定自己有時也犯過罪；但他一生中從未真正看見罪是什麼：他對罪的認識是虛假且偽造的，這從他的醫治方式——即他自己的義——就可以看出。請把這當作不可否認的真理：凡認為自己因改革而比在神面前更好的人，從未真正認識自己的罪。但可憐的稅吏認識到了，他真實地認識到了，這很明顯，因為這驅使他尋求唯一的至高救贖。因為事實上，對罪的罪咎、污穢及其定罪能力的正確認識，使人明白，除了藉著基督的恩典與憐憫，沒有任何事物能使他免於地獄的毀滅。

假設一個人患了致命的中風，卻只用那些對輕微發燒有效的藥物來治療，這難道不能證明此人並不了解這種疾病的性質與危險嗎？對於任何試圖藉由那些在明辨是非的人眼中都難以被稱為好基督徒的手段，來使自己在神面前稱義的罪人，同樣可以這麼說。但可憐的稅吏，他知道自己疾病的性質、危險；也知道除了憐憫，無限的憐憫，沒有任何東西能治癒他。

稅吏的這番認罪，宣告了他現在正被一隻全能卻隱形的手所支撐。因為罪，當看清其本色，並以其怪異的形狀與色調出現時，會將所有凡人嚇得魂飛魄散，遠離神；如果神不阻止他們，也會將他們嚇出這個世界。這在該隱、猶大、掃羅等人身上顯而易見，他們在罪的感覺與顯現下無法在神面前站立，只能逃離他，一個陷入絕望的果子，另一個陷入另一個。但現在這位稅吏，儘管他察覺到自己的罪，並知道自己是一個罪人，但他卻支撐住了，來到聖殿，靠近聖潔且報應罪惡之神的面前，站在他面前，承認自己就是那個醜陋的人，那個被罪玷污，並因此將自己置於滅亡危險中的人。

因此，這是稅吏的一個偉大行動。他違背了良心的聲音，違背了感官與感覺，違背了律法的咒詛與定罪判決；我可以說，他踩在熾熱的煤炭上，走向那位對罪與罪人而言只是「吞滅之火」的神。

那麼，稅吏是出於自己的頭腦，還是出於他現在的心思做這件事呢？不，確實，有一種超自然的權能在裡面，秘密地促使並加強他進行這場最高貴的冒險。誠然，在惡人中，沒有什麼比拿稅吏這句話「神啊，開恩憐憫我這個罪人」來戲弄、玩耍更常見的了；他們根本不明白什麼是罪，也不明白自己對憐憫的需要。這樣的罪人將會發現，他們在稅吏的禱告中得到的結果，與稅吏本人大不相同；這將發生在他們身上，就像發生在那些流浪的猶太驅魔人身上一樣，他們試圖奉主耶穌的名去驅趕那些有惡靈的人；結果被那靈擊打，赤身受傷地逃出那房子。（使徒行傳 19:13-16）可憐的罪人，死在罪中的罪人，你會說稅吏的禱告，做稅吏的認罪，說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」但等等，你是帶著稅吏的心、感覺、恐懼與單純來做的嗎？如果不是，你只是在濫用稅吏和他的禱告，濫用你自己，也濫用他的神；你將發現神拒絕你和你的禱告，說：「稅吏我認識，他的禱告、眼淚和敬虔的眼淚我認識；但你是誰，是什麼東西？」並會將你赤身受傷地趕走。神叫飢餓的人得飽美食，叫富足的、無知的人空手回去。

就我而言，我發現當我深刻感受到自己是個罪人，渴望分享恩典與憐憫時，來到神面前是我靈魂所能做的最困難的事之一。噢！我覺得彷彿整個天空都與我為敵。是的，想到神就讓我心如刀割，我無法支撐，無法在他面前站立，我只能帶著千行淚水說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」（以斯拉記 9:15）在另一個時候，當我的心變得剛硬麻木，當他的恐怖沒有使我懼怕時，我可以來到他面前談論我的罪，向他祈求憐憫，卻幾乎感覺不到罪或恩典，甚至感覺不到我確實是在神面前：但最難得的時刻，是我能像稅吏一樣來到神面前，感受到他榮耀的威嚴，感受到我的悲慘，並支撐住，深情地呼喊：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」

但再者，稅吏藉由他的認罪，展現了凡人所能展現的最高智慧；因為這樣做，他不僅懇求，更吸引了神的恩典與憐憫來拯救他。你們從經文中看到他懇求了；現在我將向你們展示他如何吸引它，並使自己成為其中的分享者。

「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐憫。」（箴言 28:13）又說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約翰一書 1:9）

[他吸引了憐憫。] 在赦免的應許中，他必尋得憐憫；他必得著罪的赦免。正如所羅門祈求神赦免那些知道自己痛苦的人，他們確實是那些感受到自己心靈瘟疫的人。（歷代志下 6:29,30，列王紀上 8:37,38）原因在於，罪人現在被逼到了最後關頭；因為認罪是最後關頭，是神指定稅吏在完成他的工作時所能達到的極限。正如掃羅對大衛所說的，當他要將女兒米甲許配給他為妻時：「王不要什麼聘禮，只要一百非利士人的陽皮，好在王的仇敵身上報仇。」（撒母耳記上 18:25）

神在這件事上也說，我不需要祭物，也不需要律法上的義來使你蒙我悅納，只要承認並認罪你違背我的過犯。（耶利米書 3:12,13）雖然有些人可能認為這是一種很容易獲得並分享神憐憫的方式；但讓有感知的罪人試試看，他會發現這是世界上最困難的事情之一。人有兩種傾向，使得認罪變得困難。

I. 我們極易變得偏頗，在認罪時不夠徹底與坦白。我們傾向於做半吊子的認罪；承認一些，隱藏一些；或者做虛假的認罪，在向神認罪時既諂媚自己，也諂媚神；或者按照我們自己的想像，而不是按照聖經所描述的來承認罪。我們極易犯這些錯誤：人可以承認小罪，卻隱藏大罪。人可以假裝為罪憂傷，其實不然，或者在認罪時忘記用聖經來審判罪。因此經上說，他們歸向神，卻不是全心，而是虛假的。他們說話不正直，說：「我做了什麼？」他們用口諂媚他，用舌向他說謊，在暗中行惡，以高傲的手犯罪，然後來到他面前，用眼淚遮蓋祭壇。因此，這些事證明了真誠認罪的困難；要如實做到，並非易事。

要正確地認罪，必須具備幾件事。例如：

必須在靈裡有對罪的確信：因為一個人若未被說服罪的性質、加重與邪惡，他怎能對罪進行敬虔的認罪呢？現在，要使靈魂確信罪，律法必須藉著神的靈應用在良心上；「因為律法本是叫人知罪。」（羅馬書 3:20）又說：「非因律法說：『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」（羅馬書 7:7）這律法，當它有效地將罪的確信傳達給良心時，是藉由將生命、力量與恐怖注入罪中。藉由在良心上的運作，它使罪復活，「罪的權勢就是律法。」（哥林多前書 15:56）它也增加並繁衍了罪，既藉由啟示神對靈魂的忿怒；也藉由召集並喚起人們對那些早已遺忘的罪的記憶。在律法的鏡子中看見罪是一件可怕的事，沒有人能看著它而活。「誡命來到，罪又活了，我就死了」；當它藉著全能的手，從神傳到我的良心時，「它就殺了我。」現在正是認罪的時候，因為現在靈魂知道它是什麼，並看見了它，無論是在其性質還是後果上。

要正確地認罪，必須對神有深刻的認識，特別是在他的公義、聖潔、正直與純潔方面；因此，稅吏在這裡開始他的認罪時，是藉由呼求或承認他的威嚴：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」彷彿他在說：神啊，噢神啊，噢偉大的神，噢報應罪惡的神，我得罪了你，我違背了你的律法，我抵擋了你的聖潔、你的公義、你的律法與你神聖的旨意。噢，吞滅之火！因為我們的神是吞滅之火，我公正地激怒了你，使你因我的過犯而向我報復。但唉！那些認罪的人中，有多少人對那應當向其認罪的神有正確的認識呢！唉，人很容易對神抱持那種能取悅自己情緒的看法，使他們在不至於死亡的情況下，能承受對罪的感覺，並使他們的認罪變得輕率與幻想，而非紮實與碎心。看見並認識偉大的神，對罪人而言是世界上最可怕的事；這正是使認罪變得如此罕見與奇妙的原因。大多數人在神背後認罪，卻很少在神面前認罪；你們知道，在人與人之間，這樣做往往有巨大的差別。

要正確地認罪，必須對審判日的確定性與可怕性有深刻的確信。施洗約翰插入了這一點，他暗示法利賽人缺乏對罪的感覺與真誠的認罪，是因為他們沒有受到警告，或者沒有被警鐘喚醒，以逃避將來的忿怒。如果沒有對審判日，以及我們在那裡必須向神交帳的感覺，在對罪的啟示中，怎能有恐懼、恐怖或驚駭的領悟呢？（馬太福音 3:7，路加福音 3:7）

因此我說，要正確地認罪，必須有：
(1.) 對審判日確定性的深刻確信；即，這樣的一天即將來臨，這樣的一天必會來到。使徒暗示了這一點，他說：「神吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」（使徒行傳 17:30,31）
這將使人感受到靈魂在那一天因罪所必須面對的，從而驅使人衷心地承認它，並強烈呼求從中得救。因為這樣，期待審判日並相信自己必須在那裡交帳的靈魂會這樣爭辯：噢，我的心！現在偽裝、隱藏或減輕過犯是徒勞的；因為審判即將來臨，在那一天，神將藉著他的兒子審判「人隱秘的事」，在那一天，他將照出「黑暗中的隱情，顯明人心的意念」。如果必然如此，那麼現在試圖偽裝或減輕這件事又有什麼好處呢？（哥林多前書 4:5）這在舊約中也被用作一個論點，促使年輕人與各類人回歸清醒，從而向神認罪；聖靈諷刺地說：「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你。」（傳道書 11:9）又說：「因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」（傳道書 12:14）
我說，這一點的確定性必須促成真誠的認罪，稅吏暗示了這一點，他在認罪的同時，加上了衷心的憐憫祈求：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」彷彿他在說，如果你不憐憫我，當你來審判時，我將被吞滅；沒有你的憐憫，我無法站立，必會因你所定的審判而倒下。

(2.) 正如為了產生真誠的認罪，必須對審判日的確定性有深刻的確信，也必須對其可怕性有深刻的確信。因此，使徒既利用了第一點，也利用了這一點來促使人悔改，而真誠的認罪正是悔改的要素之一。「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。我們既知道主是可畏的，所以勸人。」（哥林多後書 5:10,11）如我們所見，他利用主的恐怖來勸說人藉由認罪與悔改，來到神面前尋求憐憫。
我相信，有一天這將被證實為真理：這個時代之所以充斥著放蕩的信徒，原因之一是他們沒有從對罪的深刻確信開始，也沒有在起初就帶著真誠的認罪來到神面前。而造成這一點的原因之一，是他們從未認真地投入，也未在心中沉浸於審判日的確定性或可怕性。
噢！主的恐怖！在神的審判臺前，萬物將呈現出驚人的面貌。是的，那時在神、基督、聖徒與天使的臉上，將讀出對不虔誠者的恐怖；凡相信並理解這一點的人，若不向神認罪並來到他面前尋求憐憫，就無法活下去。
那時，不虔誠者的呼喊將是：「大山哪，倒在我們身上吧！把我們遮蓋起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒！因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」這種恐怖也體現在經文中：「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」（啟示錄 20）這裡有恐怖，而這種恐怖在神的真理話語中早已預先啟示，好讓罪人能聽見、讀到並思考它，從而來到神面前認罪並懇求神的憐憫。
當他「同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人」時，主的恐怖將如何顯現。（帖撒羅尼迦後書 1:7-9）
當他的忿怒在他面前像火爐或燃燒的火窯般燃燒與噴發，而惡人站在他面前時，主的恐怖將如何顯現。（馬太福音 13:50）
當天使奉他的命令將惡人捆成捆以焚燒他們時，主的恐怖將如何顯現！「像把稗子薅出來用火焚燒；世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。」（馬太福音 13:40-42）誰能用心靈完全領會這種恐怖？因此，人更無法用舌頭或筆來表達它；然而，真正悔改且認罪的稅吏，藉著見證的話語，對此有足夠的領悟，以至於這驅使他來到神面前，帶著對罪的認罪，尋求在神的憐憫中有份。但是，

要正確且真誠地認罪，必須對憐憫的可能性有良好的確信。稅吏在他的認罪中也暗示了這一點：「神啊，[他說] 開恩憐憫我這個罪人。」他對憐憫有一絲微光，對憐憫的可能性有一點確信，或者說，如果他去，並用不虛偽的嘴唇向神承認他的罪，他或許能獲得憐憫以得到赦免。

對憐憫的絕望會封住口，使心剛硬，並將人趕離神；這在亞當與墮落天使的案例中顯而易見。但只要有一絲憐憫的暗示，如果心能觸摸、感覺、品嚐到，或對它有哪怕最小的可能性，那就會打開口，使心變軟，並使一個稅吏來到聖殿，來到神面前說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」

因此，在一個真正認罪的稅吏心中，必須有這種神聖的混合物。必須有對罪的深刻感覺、對神的正確認識：對審判日的確定性與可怕性的深刻確信，以及獲得憐憫的可能性。

但回到剩餘的部分；我告訴過你們，有兩件事使得真誠的認罪變得困難。第一點我已經觸及了。

II. 現在第二點隨之而來：那就是，人會私下、隱密地依賴某種他自認為過去做過、現在正在做，或者在他那詭詐的心中打算在未來的某一天去做的一點點善行，並希望藉此在神面前為自己的罪獲得赦免。這樣的人肯定不了解罪的性質與邪惡，他只是對它有一些錯誤的理解。因為當心中有對罪的正確認識時，那人會看見哪怕最小的過犯中也有如此巨大的邪惡，以至於如果偉大的神將其歸算給他們，任何一個罪都足以壓垮天堂所有的天使。而看見這一點的人，絕不會想到要藉由行善來減輕或緩和律法的嚴厲，或藉此使自己的過犯變得可被赦免。但看不見這一點的人，就無法正確地認罪；因為認罪在總體上，在於一個人承擔自己的過犯，並站在其中，帶著……

他承認這些罪是屬於自己的，他將它們攬在身上，並在罪中站立，認定如果上帝不向他施予赦免，他必將永遠滅亡。這正是先知耶利米所吩咐的：「只要承認我們的罪孽」；承認它們，並在上帝那可畏的公義審判台前承擔它們，直到憐憫將它們挪去；而不是藉由做這做那的善行，或許諾去做什麼善事，來推卸我們肩上的重擔或良心的責備。只要承認，單單承認。這種認罪方式的理由如下：

因為這包含了認罪的真實本質。認罪並在所承認的罪行下站立，不作推諉與藉口，這是唯一真實、單純的認罪方式。「我說：我要向耶和華承認我的過犯」；然後呢？「你就赦免了我的罪孽。」（詩篇 32:5）請注意，在認罪與罪得赦免之間，沒有夾雜任何東西，沒有義行，沒有律法上的修正，除了對憐憫的呼求之外，什麼都沒有；而那種呼求，絕非為了減輕罪行，反而極大地突顯並加重了罪的嚴重性。這是第一個理由。

第二個理由是，上帝期望悔改的認罪者，在他智慧所認為適當的時間內，不僅要認罪，還要承擔他們自己的羞辱。是的，上帝說：「你要擔當你的羞辱。」當上帝除掉你的罪孽時，你必因你的羞辱而抱愧蒙羞，再也不敢開口。（以西結書 16:52, 63）我們認為，當人的罪行與過犯被揭露時，將他們安置在公開場所，背上或額上貼著寫有其罪行的紙條，使他們不僅能認罪，還能承擔自己的羞辱，這是合宜的。[34] 在罪人悔改認罪時，上帝也要做類似的事；即使不在人面前，也要在天使面前，好讓他們看見，並深受觸動，當他們看見罪被揭露後，罪人竟被接納進入上帝的恩寵與豐盛的憐憫中，他們便會歡喜。（路加福音 15 章）

第三個理由是，上帝要在赦罪的事上，彰顯他憐憫的豐盛；但如果上帝容許或接受那種與減輕罪惡感之事物混雜在一起的認罪，這種彰顯便無法達成。若認罪是片面的、虛偽的、敷衍的，或者在認罪中加入了罪人自以為是的善行，那麼罪的嚴重性就會被掩蓋。上帝在拯救罪人，以及在罪人的認罪中，旨在彰顯他的憐憫，這從整本聖經的脈絡中顯而易見；而上述任何行為，若被容許存在，都會遮蔽並掩蓋這一點，這對理性而言是顯而易見的。

假設一個人被控叛國，卻設法讓全國上下都認為他的罪行不過是小過小錯；即便國王赦免了這個人，這也不會為國王的憐憫之豐盛與偉大增添多少榮耀。但若讓一切赤露敞開，不隱藏也不遮掩，讓罪如實地在罪人身上被看見、被顯明、被承認，那麼在他的赦免中，憐憫就會得到極大的彰顯。

第四個理由是，否則上帝就不能在他所說的話上顯為公義，也不會在受審時得勝。（詩篇 51 篇，羅馬書 3 章）上帝的話語告訴我們罪是什麼，包括其本質與邪惡的後果。上帝的話語告訴我們，我們最好的義行也不過是污穢的衣裳。上帝的話語也告訴我們，罪是藉著恩典白白得赦免的，而非因我們的修正；上帝要將這一切顯明出來，不僅是在他對待罪人的憐憫行動中，甚至是在悔改者的謙卑與認罪中：「就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」（羅馬書 5:21）

第五個理由是，上帝要藉著稅吏的歸正，讓其他人受到感動，看見奇妙恩典的展現與啟示；但若用減輕罪惡感或人那罪性的義行來遮蓋它，就無法達成此目的。因此，罪人的認罪必須是完全的，在認罪與憐憫之間，絕不能夾雜任何減輕罪惡感的東西；這才是感動那些與稅吏和罪人一樣糟糕的人，使他們來到上帝面前尋求憐憫的方法。

因為當罪開始在良心中顯露，當律法以雷鳴般的聲音追討時，他們會說什麼呢？我說，當他們讀到稅吏只是承認了自己的罪孽，就從上帝手中找到了恩典與恩寵，他們會說什麼呢？他們會說，上帝是無限慈愛的；確實是慈愛的，而且是向那些真正需要憐憫的人施慈愛。此外，他隨己意施憐憫，沒有任何事物能激動他，唯有他自己良善的慷慨與受造物的苦難。

我說，這才是使他人受到憐憫感動的方法；正如使徒保羅所說：「然而上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩典）。他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」（以弗所書 2:4-7）你也可以參閱提摩太前書 1:15-16。

另一個理由是，這是加增靈魂安慰與慰藉的方法；無論是在今生還是來世。有什麼比罪人看見罪的真相，並帶著罪疚與驚駭承認罪，從而從上帝那裡領受赦免，更能帶來安慰呢？這充滿了心靈；這使靈魂狂喜！這將整個天堂的喜樂注入到關於罪得赦免與脫離未來忿怒的每一個念頭中。「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上；他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」（以賽亞書 35:10）確實，對此的信心使喜樂與快樂無窮無盡：我說，它會讓這喜樂從今生開始，並使它在天堂永不終止。

此外，這在靈魂上施加了對聖潔最大的義務；有什麼比領悟到白白的赦免更能激發叛徒去愛他的君王並順服其律法呢？而這種領悟必須來自於看見罪的巨大，以及我無法為自己做任何補償的無能。

當以利沙俘虜了敘利亞人時，有人主張嚴厲對待他們；但他卻說：「當在他們面前擺設飲食，使他們吃喝，回到他們的主人那裡去」；他們就照做了。隨後發生了什麼？「從此，敘利亞的軍隊不再犯以色列地了。」他用憐憫征服了他們的惡意。正是基督的愛激勵我們為他而活。（列王紀下 6:22-23，哥林多後書 5:14）

或許還可以提出許多其他理由，但目前這些已經足夠了。

他的懇求憐憫

第二。我們在稅吏的禱告中提到的第二件事，是對抗這種疾病的懇求：上帝啊，開恩憐憫我這個罪人。在這項祈求中，我將指出幾件事。

I. 一個人對抗罪的幫助，並不完全在於他個人的征服，而是在於罪的赦免。我假設有一種征服，儘管只要人活在這個世界上，就不可能真正做到；我的意思是，對罪的徹底征服與消滅。

稅吏，以及每一個蒙恩典喚醒的罪人，無疑都渴望治服罪；但他仍認為對抗罪的主要幫助在於罪的赦免。假設一個人用刀刺傷了鄰居，隨後將刀在火中燒毀，這能幫助他免除謀殺罪嗎？絕不能。儘管如此，他的脖子仍難逃絞刑，他的靈魂仍難逃地獄之火。但赦免給了他絕對的幫助：「有上帝稱義，誰能定罪呢？」（羅馬書 8 章）假設一個人長期悖逆上帝，之後不再過那種悖逆的生活，這能幫助他免除之前所積累的罪疚嗎？絕不能，沒有赦免就沒有幫助，這個叛徒必將滅亡。因此，第一種福分，也是沒有它就無法使人蒙福的福分，在於赦免。「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！」（詩篇 32:1）「主不算為有罪的，這人是有福的。」（羅馬書 4:8）

假設一個人極其成聖並變得聖潔；我說，假設如此；但如果他之前所犯的罪沒有得到赦免，他就不可能是一個蒙福的人。

再者，假設一個人被提到天堂，卻沒有得到罪的赦免，天堂本身也無法使他成為一個蒙福的人。我假設這些情況，並非因為它們可能發生，而是為了說明我的觀點。任何仍未得赦免的人，都不可能蒙福。因此，你在這裡看到，稅吏的這段禱告中蘊含了聖靈極大的智慧。他被引導走上正確的、唯一的、最直接的道路，去尋求庇護，即尋求上帝的憐憫以赦免他的罪。[35] 唉！如果一個叛徒被請上國王的馬車，穿上國王的御袍，手指戴上國王的金戒指，脖子上暫時戴著金鍊子，但如果國王在最後對他說：「但我不會赦免你的叛亂；你必因叛國罪而死」，這對他有什麼好處呢？因此，對於熱愛生命的人來說，赦免是首要的，是更好的，是比任何其他事物都更值得追求的；是的，對於任何罪人來說，首先尋求赦免是最高智慧的表現。

因此，這駁斥了一些人的盲目與另一些人的偽善。有些人愚蠢而盲目到完全忘記並忽略了罪的赦免，將幸福建立在某些外在的修正上；然而，可憐的罪人啊，他們仍然處於上帝的忿怒之下。或者，如果他們沒有愚蠢到完全忘記罪的赦免，他們也只是將其放在次要位置；他們試圖將成聖置於稱義之前，從而試圖混亂上帝的秩序；更糟的是，他們這樣做，盡其所能地使自己無法分享那藉著恩典赦罪的偉大福分。

但這裡的稅吏受到了來自天上的智慧引導：他進入聖殿，承認自己是個罪人，隨即，沒有任何拖延，在他還沒挪動腳步之前，就懇求赦免的幫助；因為他知道，如果他仍深陷罪疚之中，其他一切事物都無法幫助他免受那屬於卑劣且未得赦免之罪人的咒詛。

這也駁斥了偽君子，就像文中提到的法利賽人，他們誇耀的不是別的，而是他們「不像別人——勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏」；因為這些人錯過了善的開端，即罪的赦免；如果他們錯過了第一步，即善的開端，他們就永遠無法領受第二步或第三步：稱義、成聖、榮耀，這是三件事，但上帝的秩序絕不可顛倒。稱義必須是第一位的，因為它臨到人時，人還是不虔誠的罪人。

如果上帝沒有頒布赦免，就不可能有稱義。因此，赦免是罪人首先要尋求的事；法利賽人沒有這樣做，所以他回家時沒有被稱義；他在尋求主時，將罪孽的絆腳石放在自己面前；正因為他忽視、輕視、藐視，因為他認為自己不需要赦免；所以這福分被賜給了貧窮、匱乏且悲慘的稅吏，而他帶著這福分離開了。

稅吏們，既然這是一個如此重要的觀點，讓我勸勉你們，不要忘記你們那位睿智的長兄——那位進入聖殿禱告的稅吏——的禱告。我說，不要忘記它，也不要讓任何虛榮或自負的偽君子用爭辯來打擊你們，或用他們愚蠢且欺騙的舌頭，將你們從這最健康的教義中誘離。記住，你們是罪人，與稅吏一樣，或同樣可憎，因此，你們要以他為榜樣，來到上帝面前，以全然單純、誠實且自卑的方式，承認你們巨大、眾多且可憎的罪；並且務必確保在接下來，不要忘記祈求赦免，說：「上帝啊，開恩憐憫我這個罪人。」並記住，如果可能的話，即便你到了天堂，如果你錯過了赦免，天堂本身也無法幫助你對抗，也無法使你免受因罪而來的咒詛與苦難。

II. 正如稅吏懇求幫助，他同時也完全認同那已發出對抗他的律法判決。這是顯而易見的，因為他對上帝說：「開恩憐憫我」；並且他斷定自己是「一個罪人」。我說，他稱義了，他認同了那已發出對抗他的律法判決，並憑此判決，他現在在上帝公義的審判台前，於自己的良心中被定罪。他不像偽君子那樣說：「因為我是無辜的，他的怒氣必轉離我」（耶利米書 2:35）；或者「我們說了什麼話攻擊你呢？」（瑪拉基書 3:13）不，他不是這些發怨言或抱怨的人之一，而是坦然地倒在律法、證人、法官與陪審團面前，同意他們的裁決、判決與見證。

為了說明這一點，假設一個罪犯在法官面前受審，在證人、陪審團與法官都因他的罪行判他死刑後，法官再次問他，對於判決他死刑，他有什麼話要說？如果他說：「大人，除了憐憫，我無話可說」；他等於是承認了起訴書，稱義了證人，認同了陪審團的裁決，並同意了法官的判決。

因此，稅吏呼求憐憫，就是稱義了那已發出對抗他罪行的律法判決：他不與律法爭辯，說它太嚴厲，儘管許多人這樣做，說：「上帝禁止，否則我們就慘了。」他不與證人爭辯，那證人就是他自己的良心，儘管有些人會毆打、擊打並堵住它的口，或命令它保持沉默。他不與陪審團爭辯，那陪審團就是先知與使徒，儘管有些人無法忍受聽他們所說的一切。他不與法官爭辯，也不在他面前表現得不敬，而是以一切謙卑的方式，用盡一切能表達他順服判決的姿勢，逃向憐憫以尋求救助。

這不僅是稅吏的方式，也是他之前其他敬虔人的方式：當大衛被定罪時，他稱義了判決以及那發出判決的法官，並因此逃向上帝的憐憫尋求救助。（詩篇 51 篇）當先知示瑪雅宣告上帝對猶大首領的審判時，他們說：「耶和華是公義的。」（歷代志下 12:6）當《耶利米哀歌》中的教會數算上帝對她所施加的幾項沉重管教時，她非但沒有抱怨，反而稱義了主，並認同了加在她身上的判決，說：「耶和華是公義的，因我違背了他的命令。」（耶利米哀歌 1:18）同樣，但以理在列舉他那個時代教會所遭遇的災禍後，補充道：「所以耶和華……使這災禍臨到我們身上；因為耶和華我們的上帝在他所行的事上都是公義的；我們並沒有聽從他的話。」（但以理書 9:14）

我知道所有這些人都稱義了上帝對他們所發出的審判，正如稅吏稱義了定他罪的判決一樣。我說，除非一個人達到這個地步，否則他的認罪與對憐憫的呼求是不正確的，也不符合聖經、理性和事物本質的要求；因為如果他有其他辯詞，為什麼還要呼求上帝憐憫呢？肯定不是因為他斷定所做的一切對他而言是公正公義的，而是因為他被怨恨、偏見、暴政之類的東西所左右。

但我們的稅吏並非如此。他違背了一條聖潔、公義且良善的律法：指控他犯此罪的證人是上帝與他的良心；他也已被上帝聖潔之人的裁決所定罪；這一切他都知道，並在祈求法官赦免的禱告中，隱含地承認了。看到或理解一個罪人如此誠實地接受那已發出對抗他的律法判決，看到並聽到一個稅吏如此稱義上帝，是世界上最卓越的景象之一。[36] 上帝要這樣做，理由如下：

為了讓所有人顯而易見，稅吏需要憐憫。這是為了上帝公義的榮耀，因為它在上帝對待稅吏的過程中，辯護了上帝的公義。當上帝對待人時，他喜歡在公義與正直中行事，即使這種對待僅僅是為了使他們確信並歸正。當他在這件事上對待我們的先祖亞伯拉罕時，他呼召他來到腳前，正如他對待稅吏一樣。罪人啊，如果上帝認為你配得承受榮耀的寶座，他也會把你帶到這裡。但是，

稅吏藉著確信的力量，屈服於並倒在對抗他的公義判決之下，這也是為了顯明他後來所領受的一切，完全是出於上帝的恩典與至高主權的良善。事實上，沒有什麼比這更能自然地顯明這一點了。因為這樣：有一個人因律法被起訴，法官最終公正公義地對他作出了死刑判決。現在假設在此之後，這個人活了下來，並被提升到榮耀的地位，享受偉大的事物，並被賦予信任與權力的職位，而這一切正是由那個他所冒犯、那個對他作出判決的人所賜予的。所有人會說什麼，或者在聽到這個故事的第一時間，他們會得出什麼結論？他們難道不會說，好吧，無論是誰發現自己被包裹在這種奇妙的護理中，都必須感謝一位仁慈君主的憐憫；因為這一切都訴說著恩典與恩寵。但是，

正如稅吏甘願倒在判決之下，並稱義了這判決；他藉著逃向憐憫尋求幫助，向所有人宣告他無法拯救自己：他將幫助從自己身上推開，或者說，這不在我裡面。

我說，這是這段禱告中包含的另一件事，它與我們剛才討論的內容不同。因為一個人有可能稱義並倒在法官的判決之下，卻仍保留著某些東西，當判決執行到最壞的地步時，這些東西肯定能將他從判決中救出來。許多人在審判台前舉手喊冤，卻依然能安然脫身；但那時他們並沒有懇求憐憫，因為懇求憐憫的人，是將生命完全交在他人手中，而不是依靠特權或自己已做或將做的善行。但文中的稅吏將一切都交出了；實際上，他對那位他進入聖殿去禱告的上帝說：主啊，我站在你公義的審判台前被定罪，這是理所當然的，因為判決是良善的，且已公義地發出對抗我；我無法拯救自己，我衷心且自由地承認我不能；因此，我只投靠你的憐憫，並祈求你赦免我這個罪人的過犯。噢，這樣的稅吏是何其少啊！我的意思是，像這樣被喚醒，來到上帝面前尋求憐憫的稅吏。

對大多數人來說，憐憫更像是一種客套，我的意思是，當他們在上帝面前懇求憐憫時，並非出於絕對的必要；他們沒有敬畏地、在判斷與良心中倒在判決之下，也沒有將自己置於憐憫之外的所有辯詞。事實上，這樣做是證明之前所做的一切嘗試皆為虛空與虛無的結果。現在，實驗有兩種證明：一種是實踐的結果；另一種是信心的結果。

患血漏的婦人藉由實踐證明了這一點，當她花盡了所有錢去看醫生，病卻不見好，反而更重了。（馬可福音 5:26）但我們的稅吏在這裡，藉由對聖經內容的一次信心投靠，以及對他目前被定罪狀態的一次審視，證明了所有其他幫助的虛空與虛無；因此，他立刻，沒有任何猶豫，譴責了所有其他拯救的幫助、方式、模式或手段，只投靠上帝的憐憫，說：「上帝啊，開恩憐憫我這個罪人。」

他在這裡展現了奇妙的智慧。因為，

(1.) 藉此，他將自己置於應許的庇護與福分之下：我確信，這樣做比依靠這個世界所能提供的最好卓越之處更安全、更好。（何西阿書 14:1-4）

(2.) 他採取了取悅上帝的捷徑；因為上帝喜愛施憐憫，勝過我們所能做的一切。（何西阿書 6:6，馬太福音 9:13, 12:7）是的，那仰望他憐憫的人，才是取悅他的人。（詩篇 147:11）因此，無論法利賽人怎麼想，稅吏一直站在穩固的根基上，並且在通往天堂的路上遠遠領先於他。唉！他那遲鈍的腦袋，除了沉溺於自己那發臭的義行之可憐美貌與光彩的幻想外，再也看不見別的了。[37] 他也不敢放棄那一切，完全信靠上帝的憐憫；但稅吏出來時，儘管身處罪中，卻像一個被喚醒、被啟發、下定決心的人，首先謙卑自己，然後將公義的榮耀歸給上帝，隨後將憐憫的榮耀歸給上帝，說：「上帝啊，開恩憐憫我這個罪人」；就這樣，他在天使的耳中敲響了天堂的鐘聲。再者，

(3.) 稅吏將自己交託給憐憫，表明在他看來，憐憫的拯救能力，大於律法與罪的定罪能力。雖然當人們遠離律法，且良心在他們裡面沉睡時，這並不被視為一件大事；但當律法臨近，良心覺醒時，誰嘗試過，就會發現這是一項艱苦的工作。該隱無法從心底這樣做，不，掃羅也不能；猶大也不能。這與大多數人所想的，或當他們看見上帝憤怒的面容，聽到他律法的話語時所發現的，是完全不同的事情。

然而我們的稅吏做到了，他將自己的身體、靈魂與未來的命運，永遠冒險地建立在這個基礎上，與上帝的其他聖徒與僕人一樣，任由世人如果願意，就用他們那脆弱、簡單的蘆葦船，在上帝忿怒的海洋中漂流，或者當上帝興起他所命定的審判時，去依靠他們那蜘蛛網般的支撐。

在此期間，祈求上帝像喚醒稅吏一樣喚醒我們；祈求上帝像啟發稅吏一樣啟發我們；祈求上帝賜給我們像稅吏那樣來到他面前的勇氣；也像他一樣，在聖殿中在他面前呼求時，帶著那戰兢的靈：「上帝啊，開恩憐憫我這個罪人。」

他的姿勢

第三。在簡要地略過他的禱告後，我們接下來要談談他的姿勢；因為在我看來，正確理解這些姿勢，將使我們對稅吏在這次行動中，靈魂的感受與覺醒有更深的確信。

我觀察到許多可憐的罪人，他們雖然輕易地訴諸稅吏的禱告，卻從未明白稅吏在上帝面前禱告時的姿勢意味著什麼。也不應認為他那些姿勢是當時猶太人中的習俗與形式；因為從法利賽人的舉止可以清楚看出，當他們進入聖殿，或在其他任何地方禱告時，那種姿勢是他們所不屑的，也不符合他們的模式；在那個時代，他們被視為最好的人，在宗教事務上，人們應該模仿最好的人，而不是模仿最壞的人。

因此，稅吏的姿勢是他自己的，是由罪的愧疚，以及他靈魂中對上帝威嚴的敬畏所引起的。這是一個合宜的姿勢，否則上帝的兒子基督耶穌絕不會像他那樣特別注意到它，也不會對它微笑，以至於將其採納，並明確地重複它，作為使他的禱告更具分量、更值得注意的原因。是的，在我看來，主耶穌將其記錄下來，是因為他喜愛它，並且因為它將成為在對罪、對上帝、對上帝良善與憐憫的需要有深刻體會下，所作禱告的一種試金石。因為誠然，所有這些姿勢都象徵著感受、對失喪狀態的看見，以及一顆真正渴望憐憫的心。

我知道它們可能被偽裝，基督耶穌也知道誰在這樣做；但這不會阻礙，也不會削弱或使已經討論過的內容失效。但為了避免進一步的序言，我們進入細節的處理。

「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸。」

正如我已經告訴你們的，我們可以在這些話中察覺到三件事，藉此展現了他的稅吏姿勢。

第一。他遠遠地站著。第二。他連舉目望天也不敢。第三。他捶著胸。

第一。關於第一點，「他遠遠地站著」。「那稅吏遠遠地站著。」我說，這是我們所了解的第一件事，是他第一個姿勢，它告訴了我們幾件事。

這說明他來到禱告時，並不像法利賽人，也不像一般的罪人那樣，對上帝的威嚴毫無感覺。因為這種退後或遠遠站著，宣告了上帝的威嚴對他的靈魂產生了敬畏的衝擊：他看見了自己現在正接近聖殿，是去哪裡、向誰、為了什麼。在《出埃及記》第 20 章中說，當百姓看見雷轟、閃電、角聲、山冒煙，而這些都是上帝可畏的臨在與威嚴的記號時，他們就退後，「遠遠地站著」。（出埃及記 20:18）因此，稅吏的這種舉止非常符合他目前的行動，特別是因為在他自己的眼中，他仍然是一個未得赦免的罪人。唉！上帝的威嚴對一個有罪的人來說，除了是吞滅的火，還能是什麼呢？而一個有罪的人在自己裡面，或在接近上帝時，除了像完全乾燥的碎秸，還能是什麼呢？

那麼，如果稅吏想到上帝或他自己，他除了遠遠地站著，還能怎麼做呢？事實上，上述百姓在看見上帝那可畏的威嚴之前，幾乎無法用言語和界限將他們攔在山外，正如現在許多人的情況一樣：他們的盲目給了他們大膽；他們的粗魯給了他們自信；但當他們看見稅吏所看見、所感受到並理解的事物時，他們就會禱告，並遠遠地站著，就像這些百姓一樣。他們退後並遠遠地站著，然後開始求摩西，希望這可畏的景象與聲音能從他們面前挪去。如果我說他因為害怕打擊而遠遠站著，儘管他是來尋求憐憫的，這又有什麼關係呢？正如經上對他們所說的：「因怕她的痛苦，就遠遠地站著。」（啟示錄 18:10）

我知道來到上帝面前尋求憐憫是什麼感覺，也知道在禱告中，因恐懼而靈魂遠遠站著是什麼感覺，因為被這種念頭所佔據：上帝現在會不會因為我的罪而立刻將我擊倒在地？大衛在禱告時說：「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」（詩篇 51:11）

除了那些親身經歷過的人，沒有人知道一個真正被喚醒，並在禱告中站在榮耀威嚴面前的人，其靈魂會有怎樣的轉折、來回與進退。[38] 浪子在還離得遠的時候，也刻意向他的父親禱告。痲瘋病人也是如此：「進入一個村子，有十個長大痲瘋的，迎面而來，遠遠地站著，高聲說：耶穌，夫子，憐憫我們吧！」（路加福音 17:12-13）

看這裡，保持距離，不魯莽地衝進聖潔與天上的威嚴面前，一直是禱告之人的習慣；特別是如果他們像浪子、痲瘋病人和我們的稅吏一樣，意識到自己的卑劣與罪惡。是的，彼得本人，當他有一次比平時更深刻地感知到他的主耶穌的威嚴時，他做了什麼！經上說：「西門彼得看見，」

「他遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩憐憫我這個罪人！』」（路加福音 5:8）噢！當人看見神，也看見自己時，心中便充滿了對神威嚴偉大的神聖敬畏，同時也生發出對祂憐憫的愛慕與渴求。

此外，他「遠遠地站著」，或許也暗示他此刻心裡正沉重地意識到，神與他之間存在著無限的距離，這份重擔壓在他的良心上。當人準備來到全能者的面前時，理當知曉這一點，並對此心存戰兢。

可憐的罪人算什麼呢？不過是卑微的塵土與灰燼，竟敢在偉大的神面前擁擠、推撞？尤其是當我們顯然看見，除了神與他之間那巨大的懸殊外，他本身更是一個污穢、長大痲瘋、受污染、骯髒、發臭、充滿罪惡的腐肉。以斯帖在為她的百姓向身為君王的丈夫懇求時，並沒有利用自己的美貌、關係，或是任何在當時那種危急關頭可能誘惑她去使用的特權。我說，她並沒有利用這些來強行闖入王的面前，而是深知並保持距離，站在宮廷的內院，直到王向她伸出金杖；那時，「以斯帖便近前來，摸杖頭。」（以斯帖記 5:2）

人來到神面前時，也當知道自己的距離；是的，還要透過合宜的姿態、舉止和行為，來顯明他確實知道這一點。所羅門有一句值得深思的話：「你到神的殿要謹慎腳步；因為近前聽，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所做的是惡。[正如他們應當謹慎腳步，他也補充道] 你不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」（傳道書 5:1-2）聖靈在這段經文中勸勉了三件事：

第一，我們當留意自己的腳步，不可急於擠進神的面前。

第二，我們也當留意自己的舌頭，在神面前不可冒失發言。

第三，是因為神與我們之間存在著無限的距離，這正是「因為神在天上，你在地下」這句話所暗示的。

因此，稅吏在進殿禱告時，採取這種「遠遠地站著」的姿態，顯出了極大的智慧、神聖的羞愧與謙卑。但這還不是全部。

稅吏「遠遠地站著」，是為了一位中保、一位大祭司、一位調停者留出空間，好讓祂能介入，在神與這可憐的受造物之間締造和好。摩西，這位舊約偉大的中保，必須比其他領袖或百姓更靠近神（出埃及記 20:21）。是的，其餘的百姓被明確命令要「遠遠地站著」敬拜（出埃及記 19:21）。亞倫後裔中凡有殘疾的，都不得近前。「亞倫後裔中，凡有殘疾的，都不可近前來獻耶和華的火祭；他不可近前來獻神的食物。」（利未記 21:21）

稅吏不敢自作中保，他知道自己有殘疾，且軟弱無力，因此他退後；因為他知道，神所揀選近前來獻脂油與血的，並非他這樣的人（以西結書 44:13-15）。因此，稅吏在這一點上是正確的：他沒有憑藉自己的位格或行為去佔據那個位置，而是退後，將空間留給那位將要代求的大祭司。

我們讀到，當撒迦利亞按著班次進殿燒香時，「眾百姓在外面禱告。」（路加福音 1:9-10）他們讓他留在那個位置，靠近神，站在神與他們之間，為他們代求；因為大祭司獻香，象徵性地為百姓作了代求，而百姓則保持了他們的距離。

在向神禱告時，不走得太遠，也不走得太近，這是一件大事。我的意思是，在禱告的職分上，人很容易犯其中一種錯誤。法利賽人走得太遠，他太過大膽，他闖進殿裡，誇耀自己的卓越，在他心裡認為根本不需要中保。他甚至走得太靠近神，以至於佔據了中保的位置；但這可憐的稅吏，他知道自己的距離，並守住它，為大祭司留出空間，好讓祂能來到神面前為他代求。他「遠遠地站著」，但並非「太遠」；因為那是不信者的位置，從這個意義上說，這句話是真實的：「遠離你的，必要死亡。」（詩篇 73:27）：也就是說，那些因不信而在心靈與情感上更傾向於偶像，並將神拋在腦後，去追隨偶像行淫的人。

因此，到目前為止，顯而易見的是，雖然法利賽人比稅吏有更多的義，但稅吏卻比法利賽人有更多的屬靈的義；雖然稅吏的外表比法利賽人更卑賤、更醜陋，但稅吏卻比他更懂得如何為得著憐憫而向神懇求。

至於稅吏禱告時站立的姿勢，這是可以原諒的，甚至連信心之父亞伯拉罕本人也是如此：亞伯拉罕在為所多瑪代求時，就是站著禱告的（創世記 18:22-23）。基督也認可這一點，祂說：「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。」（馬可福音 11:25）事實上，對於我們在禱告中該採取什麼姿勢，並沒有硬性的規定，無論是跪著、站著、走著、躺著還是坐著；因為敬虔的人都曾使用過這些姿勢。「保羅跪下同眾人禱告。」（使徒行傳 20:36）亞伯拉罕和稅吏「站著」禱告。大衛「走著」禱告（撒母耳記下 15:30-31）。亞伯拉罕「俯伏在地」禱告（創世記 17:17-18）。摩西「坐著」禱告（出埃及記 17:12）。事實上，有效的、懇切的禱告，可以在所有這些行為環境下進行，且經常如此：因為神並沒有將我們束縛在其中任何一種姿勢上；而那些強迫自己或他人必須採取某種特定姿勢的人，其所作所為已超出了神的授權；讓這樣的人小心不要標新立異，這最容易使人在本該真誠的職分中，變成偽君子和假冒為善的人。

誠然，無論一個人選擇哪種姿勢來履行這神聖的職分，神都要求並期待他能以真理、渴望、情感，以及對他口中所述之事在神寶座前的飢渴來禱告。事實上，若沒有這些，一切都歸於虛空。但唉！世上有多少人的心與口在禱告中是一致的呢？當你祈求聖靈、信心，或對神、對聖潔、對聖徒、對聖經的愛時，你是帶著對它們的愛、渴望與飢渴來祈求的嗎？噢！這是一件大事！然而，若禱告沒有被這些蒙福的素質所調和，在神面前就什麼也不是。因此經上說，當人在禱告時，神正在鑒察人心，看聖靈的含義是什麼，或者在口中所說的一切——無論是言語、嘆息還是呻吟——裡面，是否有聖靈及其含義；因為只有藉著祂，並藉著祂的幫助，人才可能按著神的旨意禱告（羅馬書 8:26-27）。因此，無論你的姿勢如何，務要確保你的禱告是中肯且懇切的，不要用言語戲弄自己的靈魂，而你卻缺乏禱告那至關重要的活潑靈性，甚至對此完全陌生。

我們的稅吏在禱告中擁有並操練了禱告的靈。他禱告得有知覺、認真、充滿情感，飢渴慕義，並帶著對他口中所懇求之事的渴望。他的心與靈都在他的言語中，這正是構成他「禱告」的原因；因為他在禱告中禱告；他不僅在外在，也在內心深處禱告。

大衛告訴我們，神聽見了他懇求的聲音、他哀哭的聲音、他流淚的聲音，以及他咆哮的聲音。因為事實上，若沒有這些，禱告就沒有蒙悅納的聲音，除了知覺、情感和懇切的渴望，沒有什麼能讓它們在神的耳中聽起來悅耳。眼淚、懇求、禱告、呼喊，都可能流於形式、偽善，並出於非誠實且在神眼中正確的目的：因為正如大衛所經歷的，神會鑒察並尋求他眼淚、懇求、咆哮、禱告和呼喊的「聲音」。

如果人們在禱告的內容與方式上，少一點討好人，多一點討好神，這世界的情況會比現在好得多。但這並非人力所能改善：當聖靈帶著對自身光景的更大確信，以及對禱告中真誠與謙卑之恩典的價值感臨到人時，那時，也只有在那時，禱告的恩典才會被更加珍視，那些浮誇、油腔滑調的奉承之唇才會被摒棄。我已經說過，我還要再說一遍，如今在禱告的職分中犯下了極大的罪惡；人們口中說著自己毫無知覺的話，在禱告中追求那些能讓自己受人讚賞的結論與修辭，研究並努力追求那些聖靈並未與心靈同在的長篇大論。主神啊，主神啊，求祢使我們的心正直，正如我們在信仰的所有要點與部分一樣，在神這神聖的任命上也當如此。「我若心裡注重罪孽，」大衛說，「主必不聽。」但如果我真誠，祂必會聽，那時我跪著、站著、坐著、躺著或走著都無關緊要；因為我不會輕率、愚蠢、懶散地採取這些姿勢，而是會用我內心與靈魂在禱告中的運作來美化這些姿勢；這樣，無論我是站是坐，是走是臥，榮耀與莊重、謙卑與真誠都會使我的禱告有益，並使我在那位我正與之禱告的神眼中，外在舉止顯得端莊。

如果我們的稅吏內心沒有被這些素質所調和，基督對他的方式和外在舉止就不會感到喜悅：但因為他內心如此誠實，且在禱告的內容上如此真誠，他的姿勢也因此變得美麗；這就是為什麼我們的主如此欣喜地詳述這些，並將它們展現在眾人眼前。

我常觀察到，在一個人身上顯得自然且端莊的舉止，若被另一個人模仿，看起來卻令人厭惡，我指的是講道和禱告中的姿勢與動作。我毫不懷疑，許多人會模仿稅吏，無論是在禱告還是在姿勢上，但他們的人格與行為在聖潔、公義、鑒察人心肺腑的主眼中，依然散發著惡臭。

好吧，稅吏「站著」禱告，他遠遠地站著禱告，他的禱告直達神的耳中與心中。

「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢。」

第二，我們現在來到他的另一個姿勢。「他連舉目望天也不敢。」因此，這裡又增加了一個姿勢；這是一個在很久以前就被聖靈親自譴責過的姿勢。「這樣禁食，豈是我所揀選的嗎？使人刻苦己心，豈是這一天嗎？叫人垂頭像葦子。」（以賽亞書 58:5）

但為什麼那時被譴責，現在卻被微笑以對呢？因為那時是出於偽善，而現在是出於真誠。偽善和錯誤的靈會玷污神的典章，使祂不喜悅；但職分中的真誠與正直，會使那些本身無關緊要的環境，至少在人眼中顯得端莊。我能在神面前這樣說嗎？利甲族人並非受神的命令，而是受他們父親的命令去做他們所做的事；但因為他們在順服上是真誠的，神甚至親自利用他們的行為來譴責猶太人的悖逆；而且，神最終告訴利甲族人，他們必不缺人侍立在祂面前。「耶利米對利甲族的人說：萬軍之耶和華以色列的神如此說：因你們聽從你們先祖約拿達的吩咐，謹守他的一切誡命，照他所吩咐你們的一切行了，所以萬軍之耶和華以色列的神如此說：利甲的兒子約拿達必不缺人侍立在我面前。」（耶利米書 35:18-19）

「他連舉目望天也不敢。」為什麼？當然是因為羞愧遮蓋了他的臉。羞愧會使人臉紅，並像葦子一樣垂下頭。為罪感到羞愧是一種美德，是一件端莊的事；是的，這是來到神面前尋求憐憫的罪人臉上的一顆美人痣。

神抱怨以色列家，說他們犯罪竟不知羞恥；是的，祂還用嚴厲且重複的審判威脅他們，「因為他們不知羞恥」，這在耶利米書 8:12。他們總體的罪行是，各人轉奔己路，如馬直闖戰場。具體來說，他們拒絕神的話，愛這個世界，並抵擋先知，在先知呼喊審判時，他們卻呼喊平安、平安、平安：「他們行可憎的事的時候，慚愧嗎？不然，他們一點不慚愧，也不知羞恥。因此，他們必在仆倒的人中仆倒；我向他們討罪的時候，他們必致跌倒。這是耶和華說的。」噢！在禱告中，帶著因罪而臉紅的面容，在神面前站立、坐下、躺下、跪下或行走，是世上所能見到的最卓越的景象之一。因此，教會在能於羞愧中躺下時，心中得到了一種安慰；是的，並以此作為向神辯論的理由，證明她的禱告是發自內心的，也證明神必會垂聽（耶利米書 3:25）。

為罪羞愧證明了對罪有知覺，是的，是對罪有正確的知覺，一種敬虔的知覺；以法蓮在神的手下時，就以此為辯：「我受責罰，」他說，「以後就悔悟了；受教以後，就拍腿嘆息。我因擔當幼年的凌辱，就蒙羞抱愧。」但接下來是什麼呢？「以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？我每逢責備他，仍顧念他；所以我的心腸戀慕他；我必要憐憫他。這是耶和華說的。」（耶利米書 31:19-20）

我知道有一種羞愧並非出自誠實的心，而是源於突如其來的驚嚇，當罪人在行事時被當場抓獲。以色列家有時就是這樣被抓到的，那時他們臉紅，他們的羞愧被比作賊的羞愧。「賊被捉拿，怎樣羞愧，以色列家和他們的君王、首領、祭司、先知也照樣羞愧。」

但他們是在哪裡被抓到的，或者是在做什麼時被發現的呢？他們被發現「對木頭說：你是我的父；對石頭說：你是生我的。」（耶利米書 2:26-27）神抓到他們這樣做，這使他們感到羞愧，就像賊在主人抓到他偷馬時感到羞愧一樣。

但這並不是稅吏的羞愧；這種羞愧不會讓人來到殿裡禱告，不會讓人甘心樂意地在禱告中向神承擔羞愧。這種羞愧反而讓人逃避神的面，並認為當他們離神越遠時，自己就越自在。

因此，稅吏所表現出的羞愧，甚至透過他垂下的頭所表現出來的，是敬虔且神聖的，非常像浪子回頭時所說的：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。」（路加福音 15:21）我想他的姿勢與稅吏的姿勢大同小異，正如他們的禱告在實質上是一樣的。噢，無論恩典如何在兩者身上作工以達到同樣的目的，他們都是以敬虔的方式為自己的罪感到羞愧。

他連舉目望天也不敢。

經文沒說他「不能」，而是說他「不敢」；這更充分地表明這是羞愧，而非僅僅是罪疚，儘管他因呼喊「神啊，開恩憐憫我這個罪人」而顯然也懷有罪疚。我說，罪疚並非他垂下頭的主要原因，因為經文說他「不敢」；因為當罪疚是垂頭的原因時，這並非在意志或能力範圍內所能幫助的。

大衛告訴我們，當他處於罪疚中時，他的罪孽高過他的頭：「如同重擔，擔當不起。」（詩篇 38:4）並且因著罪，他大大彎腰。或者，正如他在另一處所說：「我的罪孽追上了我，使我不能昂首。」（詩篇 40:12）；我「不能」這樣做；罪疚使理解力和良心喪失能力，而羞愧則使人甘願倒下，赤露敞開在基督的腳前。

「他不敢。」他知道自己是什麼樣的人，過去是什麼樣的人，如果神不憐憫他，未來又會是什麼樣的人：是的，他也知道神知道他過去、現在和未來是什麼樣的人，如果沒有憐憫的攔阻；因此他想，我為什麼要昂首呢？我不是義人，不是敬虔的人；我沒有侍奉神，而是侍奉撒旦；這一點我知道，神知道，天使也知道，因此我「不敢昂首」。這等於是說，我不想像法利賽人那樣做偽君子；因為昂首象徵著生活的純潔與無害，或是良心的清白，以及在所有指控之下與之中，良心的見證。因此，這是瑣法給約伯的建議：「你若將心安正，又向主舉手；你手裡若有罪孽，就當遠遠地除掉，也不容非義住在你帳棚之中。那時，你必昂起臉來，毫無斑點；你也必堅固，無所懼怕。」（約伯記 11:13-15）

這並非稅吏的狀態，他一生都生活在淫亂與邪惡中；他也沒有將心安正去尋求他列祖的神，他沒有洗淨自己的心與手遠離強暴，也沒有行公義與正直的事。他只是被自己的邪惡道路所折服，並照著自己的本相來到殿裡，渾身污穢，穿著骯髒的衣服，處於自己的污染之中；那麼他怎能是無辜、聖潔或毫無斑點的呢？因此，他怎能向神昂起臉來呢？我記得押尼珥對亞撒黑所說的話：「你轉向左轉向右，拿住一個少年人，剝了他的戰衣。亞撒黑卻不肯轉開不追趕他。押尼珥又對亞撒黑說：你轉開不追趕我吧！我何必殺你，將你打倒在地呢？若這樣，我怎能見你哥哥約押的面呢？」（撒母耳記下 2:22）

就好像他在說，如果我殺了你，下次我見到你哥哥時，我會臉紅、羞愧，像葦子一樣垂下頭。

這就是稅吏的情況，他有罪，他犯了罪，他犯了過犯，現在來到殿裡，來到那位他曾違背其律法、曾得罪過的神面前，他怎能昂起頭來呢？他怎能有臉這樣做呢？不，他最好承擔自己的羞愧，垂下頭以作為罪疚的標記；事實上他確實這樣做了，而且做得非常徹底，因為他「連舉目望天也不敢」。

誠然，有些人會這樣做，法利賽人就這樣做了；儘管如果他考慮到偽善和倚靠自己的義也是罪，他就會發現自己和稅吏一樣，沒什麼理由這樣做。但我說，他這樣做了，結果也隨之而來；他下到家裡，正如他來到殿裡一樣，是一個可憐的、未被稱義的法利賽人，他的人和禱告都被拒絕了，因為，就像我們在箴言中讀到的那個淫婦，在他行盡了各種偽善之後，他來到殿裡，「擦了嘴，說：我沒有行惡。」（箴言 30:20）他昂起頭、臉、眼望向天；他昂首闊步，自吹自擂；他吹噓，他誇耀，說：「神啊，我感謝你，我不像別人。」

誠然，如果他來到一塊木頭或石頭面前，他或許可以這樣說，而不受責備；因為那樣的神看不見、聽不見，也不明白。但來到真神、活神面前，來到那位以祂的同在充滿天地，並且知道人心所思所想（甚至每一件事）的神面前，我說，來到祂的殿裡，站在祂面前，在祂面前如此偽善地昂起頭和眼睛：這是可憎的，這是試探神，考驗神；是的，這是挑戰神，看祂是否能知道人心，就像那些說「神怎能知道？雲層黑暗，他豈能判斷呢？」的人一樣（約伯記 22:13，詩篇 73:11）。

但稅吏，不，稅吏不能、不敢、也不願這樣做：他連舉目望天也不敢。彷彿在說，主啊，我曾與祢為敵，是一個叛徒和反叛者，我將以叛徒和反叛者的身份站在祢面前。我將在聖天使面前承擔我的羞愧；是的，我將在祢審判我之前，先在祢面前審判自己，並在祢對我宣告判決之前，以被定罪者的身份站在祢面前。

這就是罪人走到事情的盡頭。因為神在定罪的工作中，以及在喚醒良心的過程中，祂的設計是什麼呢？我說，祂的目的除了使罪人對自己所做的事有知覺，並使他能真誠地為此審判自己之外，還有什麼呢？現在我們的稅吏做到了；因此，他的意志現在順服於神的話語，並在神對待他的一切道路與作為上，稱神為義。為著對這些事的任何經歷，感謝神。

「他連舉目望天也不敢。」他知道，憑著他的行為與應得的報應，他在那裡沒有份；他也不願將心思從對自己邪惡道路的記憶與感受中轉移開來。

有些人當處於邪惡生活的罪疚與確信之下時，會盡其所能地看向任何方向，目的就是為了轉移心思，讓自己不去想所做過的事；而透過這樣做，他們給自己的靈魂帶來了更多的邪惡：因為這是一種與神抗爭，並表現出對神道路的不滿。如果你在向兒子或僕人指出他的錯誤時，他盡其所能地轉移心思，不聽你在說什麼，難道你不認為他在與你抗爭，並表現出對你所作所為的不滿嗎？主人和父親在這方面的抱怨意味著什麼呢？我有個僕人，我有個兒子，他違背了我的旨意。噢，但你為什麼不為此責備他們呢？答案是，我確實責備了；但他們不理會我的話；即使在我說話時，他們也盡其所能地轉移心思，不聽我的話與勸告。你看，所有人都會大喊這是卑劣的，這是值得嚴厲斥責的；這樣的兒子、這樣的僕人理應被關在門外，並透過匱乏與艱難來學習更好的教養。

但稅吏不願將心思從神此刻要讓他有知覺的事情上轉移開來，不，即使看一眼最優美的對象也不願，他連舉目望天也不敢。當老師在教導時，眼睛卻從書本上游移開的學生，絕非好學生。

當神教導人認識自己道路的邪惡時，祂對人說，就像天使在向先知展示殿的樣式時所說的：「人子啊，要用眼看，用耳聽，並要留心我所指示你的一切；因為你到這裡來，是為要讓我指示你。」（以西結書 40:4）因此，為了讓神能向稅吏展示他道路的邪惡，他才被帶到定罪的能力與律法的恐懼之下；他也像一個好學生一樣，對他現在從神那裡學習的功課給予了極大的關注；因為他連舉目望天也不敢。

向下看往往意味著人正處於深沉的沉思中；也意味著他們心中所關心的事情，已經深深抓住了他們的靈魂。稅吏現在有了新的、重大的、長遠的事情要關心：他的罪、咒詛，連同死亡與地獄，現在開始直視他的臉；因此，現在不是讓他的心、眼睛或思緒游移的時候，而是要堅定，並作為一個罪人，熱切地向天上的神祈求憐憫。

很少有人知道罪的重量，以及當罪疚抓住良心時，它是如何將靈魂的所有官能都召喚回家的。現在沒有人能走出去或離開。現在他被風困住了，或者像保羅所說的，被抓住了。現在他被迫擁有痛苦的日子、痛苦的夜晚、痛苦的時刻、痛苦的思想；他也無法擺脫它們，因為他的罪常在他面前。正如大衛所說：「因為我知道我的過犯；我的罪常在我面前。」在我的眼中，並緊緊黏在我的每一個思想中（詩篇 51:3）。

他連舉目望天也不敢。第三，但捶著胸。這是他第三個也是最後一個姿勢。他捶著胸；也就是說，用他的手或拳頭。我讀到過根據心靈的運作與激情，手和腳有幾種姿勢。據說巴勒因巴蘭祝福而非咒詛以色列人，憤怒地拍起手來（民數記 24:10）。

神也說，祂因以色列人的罪而拍手（以西結書 22:13）。神也吩咐先知在各種場合和各種罪惡面前，用腳跺地，用手拍大腿（歷代志上 6:11，21:12）。但這裡說稅吏捶著胸。而且，

捶胸象徵著對所做之事的悲傷，這是人們常見的經驗。事實上，正如我所理解的，我們的主耶穌將他置於這種姿勢下進行悔改的操練，因為這最生動地展現了悔改。

假設一個人因自己所犯的愚行而遭受重大損失，並為自己成為這樣的人、做了這樣的事而感到悲傷：對於這樣的人來說，如果可以的話，在房間裡走來走去，垂著頭，不時發出痛苦的嘆息，並在沮喪的狀態下捶著胸，這是再常見不過的了；「但捶著胸，說：神啊，開恩憐憫我這個罪人。」

捶胸有時是對所思之事表示憤慨與厭惡的標記。我在路加福音中讀到，當基督被釘十字架時，那些站在那裡觀看祂在敵人手中所受殘酷對待的旁觀者，「捶著胸回去了」。「聚集觀看這景況的眾人，見了這所成的事，都捶著胸回去了。」（路加福音 23:48）捶著胸；也就是說，作為對那些如此殘酷對待神兒子的行為表示憤慨與厭惡的標記。

這裡我們的稅吏也捶著胸，作為對他過去生活表示憤慨與厭惡的標記。事實上，如果沒有對過去生活的憤慨與厭惡，他的悔改就不會是好的。因此，使徒將對罪的憤慨，以及對自己因罪而產生的憤慨，作為真正悔改的一個標記（哥林多後書 7:11），而他對一般罪惡的憤慨，以及對他過去生活特別的憤慨，正是透過他捶胸表現出來的。正如以法蓮拍大腿是他悔改的標記與象徵：「我受責罰，」他說，「以後就悔悟了；受教以後，就拍腿嘆息。我因擔當幼年的凌辱，就蒙羞抱愧。」（耶利米書 31:19）當人強烈厭惡某件事時，很容易透過這種或那種外在姿勢來表現這種厭惡：例如將枝子舉到鼻前，對它嗤之以鼻（以西結書 8:17，瑪拉基書 1:13）；或者嘲笑；或者，正如有些人所說的，對它嗤之以鼻（路加福音 16:14）。但稅吏在這裡選擇使用這種最莊重的姿勢；因為捶胸似乎比上述任何一種方式，都更嚴肅、莊重、深沉地表達了厭惡。

捶胸似乎暗示著與心靈爭吵，因為心靈欺騙、誤導、奉承、引誘並誘惑他犯罪：因為正如對罪的確信在人心中產生（如果它是徹底的話）對心靈之創傷與瘟疫的知覺一樣。所以悔改，如果它是正確的話，會在人心中產生對心靈的呼喊；因為藉著悔改所藉以發生的那道光，罪人得以看見心靈是罪惡的源頭與泉源。「因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪……」（馬可福音 7:21-22）因此，初信者通常會如此抱怨他們的心，稱它們為邪惡、詭詐、欺騙、絕望的。

事實上，真正悔改與虛假悔改之間的一個區別在於……

在這件事上，真正悔改的人是從心底發出哀求；但另一種人，就像夏娃歸咎於蛇，或是歸咎於其他事物。稅吏意識到自己的心是敗壞的，我從他捶胸的動作中得出這個結論。

4. 捶胸的意義

捶胸，似乎暗示著一個人對某種突如其來、陌生且令人震驚的事物有所覺察。正如一個人若在空中看見異象，或在雲層中聽見突如其來的淒厲聲響，他心中會感到一陣深沉的恐懼；若他能忍住不捶胸，那才真是奇事。

通常，當罪人看見上帝並感受到罪時，那種感覺就像閃電一樣襲來，不是因為持續時間短，而是因為它的突然性，以及帶來的驚愕。罪人被這突如其來的事物擊中、俘虜，陷入驚駭之中。關於保羅的歸正，經上記著說，當他對自己惡行的確信緊緊抓住他的良心時，他戰兢且驚訝（使徒行傳 9:6）。雖然我們沒有讀到他在確信罪時外在行為的具體細節，但幾乎可以肯定他必然會有一些表現，而且是極為深刻的表現。因為靈魂與身體之間存在著一種共鳴，一方若處於痛苦或安慰之中，另一方必然會參與並顯露出來。如果是安慰，就會表現出來；若是心靈的安慰，就會透過跳躍、歡呼、容光煥發或其他外在姿態顯露。如果是憂傷或靈裡的沉重，身體就會透過哭泣、嘆息、呻吟、步履蹣跚、搖頭、垂頭喪氣、跺腳、捶大腿或像這裡的稅吏一樣捶胸等方式表現出來。

因此，我們絕不能將稅吏這些外在的動作或姿態視為空洞、無意義的事；它們確實表達並顯露了他靈魂的性情、架構和當下的狀態。因為上帝的智慧——基督，提到了這些動作，正是為了讓人在其中看見，如同在鏡子裡看見一個歸正且真正悔改的罪人的標誌。「他捶著胸。」

5. 捶胸與希望的混合

捶胸，有時也象徵著不信任與希望的混合。事實上，在初信者身上，希望與不信任（或某種程度的絕望）會相互作用，就像口袋裡懷錶的滴答聲一樣。生命與死亡，生命與死亡，這是心靈當時不斷的律動，這種聲音會持續到信心變得更強壯，直到靈魂更熟悉上帝對待罪人的方法與道路。是的，若一個屬肉體的人能進入歸正者的心中並看見這一切，他會察覺到這兩者——希望與恐懼——在靈魂中持續運動：像光與暗一樣相互爭戰，爭奪勝利。

這就是為什麼你會發現這些人在靈性上如此反覆無常；時而在山上，時而在谷底；時而在陽光下，時而在陰影中；時而溫暖，時而冰凍；時而歡欣鼓舞，轉瞬間又憂鬱悲傷，彷彿覺得自己除了地獄之外別無分處。這會導致捶胸；我無法想像稅吏在基督徒的朝聖路程中，除了這一步之外還能走得更遠，因為他此刻正捶著胸。

6. 捶胸與失喪的覺察

捶胸，似乎暗示著這樣做的人非常清楚自己遭受了巨大的損失；無論是因為疏忽、粗心、愚蠢或其他原因，而這正是人們失喪靈魂的方式。現在，若一個人因疏忽、粗心或愚蠢而失去了一樣東西，一樣偉大的東西，一樣他所擁有的唯一珍寶，這會加重他對所失之物的思慮；而這些思慮會從靈魂深處湧出，突然襲來，就像法警或國王的侍衛長出現一樣，每一次出現都讓靈魂驚跳；而這一驚跳，他就捶著胸。

我可以列舉更多細節，但簡而言之，我們面前有一位敏銳的靈魂、憂傷的靈魂、悔改的靈魂：一個真正禱告的人，一個敏銳、深情、有效禱告的人。一個看見自己損失的人，一個在上帝面前因考慮到這點而恐懼戰兢的人，一個除了正確的道路——即謙卑且誠心地向天上的上帝祈求憐憫——之外，不知道還有什麼方法能讓自己免於滅亡的人。

我現在應該談談如何運用與應用；但在那之前，我將簡要地總結並提出幾個我認為自然從經文中流露出的結論，因此我在這裡要再讀一遍經文。

「有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：『上帝啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都奉獻十分之一。』那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸，說：『上帝啊，開恩憐憫我這個罪人！』」

從這些話中，我歸納出以下幾個結論與推論。

結論一：禱告的人並不一定認識上帝、愛上帝或信靠上帝。

這個結論在經文中的法利賽人身上顯而易見；他禱告了，但他不認識上帝，他不愛上帝，他不信靠上帝；也就是說，他沒有在祂的兒子裡認識祂，也沒有那樣愛祂或信靠祂。儘管他是一個禱告的人，卻遠離了這一切。由此可以推論，那些根本不禱告的人不可能是良善的，不可能認識、愛或信靠上帝。因為如果星星雖然發光，卻不是太陽，那麼一塊泥土絕對不可能是太陽。禱告的人遠遠超過不禱告的人，就像星星遠遠超過一塊泥土。不禱告的人活得像野獸，甚至更糟，就其地位而言，過著比野獸更愚昧的生活。「牛認識主人，驢認識主人的槽；但（這人）以色列不認識，（這人）我的民不留意。」（以賽亞書 1:3）因此，不禱告的人沒有宗教信仰，除非他是無神論者或伊比鳩魯派。因此，不禱告的人被列在異教徒之中，列在那些不認識上帝的人之中，並被聖經的判決指定承受上帝可怕的忿怒。（詩篇 79:6，耶利米書 10:25）

結論二：禱告的人，若在禱告中為自己的善行辯護以求接納，無論是全部還是部分，都處於悲慘的境地。

這也是從這裡的法利賽人身上歸納出來的，他禱告了，但在禱告中他為自己的善行辯護以求接納，也就是說，為了他的人格，因此他下到家裡時並未被稱義。現在，未被稱義是人所能處於的最糟糕的境地，而這樣做的人就處於這種境地。這個結論是真實的，因為寓言中提到的法利賽人並非僅僅為了那個教派的人而說，而是為了警戒、預告並要求所有人都要小心，以免他們像他一樣行事，招致上帝的拒絕，並被逐出祂的面前而未被稱義。因此我由此推論，如果那為自己的善行辯護以求在上帝面前獲得個人接納的人如此悲慘；那麼教導人這樣做的人就更加悲慘。我們總是斷定，邪惡道路的帶頭者比被他引導的人更應受責備。這對那些領頭的索西尼派（Socinians）和其他人來說是沉重的打擊，他們教導說人的行為使他們的人格被上帝接納。

誠然，他們說，是透過基督；但那只是作為一種奉承，僅僅是用來欺騙單純的人，是一個可怕的謊言；因為我們在上帝的全部話語中，關於在上帝面前從咒詛中獲得個人稱義（這是我們考慮的問題），並沒有讀到它必須透過人的義，並由基督的義使其有效，恰恰相反，它是透過祂的義，且唯獨祂的義，而不藉著律法的行為、工作或義，那才是我們的義。因此我說，這種教義的教師和領袖有更大的罪。

結論三：在禱告中使用高調與誇耀語言的人，他們在履行該義務時的單純與敬虔的誠實是值得懷疑的。

這仍然源自我們的經文，法利賽人大量使用了這種語言；因為在法利賽人的口中，很難找到比這更高調、更誇耀的語言；同樣的口中對上帝的讚美與頌揚也無濟於事：因為可以肯定的是，如果結果是卑劣且腐爛的，原因就不可能是好的。

法利賽人自以為他不像別人，然後為此感謝上帝：但這個結論是極其虛假的，因此對此的讚美只能是愚蠢、虛榮且輕浮的。由此我推論，如果禱告中使用這種語言是危險的，那麼刻意使用它就更危險：禱告必須以謙卑的心和敏銳的話語進行，我們之前已經討論過這一點，因此，虛榮的高調、誇耀的言語不適合罪人的口，在任何時候都不適合，更不用說當他來到上帝面前，在禱告這一莊嚴的義務中呈現自己時。但是，我說，有些人如此沉迷於法利賽人的模式，以至於如果他們不以某種方式實踐它，他們就會感到不自在；他們不知道自己在說什麼，也不明白自己在肯定什麼；但這些人極度沉溺於偽善和對虛榮的渴望，特別是如果他們的話語能被別人的耳朵聽到時。

結論四：改革與修正，儘管在我看來是好的，但在上帝面前稱義方面卻毫無價值。

這從我們法利賽人的狀況中顯而易見；他是一個改革過的人，一個在個人義行上超越他人的人，然而他從上帝的殿中出來時卻未被稱義，他的行為在上帝面前化為烏有。因此我推論，一個在自己身上沒有什麼可以向上帝誇耀的人，在上帝面前獲得稱義和接納的機會，與世界上任何其他人一樣公平。

結論五：是敏銳的罪人、自哀的罪人、自審的罪人、自憎的罪人，以及自責的罪人，他們的禱告在上帝面前能因憐憫而得勝。

由此我推論，人們之所以做了那麼多禱告，卻在上帝面前沒有取得更多成就，原因之一是他們的禱告與其說是對罪的深刻感受和在憐憫中享受上帝以及聖靈果子的真誠渴望，不如說是法利賽式幻想的漂浮。

至於運用與應用，我們留待下次再談。

這對他造成的羞辱，遠不及一隻粗野的畜生對著月亮吠叫，就能使月亮失色；也不及那些對著宮殿抬腿撒尿的野獸，就能使宮殿變得卑賤。他被稱為「口出惡言的誹謗者」、「貝德福德（Bedford）惡名昭彰的頑固分裂分子」。他懷著滿腔毒液，呼籲國王陛下不要讓這種煽動者、厚顏無恥且心懷惡意的分裂分子享有寬容，也不要讓他逍遙法外，以免他顛覆所有政府。班揚當時已在悲慘的監獄中忍受了近十二年的監禁，但他比以往任何時候都更加熱心、無畏。然而，這位博學的狂熱分子卻還想增加他的苦難，因為他無法抵擋這位基督的囚犯用上帝聖言的熔爐中煉出的燃燒之箭，對他發起的真理攻擊。

班揚對於基督君王職分的觀點非常引人注目：基督不僅是教會的君王，要求個人的順服，祂更是宇宙的君王，為信徒的益處而掌權。「基督不僅是我們的主，也是為我們而作的主，祂在我們之上掌權；當靈魂為了在上帝面前得著稱義，而信靠基督的義時，它必須看見這份義是為我們在死亡、罪惡、魔鬼和地獄之上作主。」「祂擄掠了俘虜，也就是說，祂帶走了那些曾俘虜我們的仇敵；祂凱旋地升上天，將信徒的仇敵鎖在鎖鏈之中。」

這部簡明扼要的論著探討了一個極其重要的主題，揭露了隱藏在最誘人詭辯中的危險謬誤。在為此次出版準備文稿時，譯者已將正文與其手中持有的原稿進行了仔細校對。書中的引文皆已核實；其中引用福勒（Fowler）的部分，核對自其1671年出版的《基督教的設計》（Design of Christianity）第一版；引用佩恩（Penn）的《沙地根基》（Sandy Foundation）的部分，核對自德文郡大廈（Devonshire House）貴格會圖書館的第二版。至於坎皮恩（Campian）的引文則未能查獲；由於作者在貝德福德被監禁期間，他的書正在倫敦印刷，導致了許多排版錯誤，現已全數更正，並解釋了所有過時的詞彙。

為了協助讀者，文中插入了一些以斜體標示並置於括號內的引導詞，以將其與正文區分開來。

喬治·奧福（GEORGE OFFOR）

給讀者的預告

親愛的讀者：

為了不讓你因渴望知道福勒先生在他那虛構的《基督教的設計》中，究竟向世人呈現了哪些毀滅基督教的謬誤與教義而感到厭煩；也為了讓你從一開始就能看見他在書中所展示的內容，即：他身為英國國教的牧師，其書中的教義卻與該教會純正的教義相矛盾。我認為與其寫一封書信，不如直接向你呈現他書中所包含的教義，而這些教義正是你手中這本書所要駁斥的。我希望這足以作為我撰寫此書的辯解。

他的教義如下：

道德的首要原則，即那些最初寫在人心中的原則，是福音的精髓、不可或缺且基本的要點或教義（第8、281、282頁）。
這些首要原則應當被遵循，主要是因為它們是透過人性之規律向我們顯明的；且這種順服是我們基督徒所能實行的最好的一種順服（第8、9、10頁）。
世上存在著所謂靈魂的健全，以及人性的純潔（第6頁）。
律法在其首要原則上，遠比藉著基督來到上帝面前的教義更為重要，對基督徒的心更具約束力（第7-10頁）。
藉著基督來到上帝面前等誡命，其本質上是一件無關緊要的事，單獨來看既非善也非惡（第7、8、9頁）。
基督來到世上的偉大使命，是為了讓我們重新擁有我們所失去的聖潔（第12頁）。
施洗約翰、奉差遣到撒迦利亞那裡的使者、馬利亞，以及瑪拉基先知，都傳講這項教義（第13頁）。
基督拯救我們脫離罪惡，首先指的不是拯救我們脫離刑罰，而是脫離污穢；脫離刑罰只是前者的結果（第14、15頁）。
基督來到世上的工作，僅僅是為了建立一種內在的真實義（第16頁）。
基督為我們成全律法，是透過給予比先前明確規定的道德義務更完美、更輕省的範例（第17頁）。
基督的教義、生活、行為、神蹟、死亡、復活、升天以及再來審判，全都是為了將我們建立在這種義上（第2-8章）。
惡人不可能得到上帝的赦免（第119頁）。
基督的義不可能歸算給一個不義的人（第120頁）。
他大膽斷言，如果真能歸算，對於一個仍然不義的人來說，這就像給一個快餓死的人穿上一件華麗的衣服一樣，對他的幸福毫無意義（第120頁）。
上帝若稱一個惡人為義[1]，將會嚴重損害祂的公義與聖潔，而無法彰顯祂的恩典與慈愛（第130頁）。
他說，人在真正為自己所有的罪悔改之前，是無法領受上帝的赦免之恩的（第130頁）。
他說，魔鬼也擁有上帝這些屬性的大部分，例如祂的能力、知識等[2]（第124頁）。
基督作為我們的榜樣，親自實行了祂要求我們做的一切；是的，祂親自踏遍了我們通往天國之路的每一步（第148頁）。
基督的救贖，首先在於醫治我們的傷口（我們的污穢），其次才是使我們免受痛苦（第216頁）。
赦免與其說是免除刑罰，不如說是醫治；即醫治我們的污穢（第216頁）。
信心之所以稱義，是因為它本質上包含了真正的聖潔；它之所以稱義，正是因為它包含了這一點（第221頁）。
那種使罪人有資格獲得稱義這項崇高特權的信心，必然是那種順應基督來到世上所有目的的信心。它必須以此作為稱義的依據，這一點同樣重要（第222頁）。
他感到驚訝，為何任何有價值的人竟會如此難以被說服去接受這種關於稱義信心的解釋（第222頁）。
一個人沒有理由認為，信心之所以成為稱義的條件或工具，是因為它僅僅順應了依靠基督功德來獲得稱義的誡命（第223頁）。
他說，對其他誡命的順服必須先於對這一條誡命的順服，這就像正午的太陽一樣清晰（第223頁）。
誰能給他一個充分的理由，說明為什麼稱義的信心應包含對基督功德的倚靠與信賴以獲得罪的赦免，誰就是他的阿波羅（第224頁）。
他大膽地告訴那些對這種稱義信心的解釋感到不滿的人，在他看來，他們根本不可能想到任何其他的解釋（第225頁）。
基督之義的歸算，在於以上帝視為真誠公義的人為對象，彷彿他們是完全公義的一樣（第225頁）。
福音的主要意圖是使我們分享內在的真實義；至於我們是否像先前那樣被接納，只是次要的（第226頁）。
他說，這項教義不可能有任何其他的解釋是正確的（第226頁）。
無論什麼事，只要是我們所處之地的習俗所推崇的，或上級所命令的，或因任何環境而變得方便去做的，我們的基督徒自由就在於我們有權去做這些事（第242頁）。
因為我們拒絕順從這些事，很難說不是出於一種傲慢的標新立異，或者充其量是出於迷信的拘泥（第242頁）。
那些傳講白白的恩典和基督徒特權，卻不是將其作為順服的動機，且幾乎從不堅持除了相信、抓住基督的義、應用應許之外的其他義務的牧師，是在阻礙基督教的設計（第262頁）。
但若將基督徒的義務全部或大部分歸結於這些，則是有效地使偽君子心腸剛硬（第262頁）。
那些牧師若不是在談論上帝旨意的不變性、應許的絕對性、自然人對於自身歸正的完全無能，就感到渾身不自在，他們簡直就是在破壞基督教的設計（第262頁）。
唯有那在純潔心中順服上帝所加諸於他的實質律法的人，才是亞伯拉罕真正的子孫（第283頁）。
福音中沒有比施捨更受熱切命令的義務了（第284頁）。
如果我們以救主最卓越的生活作為我們生活的榜樣，我們就不可能不在我們身上實現基督教的設計（第296頁）。
行善比相信更好（第299頁）。
福勒先生認為，模仿基督的義（即我們應當倚靠的義）比倚靠或信賴它更為高尚（第300頁）。

讀者啊，

我在此僅讓你嘗了一點滋味；透過我的書，我對他所散佈到世上的謬誤作了簡短的回應：是的，儘管我所反駁的遠不止你在此看到的這四十條。

願上帝賜你眼睛去看，賜你一顆心去避開並逃離所有這些可能臨到、造成傷害的事，並使你能在人子面前站立得住。

希望這簡短的滋味能使福勒先生感到羞愧，並使你在觸及此人的精神與原則的真相與狀態時，得到滿足。我安息了，

在基督的福音中服事你的，

約翰·班揚（J. BUNYAN）於獄中，1671年第12個月27日 [1672年3月27日]

腳註

福勒的原話是：「當他仍然如此時（如果上帝能做到這一點的話）。」
聖潔被排除在外了！！
「Recumbence」，指倚靠。
福勒補充道：「而不僅僅是倚靠祂賜予治死罪惡的能力。」