和平與合一的勸勉
「竭力保守聖靈所賜合而為一的心，用和平彼此聯絡。」——以弗所書 4:3
親愛的，宗教是人類社會偉大的紐帶，若宗教本身能保持在合一的紐帶中，那將是美好的；為了達到這一點，讓我們按照經文，竭盡全力「保守聖靈所賜合而為一的心，用和平彼此聯絡」。
這些話包含了一項勸告與一項警示：勸告是「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」；警示是「用和平彼此聯絡」：彷彿在說，我希望你們生活在合一中；但我希望你們謹慎，不要以破壞愛心為代價來換取合一。因此，我們應當警惕，不要為了在實踐與觀點上追求合一，而打破了和平與情感的紐帶。
在處理這些話語時，我將遵循以下方法：第一，我將闡明經文的含義。第二，我將說明這種合一與和平在於什麼。第三，我將向你們展示其果效與益處，以及在缺乏合一與和平的教會中所伴隨的九種不便與禍害。第四，最後，我將給予你們十二項獲得合一與和平的指引與動機。
第一，關於經文的含義；當我們被勸告要保守聖靈所賜合而為一的心時，我們不應將「聖靈」理解為位格上的聖靈；因為聖靈在那個意義上是不可分割的；因此，我們無需竭力去保守祂的合一。
因此，藉著聖靈的合一，我們應當理解為上帝的聖靈所呼召並要求基督徒竭力追求的那種心志上的合一；正因如此，我們才受到勸勉：「同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力」（腓立比書 1:27）。
此外，使徒在這些話語中隱喻了自然身體的狀態與構造，並藉此告知我們，基督的奧祕身體與人的自然身體有著類比關係。正如：
- 在自然身體中，必須有靈魂來賦予它生命；因為「身體沒有靈魂是死的」（雅各書 2:26）。基督的奧祕身體也是如此；使徒在提到那「一個身體」後，隨即提醒我們那「一位聖靈」（以弗所書 4:4）。
- 身體有「節和筋」來連結各部分；基督的奧祕身體亦然（歌羅西書 2:19）。這就是經文中所提到的和平之聯索，正如以弗所書 4:16 所說，「全身」是「靠著各節相助，便百節各按各職，照著各體的功用彼此相助」。
- 自然身體從頭部領受指引與滋養；基督的奧祕身體也是如此。祂是他們的策士，他們必須聽從祂；祂是他們的頭，他們必須持定祂：因此使徒在歌羅西書 2:19 責備那些「不持定元首」的人，因為「全身藉著節、筋，得到滋養」。
- 若靈魂受傷，或關節斷裂、脫臼，自然身體便難以存活；身體無法承受受傷或破碎的靈魂；「靈裡破碎，骨頭枯乾」（箴言 17:22），且「人有疾病，心能忍耐；心靈憂傷，誰能承當呢？」（箴言 18:14）。反過來說，身體的脫節與破碎，又何嘗不是導致靈魂氣息斷絕的原因呢？基督的奧祕身體也是如此：分裂的靈如何破壞了和平的聯索——即這身體的關節！而基督身體與教會的破碎，又如何傷害了基督徒的靈，並往往導致基督教的靈性與生命變得萎靡，甚至瀕臨死亡！那麼，我們竭力「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」，是何等必要啊！
第二，我現在要向你們說明這種合一與和平包含什麼，我將透過五個細節來闡述。
- 這種合一與和平可能存在於對許多真理的無知，以及對某些錯誤觀點的堅持之中；否則，在尚未達到完全境界的世人中，這種和平與合一的責任將無法實踐。但我們現在必須竭力追求聖靈的合一，「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子」（以弗所書 4:13）。因為正如使徒所說，「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」，並且「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」（哥林多前書 13:12）。這不僅是普遍真理，若深入具體事例，我們也能發現：門徒似乎對那偉大的真理感到無知，儘管他們的主曾多次且清楚地教導過他們，即：祂的國不屬於這世界，且他們在世上將受苦並遭受逼迫。然而在使徒行傳 1:6，我們讀到他們問祂是否「在這時候復興以色列國？」這顯示出他們認為基督的國度應當是祂對以色列的世俗統治，並期待這統治即將在他們中間開始。此外，我們的主告訴他們，祂還有許多事要說，這些都是重要的真理，但他們當時擔當不了（約翰福音 16:12）。這些真理的重要性顯見於第 10 和 11 節，祂在那裡論及公義與審判；隨後祂補充說，祂還有許多事要說，但他們擔當不了；因此祂應許保惠師引導他們進入「一切的真理」；這意味著他們當時對許多真理仍是無知的，因而持有各種錯誤觀點；儘管如此，祂仍為他們祈求，並敦促他們履行和平與合一的重大責任（約翰福音 14:27；17:21）。對此，希伯來書 5:11 也可以作為佐證，作者說他有許多關於基督祭司職分的事要說，但因他們遲鈍，無法領受；還有使徒行傳 10 章，彼得似乎對「福音應當傳給萬民」這一真理感到無知；相反地，他錯誤地認為在外邦人中傳道是不合法的。我再補充兩處經文：一是使徒行傳 19:2，我們讀到那些曾受約翰教導與洗禮的門徒，竟然對聖靈一無所知，甚至不知道「有沒有聖靈賜下來」；儘管約翰不斷教導說，在他以後來的那位，要用聖靈與火給他們施洗。由此我們可以輕易且清楚地推斷，基督徒可能因能力軟弱、遲鈍或其他類似障礙，而對許多真理無知，即便這些真理已非常清楚地傳達給他們。此外，我們讀到（希伯來書 5:13）有些人「對公義的道理不熟練」，但他們仍被稱為基督裡的嬰孩，我們必須與他們不可侵犯地保持合一與和平。
- 正如這種合一與和平可以存在於對許多真理的無知與持有某些錯誤之中，它也必須與那些對救恩和教會團契所必需的事物相容，且不能脫離這些事物而存在；這些事物是：（1）相信上帝的兒子基督為世人的罪而死。（2）凡相信的人都應當受洗。（3）對這種團契至關重要的第三點是聖潔且無可指責的品行。
（1）相信上帝的兒子為世人的罪而死是救恩所必需的，我以這些經文證明，它們告訴我們不信的人必被定罪（馬可福音 16:16；約翰福音 3:18；帖撒羅尼迦後書 2:12；羅馬書 10:10）。
這對於教會團契也是必要的，這顯見於馬太福音 16:16-18。彼得承認基督是永生上帝的兒子，基督隨即向彼得保證，在這磐石上，即彼得所承認的這信仰告白，或彼得所承認的這基督身上，祂要建立祂的教會，陰間的權柄不能勝過它。並且（哥林多前書 3:11），使徒告訴哥林多人他們是上帝的建築後，隨即補充說，除了所立的根基，即耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。這一切證明，基督徒團體是建立在對基督的承認之上；不僅是聖經，正確理性的法則也表明，建立任何團體都必須遵守某些規則與秩序，且必須得到所有成員的同意。因此，承認基督為基督徒的主與元首，是建立基督徒團體的基礎。
（2）聖經宣告，這種信心賦予信徒受洗的權利，正如埃提阿伯太監的事例（使徒行傳 8 章），當他問為什麼不能受洗時？腓利回答說，如果他全心相信，就可以；太監隨即承認基督，並受了洗。
現在，我證明洗禮對教會團契是至關重要的，根據哥林多前書 12 章，我們看到使徒努力防止人們錯誤地使用屬靈恩賜，以免因此自高自大；並認為那些缺乏恩賜的人不是身體的一部分，或不應被視為肢體；因此他斷定，凡承認基督並認祂為元首的人，都是藉著聖靈這樣做的（第 3 節），儘管他們可能沒有像其他人那樣明顯的恩賜表現；因此他們應當被視為肢體，這顯見於第 23 節。這不僅是因為他們藉著聖靈稱祂為主，還因為他們在同一位聖靈的引導與指引下受了洗（第 13 節）：「因為我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體」。我無需反駁近來有些人對這節經文的觀點，即這裡所說的洗禮是聖靈的洗，因為你們從未承認並宣告過這種觀點作為你們的判斷；相反地，我所接觸過的你們所有人，都宣告這應被理解為在聖靈指引下用水施行的洗禮。如果是這樣，那麼結論就是，男人與女人藉由洗禮被宣告為基督身體的肢體，若沒有洗禮，就不能被聖經視為肢體；這進一步顯見於羅馬書 6:5，那裡說人們藉由洗禮被「種在祂死的形狀上」。並且（歌羅西書 2:12），我們被說成是「藉著洗禮與祂一同埋葬」。這一切，連同所有基督徒的共識（近來少數人除外），都證明洗禮對於引導人進入基督的教會是必要的。
（3）聖潔的生活對教會團契是至關重要的，因為這似乎是基督在世上建立教會的原因，即：人們藉此可以受到看顧，免於跌倒；若有人被過犯所勝，屬靈的人可以挽回他。
藉此，人們可以被保守，在基督降臨時無可指責；「上帝的恩典教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日」（提多書 2:11-12）。「凡稱呼主名的人總要離開不義」（提摩太後書 2:19）。雅各在談到基督宗教時告訴我們，「在上帝我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗」（雅各書 1:27）。從這一切，連同許多可以引用的經文來看，顯然不聖潔與世俗的生活與基督宗教及團體是不相容的，而聖潔對於救恩與教會團契是至關重要的；因此，正如我之前所說，這三件事——信心、洗禮與聖潔的生活，是所有教會必須同意並聯合的，因為缺乏這些，將會毀滅它們的存在。請不要認為，當我說相信上帝的兒子為世人的罪而死是救恩與教會團契所必需時，我是在排除基督信仰中所有其他條款，認為它們不重要，例如相信死人復活與永恆審判等；由於時間關係，我省略了對這些的詳細說明，更何況我理解「相信上帝的兒子為世人的罪而死」這一偉大條款，涵蓋了所有其他條款，並且是所有其他條款可以輕易推導出來的根源。
在此，我不想被誤解為我認為基督徒在成為祂身體的肢體後就沒有其他事情可做，因為我非常清楚，基督在我們成為肢體後，對我們還有許多其他要求，如果我們明知故犯或惡意拒絕，不僅可能導致被逐出教會，甚至可能導致滅亡。但這些事情關係到教會的「福祉」，而非教會的「存在」；例如在早期教會，信徒接受按手禮以領受聖靈的恩賜——我說，這是為了身體的增長與造就，而不是為了讓他們因此成為基督的身體，因為他們在此之前已經是了。不要以為我認為按手禮不是使徒的制度，僅僅因為我說人不是藉此成為基督身體的肢體，或者因為我說它對教會團契不是至關重要的。為什麼我說煙囪裡的火不應放在屋頂的茅草上，就被認為是反對火呢？因此，請考慮將每一項教義（即便正確）都作為團契的界限是多麼有害；這正是毀滅合一的原因；按照這個規則，所有人在獲得和平之前都必須是完美的。難道我們沒有每天看到，人們一旦對上帝的心意有了更清晰的理解——即便說得好聽一點——如果其他人不同意他們，他們就會立即將其視為可被逐出教會，甚至可被定罪的對象嗎？難道有些人不認為某些行為是驕傲與貪婪，而其他人卻不這麼認為，或許是因為他們比其他人更嚴謹、更勤奮地查考了這些方面的責任嗎？那又如何？難道所有對這些責任沒有如此廣泛認識的人都必須被逐出教會嗎？確實，我們希望教會中能有更多關於服裝與世俗事務的節制；但上帝禁止我們，如果他們在這方面有所欠缺，我們就說，正如最近有人所說的，他不能與這樣的人團契，因為他們在服裝上驕傲且奢侈。
讓我呼籲這樣的人，並問他們，在他們相信並受洗之後，是否有一段時間他們並不認為按手禮是一種責任；那時他們是否相信，且現在是否仍然相信，他們是基督身體的肢體？是否有一段時間你們對驕傲與貪婪的本質與範圍的理解不如現在深刻？那時你們是否相信，且現在是否仍然相信，你們是基督真正的肢體，儘管當時不那麼完美？那麼，為什麼你們不以判斷自己當時的態度，來判斷那些在這方面與你們不同的人呢？如果基督徒想要獲得和平與合一，區分哪些真理對教會團契是至關重要的，哪些不是，是何等必要啊！
- 合一與和平在於我們同心協力去實踐我們所知道的事。「然而，我們到了什麼地步，就當照著什麼地步同行，心思相同」（腓立比書 3:16）。看到我們的熱心消耗在那些可疑與爭議的事情上，而對我們都同意的那些無可爭辯的實踐卻漠不關心，是多麼令人悲哀！我們都知道愛是最大的誡命，但有多少人同意去實踐它呢？我們都知道在言語和教義上勞苦的人配受加倍的敬重；上帝也命定傳福音的人靠福音養生；這些責任，無論其他人如何挑剔，我知道你們是同意的，並且確信這是你們的責任；但你們實踐的熱心在哪裡呢？噢，如果教會對那些偉大、清晰、無可爭辯的宗教事務，以及那些更需要付出代價的宗教責任，能有對那些可疑、次要，或那些不需要付出任何代價、只花費爭論氣力（儘管這對於他們所換取的微小事物來說代價太高）的事情一半的熱心，那該有多好！
此外：難道我們不都同意，傳福音的人應該像無愧的工人那樣去做嗎？然而，許多傳道人對此考慮得太少，他們在開口之前，從不思考自己說的是什麼，或他們所斷言的是什麼！有多少人致力於學習以求蒙上帝悅納！有多少人默想並致力於這些事，使他們的長進顯明給眾人看！
為了主的緣故，讓我們聯合起來實踐我們所知道的事；如果我們想要更多的才幹，讓我們都同意改進我們已有的才幹。
看看早期信徒中間的那種精神，他們知道並相信，在傳播基督教的過程中，向彼此彰顯愛心是多麼重要，這樣眾人就能認出他們是基督的門徒，為了不讓他們中間有任何怨言，他們賣掉了一切所有。噢，他們是多麼熱衷於實踐，並同心協力去完成他們心中為上帝所想做的事！我還可以補充，我們在判斷上曾多少次達成一致？難道我們心中沒有認為，這件事或那件事對於啟發黑暗的世界、修補教會的破口、興起那些現在奄奄一息且宗教靈魂正在消逝的教會是有益的嗎？但除了談論這些，我們還做了什麼？當這些事需要他們的錢財或人力來協助時，大多數人難道不是退縮了嗎？那麼，讓我們在我們所知道的事上聯合起來，以便將其付諸實踐，並記住，如果我們知道這些事，若去實踐它就有福了。
- 這種合一與和平在於我們聯合起來，同意為我們所不知道的真理祈禱並竭力追求。早期教會的門徒意識到自己的不完美，因此，他們同心合意地恆切禱告祈求。如果我們能更多地意識到自己的無知與不完美，我們對待那些與我們不同的人就會更好；那時我們就會在溫柔與忍耐的靈裡更加豐盛，從而能帶領他人，或被他人帶領，進入真理的知識；這會使我們來到上帝面前，像以利戶一樣說：「我所教導的，求你指教我」（約伯記 34:32）。弟兄們，如果我們都同意我們在許多事上都在犯錯，我們很快就會同意來到上帝面前，為我們祈求更多的智慧與祂對我們心意與旨意的啟示。
但我們的悲哀在於，我們一接受某件事為真理，就立刻帶著它登上無誤的寶座，彷彿在這件事上我們絕不會犯錯；因此，我們無法忍受反對意見，並對那些與我們想法不同的人變得缺乏愛心；但如果意識到我們可能會犯錯，或者如果我的弟兄在某件事上犯錯，我也可能在另一件事上犯錯——這將在情感上聯合我們，並促使我們竭力追求完全，正如使徒所說：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞……在什麼事上，你們的心思若與我不同，上帝也必以此指示你們」（腓立比書 3:13-15）。噢，如果我們能聯合起來，同意為彼此來到上帝面前，確信祂會教導我們；如果我們中間有人缺乏智慧（我們誰不缺乏呢？），我們能同意祈求那位厚賜與眾人、也不斥責人的上帝。讓我們像以賽亞書 2 章所說的那樣，彼此說：「來吧，我們登耶和華的山……他必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。」
- 這種合一與和平主要在於愛與情感的合一；這是所有基督徒偉大且不可推卸的責任；藉此，他們被宣告為基督的門徒；正因如此，愛被稱為最大的誡命、舊誡命與新誡命——那是起初所命令的，也將存留到最後；是的，甚至在最後之後。「愛是永不止息；先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有」（哥林多前書 13:8）。「如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛」（第 13 節）。「在愛心之外，要存著愛心，這愛心就是聯絡全德的」（歌羅西書 3:14）。因為愛是「命令的總歸」（提摩太前書 1:5）。因此，愛被稱為君王律法；儘管它對其他律法有監督權，毫無疑問，當其他律法與它發生衝突時，它們必須讓位給它。「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪」（彼得前書 4:8）。因此，讓我們活在合一與和平中，愛與和平的上帝必與我們同在。
為了讓你們能這樣做，請讓我用一位學者的話提醒你們，教會的合一是一種愛與情感的合一，而不是單純的實踐與觀點上的統一。
第三，在向你們說明這種合一包含什麼之後，我現在進入所提出的第三個總體問題，即：向你們說明合一與和平的果效與益處；以及那些缺乏合一與和平的教會所面臨的禍患與不便。
- 合一與和平是上帝所喜悅的責任，祂被稱為和平的作者，而非在所有教會中製造混亂的作者。上帝的靈在我們靈的合一中歡喜；但另一方面，在有紛爭與分裂的地方，上帝的靈就擔憂了。因此，使徒在呼籲以弗所人不要叫上帝的聖靈擔憂後，隨即給出了對抗那種邪惡的補救措施：除去一切苦毒與惡言，「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣」（以弗所書 4:32）。
- 正如合一與和平是上帝所喜悅的，並使祂的靈歡喜，它也使上帝子民的心靈歡喜——合一與和平將天堂帶到了我們中間的地上。因此，使徒告訴我們（羅馬書 14:17），「上帝的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」。哪裡有合一與和平，哪裡就有地上的天堂；藉此，我們品嚐到了那福分狀態的初熟果子，我們終有一天將在那裡生活，屆時我們將來到「那名記錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的上帝，和被成全之義人的靈魂」（希伯來書 12:23）。
- 教會的合一與和平使聖徒的團契變得令人嚮往。是什麼使教會團契變得苦澀並成為負擔，如果不是分裂呢？難道你們沒有聽過許多人抱怨，因為教會的爭論而對教會團契感到厭倦嗎？但現在，在有合一與和平的地方，基督徒渴望團契。
- 在有合一與和平的地方，許多禍患與不便得以避免，而這些禍患與不便正困擾著那些缺乏和平與合一的人；在可以提到的眾多禍患中，我將簡要地堅持這九點：
正如一位學者所觀察到的，教會這種外在的和平，會滲透到良心的平安中，並將爭論的著作與閱讀轉化為關於治死罪與敬虔的論述。
詩人告訴我們，弟兄和睦同居，不僅是好的，而且是「美善的」（詩篇 133 篇），但在缺乏合一與和平的地方，那裡有風暴與麻煩；「在何處有嫉妒紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事」（雅各書 3:16）。教會的外在和平增加了我們內在的喜樂，上帝之家的和平使我們有機會在家中歡歡喜喜地吃飯（使徒行傳 2:46）。
大衛說，當人對他說「我們往耶和華的殿去」時，他就歡喜（詩篇 122:1）。為什麼會這樣？因為正如第 3 節所說，耶路撒冷被建造如同聯絡整齊的一座城，眾支派，就是耶和華的支派，上去稱謝祂的名。大衛在談到曾經是他朋友的人時，讓我們知道了和平與合一的益處（詩篇 55:14）：「我們素常彼此談論，以為甘甜，我們與群眾在上帝的殿中同行。」合一越強，團契就越甜美、越令人嚮往。你們看，和平與聯合使上帝的子民充滿了對團契的渴望；但另一方面，聽聽大衛是如何抱怨的（詩篇 120:5）：「我寄居在米設，住在基達的帳棚之中，有禍了！」詩人在此被認為是指那些住在阿拉伯沙漠中、以爭鬥為生的人；因此他補充說（第 6 節），他的靈魂久居在恨惡和平的人中：這就是使他渴望上帝的院宇，並認為在祂的殿中住一日，勝似在別處住千日的原因。這使他的靈魂因上帝殿中的和平而渴想，甚至心腸衰殘；他說：「住在你殿中的，便為有福，他們仍要讚美你」（詩篇 84:4）。這是一種和諧的標記，顯見於使徒行傳 2 章，我們讀到早期基督徒同心合意地聚會，讚美上帝。
（1）在缺乏合一與和平的地方，許多寶貴的時間被浪費在無用的事情上。在人們不和平的地方，有多少日子被浪費，有多少徒勞的旅程沒有收穫！有多少人甚至在播種與收穫的季節，在難以抽出時間的情況下，仍贖回時間去教會，卻因為他們的分裂，回家時比去時更糟，後悔自己浪費了如此寶貴的時間卻收穫甚微！看到人們浪費他們本應藉此作成救恩的寶貴時間，像在火中勞作一樣去證明一個不確定且可疑的命題，並在他們本應使自己的呼召與揀選堅定不移的時間裡，去浪費時間確保一個觀點，而當他們做完這一切後，他們卻無法絕對確定它是否正確，這是多麼令人悲哀啊！因為所有對救恩與教會團契必要的事物，在聖經中都已清楚地陳明，我們可以在其中絕對確定它們的真理；但對於其他我們沒有明確經文支持，而其真理取決於我們解釋的事物，這裡我們必須謹慎，不要花太多時間將這些強加於他人，或在他人中間散佈，除非我們能假定自己是無誤的——否則，我們就是在不確定性上浪費時間；任何放眼觀察、側耳傾聽消息的人，都會看到並悲傷地聽到，許多教會將大部分時間花在爭吵與爭論那些既非救恩所必需，也非教會團契所必需的事情上，更糟的是，花在那些他們永遠無法給出無誤解答的可疑問題上；但現在，在有合一與和平的地方，我們的時間花在讚美上帝，以及那些偉大的問題上——我們當怎樣行才能得救？我們如何才能在上帝面前更聖潔、更謙卑，並對彼此更仁慈、更有服務精神？
（2）在缺乏合一與和平的地方，存在著惡意的猜疑與惡言，這會損害並羞辱彼此，甚至毀滅彼此（加拉太書 5:14-15）：「全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。」愛心的聯索一旦破裂，這聯索本是基督徒周圍的牆垣，他們很快就會開始蹂躪並毀壞彼此；隨之而來的是散佈惡意報告，並聽信關於彼此的惡意報告。因此，耳語與背後誹謗產生了，並挨家挨戶地宣揚他人的過失與軟弱：因此，我們窺探彼此的跌倒，並在內心為他人的過犯而暗自高興，心裡說：啊，啊，我們就是想要這樣；但現在，在有合一與和平的地方，那裡有愛；而哪裡有愛，我們就願意遮掩弟兄的過失與赤身。「愛是不計算人的惡」（哥林多前書 13:5），因此，它不能猜疑，也不會說惡言。
（3）在缺乏合一與和平的地方，無法成就大事；我們不能為上帝做太多，也不能為彼此做太多。當魔鬼想要阻礙國家與教會中善事的實現時，它會分裂他們的議會；正如一位學者所觀察到的，它分裂他們的頭腦，以便分裂他們的雙手；當雅各預言了西緬與利未（他們是兄弟）的殘忍時，他以其後果威脅他們（創世記 49:7）：「我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。」魔鬼不需要學習它教給世上馬基雅維利主義者的那句格言：分而治之；聯合的力量是可怕的：因此，雅歌中的新婦被說成是「獨一的」（雅歌 6:9）。因此，經文說她「威武如展開旌旗的軍隊」（第 10 節）。一支分裂的軍隊，或一支失去了旌旗，或因恐懼或羞恥而丟棄了旌旗的混亂軍隊，能做什麼呢？同樣地，當基督徒自己分裂且混亂時，他們能為基督、為擴展祂在世上的國度、將人從黑暗帶入光明做什麼呢？和平對於基督徒，就像大河對於某些城市一樣，除了其他益處與商品外，它們是天然的防禦工事，藉此這些地方變得堅不可摧；但當由於敵人的狡詐或市民的愚蠢，這些水流被分割成細小的支流時，它們是多麼容易受到攻擊與佔領！教會也是如此；一旦魔鬼或他們自己的愚蠢分裂了他們，他們不僅無法抵擋魔鬼，反而很快就會被魔鬼所征服。
和平對於教會，就像牆垣對於城市；事實上，合一曾保衛過沒有牆垣的城市。有人曾問阿格西勞斯（Agesilaus）為什麼拉刻代蒙（Lacedemon）沒有牆垣；他指著城市回答說，市民的和睦就是城市的防禦力量。同樣地，基督徒在聯合時是強大的；那時他們更有能力抵擋試探，並救助那些受試探的人。當教會之間有合一與和平時，他們就像一座有牆的城；當和平成為教會的牆垣時，救恩將成為她的堡壘。
普魯塔克（Plutarch）告訴我們關於西魯魯斯（Silurus）的故事，他有八十個兒子，在他臨終時將他們叫到身邊，給了他們一捆箭；以此表示，如果他們生活在合一中，他們就能成就大事；但如果他們分裂，他們將一事無成。如果基督徒都是一體的——如果他們都是一塊餅，或僅僅是一捆箭，他們為基督和祂在世上的子民能做的事情是多麼偉大，然而，否則的話……
他們除了羞辱祂、觸犯祂之外，幾乎一事無成。
據說利維坦（Leviathan）的力量在於牠的鱗片（約伯記 41:15-17）：「牠的鱗片是牠的驕傲，緊緊合閉，如封得嚴密的印。鱗與鱗互相連接，甚至氣不得透入其間。它們彼此相連，緊緊黏在一起，不能分開。」如果上帝的教會能像利維坦的鱗片那樣團結，那麼任何腦袋發熱的觀念，或憤怒的臆測，都不至於導致他們的分裂。
所羅門說：「兩個人總比一個人好，因為若一個人跌倒，另一個人可以扶起他。」那麼，二十個人當然比兩個人好，一百個人比二十個人更好，理由相同——因為他們更有能力彼此幫助。如果基督徒想要興起雅各那倒塌的帳幕，堅固軟弱的，安慰疲乏的，並帶回那些走迷的人，就必須依靠合一。
我們讀到巴別的人（創世記 11:6）：「耶和華說：『看哪，他們成為一樣的人……現在他們想要做的事，就沒有不成就的了。』」
我們從理性中得知，在世俗的成就中，合一能帶來多麼偉大的作為。那麼，若有宗教動機的輔助，理性豈不更應教導我們：基督徒之間的合一，能使他們為基督成就更偉大的事業嗎？這難道不會使撒但像閃電一樣從天上墜落嗎？因為正如合一建立了字面上的巴別，也唯有合一才能推倒奧祕的巴別。反過來說，哪裡有分裂，哪裡就有混亂；藉此，每個時代都建立了自己的巴別。一位學者曾觀察到——我真希望我不能說這是真實的觀察——那些最呼喊反對巴別與混亂的人，他們中間反而有最多的巴別與混亂。
我們若想親手摧毀巴比倫，就讓我們擁有一顆彼此合一的心。
我們的英國歷史告訴我們，奧古斯丁修士（Austin the monk）在英國待了一段時間後，聽說還有一些英國基督徒的餘民，便將他們召集到一個地方，坎登（Cambden）在他的《不列顛志》（Britannia）中稱之為「奧古斯丁橡樹」（Austin's Oak）。他們在那裡會面，商討宗教事務；但由於奧古斯丁那種強加於人的精神，導致他們產生了分歧。我們的故事告訴我們，那次會議唯一出名的地方，就是他們聚在一起，卻什麼也沒做。這就是分裂的禍害，它們阻礙了許多善行的成就；如果分裂的基督徒有什麼出名之處，那便是他們經常聚在一起，談論這個、談論那個，卻什麼也沒做。
(4.) 在缺乏合一與和平的地方，軟弱者受傷，邪惡者剛硬。合一可以恰當地比作珍貴的膏油（詩篇 133:2）。膏油的本質是醫治受傷之處，並軟化堅硬之物。那些對上帝及其子民剛硬心腸的人，當他們看到基督徒之間的合一與和平時，會說：「上帝確實與他們同在。」反之，當他們看到你們分裂時，難道不會說：「魔鬼在你們裡面，以致你們無法達成共識」嗎？
(5.) 分裂與缺乏和平，會將那些想進教會的人拒之門外，並導致許多在裡面的人離開。
「基督徒的分裂（正如一位學者所觀察到的），對猶太人是絆腳石，對外邦人是羞辱，對無神論和不信則是入口。」以至於我們關於宗教的爭論，特別是近來處理這些爭論的方式，使宗教本身成為了一場爭論。噢，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！早期基督徒之間的和平與合一吸引了他人歸向他們。阻礙猶太人歸正的，難道不是基督徒的分裂嗎？猶太人會問：「我必須成為基督徒嗎？我該成為哪種基督徒？我該屬於哪個教派？」正如有人觀察到的，猶太人對以賽亞書 11:6 的經文進行註釋，那裡預言獅子與羔羊將同臥，在上帝的聖山上，無人傷害，無人毀壞；他們將這些話語解釋為彌賽亞子民之間將有的和諧與和平，因此斷定彌賽亞尚未降臨，因為那些宣稱信奉祂的人中間充滿了爭競與分裂。使徒也說（哥林多前書 14:23），如果一個不信的人看到他們的混亂，會說他們瘋了；但哪裡有合一與和平，哪裡的教會就得以增長。我們讀到（使徒行傳 9:31），當教會得平安時，就增長了；（使徒行傳 2:46,47）當教會「同心合意」事奉上帝時，主將得救的人「天天」加給他們。
是合一將人帶入教會，是分裂將人拒之門外。據說有一位印第安人經過一位基督徒的家，聽到他們在爭吵，有人邀請他進去，他拒絕了，說：「Habamach（魔鬼）住在那裡。」但在有合一與和平的地方，上帝就在那裡；住在愛裡的，就住在上帝裡面。使徒告訴哥林多人，如果他們行事有序，不信的人也會因此被迫進來敬拜，並說：「上帝確實與你們同在。」我們讀到（撒迦利亞書 8:23）有一個時候，十個人要拉住一個猶太人的衣襟，說：「我們要與你們同去，因為我們聽見上帝與你們同在了。」
因此，基督祈求（約翰福音 17:21）祂的門徒合而為一，正如父與祂合而為一，好讓世人相信父差遣了祂。這彷彿是在說：如果你們自己之間沒有和平與合一，你們傳講我再久，也沒什麼用處。早期基督徒的合一如此之深，以至於有見識的異教徒會說，他們雖然有許多身體，卻只有一個靈魂。我們也讀到（使徒行傳 4:32）：「那許多信的人，都是一心一意的。」
正如斯蒂林弗利特（Stillingfleet）在他的《和平論》（Irenicum）中所觀察到的：「當時基督徒之間的合一與和平，使宗教在公正的異教徒眼中顯得可愛。那時的基督徒以其仁慈與溫和的性情、坦率與真誠的精神、彼此的愛、寬容與謙讓而聞名：但這要麼不是現今基督教的實踐——即基督徒現在有義務遵守的責任——要麼就是不適合我們這個時代，因為人們的精神境界太高，容不下這些；因為如果驕傲與缺乏愛心，如果分裂與爭競，如果忿怒與嫉妒，如果仇恨與爭吵，竟成了真基督徒的標記，那麼第歐根尼（Diogenes）在正午時分也無需點燈去尋找這樣的人；但如果溫柔、謙和與謙讓的精神；如果對彼此的軟弱與缺陷的包容；如果當和平離我們而去時仍去追求它，是基督徒不可推卸的責任與特徵，那麼在那些躲藏在『基督徒』這個榮耀名號下的人群中，要找到這樣的人，恐怕是一項艱鉅的調查。」
教會的合一與和平能吸引他人歸向，並使基督教顯得可愛。關於猶太教會的預言，在此也可應用於外邦教會（以賽亞書 66:12）：當上帝將和平如江河延伸給她時，外邦人必如漲溢的河水流向她；那時，唯有那時，主的榮耀必在祂的教會上顯現，祂的榮耀必在他們中間被看見；那時他們的心必跳動、寬大，因為萬國的豐盛必歸向他們。
(6.) 正如缺乏合一與和平會將想進教會的人拒之門外，它也阻礙了已經在教會內的人的成長。爭吵與分裂、糾紛與偏見，會吞噬宗教的成長，甚至生命。這些就是瑪拉的苦水，使我們的精神變苦，並熄滅上帝的靈。合一與和平被說成如同黑門的甘露，降在錫安山，在那裡有耶和華所命定的福（詩篇 133:3）。
分裂使宗教陷入荊棘與蒺藜、爭論與派系之中。分裂對教會而言，就像國家中的戰爭。有戰爭的地方，土地荒蕪，無人耕種；無人照料。是愛造就人，而分裂拆毀人。分裂就像吹向果實的東北風，使它們萎縮殆盡；但當風暴過後，萬物便開始生長。當人們分裂時，他們很少用愛心說誠實話；那麼，他們無法在各方面長進，達到那元首基督的地步，也就不足為奇了。
正如一位學者所觀察到的，這是一個即將到來的饑荒的悲慘預兆——不是糧食或水的饑荒，而是聽上帝話語的饑荒；當瘦弱的麥穗吞吃了飽滿的麥穗；當瘦弱的牛吞吃了肥壯的牛；當我們關於可疑之事和次要之事的爭論，吞噬了我們對那些無可爭辯且實踐性宗教事務的熱心；這或許會讓我們擔心，這將成為後世對我們這個時代的評價：這是一個談論宗教最多，卻最不愛宗教的時代。
看看那些有和平的教會，你會在那裡發現繁榮。當教會得平安時，他們不僅增長，而且存敬畏主的心，蒙聖靈的安慰，人數就增多了；唯有當整個身體藉著各節各項聯絡得合適，他們才能在上帝的增長中長進。
我們有時會困惑，為什麼教會成長得如此緩慢；為什麼人們學習了這麼久，卻離真理的知識仍如此遙遠。有些人給出一個理由，有些人給出另一個；有人說驕傲是原因，有人說貪婪是原因；我希望我能說這些都不是原因。但我觀察到，當上帝古時與祂的子民爭辯時，祂主要堅持某一種罪，如偶像崇拜、流無辜人的血等，作為其他罪的總括；並非他們沒有犯其他罪，而是那些最嚴重的罪被特別提出來。同樣地，任何審視那些生活在爭競與分裂中的教會的人，都可以輕易發現，破壞合一與愛心是他們最嚴重的罪，也是所有其他罪的起因。難怪聖經說全律法都包在愛裡；如果這樣，那麼在缺乏愛的地方，必然會導致全律法被破壞。正是因為愛心冷淡，罪才增多；因此，缺乏合一與和平是我們中間貧瘠與荒涼的原因：在屬靈事物上，正如在世俗事物上一樣，和平帶來豐盛。
(7.) 在缺乏合一與和平的地方，我們的禱告受到阻礙。應許是，我們若同心合意地祈求，天父必賜給我們。我們禱告再禱告，卻沒有得到回應，這不足為奇；因為我們沒有就該求什麼達成共識。
據說拉刻代蒙（Lacedemonia）的人民去向他們的偶像祈求時，有些人求雨，有些人求晴天；神諭給他們這樣的回答：他們應該先去彼此達成共識。一個異教神會拒絕回應祈求者未達成共識的禱告，難道我們認為真神會回應嗎？
因此我們看到，分裂阻礙了我們的禱告，並對我們的祭物下了禁令。「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，」基督說，「若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物」（馬太福音 5:24）。因此，缺乏合一與愛心甚至阻礙了我們個人的禱告與敬虔。
這阻礙了古時人民的禱告與禁食，使之無法蒙悅納（以賽亞書 58:3）；人民問為什麼他們禁食，上帝卻不看、不理會。祂給出的理由是，因為他們禁食是為了爭競與辯論，並掩面不顧自己的骨肉。再次（以賽亞書 59章），主說，祂的手並非縮短不能拯救，耳朵並非發沉不能聽見；但他們的罪孽使他們與上帝隔絕。在他們所犯的眾多罪孽中，這罪絕非最輕的，即：和平的路，他們未曾知道。你看，無論是在舊約還是新約，缺乏和平的地方，禱告都受到阻礙。
以賽亞書 65 章中那些說「你站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔」的人，他們的祭物在耶和華鼻孔中如同煙氣。另一方面，我們讀到那些「同心合意」所作的禱告是何等蒙悅納（使徒行傳 4:24，與第 31 節對照）。他們同心合意地禱告，他們都一心一意。看看其益處：「他們就都被聖靈充滿，放膽講論上帝的道」：這正是他們所祈求的，如（第 29 節）所示。使徒勸勉丈夫要與妻子同住，好讓他們的禱告沒有阻礙（彼得前書 3:7）。因此我們看到，無論是在家庭還是教會中，缺乏合一與和平都是禱告的阻礙。
(8.) 基督的家庭分裂，是對基督的羞辱與貶低。當一支軍隊陷入兵變與分裂時，這反映了對指揮官的貶低。同樣地，家庭的分裂是對家長與治理者的羞辱。如果是這樣，那麼我們是多麼大地羞辱了我們的主與治理者，祂捨棄自己的身體被擘開，以保持祂的教會不被分裂，祂為他們的和平與合一祈求，並在離開他們時將和平作為遺產留給他們，這和平是世界所不能賜予他們的。
(9.) 在有和平與合一的地方，就有彼此的同情；一個人的缺乏就是所有人的缺乏——「有誰軟弱，我不軟弱呢？」使徒說（哥林多後書 11:29）。我們應當記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；記念遭苦難的人，想到自己也在肉身之內（希伯來書 13:3）。但當身體破碎，或者人們不被視為身體的一部分時，我們對受苦者如此冷漠也就不足為奇了。有分裂的地方，一個人的喜樂就是另一個人的悲傷；但哪裡有合一、和平與愛心，我們就會發現基督徒與哀哭的人同哭，與喜樂的人同樂；那時他們就不會嫉妒他人的繁榮，也不會暗自為任何人的苦難或失敗而高興。
第四，最後，我現在要給你們十二條關於獲得和平與合一的指導與動機。
如果我們想生活在和平與合一中，我們必須為此禱告。我們被要求尋求和平：我們能期待從誰那裡尋求並找到它呢？除了那位和平的上帝，祂應許賜福祂的子民以和平。是上帝應許賜給祂的子民一個心，一條路；然而，這一切事祂仍要被尋求。噢，那麼讓我們尋求和平，為和平禱告，因為上帝必使愛和平的人興旺。
教會的和平是使徒在他所有書信中為之祈求的；他渴望恩惠與和平在他們中間得以加增與繁衍。
- 那些想要致力於教會和平的人，必須謹慎他們將教會的照管與監督託付給誰；首先，除了所有基督徒都應具備的資格外，治理上帝教會的人應當是具備諮詢與理解力的人；哪裡有無知的牧職，哪裡通常就有無知的會眾——正如古時所言：祭司怎樣，百姓也怎樣。
看到上帝的教會被託付給那些自稱是他人教師，卻不明白自己所說、所斷言之事的人，是多麼悲哀。當他們的守望者缺乏維護合一的技巧時，教會的和平被破壞也就不足為奇了，因為合一在所有事物中如同教會的城牆；當他們分裂時，如果沒有熟練的醫生來醫治他們，他們碎成原子也就不足為奇了。當基列沒有乳香，那裡沒有醫生時，是悲哀的。因此，教會的傷口變得無法治癒，就像古時上帝子民的傷口一樣；要麼根本沒治癒，要麼只是敷衍了事，毫無用處。難道不能對今日許多教會說，正如上帝對以色列教會所說的，祂在他們中間尋找一個人重修牆垣，堵住破口，卻一個也找不到嗎？
記住古時所說的（瑪拉基書 2:7）：祭司的嘴裡當存知識，百姓也「當由他口中尋求律法」。但當這一切缺乏時，百姓就會絆倒，離開上帝和彼此；因此上帝抱怨（何西阿書 4:6）祂的子民「因缺乏知識而滅亡」；也就是說，因缺乏有知識的引導者；因為如果教導者裡面的光是黑暗，那黑暗是何等大；如果瞎子領瞎子，兩個人都掉在坑裡也就不足為奇了。
有多少人承擔起教導他人的責任，卻需要在宗教的開端重新受教；他們不僅沒有增長知識，反而增長了無知識的言語；不僅沒有宣揚上帝的旨意，反而用無知識的言語使旨意變得晦暗？使徒提到有些人做的不僅僅是使旨意晦暗，因為他們強解了上帝的旨意（彼得後書 3:16）。他說，在保羅的書信中，「有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」聖經中有些事是難以明白的，而那些無學問的教師通過用無知識的言語表達自己的觀念，使之變得更難。
沒有人比那些幾乎無法為宗教的基本原則給出合理理由的人，更膽大妄為地去解釋先知、啟示錄以及羅馬書第 9 章中那些深奧的奧祕與話語——我相信，這其中包含了一些彼得所說的保羅書信中「難明白」的事。我說，沒有人比那些還沒學會涉過聖經淺灘，就想在深海中游泳的人，更急於挖掘這些礦藏。就像古時的諾斯底派（Gnostics），他們自以為知道一切，卻什麼都不知道。正如古時的諾斯底派一樣，近來的這些教師也破壞了教會的合一與和平。那麼，如果我們渴望教會的和平，選擇有知識的人是多麼必要，他們能夠使教會不被任何異教之風吹散，並能折服並堵住反對者的口！
- 你們不僅必須選擇有諮詢能力的人；如果你們想設計教會的合一與和平，你們必須選擇有勇氣的人來治理他們；因為既要有智慧去包容一些人，也要有勇氣去糾正另一些人；正如有些人必須溫和地教導，另一些人必須嚴厲地責備，好讓他們在信仰上純全；既要有智慧去用恆久的忍耐責備一些人，也要有勇氣去壓制並堵住其他人的口。使徒告訴提多，有些人「口必須堵住」，否則他們會「敗壞全家」（提多書 1:11）。哪裡缺乏這種勇氣，不僅全家，連整個教會都被敗壞了。保羅告訴加拉太人，當他看到有些人試圖使教會陷入奴役時，他沒有退讓，「連一刻也沒有退讓」（加拉太書 2:5）。如果教會的治理者採取這種做法，他們的和平就不會那麼頻繁地被無理且空談的人所侵犯。
在選擇治理者時，如果你們想藉此維護聖靈的合一與和平的聯索，要小心選擇性情和平的人。長期困擾教會和平的，往往是其治理者那乖僻與悖逆的精神。因此所羅門建議，「好氣的人，不可與他結交；恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅裡」（箴言 22:24,25）。與乖僻的人，我們就學會乖僻。有些人的言語像毒瘡一樣侵蝕；他們不僅沒有像號角一樣揚聲，為和平吹響談判的信號，反而為戰爭與爭競吹響了警報。如果我們想生活在和平中，讓我們尊敬那些報佳音之人的腳蹤。
噢，有些人竟以傳講爭競為業，並在接受每一個新奇觀點時，傳講分裂！上帝的話語是如何被拉扯與撕裂，以提供這些人論據來撕裂教會！我們的耳朵難道沒有聽過那些經文說：「從他們中間出來，要分別出來」等；以及「凡有弟兄不按規矩而行，就當遠離他」嗎？我說，我們難道沒有聽過這些本是為了防止混亂而寫的經文，被用來為上帝教會中最大的混亂——即宗派與分裂——背書嗎？然而，這些勸勉中的一條是寫給哥林多教會的，要他們與偶像的廟宇和偶像的桌子分別出來，儘管他們宣稱信奉真神，許多人仍參與其中，如哥林多後書 6:16, 17 與哥林多前書 8:7 及 10:14, 20, 22 所對照顯示的：而不是為了少數或更多的成員，他們自封為法官與當事人，隨心所欲地從他們所屬的整個會眾與上帝教會中製造分裂；因為按照同樣的規則，基於同樣的理由，其他人也可能在這些新分裂者中間提出某個新問題，並成為他們是否可交通的法官，隨即從這些人中製造另一次分裂，直到最後連兩個人都無法一起同行。對於提到的另一節經文（帖撒羅尼迦後書 3:6），保羅勸勉帖撒羅尼迦教會遠離每一個不按規矩而行的弟兄，我不得不驚訝，竟有人用這節經文來為他們的分裂，或從一個真實但有混亂的教會的交通中退出進行辯護。因為，
(1.) 請考慮，這並不是寫給少數成員從教會中退出，而是寫給教會遠離不按規矩的成員。
(2.) 請考慮，如果任何受冒犯的成員，以錯誤為藉口，無論是在教義還是實踐上，若藉此經文成為他們分裂理由與合法性的法官與當事人，那麼隨之而來的結果就是：十幾個臭名昭著的異端分子或生活放蕩的人，當他們預見到教會準備處理他們並遠離他們時，就會先發制人，對教會提出某種藉口，而他們自己必須成為法官，從而從教會中退出，假裝是因為異端或混亂；並以此譴責教會，以防止被教會譴責的恥辱。那麼，選擇性情和平、而非乖僻、黨派與分裂精神的人來治理上帝的教會，是多麼必要，以免整個教會被他們所發酵與變酸。
- 正如在選擇治理上帝教會的人時必須謹慎，也必須考慮到聖經中有許多事物是隱晦地陳述的；這將使我們的精神變得溫和，並使我們在我們達成共識的事物上更堅定地生活在和平與合一中；這將幫助我們背負彼此的重擔，從而成就基督的律法，因為所有救恩與教會交通所必需的事物在聖經中都已清楚陳述。而在事物陳述得較為隱晦的地方，我們應當考慮到上帝以此意在激發我們的勤奮，從而使我們增加知識，而不是增加分裂；因為對於我們在聖經中發現的所有真理，都可以說，正如對地球儀所說的那樣，儘管人們進行了偉大的探索，並因此有了偉大的發現，但仍然有「未知的土地」（terra incognita）；聖經中也是如此；因為在人們一代又一代地遊歷之後，仍然有未知的領域，促使我們進行更進一步的探索與詢問，並使我們不至於譴責那些尚未有同樣發現的人，也不至於與他們發生爭執；這樣，當我們反思自己對上帝心意的淺薄理解時，我們可以與詩人一同說，我們看見一切盡頭都有限，唯有上帝的命令極其寬廣；正如有人在談論聖經時所觀察到的，其中有一條通往上帝心意的路，距離人們的思想與理解非常遙遠。另一方面，在許多其他地方，上帝彷彿坐在文字的表面與臉面上，奔跑的人都能清楚地辨認出祂在說話，根本沒有比喻。對這一點的考慮，應該如何引導我們對待那些與我們不同的人，採取和平的態度。
- 如果我們想致力於和平與合一，我們必須考慮上帝是如何調和身體的，這樣體面的部分就不應與不體面的部分分離，彷彿不需要他們（哥林多前書 12:22-25）。在基督的身體與家中，有些成員與器皿是不那麼體面的（提摩太後書 2:20）；因此，我們不應該像現在有些人那樣，對他們施加更多的羞辱，而不是給予更多的尊榮。如果我們考慮到這一點，我們就會遮蓋彼此的軟弱，隱藏彼此的過失，因為我們彼此為肢體，即使是最無用的肢體在它的位置上也是有用的。
- 如果我們想生活在和平中，讓我們記住我們與上帝的關係——作為孩子對父親，以及彼此作為弟兄。我們有一個父親的想法難道不會使我們平靜，我們是弟兄的想法難道不會使我們團結嗎？正是這一點使亞伯拉罕向羅得提出和平條款（創世記 13）：「我們是弟兄，」他說，「你我不可相爭。」我們讀到摩西在使徒行傳 7:26 中，用這個論點來調解那些爭鬥的人，使他們重新和好：「先生，你們是弟兄，為什麼彼此欺負呢？」對這種關係——我們是弟兄——的深刻認識，將使我們不至於分裂。
- 如果我們想維護和平，讓我們關注彼此身上的恩賜、恩典與美德；讓這些比他們的缺點與不完美更常出現在我們眼中。當使徒勸勉腓立比人要和平，作為達到此目的的手段，好讓上帝的和平在他們心中作主時，他告訴他們（4:8），如果有什麼美德，有什麼稱讚，都要思念這些事。當我們總是談論並宣揚彼此的過錯，散布他們的軟弱時，我們在和平與愛心中如此微小也就不足為奇了；因為正如愛心遮掩許多罪，惡意也遮掩許多美德，並使我們像異教迫害者對待基督徒那樣對待彼此，即：給他們穿上熊皮，好讓他們更容易成為那些旨在吞噬他們的狗的獵物。
- 如果我們想保持合一與和平，讓我們放下挑釁與分裂的語言，並寬恕那些使用這些語言的人。記住那句古話：惡言敗壞善行。當人們以為通過對弟兄或他們的觀點進行不仁慈與不光彩的談論，就能壓倒一切時，難道不能用約伯回答他不友好的訪客那樣來回答他們嗎（約伯記 6:25）：「正直的言語，力量何其大！但你們責備的是什麼呢？」說得合宜的言語是何等醫治！一句合時宜的話，是何等美好！如果我們想尋求和平，讓我們用可接受的言語來包裝我們所有關於和平的談判；在一個詞比另一個詞更能適應時，就用那個詞來表達人或事，不要像有些人那樣，稱弟兄們不同的實踐為「人意的敬拜」，稱他們不同的觀點為「鬼魔的道理」，以及「巴蘭的教訓」（他教導行淫亂等），除非我們能清楚且明確地證明它是如此；這樣的語言奇怪地分裂了我們的精神，並使我們彼此的心變得剛硬。
- 如果我們想生活在和平中，讓我們對彼此的言語與行為做最好的詮釋。愛心判斷最好，且不計算惡；如果言語與行為可以被解釋為好的意義，讓我們永遠不要對它們做壞的解釋。基督徒的和平因對言語與行為的不仁慈解釋而被破壞了多少？正如有些人將別人從未說過的話歸咎於他們，同樣地，通過歪曲人們的話語，其他人將他們從未想過的事歸咎於他們。
- 願意聽從、學習並順服上帝藉著祂的護理所設立在你們之上的人；這是維護教會合一與和平的一大手段。但當男人，甚至有時是女人，篡奪權柄，自以為比他們的教師更聰明時，如果這些人說他們不自由去聽教會認為適合對他們說話的人，那麼他們陷入爭競與派系也就不足為奇了。這是分裂的第一步，如果不及時預防，通常會伴隨著罪惡的分離。
- 如果你們想在和平的聯索中維護聖靈的合一，要留心你們所事奉的上帝是和平的上帝，你們的救主是和平的君，祂的道是安樂的道，祂的徑路全是和平；並且基督是……
被差遣到世上，是為了給坐在黑暗和死蔭中的人帶來光亮，並引導我們的腳走在平安的路上。
- 請思想宗教仇敵之間那種靈裡的合一；儘管他們在其他事情上意見不合，但若要逼迫宗教，並將宗教從地上剷除，他們卻能達成共識：空中的魔鬼、地上的魔鬼，地獄裡和世界上的所有魔鬼，在這一點上都同心協力。難道魔鬼的國度可以團結，而基督的國度卻要分裂嗎？難道魔鬼可以肩並肩地推動毀滅人的計畫，而基督徒卻不能團結起來推動拯救人的偉大計畫嗎？難道天主教徒儘管內部有眾多修會、等級和分歧，卻能為了推動他們的利益而團結一致，而那些自稱為改革宗教會的人，儘管內部存在一些微小且具爭議的分歧，卻不能為了推動基督在世上的共同利益而團結嗎？正如有人所觀察到的，關於宗教的爭吵，在異教徒中是連名字都不會被提及的罪。那麼，基督徒若沉溺於其中，是何等的羞恥！特別是考慮到基督宗教的本質，以及它的創始者為使信徒保持和平所做的豐盛預備；以至於正如一位觀察家所言，若有人——特別是那些自稱信徒的人——竟為此爭吵，這簡直近乎奇蹟。
- 請思想並記住，審判者就站在門口；讓這點使我們的心平靜下來，因為主近了。當祂來臨時，那些被發現擊打同作僕人的，並使通往祂國度的道路比祂所定的更狹窄的人，將要面對何等悲慘的交帳！讓我用那位偉大使徒的話來結束這一切（林後 13:11）：「還有末了的話，弟兄們，你們要喜樂，要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦；如此，仁愛和平的神必常與你們同在。」
後記
讀者啊，我認為有必要向你說明，我將這些內容交付給你時，保持了與講道時相同的順序和方法，幾乎使用了相同的詞句，沒有任何刪減或重大的擴充，除非是在最後十三點上，我做了一些擴充，因為當時時間不足而無法完成；但每一點的實質內容，當時都已按照你現在所見的順序陳述過了。現在我已完成，正如一位溫和的人在類似場合所說的，我並不指望別的，只預料到我會像那些勸架的人一樣，雙方可能都會因為我希望他們和平而攻擊我。我對神教會公共安寧的熱切渴望，希望能夠支撐我度過這些危險。讓雙方都打我吧，只要他們的爭吵能停止；我將為教會的安全所受的打擊與傷痕感到歡喜。
腳註
[1] 「有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」——編者註。