關於「因歸算的義而稱義」
稱義在聖經中有不同的含義。有時是指人的稱義；有時是指行為的稱義；有時則是指人和行為同時稱義。
它被用於人的稱義，這又分為在神面前的稱義，或在人面前的稱義。
至於在神面前的稱義；就是當一個人站在祂面前，在祂聖潔律法的認可下，是清白、無罪、自由或處於得救狀態時。
至於在人面前的稱義；就是當一個人站在他們面前，沒有受到正當譴責的理由時。
稱義也可以指行為的稱義；這可能發生在行為被視為源於真實的信心時；或者因為所做的行為滿足了某種暫時性的律法。[1]
當行為源於信心時，它們就是稱義的，因為它們是在神面前做的，並藉著耶穌基督的完全而變得完全（彼得前書 2:5；希伯來書 13:15；啟示錄 8:1-4）。
當藉著行為的實行而滿足了某種暫時性的律法時；正如耶戶對亞哈家執行審判時。「你已經行了……」
上帝對他說：「你既辦好了我眼中看為正的事，且照我心中一切所願的待亞哈家」（列王紀下 10:30）。對於這類行為，上帝或許會、或許不會看重行事者的資格；顯然，上帝在稱義此行動時，並未考慮耶戶身上有任何良善；祂也無法考慮，因為耶戶仍固守耶羅波安的罪，且「沒有謹守遵行耶和華以色列上帝的律法」（列王紀下 10:29, 31）。
由此，我也可以向你們展示，一個人即便在行為被譴責時，仍可能被稱義；同樣地，一個人即便在行為或許被稱義時，仍可能處於被定罪的狀態。但我不想花時間糾結於這些區別，我的意圖是探討「稱義」，即它如何使人在上帝眼中從罪、律法的咒詛與定罪中得釋放或免除，以致獲得永恆的救贖。
為了能更清晰地向你們闡述這一點，我將提出並論證以下命題：
命題
對於罪人而言，在上帝眼中，除了藉由那早已由耶穌基督親自成就、且仍存於祂位格中的義之歸算外，別無他法能從律法的咒詛中得稱義。
此命題的術語很簡單；但若有助於理解，我願稍作解釋。第一，所謂「罪人」，我指的是違背律法的人；「因為罪就是違背律法」（約翰一書 3:4）。第二，所謂「律法的咒詛」，我指的是律法對違法者所宣告的判決、審判或定罪（加拉太書 3:10）。第三，所謂「稱義的義」，我指的是基督在世時的作為與受苦（羅馬書 5:19）。第四，所謂此義「存於基督的位格中」，我指的是就行為而言，它仍與祂同在，儘管其益處是賜給屬祂的人。第五，所謂「歸算給我們」，我指的是上帝藉由祂的恩典之舉，使這義成為我們的，好讓我們藉此能免受律法的咒詛。第六，當我說「別無他法能得稱義」時，我便將律法以及我們所行的律法之工，從此目的中摒除。[2]
以上我已解釋了命題中的術語。
第一與第二點，即何為罪與咒詛，在所有人眼中都是顯而易見的，除非他們是無神論者或極端的異端。因此，我將用簡短的篇幅闡明其餘四點。
第三，稱義的義即基督在世時的作為與受苦。這一點很清楚，因為經上說我們是「藉著祂的順服」得稱義，即祂對律法的順服（羅馬書 5:19）。因此，祂又被稱為律法的總結，正是為了這件事——「基督是律法的總結，使凡信祂的都得著義」（羅馬書 10:4）。「總結」是什麼意思？就是律法的要求或需求。那要求是什麼？就是義，完美的義（加拉太書 3:10）。完美的義是為了做什麼？為了讓相關的靈魂能在上帝眼中站立得住，毫無瑕疵（啟示錄 1:5）。這僅在於基督的作為與受苦；因為「藉著祂的順服，多人成為義了」；因此，就此而言，基督是律法的總結，在祂的順服中發現了那對我們稱義而言充足的義。因此，我們被稱為藉著祂的順服成為義；是的，且藉著祂的血得洗淨、潔淨與稱義（希伯來書 9:14；羅馬書 5:18, 19）。
第四，這義即便在我們因此在上帝面前站立為義時，仍存於基督的位格中，這一點很清楚，因為經上說我們得稱義時，是「在祂裡面」得稱義。「以色列的後裔必在耶和華裡面得稱義。」又說：「人必說：『公義、能力，惟獨在乎耶和華。』」（以賽亞書 45:24, 25）。又說：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎上帝，上帝又使祂成為我們的……義」（哥林多前書 1:30）。
請注意，這義仍「在祂裡面」，而不在「我們裡面」，即便在我們分享其益處時也是如此；正如小雞被母雞遮蔽、保護與溫暖時，翅膀與羽毛仍長在母雞身上一樣。
因為正如我的作為，儘管我的孩子因此得飽足與遮蓋，但那仍是我的作為，而非他們的；所以，我們藉以在上帝面前免受律法咒詛而站立為義的義，仍存於基督裡面，而非我們裡面。我們的罪歸在基督身上時，仍是我們個人的罪，而非祂的；所以祂的義歸在我們身上時，仍是祂個人的義，而非我們的。那麼，這是什麼意思呢？就是「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為上帝的義」（哥林多後書 5:21）。[3]
第五，因此，它具有稱義的功效，僅僅是藉由歸算，或者說上帝將其算為我們的；正如我們的罪使主耶穌成為罪人——不，是藉由上帝將罪算在祂身上，使祂成為「罪」。
我們必須絕對了解這一點；因為如果對此理解模糊，就不可能在信心上純正；此外，在試探中，若一個人試圖在自己裡面尋找稱義的義，他將會迷失，因為這義只能在耶穌基督裡找到。使徒保羅在這方面是行家，他總是「仰望耶穌」，好「在祂裡面被發現」，因為他知道在別處無法獲得平安或安全（腓立比書 3:6-9）。事實上，這是世上最大的奧秘之一：即一個存於天上之人的義，竟能使我這個地上的罪人稱義！
第六，因此，就此而言，我們必須摒棄律法及其行為；不僅因為它們在此無用，更因為若保留它們，反而是阻礙。它們無用是顯而易見的，因為救贖是藉著別的名（使徒行傳 4:12）。它們是阻礙也很清楚；因為即便只是稍微堅持律法，或在極小部分上堅持，都會妨礙藉由基督的義而得的稱義（羅馬書 9:31, 32）。
我還能說什麼呢？就此而言，道德律被拒絕，禮儀律被拒絕，人的義也被拒絕，因為它們在此既軟弱又無益（羅馬書 8:2, 3；加拉太書 3:21；希伯來書 10:1-12）。現在，如果所有這些及其行為就我們的稱義而言都被拒絕了，那麼除了在基督裡，哪裡還能找到義呢？
以上便是對該命題的解釋——即對於罪人而言，在上帝眼中，除了藉由那早已由耶穌基督親自成就、且仍存於祂位格中的義之歸算外，別無他法能從律法的咒詛中得稱義。
兩個立場
現在，從此命題中，我引出兩個立場——第一：人在自身仍為罪人時，就在上帝面前從律法的咒詛中得稱義。第二：這只能藉由那早已由耶穌基督親自成就、且仍存於祂位格中的義來完成。
第一個立場
第一，現在讓我們進入對第一個立場的思考——即人在自身仍為罪人時，就在上帝面前從律法的咒詛中得稱義。我將透過以下方式證明這一點：第一，觸及我們救贖的奧秘作為；第二，提供揭示此事的明確經文；第三，從經文中引出理由。
第一，關於第一點，即我們救贖的奧秘作為：我將在以下兩個標題下論述——第一，我將向你們展示那是什麼；第二，我們如何與之相關。
第一，[那是什麼。] 我稱之為——且正確地稱之為——我們救贖的奧秘作為，即基督作為一個共同的[4]（儘管是特定的）位格，作為一個罪人（儘管祂始終完全公義）所受的苦難。
祂作為一個共同的位格受苦是真實的。所謂「共同」，我指的是一個公眾人物，或是在祂自己裡面代表全人類的人。眾多經文為此作證，特別是羅馬書第五章，使徒將祂置於我們面前，作為所有被揀選者的頭，正如亞當曾是全世界的頭一樣。祂就這樣活著，就這樣死了；這是一個奧秘的作為。而祂竟以罪人的身分死去，儘管祂自己「沒有犯罪」，口中也「沒有詭詐」，這使得此作為更加奧秘（彼得前書 1:19, 2:22, 3:18）。祂以罪人身分死去是顯而易見的——「上帝使祂成為罪。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」（以賽亞書 53章）。祂就祂個人的位格而言是完全無罪的，這一點也同樣由眾多經文明確指出。現在我說，基督耶穌竟被如此看待，並如此死去，這是上帝偉大的奧秘。因此保羅告訴我們，當他傳講「釘十字架的基督」時，他傳講的不僅是「上帝的智慧」，更是「奧秘中的智慧」，即祂「隱藏的智慧」；因為這智慧確實是隱藏的，且對「空中的飛鳥」保守秘密（哥林多前書 1:24, 2:7, 8；約伯記 28:20, 21）。
這也是如此奧秘，以至於超出了所有人的理解範圍，除非上帝賜予他們理解力去領悟（約翰一書 5:20）。一個特定的人竟能在自己裡面代表所有被揀選者，且最公義者竟以罪人的身分死去，是的，竟死在公義聖潔的上帝手中，這是最深奧的奧秘！
第二，現在我來向你們展示被揀選者如何與之相關；也就是說，與這位至福者這奧秘的作為相關；這會讓此作為對你們而言更加奧秘。
現在，我們首先談談基督如何如此奧秘地預備自己去行動。祂抓住了我們的人性。我說，祂藉由承擔血肉之軀抓住了我們。因此，上帝的兒子所承擔的並非一個特定的個人，儘管祂取了人的身體與靈魂；但祂所取的是，我可以稱之為，一團共同的人性；並藉此抓住了亞伯拉罕所有被揀選的後裔；「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔」（希伯來書 2:16）。因此，祂在奧秘中成為了我們，並被算作所有已經或將要得救的人。這就是為什麼經上說我們做了，而實際上只有耶穌基督做了。例如——
- 當耶穌基督成全了律法的義時，經上說這是在我們裡面成全的，因為它確實是在我們的人性中成全的：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這……的人身上」（羅馬書 8:3, 4）。但因為那些尚未經歷歸正工作的人不應將此據為己有，所以祂補充說：「不隨從肉體，只隨從聖靈的人」（第4節）。因為頭與肢體之間存在聯合，儘管事情可能是由頭所做，且是為肢體而做，但這些事被算作是肢體的，彷彿不僅僅是由頭所做。「律法的義成就在我們身上」；這確實是真的，因為它是在上帝兒子從童貞女所取的共同人性中成全的。因此，在這個意義上，我們被說成做了只有祂做的事；正如委託人藉由他的律師行事，當律師代表他時；委託人被說成做了，而實際上只有律師做了；並藉由行事而得勝，而實際上是律師得勝；原因在於律師是以委託人的名義行事。那麼，當只有基督行事時，我們更可以說我們行了，這豈不更有道理嗎？因為祂所做的，不僅是以我們的名義，更是在我們的人性中做的；「因為生命聖靈的律在基督耶穌裡」（不在我裡面）「釋放了我，使我脫離罪和死的律了」（羅馬書 8:2）；祂在祂共同的肉身中做了我個人無法做到的事，好讓我能有律法的義成就在我裡面，[即在]基督所取的我的肉身中；儘管[我]因為我個人的軟弱而不可能做到。這一切的原因在於，我們被說成在祂的作為中與祂同在，藉由我們的肉身與祂同在，也藉由上帝的揀選與祂同在。所以，正如亞當墮落時所有人都犯罪了，基督行事並成全律法時，所有被揀選者也都行了義；「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活」（哥林多前書 15:22）。
- 正如我們被說成藉由基督行事，我們也被說成藉由祂受苦，與祂一同受苦。「我已經與基督同釘十字架，」保羅說。又說：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了」（彼得前書 4:1）。請注意使徒如何轉換位格。首先他說，是基督受了苦；這是真的；但隨後他暗示是我們受了苦，因為勸勉是對信徒說的，要「一舉一動有新生的樣式」（羅馬書 6:4）。其論點是，因為他們在肉身中受過苦，「因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了；他從今以後就可以不從人的私慾，只從上帝的旨意，在世度餘下的光陰」（彼得前書 4:1, 2）。那麼，當基督受苦時，我們就受了苦；我們當時在祂的肉身中受了苦，並且我們的「舊人也與祂同釘十字架」（羅馬書 6:6）；即在祂的釘十字架中；因為當祂懸掛在十字架上時，所有被揀選者都懸掛在那裡，在祂所取的共同肉身中，且因為祂在那裡是以公眾人物的身分受苦。
- 正如我們被說成與祂一同受苦，我們也被說成與祂一同死亡，與祂一同死；與祂一同，即藉由祂身體的死亡。「我們若是與基督同死，就信必與祂同活」（羅馬書 6:8）。因此祂在其他地方說：「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了」；因為我們確實藉由祂對律法死了。對律法——即律法現在與我們無關；因為它已經藉由殺死基督的身體，將其咒詛完全執行在我們身上；因為基督的身體就是我們的肉身：我們的罪也歸在它上面。律法也將本該屬於我們的咒詛，在定罪、殺死並將祂投入墳墓時，傾倒在祂身上。因此，既然它已經將全部咒詛傾倒在代替我們站立的祂身上，我們就永遠免除了它的咒詛；我們藉由那個身體對它死了（羅馬書 7:4）。就稱義的義而言，它與我們無關了。我們也不必再害怕它定罪的威脅；因為藉由這個身體的死亡，我們從中得釋放，現在永遠與活著的基督連結在一起。
- 正如我們被說成這樣死了，我們也被說成藉由祂復活——「你的死人要活，」祂對父說，「我的屍首要興起」（以賽亞書 26:19）。[5] 又說：「過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活」（何西阿書 6:2）。
這兩處經文都談到了基督的復活，談到了祂的身體在第三天的復活；但看哪，正如我們之前被說成與祂一同受苦、一同死亡，現在我們也被說成藉由祂身體的復活，在上帝面前一同興起並存活。因為，如前所述，那肉身是我們的；祂來到世上時取了我們肉身的一部分；並在其中受苦、死亡並復活（希伯來書 2:14）。因此，當祂做這事時，上帝也將我們算在那位上帝-人裡面；是的，祂作為共同的頭受苦、死亡並復活。[6]
因此，新約也充滿了這一點，說：「你們若是與基督同死」（歌羅西書 2:20）。「你們若與基督一同復活」（3:1）。又說：「祂便叫我們與基督一同活過來」（2:13）。「與祂一同活過來」。使徒的話語是不容易被轉移或規避的。基督在從死裡復活時活過來了。說祂在之前或之後活過來是不恰當的。這段經文也斷定我們——即上帝所有被揀選者的全體，當時也活過來了，並與祂一同活著。誠然，我們在藉由福音為上帝而生的那一天，也藉由恩典在個人層面上活過來了；但在那之前，我們在我們的頭裡面就活過來了；在祂從死裡復活時活過來了，與祂一同活過來了。
- 我們不僅僅是被如此看待——即作為死亡與復活，然後被遺忘；使徒繼續他的論點，告訴我們，我們也藉由祂收穫了益處，因為我們被視為在祂裡面，這益處是基督為了祂的復活及其帶來的福分而領受的。
(1.) 我們藉由被算在祂裡面，領受了那在祂從死裡復活之前就有的益處；那是什麼，若不是罪得赦免呢？因為這在理智上很清楚，如果基督在死時被歸算我們的罪，祂就必須在復活前被免除這些罪。現在，雖然說這些罪被赦免給祂是不恰當的，因為它們是藉由功德從祂身上被潔淨的；但可以說它們被赦免給我們，因為我們藉由恩典領受了這益處。我說，這是在祂從死裡復活之前完成的。「祂便叫我們與基督一同活過來，便赦免了我們一切過犯。」在我們被「免除」之前，祂不可能「活過來」；因為祂的死不是為祂自己，而是為我們。因此，我們被說成在那個時候，就我們個人的狀態而言，死在罪中，即使在我們「與基督一同活過來」時也是如此（歌羅西書 2:13）。
因此，就我們在此經文中所涉及的範圍而言，「活過來」與「赦免」都是對祂而言的，因為我們被視為在祂裡面，或是就我們而言對祂而言的。「赦免了你們一切過犯。」因為必然如此；否則，只要還有一個罪歸在祂身上，而上帝尚未為此罪的犯下領受完全的滿足，死亡的痛苦怎麼可能在祂復活時被解除呢？因此，正如我們藉由祂受苦、死亡並復活，為了祂能如此復活，祂作為在祂位格與受苦中代表我們的人，為我們領受了所有過犯的赦免。因此，在基督裡並藉由基督，在祂復活之前，上帝就領受了我們所有罪的完全免除，正如祂的復活所真實宣告的那樣；因為祂「被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」（羅馬書 4:25）。因此，這是我們藉由主復活所領受的特權之一，因為我們在祂的肉身中被看待，是的，在祂的死亡與受苦中也被看待。
(2.) 藉此，我們現在也逃脫了死亡。「因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向上帝活著」（羅馬書 6:9, 10）。現在，考慮到前面所說的一切，我們這些被揀選者享有特權，因為我們也藉由基督身體從死裡復活而一同興起。使徒教導我們這樣算：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；但在基督耶穌裡，向上帝卻當看自己是活的」（羅馬書 6:11）。因此基督說：「復活在我，生命也在我」，因為祂所有的人在祂裡面都是安全的，一同受苦、死亡與復活。祂是生命，「我們的生命」；是的，是我們的生命，以至於藉由祂，被揀選者在上帝面前活著，即使在他們自己看來，他們仍死在罪中。因此，他們在適當的時候從他們的這個頭領受使人活過來的恩典，使他們也藉由信心活著，以便將來與祂一同活在榮耀中；因為如果基督活著，那些與祂一同復活的人就不可能死。[7] 因此他們被說成「活著」，是「與祂一同活過來」。此外，正如在祂復活時他們藉由祂活著，在祂再來時他們也必被聚集到祂那裡；不，從那天到現在，所有如前所述在祂死亡與復活時在祂裡面的人，已經在「日期滿足的時候」，每日「聚集到祂那裡」。因為祂已定意如此，所以無人能廢除——「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一」（以弗所書 1:10）。
(3.) 為了使我們這些信的人更加確信，正如我們被說成與祂「一同興起」，我們也被說成「與基督耶穌一同坐在天上」（以弗所書 2:6）。我們藉由祂死亡，藉由祂復活，並且所有被揀選者都「一同」坐在「基督耶穌裡的天上」；因為即使現在祂在上帝的右邊，祂仍被視為我們的公眾人物，我們的頭，因此是上帝所有被揀選者在其中被總結的人。我們藉由祂已經在天上了；我說，藉由祂在天上；是的，藉由祂坐在那裡我們的榮耀位置上。因此使徒再次談到我們時說，正如我們被預定，我們就被召、稱義並得榮耀；被召、稱義、得榮耀；一切都完成了，就這樣在基督裡被看待時，已經完成了（羅馬書 8:30）。因為在祂的公眾工作中，就此而言已無事可做。祂不是被召了嗎？祂不是被稱義了嗎？祂不是得榮耀了嗎？而我們不是在祂裡面，在祂裡面，甚至就這樣被看待嗎？
這教義並不妨礙或預先排除重生或歸正的教義；相反，它為其奠定了基礎；因為藉由這教義，我們獲得確據，基督必得著屬祂的人；因為如果他們已經在他們的頭裡面活著，那不就是一個保證，證明他們必將在個人身分上與祂一同活著嗎？因此，為了那個目的，他們必將在為此目的所分配的時間裡，被召進入一個信心的狀態，上帝已命定這狀態必先於他們個人享受榮耀。這也不妨礙他們分享重生的象徵[8]，以及他們在恩典之日所被召領受的其他特權；是的，它為所有這些事奠定了基礎；因為如果我與基督同死，就讓我像一個與祂同死的人一樣，對基督在樹上懸掛時所死的一切事物都死；那時祂向罪、向律法、向這世界的規條死了（羅馬書 6:10, 7:4；歌羅西書 2:20）。如果我與基督一同復活，就讓我像一個從死裡復活的人一樣，在新生中活著，並將我的心思意念放在基督現在坐在上帝右邊的事物上。事實上，談論這些事卻不關心在自己身上也得到回應的人，是徒勞的。這就是使徒的方式，即渴慕「認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死」（腓立比書 3:10）。當我們如此時，那件事在祂和我們身上都是真實的。那時，那屬天的怎樣，屬天的人也就怎樣；因為凡說自己在祂裡面，並藉由在祂裡面而分享這些特權的人，「也該自己照祂所行的去行」（哥林多前書 15:48；約翰一書 2:6）。
但撇開這個題外話，回到我的論點，即人在自身仍為罪人時，就在上帝面前從律法的咒詛中得稱義；這由上述所言顯而易見；因為如果他們位格的稱義是藉由、在、並透過基督；那麼它就不是藉由、在、並透過他們自己的作為。基督參與這項工作也非出於必要，而是因為否則被揀選者就沒有救贖。「我父啊，」祂說，「倘若可行，求你叫這杯離開我」（馬太福音 26:39）。如果什麼是可行的？就是，我的被揀選者可以得救，而我不必流血。因此祂又說，基督必須受苦（路加福音 24:26）。「基督必須受苦」，因為「若不流血，罪就不得赦免」（使徒行傳 17:3；希伯來書 9:22）。[9]
第一個立場的證明
第二，我們現在來談談那些稱義之人的現狀與條件；我的意思是就他們自己的資格而言，從而證明我們這一偉大立場的真實性。我將透過提供揭示此事的明確經文，並隨後提供從經文中引出的理由來做到這一點。
第一，「你心裡不要說，」不，甚至心裡也不要說，「耶和華將這些國民從你面前趕出去以後，你心裡說：『耶和華將我領進來得這地，是憑我的公義。』……你進去得他們的地，並不是因你的公義，也不是因你心裡正直。……你當知道，耶和華你上帝將這美地賜你為業，並不是因你的公義；你本是硬著頸背的百姓」（申命記 9:4-6）。
在這些對我們目的非常貼切的話語中，有兩點值得我們思考。1. 這裡所說的百姓是上帝的百姓；因此上帝親自兩次承認他們是——「耶和華你的上帝，耶和華你的上帝」。所以，這裡所指的公義並非世上的公義，而是上帝的百姓所行的公義。2. 這裡所指的公義並非一部分，而是全部，即教會對上帝所行的一切。不要在你心裡說，在耶和華領你進去之後，那是因為我的公義。不，你從埃及到迦南的所有公義，都無法為你買下迦南。
這一點是真的，因為它被三次拒絕——不是因你的公義——不是因你的公義——不是因你的公義，你才得這地。現在，如果古時上帝百姓的公義都不能為他們贏得迦南（那不過是天堂的預表），那麼現在世人的公義又怎能獲得天堂本身呢？我再說一遍，如果像他們這樣的敬虔人，藉由他們的行為都不能買下天堂的預表，那麼不敬虔的人若要從律法的咒詛與判決中得稱義，就必須在自身仍為罪人時得稱義。這個論點很清楚；因為如果好人藉由他們所做的不能贏得較小的，壞人藉由他們所做的就更不能贏得較大的。
第二，「我的上帝啊，求你因這事記念我，不要塗抹我為我上帝的殿與其中的禮節所行的善」（尼希米記 13:14）。
這些話是敬虔的尼希米所說的，而且是在我們所讀到他在世上所行的一切善事結束時說的。此外，這裡所說的行為是為上帝、為祂的百姓、為祂的殿以及其中的職分所做的行為。然而，敬虔的尼希米不敢在這些行為中站在上帝面前，也不敢讓它們在律法的審判下接受檢驗；而是祈求上帝對他與這些行為都施以憐憫，並「照祂豐盛的慈愛」寬容他（第22節）。
上帝塗抹任何善行都是因為罪；[10] 既然這個人祈求上帝不要塗抹他的善行，顯然他意識到自己的善行中存在罪。現在，我說，如果一個好人的行為因為其中帶有罪的氣息而面臨被推翻的危險，那麼壞人怎麼能認為他們可以憑藉在各方面都充滿罪的行為，在上帝面前站立為義呢？是的，如果一個成聖之人的行為都是可責備的，那麼壞人的行為又怎能使他在神聖公義的眼中清白呢？
第三，「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。我們像葉子漸漸枯乾；我們的罪孽好像風把我們吹去」（以賽亞書 64:6）。
在這些話中，我們既提到了人，也提到了事。1. 關於人。他們是一群公義的百姓，一群公義的百姓合在一起——「我們，我們都是」等等。2. 這群百姓的狀況，即使是他們所有人，取其最好的一面，按他們自己的承認，也是「像不潔淨的人」。3. 再者；這群百姓所帶來的東西是他們的好東西，被歸納在這一廣泛的特徵下：「義，我們所有的義」。
因此，這些表達涵蓋了他們所有的宗教義務，無論是在信心之前還是之後。但所有這些義是什麼呢？它們在律法的公義面前都像「污穢的衣服」；是的，這些百姓也承認，儘管有他們所有的義，他們的罪孽若非恩典阻止，就像風一樣會「把他們吹去」。既然如此，一個在罪中的人，怎麼可能藉由信心之前的行為、藉由自然能力所做的行為，將自己塑造成一個無瑕疵的狀態呢？或者去實行一種能夠直視上帝、直視祂的律法，並要求並獲得罪得赦免與永恆生命的義呢？這是不可能的：「因此，人必須在自身仍為罪人時，從律法的咒詛中得稱義」，否則就永遠無法得稱義。[11]
第四，「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有」（傳道書 7:20；列王紀上 8:46）。
雖然前面的話語很廣泛，但這些話似乎更廣泛；沒有一個人，沒有一個義人，世上沒有一個行善而不犯罪的義人。現在，如果沒有一個好人，如果世上沒有一個好人行善而不犯罪；那麼世上就沒有一個好人能藉由他自己的行為在上帝眼中稱義，因為他的善中混雜了罪。那麼，一個壞人，任何壞人，世上最好的壞人，又怎能認為他可以藉由他最好的東西在上帝眼中稱義呢？如果樹使果子變好或變壞，那麼一棵壞樹——而壞人就是一棵壞樹——就不能結出好果子，那麼這樣的人又怎能做那能「潔淨他脫離罪」，並使他在上帝面前「無瑕疵」的事呢？（馬太福音 7:16）。
第五，「你們這些心中頑梗、遠離公義的，當聽我言！我使我的公義臨近」（以賽亞書 46:12, 13）。
- 這個呼召是普遍的，因此證明了，無論人們如何看待自己，在上帝的審判中，根本沒有義人。人作為人，遠離公義。2. 這種對公義、對上帝之義的普遍提供，宣告了人們若想藉由任何其他方式在上帝面前被視為公正與公義，都是徒勞的。3. 這裡也暗示了，對於那些自認為最壞的人，上帝已經預備了公義，因此祂不希望……
讓那些自覺遠離公義的人，對生命感到絕望吧。
因此，從所有這些經文中，顯而易見：「人在上帝眼中，必須在自身仍是罪人的時候，就從律法的咒詛中被稱義。」
第六，「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（馬太福音 11:28）。
這裡我們看到一群勞苦的人，一群為生命而勞苦的人；但你看，無論他們如何勞苦，都無法使自己輕鬆；他們的重擔依然壓在身上；他們仍然是擔重擔的人。這裡的重擔，毫無疑問，就是罪的罪咎，正如大衛所說，因著這重擔，他甚至無法抬頭（詩篇 38:3-5）。因此，這裡擺在你們面前的是一個實驗，展示了那些試圖靠自己行為來獲取生命的人；但看哪，他們越是掙扎，就越是沉陷在壓在他們身上的重擔之下。[12] 而結論——即基督呼召他們到祂那裡得安息——宣告了在祂的判斷中，安息在別處是無法獲得的。我認為，人們堅持基督的判斷，與堅持任何活人的判斷一樣安全；因此，「人在上帝眼中，必須在自身仍是罪人的時候，就從律法的咒詛中被稱義。」
第七，「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求上帝的。都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有」（羅馬書 3:10-12）。
這些話是指律法所要求的公義；經文斷定，沒有人能靠自己的行為達到這種公義；這結論基於五個理由：1. 因為他們不善；人必須先為善，才能行善；必須完全為善，才能行善而不犯罪。2. 因為他們不明白。既然不明白，又怎能行善呢？因為人必須先知曉才能行動，否則他如何能轉向[13]去行事呢？3. 因為他們缺乏一顆心；他們不按上帝所定的方式尋求上帝。4. 他們都偏離了正路；既然偏離了，又怎能走在其中呢？5. 他們一同變為無用。那麼，他們的所作所為又有什麼價值或意義呢？這些就是他證明「沒有義人，連一個也沒有」的理由。這些理由很有分量，因為他藉此證明樹是不好的；既然樹不好，又怎能結出好果子呢？
現在，正如他從這五個理由得出沒有一個義人的結論，他也藉由另外五個理由得出沒有人能行善使自己成為義人：1. 因為他們內在如同敞開的墳墓，充滿了死人的骨頭。他們的思想和良心都污穢了；既然如此，又怎能從中流露出甘甜與良善呢？（13節）。2. 他們的喉嚨充滿了這種惡臭；因此，他們所有口頭上的職責都散發著這種氣味。3. 他們的口滿了咒詛和苦毒；既然如此，又怎能找到一句能取悅上帝的話呢？4. 他們的舌頭本應向上帝獻上讚美，卻被用來行詭詐；既然如此，在它被更新之前，又怎能說出公義的話呢？5. 他們嘴唇裡有虺蛇的毒氣；因此，無論從他們口中出來什麼，都必然是受污染的（羅馬書 3:11-14；馬太福音 23:27；提多書 1:15；耶利米書 44:17, 17:9）。這樣，你看，他揭示了他們的內在部分，這是一份真實的報告，既然如此，就不可能在這樣的內在部分中構思出任何良善，也不可能通過這樣的喉嚨、這樣的舌頭、這樣的嘴唇流出潔淨的東西。
然而這還不是全部。他還藉由另外五個理由證明，他們不可能行善：1. 「他們腳步飛快，行事流血」（羅馬書 3:15）。這暗示了一種傾向，一種向惡的內在傾向；行惡動作迅速，行善卻遲緩。2. 「毀滅和苦難在他們的道上」（16節）。將「道」理解為他們的「行為」，在他們最好的行為中，毀滅也潛伏著，苦難緊隨其後。3. 「平安的路，他們未曾知道」；這遠在他們的視線之外（17節）。因此，這些愚昧人的勞苦將使他們每一個人疲憊不堪，因為他們不知道通往天城的路（傳道書 10:15）。4. 「他們眼中不怕上帝」（18節）。既然如此，他們又怎能帶著對祂神聖威嚴的敬畏來做任何事呢？而這種敬畏是每一件善事所必需的。因為若做事情卻沒有對上帝的敬畏，那又有什麼意義呢？會有用嗎？5. 在此期間，他們處於一條要求行為必須完全良善的律法之下；這律法不接受任何不完全良善的行為；並且它必會定他們的罪，因為他們既不完全良善，也不可能完全良善。「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人在上帝面前都成為有罪的」（19節）。
這樣，你看保羅在這裡用十五個理由證明，沒有人能靠自己的行為在上帝面前成為義人；因此，「人在上帝眼中，必須在自身仍是罪人的時候，就從律法的咒詛中被稱義。」
第八，「但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證」（21節）。
這段經文徹底排除了律法——什麼律法？行為之律，即道德律（27節）——並提到了另一種公義，即上帝的義；因為律法的公義是人的公義，是人「自己的義」（腓立比書 3:9）。現在，如果律法作為稱義的公義被拒絕了，那麼人藉以工作並賴以稱義的根基就被拒絕了；如果是這樣，那麼他必須藉由上帝的義被稱義，否則就無法稱義；因為他必須藉由一種在律法之外的公義被稱義，即上帝的義。現在，這上帝的義，無論是什麼，可以肯定它不是源於人的公義；因為正如我所說，那已被拒絕，而上帝的義與之對立，被稱為在律法之外的公義，即不需要我們個人對律法的順服。上帝的義，或上帝所成就的公義，上帝所賜予的公義，上帝賜給並加在所有信徒身上（羅馬書 3:22）的公義，一種建立在基督工作上的公義，並且藉由上帝的恩典與公義被歸算（24-26節）。那麼，現在哪裡還有人的公義的餘地，無論是全部還是部分？我說，在上帝面前的稱義，哪裡還有餘地？
第九，「如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？」（羅馬書 4:1）
現在，使徒觸及了問題的根源；因為亞伯拉罕被視為信徒之父；因此，他獲得稱義的方式必然是亞伯拉罕所有子孫的榜樣。現在，問題是，亞伯拉罕是如何獲得的？他如何獲得了某些子孫尋求卻錯失的東西（羅馬書 9:32）；也就是說，他如何獲得了稱義的公義；因為這正是以色列人尋求卻未達到的（11:7）。保羅說：「他是憑著肉體找到的嗎？」或者說，當他在肉體中時？或者藉由肉體的行為和工作？但那些是什麼呢？下一節經文告訴你：「它們是律法的行為」（羅馬書 4章）。
「如果亞伯拉罕是因行為稱義」；也就是說，憑著肉體；因為律法的行為不過是肉體行為中最好的一種。保羅在他歸向基督之前，稱他所有的這一切為：「若別人想他可以靠肉體自信，我更可以這樣自信了。」然後他列舉了他的一些特權，最後加上了道德律的公義，說：「就律法上的義說，我是無可指摘的」（腓立比書 3:4-6）。稱律法的公義為肉體的行為是恰當的，因為它是人的行為，是肉體中之人的行為；因為聖靈並不參與律法或其行為，就這方面而言，在人作為人時；那已經限制在另一種職事中，那職事帶著榮耀的名（哥林多後書 3:8）。我說，稱律法的行為為肉體的行為是恰當的，因為它們是由那同一個本性所完成的，而所有那些被稱為更粗俗的行為（加拉太書 5:19, 20）也源於此；也就是說，源於墮落之人受污染本性的腐敗泉源（雅各書 3:10）。
保羅說，這不是亞伯拉罕在上帝面前獲得稱義的公義——「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在上帝面前並無可誇。經上說什麼呢？說：亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義」（羅馬書 4:2-3）。這種「信」也被置於與「行為」和「行為之律」完全對立的位置；因此，為了避免對上帝極大的藐視，它絕不能被視為一種用來稱義的行為，而應被視為一種接受並應用那公義的工具。因此，從這一切可以明顯看出，「人在上帝眼中，必須在自身仍是罪人的時候，就從律法的咒詛中被稱義。」但是，
第十，「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的」（羅馬書 4:4）。
這些話不僅支持了前面關於拒絕律法作為在上帝面前稱義之公義的論點，而且假設律法有稱義的效力，生命也不得通過那種方式獲得，因為那會不可避免地導致邪惡的後果。1. 藉此，恩典和藉由恩典的稱義將被拒絕；那將是一件醜陋的事；它將不被算為恩典。2. 藉此，上帝將成為債務人，從而成為下屬；而我們在這一點上就顯得更尊貴了。
它將不被算為恩典，而是債務；這會導致什麼呢？（1.）藉此，我們將挫敗天上的設計，即藉由基督帶來的救贖，白白地藉由恩典稱義我們（羅馬書 3:24-26；以弗所書 2:8-13）。（2.）藉此，我們將使自己成為救主，並將基督完全排擠出去（加拉太書 5:2-4）。（3.）我們將把天堂視為自己的處置物，作為一種債務，而不是藉由應許，因此不必對上帝感恩（加拉太書 3:18）。因此，為了防止這些邪惡，它必須是恩典，而不是行為。
再者，它絕不能是行為，因為如果是，那麼上帝將成為債務人，而我們成為債權人。現在，這將導致許多褻瀆；例如：（1.）上帝自己將不再能由祂自己處置；因為既然產業是上帝，也是祂的國度（因為經上記著：「上帝的後嗣」（羅馬書 8:17）），我說，祂自己必然成為我們的購買物。（2.）如果是這樣，那麼我們就有權處置祂、祂的國度和榮耀，以及一切——「諸天啊，對此感到驚訝吧！」——因為如果祂藉由行為成為我們的，那麼祂就是我們債務所得；如果祂是我們債務所得，那麼祂就是我們購買所得；如果這樣，那麼祂就不再屬於祂自己，而是屬於我們，並由我們處置。
因此，基於這些理由，如果我們個人的行為有足夠的能力使我們稱義，這甚至與上帝的存在是不相容的。所以，「人在上帝眼中，必須在自身仍是罪人的時候，就從律法的咒詛中被稱義。」
第十一，「惟有不做工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義」（羅馬書 4:5）。
這些話顯示了我們如何在上帝眼中從律法的咒詛中站立為義，這既涉及稱義本身，也涉及接受那稱義之公義的工具或手段。
- 至於那稱義的公義，它不是我們內在的個人行為；因為在這裡被稱義的人，在這一點上，站立為一個不做工的人，一個不虔誠的人。2. 至於接受它的工具，那信心，在稱義之公義的問題上，是不會工作的，而是相信，是接受另一位的行為和公義；因為在這一點上，行為和信心是相對立的。「他不工作，他相信」（加拉太書 3:12）。他不工作，而是相信那稱義我們這些不虔誠之人的上帝。正如保羅在另一處所說，律法原不本乎信（羅馬書 10:5, 6）。又說，行為是這樣說的；信心則大不相同。律法說，行這些事，就必存活。但信心的道理說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。因為人人心裡相信，就可以稱義」等（羅馬書 10:9, 10）。
反對：但信心被算為義。
回答：沒錯，但請考慮，我們常將信心理解為罪得赦免的教義，而不僅僅是相信的行為。
但再者；信心當它接受了主耶穌時，它就做了取悅上帝的事；因此，相信的行為本身是世界上最高貴的；相信將冠冕戴在恩典的頭上；它印證了基督公義之充足性的真實，並將一切榮耀歸給上帝（約翰福音 3:33）。因此，這是一個公義的行為；但基督自己，祂才是「稱義的公義」（羅馬書 4:20, 25）。此外，信心是一個關係詞，並以此具有其關係。它的關係是那稱義的公義，因此被稱為信心的義，或信心所涉及的對象（羅馬書 10:6）。將這兩者分開，稱義就不可能存在，因為信心現在缺乏了它的公義。因此，你常聽到這樣的說法——「信我的人；信他的人；信主耶穌基督，你必得救」（約翰福音 6:35, 40）。信心，如果與基督分開，就什麼也做不了；什麼也做不了，無論是對上帝還是對人；因為它缺乏了它的關係對象；但讓它轉向主耶穌——讓它注視祂的死亡等，它就從祂寶血的功效中獲取了公義、生命與平安等（使徒行傳 10:29, 31, 33）。或者更確切地說，在那裡看見它足以使我在永恆公義的眼中站立為義。因為上帝「設立耶穌作挽回祭，是憑著信，藉著他的血」，目的是要稱那信耶穌的人為義（羅馬書 3:25, 26）。
第十二，「正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的」（羅馬書 4:6）。
如果我們的對手理解這一段經文，他們就不會如此大膽地斷言，經文中「歸算、被算、算為、歸算」等詞，除了表達人真實且個人地成為被歸算給他們的事物外，別無他用；因為人並非真實且個人地就是信心，但信心卻被歸算給人；不，他們並非真實且個人地就是罪，也非真實且個人地就是公義，但這些卻被歸算給人：因此，好的事物和壞的事物有時都可能被歸算給人，但他們自己真實且個人地卻都不是。但回到重點：那沒有行為的人擁有什麼公義？毫無疑問，沒有他自己的；然而上帝將公義歸算給他。是的，上帝將那人的什麼行為歸算給他，以致祂稱他為不虔誠的人為義？
再者，那在上帝面前為了從咒詛中稱義而有行為的人，上帝並不看重其中任何一個；因此，無論你有沒有自己的公義，都沒有關係。「那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。」人的福分，即在上帝眼中從咒詛中稱義的福分，不在於我們在接受信心之前或之後所做的善行，而在於上帝在行為以外所歸算的公義；正如我們「不做工」，正如我們「是不虔誠的」。「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的」（7節）。赦免和遮蓋是憐憫的行為，而不是我們功德的原因。此外，凡有真實罪惡的地方，就不可能有完全的公義；但稱義的方式必須通過完全的公義，因此必須藉由我們以外的另一位，「主不算為有罪的，這人是有福的」（8節）。因此，在上帝面前稱義的第一個原因，取決於上帝的旨意，祂要稱誰為義就稱誰為義；因此，那功德的原因也必須是祂自己所提供的，否則祂的旨意在這裡就不可能是絕對的；因為如果稱義取決於我們個人的行為，那麼就不取決於上帝的旨意。祂可能不能隨祂的意願施憐憫，而必須看人的公義是否允許祂。但祂的旨意，而不是我們的，必須在這裡作主；因此是祂的公義，唯有祂的公義（羅馬書 9:15, 18）。所以，「人在上帝眼中，必須在自身仍是罪人的時候，就從律法的咒詛中被稱義。」
在略過這些經文後，我將談到那些已經稱義之人的具體例子；並簡要觸及他們在上帝稱義他們時的資格。第一，藉由舊約的預表。第二，藉由新約。
[第一點：藉由聖經預表說明]
第一。藉由舊約[預表]。第一，「耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子做衣服，給他們穿」（創世記 3:21）。
在本章開頭，你發現這兩個人與蛇爭辯，那次對話的結果是，他們吃了禁果，從而違背了上帝的命令（7-15節）。這事之後，他們躲藏起來，用無花果樹葉遮蓋自己的赤身露體。但上帝找出了他們的罪，從最高的枝子一直到根部。接下來發生了什麼？沒有一條誡命要求他們藉由行為獲得上帝的恩寵，而是應許了一位救主；這應許的第二十一節是一個奧秘的解釋：「耶和華上帝為他們用皮子做衣服，給他們穿。」
由此觀察：1. 這些衣服不是在他們給自己做圍裙之前，而是在之後做的；這是一個明顯的證據，證明他們的圍裙不足以在上帝眼中遮蓋他們的羞恥。2. 這些衣服不是用亞當內在的公義做的，因為那早已因罪而喪失，而是用被殺之獸的皮做的，這是基督之死以及藉此帶來的公義的預表——「因他受的鞭傷，我們得醫治」（以賽亞書 53章）。[14] 3. 這點更為明顯；因為衣服是上帝為他們做的；對於這些人，是上帝給他們穿上的；這表明，正如我們必須在上帝眼中從咒詛中站立為義的公義，是基督所成就的公義，而不是他們自己的；所以，祂，而不是他們，也必須將其穿在他們身上，因為我們在基督裡是本乎上帝，祂的公義也是上帝使之成為我們的（哥林多前書 1:30）。
但是，我說，如果你想看看他們先前的資格，你會發現他們處於兩個標題之下——叛逆[和]偽善。叛逆，在於違背上帝的命令；偽善，在於尋求如何向上帝隱藏他們的過錯。用福音的語言來解釋這一點，它就顯示了「人在上帝眼中，必須在自身仍是罪人的時候，就從律法的咒詛中被稱義。」
第二，「耶和華看中了亞伯和他的供物」（創世記 4:4）。
藉由這些話，我們發現人首先被接納：「耶和華看中了亞伯。」確實，如果人沒有先被接納，供物就不會令人喜悅；祭壇使禮物成聖，聖殿使金子成聖；所以人，人的狀況，才是使供物令人喜悅或被藐視的原因（馬太福音 23:16-21）。在希伯來書中說：「亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證」（希伯來書 11:4）。在他獻禮物之前就是義人，正如他的祭物所見證的；因為上帝接納了它。
「因著信，他獻祭。」因此，信心是先行的，或在他獻祭之前。現在，信心是藉由基督與上帝發生關係；而不是藉由我們公義的行為與祂發生關係。此外，亞伯在他獻祭之前，在他行善之前，就是義人，否則上帝不會為他的禮物作見證。「因著信，他得了稱義的見證」，因為上帝認可了他的禮物。現在信心，我說，就我們在父面前的站立而言，尊重的是藉由主耶穌的承擔而得罪得赦免的應許。因此，亞伯的信心就其在上帝面前稱義的公義而言，並不是向前看他自己將要做什麼，而是回頭看女人的後裔的應許，那後裔要摧毀地獄的權勢，並「救贖律法以下的人」（創世記 3:15；加拉太書 4:4, 5）。藉由這信心，他將自己隱藏在勝利的應許和主耶穌的功德之下。現在身處其中，上帝發現他是義人；既然是義人，「他獻給上帝比他兄弟更美的祭物」；因為該隱的人並沒有先藉由信心的公義被接納，儘管他在個人的公義行為上似乎領先（創世記 4章）。因此，亞伯在行善之前就是義人；但這只能是藉由上帝因著先前應許的彌賽亞而對他有的尊重（3:15）。但上帝如此尊重亞伯，預設了在那時他憑律法在自身中是一個罪人，否則他就不需要因著另一位的緣故而被尊重。是的，亞伯也一樣，既然他在獻祭之前就運用了信心，就必須完全尊重那應許，而那應許並非基於亞伯身上所能找到的行為條件，而是基於並為了女人的後裔，即基督的緣故；他相信那應許，因此認為這基督必會打破蛇的頭——即藉由祂自己摧毀魔鬼的作為；也就是罪、死亡、咒詛和地獄（加拉太書 4:4）。藉由這信心，他在上帝面前站立為義，因為他穿上了基督；既然如此，他獻了祭；藉由這信心的行為，上帝宣告祂喜悅他，因為祂接納了他的祭物。
第三，「耶和華對她說：將來大的要服事小的」（創世記 25:23）。
這些話，根據保羅的解釋，應理解為在上帝眼中的稱義，根據揀選之愛的旨意和預定，這早已決定了這兩個孩子中的一個將被接納進入永恆的恩典；但請注意，不是藉由他們將要做的公義行為，而是「在他們還沒有行善或作惡之先」；否則「上帝揀選人的旨意」，不是本乎行為，乃是本乎那召人的，「就不能立得住」，而會分崩離析（羅馬書 9:10-12）。但沒有人被接納進入永恆的憐憫，除非是藉由一種完全的公義在主面前為義的人；而雅各沒有行過善，絕不可能有他自己的那種公義，因此它必然是藉由某種其他的公義，「這樣他自己就在上帝眼中，在自身仍是罪人的時候，從律法的咒詛中被稱義。」
第四。關於所羅門也可以這麼說，上帝在他一出生到世上時，就以特別的愛愛他；祂也以顯著的標記證實了這一點。「耶和華藉著先知拿單的名，賜他一個名字叫耶底底亞，因為耶和華愛他」（撒母耳記下 12:24, 25）。[15] 上帝的這種愛是因為他個人的美德而延伸到他身上的嗎？不，確實不是；因為他當時還是一個嬰兒。[16] 因此，他在上帝眼中從咒詛中被稱義，是藉由他自己的公義以外的另一種公義。
第五，「我從你旁邊經過，看見你滾在血中，就對你說：你雖在血中，仍可存活；我對你說：你雖在血中，仍可存活」（以西結書 16:6）。
這群人的狀況在前面的經文中有所描述，無論是關於他們的興起還是他們在世上的行為（1-5節）。1. 關於他們的興起。他們的起源與迦南人，即受上帝咒詛的人相同（創世記 9:25）。「你的出生和你的來歷是迦南地的」；與其他屬肉體的人相同（羅馬書 3:9）。「你的父親是亞摩利人，你的母親是赫人」（以西結書 16:3）。他們的狀況，藉由這個象徵向我們展示了——(1.) 他們沒有用水洗過。(2.) 他們沒有用布裹過。(3.) 他們沒有用鹽醃過。(4.) 他們帶著污穢來到世上。(5.) 他們躺在搖籃裡發臭。(6.) 他們沒有力量幫助自己。這就是他們出生時的樣子。2. 再者，關於他們的行為——(1.) 他們在自己的血中污染了自己。(2.) 他們一直持續這樣，直到上帝經過——「我從你旁邊經過，看見你滾在血中」；——「在你的血中，在你的血中」；這句話重複了。這樣我們看到他們生來就是污穢的，他們一直持續在血中，直到主看顧他們的那一天；我說，污穢到令人厭惡的地步等。現在這是愛的時刻——「我從你旁邊經過，看見你滾在血中，就對你說：你雖在血中，仍可存活；我對你說：你雖在血中，仍可存活」（以西結書 16:6）。
問：但一位聖潔的上帝怎能對這樣一群罪惡的人說「存活」呢？
答：雖然他們除了罪一無所有，但祂卻有愛和公義。祂有愛去憐憫他們；有公義去遮蓋他們——「我從你旁邊經過，看見你，看哪，你的時候是愛的時候」（以西結書 16:8）。接下來發生了什麼？(1) 「我展開衣襟搭在你身上」；並且 (2) 「遮蓋你的赤身露體」；是的，(3) 「我向你起誓」；並且 (4) 「與你立約」；並且 (5) 「你就歸於我」。我的愛憐憫了你；我的衣襟遮蓋了你。這樣，上帝在祂眼中將他們從咒詛中拯救出來。「那時我用水洗你，在你稱義之後；是的，我徹底洗淨你身上的血，並用油膏你」（9節）。
因此，成聖是隨之而來的，稱義在先。聖靈藉由這段經文生動地展現了對世人的白白的恩典，而他們自己卻是罪人。我說，當他們還是未洗淨、未裹布、未用鹽醃，而是滿身血污的罪人時；因為藉由這些話，「未洗淨、未用鹽醃、未用布裹」，祂展現了他們未成聖的狀態；是的，他們不僅未成聖，而且被拋棄，沒有憐憫，令人厭惡；是的，「沒有眼顧惜你，為你做這些事中的任何一件」；沒有眼顧惜，除了祂，祂那榮耀的恩典是測不透的；沒有眼顧惜，除了祂，祂能看顧並去愛；所有其他人都看顧並厭惡；但讚美上帝，祂在我們滾在自己血中的那一天經過了我們；並讚美上帝，為了祂那榮耀公義的衣襟，當我們赤身裸體躺在祂面前時，祂遮蓋了我們。正是當我們在血中時，祂愛了我們；當我們在血中時，祂說，存活。因此，「人在上帝眼中，必須在自身仍是罪人的時候，就從律法的咒詛中被稱義。」
第六，「約書亞穿著污穢的衣服，站在使者面前」（撒迦利亞書 3:3）。
約書亞在這裡的站立，就像人們在法官面前受審時的站立一樣。「約書亞站在耶和華的使者面前，撒但站在他的右邊抵擋他」（1節）。這與猶大被定罪時的姿勢相同。「你派一個惡人轄制他，叫撒但站在他右邊」（詩篇 109:6）。因此，約書亞站在那裡。現在約書亞穿著的，不是公義，而是污穢的破布！罪在他身上，撒但在他身旁，而且這是在使者面前！他現在該怎麼辦？走開嗎？不；他必須站在那裡！他能為自己辯護嗎？一句話也不能；罪咎使他成了啞巴！（以賽亞書 53:12）。他沒有一處是乾淨的嗎？沒有；他穿著污穢的衣服！但他的命運是站在耶穌基督面前，祂為罪人代求。「耶和華對撒但說：撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！」（撒迦利亞書 3:2）。這樣，基督將那些仍處於罪和血中的人從當前的定罪中拯救出來。[17]
但他現在被釋放了嗎？不；他仍然穿著污穢的衣服；他既不能靠他裡面的任何東西，也不能靠他所做的任何事，來使自己清白。那該怎麼辦？主給他換上了華美的衣服。罪孽是他自己的，衣服是主的。「這是耶和華僕人的產業，他們的公義是從我而來的，這是耶和華說的」（以賽亞書 54:17）。我們在這裡不討論約書亞的罪是什麼，或何時犯下的；對我們的目的來說，他穿著污穢的衣服就足夠了；並且主藉由使他的罪孽離開他，並給他換上華美的衣服，與他進行了交換。但約書亞在這次榮耀而神聖的更衣之前有什麼資格？魔鬼在他右邊抵擋他，他自己穿著污穢的衣服。「約書亞穿著污穢的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在面前的說：你們要脫去他污穢的衣服。又對約書亞說：我使你的罪孽離開你，要給你穿上華美的衣服」（撒迦利亞書 3:3, 4）。
第二。但撇開舊約的預表，來到新約。
第一，「耶穌上了船，那被鬼附的人懇求和耶穌同在。耶穌不許，卻對他說：你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們」（馬可福音 5:18, 19）。
這個人的現狀在這些細節中得到了充分的說明：1. 他被鬼附；被鬼，被許多鬼；被一整軍團的鬼附，有人說大約是六千個（馬太福音 8章）。2. 這些鬼完全控制了他，驅使他從一個地方到另一個地方，進入曠野，進入山中，住在墳墓裡（路加福音 8章）。3. 他瘋了；他會割傷自己的身體，掙斷鎖鏈；是的，「沒有人能制伏他」（馬可福音 5:4, 5）。4. 當他看見耶穌時，裡面的鬼，作為那裡的主人和統治者，對主耶穌大聲喊叫（7節）。在所有這些中，有什麼資格顯示為稱義的先決條件嗎？沒有，除了鬼所做的，或者像
這類人曾被視為瘋狂，然而這可憐人卻被釋放，進入了上帝的憐憫之中，並被吩咐向世人見證這一切：「你回家去，到你的親屬那裡，將主為你作了何等大的事，是怎樣憐憫你，告訴他們」（可 5:19）。這最後一句話，因為是在他被鬼附的狀況解除之外額外加上去的，我將其理解為揀選之愛的果實。「我要憐憫誰就憐憫誰」，這恩典以稱義的公義之憐憫祝福了我們；而這一切，正如這裡所顯明的，完全不需要我們預先具備任何資格。
第二點：「因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債」（路 7:42）。
這段話的起因，是法利賽人對那為耶穌洗腳的婦人發怨言，因為「她是個罪人」；法利賽人如此說，聖靈也如此說（37節）。但基督說：「西門，我有句話要對你說……一個債主有兩個人欠他的債；一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子。因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債」（41-42節）。
由此我得出以下結論：
- 那些執著於自身公義的人，並不明白罪得赦免的教義。這點在那可憐的法利賽人身上表現得淋漓盡致；他反對那婦人，只因她是個罪人。
- 儘管法利賽人繼續發怨言，基督對罪人仍有憐憫與慈愛。
- 然而，耶穌通常不會在罪人還有能力償還時顯明憐憫。「因為他們無力償還，他便開恩」，即白白地、衷心地「免了他們兩個人的債」。如果他們無力償還，那麼他們就是罪人；但他赦免人，必然是基於某種公義；因此，那公義必須是屬於他人的；因為在施憐憫的當下，他們被發現仍是罪人。他們除了債務、除了罪、除了無力償還之外，一無所有。因此，他們是「藉著在基督耶穌裡的救贖，白白地稱義」。所以，「人在上帝眼中，儘管自身仍是罪人，卻能從咒詛中稱義」。
第三點：「耶穌見他們的信心，就對癱子說：小子，你的罪赦了」（路 5:20）。
這人並沒有足以在上帝面前站立得住的公義，因為他的罪尚未得到赦免；因此，既然在基督赦免他之前，罪咎依然存在，那麼他在不虔誠的狀態下就得到了釋放。請注意，這裡提到的信心，與其說是那癱子自己的，不如說是那些抬他來的人的信心；這信心並未直接指向罪得赦免，而是指向醫治的神蹟；然而，這人在這種狀況下，罪卻得到了赦免。
再者，即便我們假設這信心僅屬於他個人（事實並非如此），且它確實指向了赦罪的教義，它依然是在不考慮他自身公義的情況下發生的；因為罪咎仍在他身上，而他的罪卻已得赦免。但這恩典的行動是出人意料的；是未曾尋求的。「沒有尋求我的，我叫他們遇見」（賽 65:1）。他們來是為了求一件事，他卻給了另一件事；他們來是為了求身體的醫治，但他卻令他們驚訝地先醫治了他的靈魂：「你的罪赦了」。此外，罪得赦免標誌著恩典的行動；但就此而言，恩典與行為是相對立的（羅 11:6）。因此，「人在上帝眼中，儘管自身仍是罪人，卻能從咒詛中稱義」。
第四點：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子」（路 15:21）。
這人是什麼樣的人，在第13節等處已充分說明：1. 他是一個揮霍無度的人——揮霍了時間、才幹、身體與靈魂。2. 他不僅如此，還悖逆、極度藐視父家——他投靠了一個外人，與豬為伍（15, 17節）。最後，他確實醒悟過來了。但請注意：（1）他並未尋求藉由個人的行為來稱義；（2）他沒有減輕自己的罪惡；（3）他沒有在父親面前為自己辯解；而是首先決心承認自己的罪；來到父親面前時，他確實承認了，並且帶著加重的語氣：「我得罪了天，又得罪了你；我不配稱為你的兒子」（18節）。現在，他所說的是真是假？若是真的，他就沒有公義。若是假的，他就不能憑藉自己的行為在父親眼中站立得住。事實上，比喻的後續說明了一切。父親對僕人說：「把那上好的袍子拿出來」——即稱義的公義——「給他穿上；把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上」（22節）。這上好的袍子既是在父家中，就不在浪子的心中；父親並沒有等待他進一步的修養，而是直接將袍子穿在他身上，儘管他當時仍被罪惡包圍、被罪咎壓制。因此，「人在上帝眼中，儘管自身仍是罪人，卻能從咒詛中稱義」。
第五點：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人」（路 19:10）。
這段話的起因是法利賽人發怨言，因為「耶穌竟去住罪人的家」，而且還是個稅吏罪人，這話用在當下的情況再合適不過。因為儘管撒該爬上了桑樹，卻是耶穌基督先找到了他，並叫他的名字，同時補充說：「今天我必住在你家裡」（5節）；這句話由第9節解開，意思就是：我來是要成為你的救恩。撒該相信了這一點，「就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌」。不僅如此，為了向眾人宣告他信心的單純，以及他誠心接受了這救恩的話語，他對主說，且是在眾人面前說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍」（路 19:8）。[18] 既然如此，基督加倍了他的安慰，在眾人面前對他說：「今天救恩到了這家」。接著，藉由加上後面的話，他闡明了整件事：「因為人子來，為要尋找、拯救失喪的人」；尋找直到找到，拯救當他找到時。他找到了那些未曾尋求他的人（羅 10:20）；並對那些未曾求問他的人說：「撒該，看我！」所以，既然耶穌先找到了這位稅吏，在他從樹上下來之前就向他宣講救恩，顯然他是在身為罪人的狀態下接受了這救恩；而他隨後的言語和行為，正是這信心的結果。
第六點：「耶穌對他說：我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」（路 23:43）。
這話是對十字架上的強盜說的，他一生都在罪惡中度過；甚至直到臨死前，他都沒有真正悔改——不，當他剛被掛在十字架上時，他還在辱罵基督；因為雖然路加福音略去了這一點，僅從他的歸正開始記載，但透過馬太福音對整個悲劇的敘述，我們發現他起初和另一個強盜一樣壞（太 27:44）。因此，這人沒有道德上的公義，因為他一生都在違背上帝的律法。誠然，他憑信心相信基督是王，而且是在與他一同受死的時候。但這對於個人遵守誡命，或歸還他曾奪取的東西有什麼幫助呢？是的，他承認自己因罪而死是罪有應得；因此，他依靠基督的代贖離開了世界。現在，凡真正承認並認罪的人，也承認上帝公義的手對此施加的咒詛是合理的。所以，凡是上帝咒詛所及之處，那人就缺乏公義。此外，凡向他人求助的人，若他自己有公義，就等於譴責自己的公義是完全不足的。但這可憐人做了這一切；因此，他必須「在上帝眼中，儘管自身仍是罪人，卻能從律法的咒詛中稱義」。
第七點：「主啊！你願意我做什麼？」（徒 9:6）。
你願意我做什麼？這裡充分展現了無知。保羅在此之前並不認識耶穌，也不知道他要他做什麼；然而，他卻是一個為了行為之律法、為了對上帝的熱心而強悍的人。由此可見，他既不知道基督是主，也不知道他的心意和旨意——「我是因不信、不明白的時候而做的」（提前 1:13-15）。我不認識他；我不相信他是來拯救我們的；我以為我必須藉由過公義的生活、遵守上帝的律法來得救。這種想法使我對耶穌，以及藉由他從咒詛中稱義的真理一無所知。可憐的掃羅！你現在還有多少同伴活著！——每個人都對行為之律法熱心，卻沒有一個人認識恩典之律法；每個人都在尋求藉由行律法來得生命，而生命卻只能藉由信靠耶穌基督來獲得。
第八點：「當信主耶穌，你和你一家都必得救」（徒 16:31）。
稍早之前，我們發現保羅和西拉因為傳講耶穌基督而被關在監牢的內監，手腳上了木狗；但在半夜，當保羅和同伴唱詩讚美上帝時，監牢的地基震動，眾囚犯的鎖鍊都鬆開了。那禁卒被震動的聲音驚醒，以為囚犯都逃走了，便拔刀想要自殺；「保羅大聲呼叫說：不要傷害自己！我們都在這裡。禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前，又領他們出來，說：二位先生，我當怎樣行才可以得救？」
在整段敘述中，沒有任何一點可以使禁卒稱義。因為：1. 他的一生充滿了偶像崇拜、殘忍和對上帝的敵意。是的，2. 就在地震震動監牢時，他心中還有謀殺的念頭——是的，而且是意圖明確的；我說的是謀殺，而且是性質極其惡劣的，甚至想要同時殺死自己的身體和靈魂。[19] 好吧，3. 當他開始在永恆火刑的恐懼下戰兢時，他的心對於藉由耶穌基督得救的道路仍被無知所包裹：「我當怎樣行才可以得救？」他不知道該怎麼做；不，他不知道。因此，他的狀況是：他既沒有公義來拯救自己，也不知道如何獲得公義。那麼，保羅的回答是什麼？「當信主耶穌基督」，在基督裡尋求公義，「你就必得救」。因此，這句話依然成立：「人在上帝眼中，儘管自身仍是罪人，卻能從咒詛中稱義」。
[從經文中得出的第一項結論之理由]
我現在應該進入第二個結論，即：這只能藉由基督早已成就並存於他位格中的公義來完成。但在我談論這一點之前，我將透過提出幾個理由來進一步強調這一點。
第一個理由——人必須在自身仍是罪人的情況下從咒詛中稱義，因為按本性而言，所有人都處於罪中——「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。聖經把眾人都圈在不信裡；把眾人都圈在罪裡」（羅 3:23, 11:32；加 3:22）。既然犯了罪，他們在身體和靈魂上就都受了玷污，成為不潔之物。因此，無論他們觸摸什麼，若意圖藉此行出公義，他們也會玷污那東西（多 1:15；利 15:11；賽 64:6）。因此，正如我所說，他們試圖成就的一切公義，不過像污穢的衣服（月經布）；因此，他們依然是罪人。誠然，在某些人看來，法利賽人比稅吏更聖潔；但在上帝眼中，在神聖公義的眼中，他們同樣是被定罪的。「世人都犯了罪」；這就是毒素！因此，在上帝面前，若沒有基督，所有人的喉嚨都是敞開的墳墓（太 23:27；羅 3:13）。
世界大體上分為兩類罪人——公開的褻瀆者，以及試圖藉由律法行為尋求生命的人。前者被所有人審判；後者則僅被少數人審判。噢！但上帝審判他。
- 因為他是偽君子；因為儘管他犯了罪，他卻想被視為良善與公義的。這就是為什麼基督稱這類聖潔的人為「法利賽人，假冒為善的人！法利賽人，假冒為善的人！」因為他們用華麗的外表欺騙了那些看見他們的人。但他說，上帝看見你們的心；你們就像粉飾的墳墓，裡面裝滿了死人的骨頭（箴 30:12；太 23:27-30；路 11:26, 16:15）。這就是他們所有公義所流出的根源。但那盲目的法利賽人認為他的狀態是這樣的嗎？不；他對自己的看法遠非如此——「上帝啊，我感謝你」，他說，「我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏」（路 18:11, 12）。是的，但上帝仍審判他為偽君子。
- 上帝審判他，是因為他藉由自己所做的每一件善工來抵擋基督。因此，當保羅歸向耶穌基督時，他稱自己以前的公義為瘋狂、褻瀆、傷害；因為他為了自救而做的行為，是與耶穌基督的恩典直接對立的（腓 3:7, 8；徒 22:3, 4, 26:4；提前 1:14, 15）。看哪，人自己的公義中存在著何等邪惡！（1）它咒詛並定罪了基督的公義。（2）它使人盲目，看不見自己的悲慘。（3）它使人的心剛硬，抵擋自己的救恩。
- 再者，上帝審判這樣的人，是因為他們譴責上帝是愚拙的——「十字架的道理」，即被釘十字架的基督，「在滅亡的人為愚拙」（林前 1:18, 23）。那功德論者說，你想要藉由另一個人的順服來尋求生命嗎？你想要信靠那流在十字架上、流到地上、在塵土中消失的血嗎？他們這樣嘲笑、絆倒，並被福音所附帶的網羅所困；不是為了得救，而是為了被定罪，因為他們譴責了那公義者，好讓他們能稱義自己那污穢的公義（賽 8:14）。
但我說，如果世人都犯了罪，如果世人都被玷污，如果人最好的公義不過是瘋狂、褻瀆、傷害；如果他們因自己的公義而被判為偽君子，被定罪為福音的抵擋者，並因上帝差遣他的兒子到世上來而認為上帝愚拙；那麼，最好的人也「必須在上帝眼中，儘管自身仍是罪人，卻能從咒詛中稱義」；因為他們在上帝眼中依然有罪，他們的心也依然被玷污——「你雖用鹼，多用肥皂洗濯，你罪孽的痕跡仍然在我面前顯出，這是主耶和華說的」（耶 2:22）。它依然顯在上帝面前。所以，無論世人如何看待這世界的公義，上帝卻將其視為可怕的邪惡，是耶穌最大的敵人。因此，這葡萄樹是所多瑪的葡萄樹；這些果子是蛾摩拉的果子；這些葡萄是苦膽的葡萄；這些果子是苦的，是毒蛇的毒液，是虺蛇的惡毒（太 3:7, 23）。難怪約翰在他的事工中，對這樣的人給予了最初的斥責和排斥，不斷稱他們為毒蛇的種類，並斷言他們幾乎不可能逃脫地獄的審判；因為在所有的罪中，人自己的公義特別是對耶穌基督的公義發出挑戰。
第二個理由——人必須在自身仍是罪人的情況下在上帝眼中從咒詛中稱義，這是因為律法的要求。因為即使承認人的善行源於聖潔的根源，且在其種類中是完美的，但律法的要求——因為那始終高於他們——仍會使他們在上帝的公義面前成為罪人。因此，聖潔的人在上帝眼中雖從咒詛中稱義，卻不敢藉由律法獻上他們的禮物，而必須藉由耶穌基督；因為他們知道，若非如此，不僅是他們的人，連他們的屬靈事奉也會被天上的威嚴所拒絕（彼前 2:5；啟 7:14-16；來 8:7, 8）。[20]
因為律法本身是如此完全聖潔良善，以至於不容許在順服的內容或方式上有絲毫缺失——「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」（加 3:10）。因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條，被律法判定為違法者（雅 2:9, 10）。因此，「將患難、困苦加給一切作惡的人，都是先是猶太人，後是希利尼人」（羅 2:9）。請注意，律法並沒有留給你選擇何時開始遵守的餘地；而是要求你一旦涉及，就必須在內容和方式上精確順服，而且是在你犯罪之前；因為第一次犯罪就破壞了律法。現在，如果你在開始行事之前就犯罪，你就會被律法發現是違法者，並因此被判定有罪；所以，你之後所有的公義行為，不過是一個罪人的公義，是一個已經被律法定罪的人的公義（約 3:18）。「律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了」（羅 7:14）。
此外，律法既然是絕對完美的，不僅涉及外在行為的內容和方式，還涉及其源頭和根基，即流出這些行為的心；而那裡的障礙會破壞一切，即便執行部分再好也不行——「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝」（可 12:30）。注意那重複，盡心、盡性、盡意、盡力；在所有事上、在所有時間裡，否則你做得再多也沒用。但「人從小時心裡懷著惡念」（創 6:5）。邊註寫著，「整個想像、目的和慾望」；所以這裡缺乏一個好的根源。「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶 17:9）。從這個原始根源流出的思想、言語或行為，有哪一個能潔淨到足以回應完美的律法？這是不可能的。因此，「人必須在上帝眼中，儘管自身仍是罪人，卻能從咒詛中稱義」。但讓我們進一步剖析這個情況。有幾件事使得人除了在自身仍是罪人的情況下，不可能在上帝眼中稱義。
- 因為他目前所處的律法，將他置於罪的權勢之下；因為罪藉著律法對所有處於律法之下的人擁有權勢（羅 6:14）。我說，權勢既指罪咎，也指污穢。罪咎對他有權勢，因為他處於咒詛之下；污穢則是因為律法沒有給他力量，他也不能藉此拯救自己的靈魂。因此，它被稱為「世俗的小學」、「軟弱無益的」；強加義務，卻不給予力量（加 3:2, 4:9）。期望義務能完成，卻不使心去完成這工作；我說，去完成那所要求的（羅 8:3）。因此，它又被稱為「言語的聲音」（來 12:19）；[21] 因為正如僅僅是言語的東西缺乏靈氣和使人活過來的生命，律法行為的強加也是如此。因此，到目前為止，這人依然是個罪人。但，
- 律法不僅不能給予生命或力量去遵守，反而完全相反。[22]
（1）它削弱、使人灰心、使罪人氣餒，特別是當它在榮耀中顯現時；因為那時它是死亡的職事，殺死了全世界。當以色列人看見這景象時，他們逃離了上帝的面；他們無法忍受那所命令的（出 20:18, 19）；是的，那景象太可怕了，以至於摩西說：「我甚是恐懼戰兢」（來 12:20, 21）。是的，將近四十年後，摩西仍驚訝於自己和以色列人竟然還活著，「豈有別的民聽見上帝在火中說話的聲音，像你聽見還能存活的呢？」（申 4:32, 33）。唉！那以律法行為自誇的人，他並沒有聽見律法；當律法說話時，它震動西奈山，在所有臉上寫下死亡，並使教會自己呼喊：一位中保！否則我們就死了（出 20:19；申 5:25-27, 18:15, 19）。
（2）它不僅如此使人灰心，還極大地增加了每一種罪。罪藉著律法獲得了優勢；罪的衝動是藉由律法而來的。哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯（羅 4:15, 7:5）。罪藉著律法尋找機會活過來：「誡命來到，罪又活了；因為沒有律法，罪是死的」（羅 7:8, 9）。罪藉著律法尋找機會增殖：「律法本是外添的，叫過犯顯多」（羅 5:20）。「罪的權勢就是律法」（林前 15:56）。「叫罪因誡命更顯出是惡極了」（羅 7:13）。「這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪；非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。然而罪藉著誡命，就叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的」（羅 7:7, 8）。
這些事情並非律法從其自身性質或教義中注入或運作的，而是因為與一個直接對立的事物相遇並發生關係而引起的。「律法是屬乎靈的，我是屬乎肉體的」；因此，每一項強加都被拒絕並反抗。用鋼鐵敲擊燧石，火花就會飛向你；用律法敲擊屬肉體的心，罪就會顯現、罪就會增殖、罪就會狂暴、罪就會被加強！因此產生了所有這些在上帝子民心中發現的懷疑、怨言和罪惡的抱怨；他們與律法打交道太多了；行為之律法現在在良心中，將義務強加於屬肉體的部分。這就是你聽到的喧鬧聲、你看到的罪，以及當受試探時你在自己靈魂中感受到的恐懼的原因。但跳過這個題外話。
律法既然與屬肉體的人打交道，他們因此變得比以前更糟糕的罪人；因為他們的心現在絕望地退縮、褻瀆地反抗；它屈服於絕望；然後斷定未來沒有希望；於是繼續過著骯髒、不虔誠的生活，直到他死亡和被定罪的時候到來，除非恩典的神蹟阻止。從這一切我得出結論，即「人在上帝眼中，除了自身仍是罪人之外，不能從咒詛中稱義」。但，
- 正如律法既不給予力量也不給予生命去遵守它，如果你違背了它，它也不給予或運作通向生命的悔改。行此得生，違背則死；這是律法的聲音。這樣的人所擁有的所有悔改，不過是他們自己的，是導致死亡的世俗憂愁，就像該隱和猶大的那樣，甚至是一種必須在今生或地獄之火中悔改的悔改（林後 7:10）。
- 正如它不給予任何人，它也不接受任何處於律法之下的人（加 5:4）。犯罪即死，永遠是它的語言；律法中沒有中間道路；無論是誰，凡立志行律法而跌倒的，都必須承擔他們的審判。因此，該隱依然是流浪者，猶大吊死了自己；他們的悔改不能拯救他們，他們在律法下跌倒了。律法不阻止任何人獲得其行為應得的報酬；它沒有耳朵去聽，也沒有心去憐憫那些悔改的人（創 4:9-11；太 27:3）。
- 藉由律法，上帝不會顯明憐憫；因為「我要憐憫他們的不義」，是另一個聖約的宗旨（來 8:9, 10, 12）。但藉由律法，主說，我不顧念他們。因為，
- 附屬於律法的所有應許，因第一次犯罪而全部作廢。因此，即使一個人活了兩倍的一千年，並且在那段時間裡一直履行律法，但因為先犯了罪，他一點也沒有變得更好。因此，我們的律法主義者太早開始談論藉由律法獲得生命；讓他們先從無罪開始，然後一直持續到死亡，然後如果上帝願意拯救他們，不是藉由基督，而是藉由行為，違背恩典之聖約，他們或許可以希望上天堂。
- 但最後，回到重點。你已經犯罪了；律法現在要求被動的順服，也要求主動的順服；是的，對於你因違背律法而遭受的一切，要求極大的滿足。那麼，你想要藉由律法活著嗎？那就完美地履行它直到死亡，然後死後下地獄被定罪，並待在那裡直到律法和因你犯罪而產生的咒詛得到滿足為止；然後，但只有在那時，你才能藉由律法獲得生命。現在告訴我，你們這些渴望處於律法之下的人，你們能履行律法的所有命令，並在之後回答它所有的要求嗎？你們能與上帝的審判搏鬥嗎？你們能與全能者摔跤嗎？你們比那創造諸天、並將天使囚禁在永恆鎖鍊中的那位更強大嗎？「在上帝對付你的日子，你的心能忍受，你的手能有力嗎？我耶和華說過，必照樣行」（結 22:14）。噢，這是不可能的！「這些人要往永刑裡去」（太 25:46）。所以，人必須在自身仍是罪人的情況下在上帝眼中從咒詛中稱義，否則就根本無法稱義。
反對意見 [對第二個理由]。但使徒說：「行律法的稱義」（羅 2）。這清楚地暗示，儘管你說了這麼多，有些人藉由行律法可以在上帝面前稱義；如果是這樣，那麼基督為我們履行律法僅僅是作為我們的榜樣。
回答。這些結論是不正確的；因為藉由「行律法的稱義」這句話，並沒有證明藉由律法拯救自己是可能的，就像這些話一樣：「因為凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義」（加 2:16）。因此，被反對的經文之意圖，並不是要證明人藉由律法得救的可能性，而是暗示一種不可能性，藉由斷言律法所要求的完美。如果我要反對人自身公義的所謂充足性，我會選擇基於這樣的地方來構建我的論點——「聽律法的在上帝面前不算義」；因此，行律法的在上帝面前也不算義；我說，不是藉由律法稱義；但世人都犯了罪，違背了律法；因此沒有人藉由律法在上帝面前稱義。因為如果所有人都因律法而被判定有罪，那麼那判定他們為罪人的律法就不能在上帝面前稱義他們。如果使徒說的是「凡常守律法一切事的有福了」，而不是對相反的情況宣告咒詛，結論也是一樣的；因為在宣告祝福的地方，違背條件的人並沒有變得更好；而在宣告咒詛的地方，遵守它的人也沒有變得更壞。但律法中的祝福或咒詛，並不打算假設人可以藉由律法稱義，而是為了顯示律法的完美，並且儘管附有祝福，也沒有人能藉由它獲得那祝福；因為不是聽律法的在上帝面前稱義，而是行律法的，當他們行出來時，將被稱義。除了行律法的人，沒有人能藉由它在上帝面前稱義：但沒有人行律法，不，一個也沒有，因此沒有人能藉由它在上帝面前站立得住（羅 3:10, 11）。
至於說基督遵守律法是作為我們的榜樣，使我們能像他一樣藉由遵守律法進入天堂；這是錯誤的，正如之前所顯示的——「他是律法的終結」，或者說，已經完美地完成了它，「使凡信他的都得著義」（羅 10:4）。但讓我們稍微探討一下這個反對意見；沒有人能像基督那樣遵守道德律，除非他首先像基督一樣沒有罪；除非他像基督一樣既是上帝又是人。再者；基督不能成為我們為得生命而遵守律法的榜樣，因為他與我們之間存在著不對稱；因為如果我們像他一樣做，而我們卻比他軟弱；這除了是超越、勝過並超過基督之外，還能是什麼呢？因此，我們，而不是他，擁有我們的生命作為榜樣：我說，作為對他的榜樣；因為誰做了最大的工作，是那些在完全力量中著手的人，像基督；還是那些在軟弱中著手的人，像我們？毫無疑問是後者，如果他像基督一樣履行了它。所以，根據這個教義，當我們稱自己為他的門徒時，我們實際上把自己變成了主人。但我挑戰天上所有的天使，讓他們先像我們一樣犯罪，然後像基督一樣履行律法，如果他們能的話！
但再者；如果基督是我們為得生命而從咒詛中在上帝面前遵守律法的榜樣，那麼基督就是為他自己履行了律法；如果是這樣，他在履行之前就是不完美的。這離褻瀆有多遠，讓清醒的基督徒來判斷；因為他所履行的公義是為了從罪中稱義；但如果它不是為了從我們的罪中稱義我們，你知道剩下的是什麼（但 9:26；賽 53:8-10）。
但我們必須在什麼時候斷定我們已經遵守了律法？不是在我們開始時，因為我們已經先犯了罪；也不是在我們中間時，因為我們之後可能會失敗。但如果一個人在這進程中有一個罪惡的思想呢？我問，是否有可能達到在上帝面前稱義的榜樣？如果是，那麼基督就有這樣的思想；如果不是，那麼誰能像他一樣履行律法？但如果我承認那確實是不可能的——即你藉由律法稱義；那又怎樣？你現在在上帝的恩寵中嗎？不，你藉由這你的完美，從上帝的愛和憐憫中墮落了：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墮落了」（加 5:4）。他這話不是對那些正在行的人說的，而是對那些認為自己已經行了的人說的，並表明他們藉此獲得的祝福是從上帝的恩寵中墮落。既然從恩典中墮落，基督對他們就毫無益處，所以他們依然有義務去行全律法。所以，他們不能藉由上帝的憐憫，也不能藉由基督的功德得救，而只能單單藉由律法的行為！但這樣的人在那個藉由恩賜而來的國度裡，在恩典和憐憫掌權的地方，該做什麼呢？是的，他們在那些……
那些單單藉著恩典，透過在耶穌基督裡的救贖而得救的人，讓他們前往神為那些從恩典中墮落之人所預備的國度吧。「把那使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自由婦人的兒子一同承受產業」（加拉太書 4:30）。[23]
但為了回應這個反對意見，在進入下一個理由之前，我將進一步闡明這一點，並引用更多經文來加以證實。