以色列的希望得激勵；或，希望是什麼，以及它如何區別於信心：並給予盼望之民的鼓勵
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「吉祥的希望！在你甜美的花園裡，長滿了為勞苦而設的花環，為每一種悲傷而設的符咒。」
基督徒的希望是對所有應許之善的堅定期待，特別是天堂中永恆的救贖與幸福，在那裡我們將像上帝的兒子。這種希望建立在基督的恩典、寶血、公義和代求之上——即聖靈在我們心中的印記，以及上帝不變的真理與啟迪大能。[1] 「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣」（約翰一書 3:3）。蒙福的希望！（提多書 2:13）。使徒為信主的羅馬人祈禱是多麼合適：「使你們藉著聖靈的能力，大有盼望」（羅馬書 15:13）。「就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」（歌羅西書 1:27）。這就是班揚在晚年將其作為冥想主題和深刻勸勉的神聖、莊嚴且至關重要的課題。
當他接近朝聖之旅的終點時——在他心智能力最豐盛的時候——他將自己長期且神聖的經驗成果奉獻出來，以安慰和珍視他的朝聖同伴，陪伴他們走過那危險的通往天堂之路。他最後的工作之一，就是為出版這部著作做準備，該書在他去世三年後，在他的虔誠朋友查爾斯·多（Charles Doe）的照料下發行。
在這裡，正如從上帝的神聖神諭中所汲取的那樣，我們凝視著希望，即救贖的頭盔，沒有它，我們的心智能力就會暴露在撒旦的意志之下，被俘虜至絕望。我們尊貴的作者生動地描繪了基督徒的軟弱和敵人的力量；「如果你看見一個人，若不穿上鎧甲、頭戴銅盔，且有千人護衛就無法從一扇門走到另一扇門，你難道不會說，這個人身邊肯定有大量的敵人嗎？」這就是情況，敵人在每一個洞穴中埋伏著以色列人，他無論是吃、喝、醒、睡、工作、靜坐、說話、沉默——在公共場合或私下敬拜他的上帝，都處於危險之中。可憐、瘸腿、軟弱、無助的人，沒有溫柔、偉大、豐富、多樣、豐盛的憐憫就無法生存。「沒有信心，就沒有希望」，「沒有信心而希望，就像沒有眼睛而看見，或沒有理由而期待。」信心是進入幔內的錨；基督在我們裡面成為榮耀的盼望，是將我們牢牢繫在那錨上的強大纜繩。「信心抓住應許中離我們最近的那一端，即在聖經中的那一端；希望抓住繫在施恩座上的那一端。」因此，靈魂被上帝的大能所保守。那些沒有希望的人，會自願進入疑惑城——他們將自己置於絕望巨人的暴政之下——讓他挖出他們的眼睛，讓他們在墳墓間跌跌撞撞，將他們的骸骨留在他的城堡院子裡，作為他勝利的戰利品，並成為任何被他在偏路草地上抓到的可憐朝聖者的恐怖。[2] 希望就像一位守護天使——它使我們能夠以「美好的方式」大膽地來到施恩座前。這個主題充滿了安慰。我們是否傾向於嚴厲地評判上帝，認為祂要在沒有播種的地方收割？希望引導我們對慈愛的上帝形成神聖而公正的觀念。「同類產生同類，從果子認識樹，而上帝則藉著祂在基督裡的憐憫被認識。上帝從世界之初為祂的教會做了什麼，不就是向他們延伸並實行慈愛與憐憫嗎？因此，祂從永恆中就在憐憫中為此奠定了基礎。」「上帝福音的花園裡沒有單一的花朵，它們都是重瓣的；輪中有輪，上帝所有的憐憫中都有祝福中的祝福；它們是多樣的，一個人無法只接受一個，而是接受許多，許多折疊在一起。我的靈魂啊，要稱頌耶和華！！」
讀者，我深切的焦慮是，你應該從這部著作中獲得其榮耀的作者所意圖產生的益處。它是根據第一版準確印刷的。我的註釋旨在解釋過時的詞彙或習俗，或讚揚作者的觀點。願上帝的祝福豐盛地用這種屬天的希望充實我們這些瓦器。
喬治·奧弗（GEO. OFFOR）
以色列的希望得激勵
「以色列啊，你當仰望耶和華！因耶和華有慈愛，有豐盛的救贖。」——詩篇 130:7
這首詩篇據說是「上行之詩」之一，有些人說，如果我沒記錯的話，祭司和利未人在走上聖殿台階時會唱這些詩。[1] 但且不談這些，這是一首詩篇，向我們講述了作者禱告的狀態，以及對以色列仰望上帝的勸勉。
第 1 節。「耶和華啊，我從深處向你求告」；也就是說，從深重或巨大的苦難中，並說：「主啊，求你聽我的聲音，願你側耳聽我懇求的聲音。」後面的話解釋了前面的話；就像在說，藉著聲音，我指的是我禱告的含義和靈。禱告中有言語，也有靈，藉著禱告中的靈，可以辨別出言語是死的、無生命的、虛偽的，還是熱切、懇切的；而那鑒察人心的上帝，曉得聖靈的意思，因為祂照著上帝的旨意替聖徒祈求（羅馬書 8:27）。第 3 節。「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」在這裡他承認，所有人在律法面前都必須永遠在上帝面前跌倒；因為他們違背了律法，卻無法為其過犯做出補償。但是，他很快想到了上帝在基督裡的憐憫，他說，第 4 節，「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」然後他回轉，說，第 5 節，「我等候耶和華」，也就是說，在他所有的安排中；是的，他重複了兩次，說，「我的心等候，我也仰望祂的話。」藉著這種重複，他暗示許多人滿足於在祂的安排中獻上身體的臨在，而他們的心卻遊蕩到地極；但他自己卻不這樣做。第 6 節。「我的心等候主，勝於守夜的等候天亮，我說，勝於守夜的等候天亮。」就像在說，正如那些因黑暗或疲憊的旅程，或因冗長的疾病而厭倦了夜晚的人，對他們來說夜晚是最悲慘和不舒服的，他們等待著黎明的到來；我也這樣等待主，好讓祂的臨在與我的靈魂同在。我說，就是這樣，甚至更多，「勝於守夜的等候天亮。」然後他來到我為本文所選擇的經文，說：「以色列啊，你當仰望耶和華！因耶和華有慈愛，有豐盛的救贖。」
在這些話中，我們有：第一，一個勸勉；第二，那個勸勉的理由；第三，那個理由的擴展。「以色列啊，你當仰望耶和華」；這是勸勉；「因耶和華有慈愛」；這是理由；「有豐盛的救贖」；這是對理由的擴展。
[第一，一個勸勉]
在勸勉中，有三件事需要探討。第一，其中所包含的事物；第二，它所表達的方式；第三，自然從中流露出的推論。
[第一，勸勉中所包含的事物]
我們首先談談經文中所包含的事物，它以三個標題呈現給我們。第一，一個義務。第二，管理該義務的指導。第三，負責管理該義務的人。
第一，那麼，談談義務，那就是希望；「以色列啊，當希望（仰望）。」藉著這個詞，有些事情被預先承認，有些極其重要的事被暗示。
被預先承認的是信心；因為當我們正確地談論希望，並將他人明確地置於希望的義務中時，我們斷定這樣的人已經有了信心；因為沒有信心，就沒有希望。沒有信心而希望，就像沒有眼睛而看見，或沒有根據而期待：因為「信就是所望之事的實底」，無論是對恩典還是對信心的教義而言（希伯來書 11:1）。這樣的人相信嗎？不。他希望嗎？是的。如果前者是真的，後者就是謊言；從未相信的人，從未仰望過耶和華。因此，當他說「以色列啊，你當仰望耶和華」時，他預設了信心，並意味著他是在對信徒說話。
被暗示的極其重要的事是，希望具有一種卓越的品質，可以在以色列所有的苦難中支持它。信心有信心的卓越之處，希望有希望的卓越之處，愛有愛的卓越之處。信心能做希望不能做的事。希望能做信心不做的事，而愛能做與它們兩者不同的事。信心走在先鋒，希望走在身體，愛走在殿後：因此「如今常存的有信，有望，有愛」（哥林多前書 13:13）。信心是母親恩典，因為希望是由她所生，但愛則從兩者流出。
現在我們明確談論信心和希望，讓你們看出一點端倪。1. 信心來自聽道（羅馬書 10:17），希望來自經驗（羅馬書 5:3,4）。2. 信心來自聽上帝的話語，希望來自信心對話語的信任（羅馬書 4:18）。3. 信心相信話語的真實性，希望等待它的實現。4. 信心抓住應許中離我們最近的一端，即聖經中的那一端；希望抓住繫在施恩座上的那一端；因為應許就像一根強大的纜繩，一端繫在船上，另一端繫在錨上：靈魂是信心所在的船，纜繩的這一端繫在上面；但希望是纜繩另一端的錨，它進入幔內。因此，信心和希望抓住應許的兩端，它們安全地將它帶走。5. 信心仰望基督，作為已死、已埋葬和已升天的主；希望仰望祂的第二次降臨（哥林多前書 15:1-4）。信心仰望祂以獲得稱義，希望仰望祂以獲得榮耀（羅馬書 4:1-8）。6. 信心為教義而戰，希望為獎賞而戰（使徒行傳 26:6,7）。信心為聖經中的內容而戰，希望為天堂中的內容而戰（歌羅西書 1:3-5）。7. 信心從錯誤的原則中潔淨心靈（約翰一書 5:4,5）。希望從錯誤的行為中潔淨心靈（彼得後書 3:11,14；以弗所書 5:8；約翰一書 3:3）。8. 信心使希望工作，希望使忍耐工作（使徒行傳 28:20, 9:9）。信心對希望說，尋找所應許的；希望對信心說，我正在這樣做，並且也會等待它。9. 信心透過話語仰望在基督裡的上帝；希望透過信心超越世界仰望榮耀（加拉太書 5:5）。
信心這樣拯救，希望也這樣拯救。信心藉著抓住基督裡的上帝而拯救（彼得前書 1:5）。希望藉著說服靈魂忍受它在今生與來世之間所遇到的所有苦難、患難和逆境，為了那榮耀的緣故而拯救（羅馬書 8:24）。用這個簡單的比喻來理解。有一位國王收養了一個人作為他的孩子，並給他穿上王子的服裝，並應許他，如果他能為他父親的戰役而戰，並走他父親的道路，他最終將分享他父親的王國。他已經接受了收養和國王的長袍，但還沒有得到他在王國中的份；但現在，對分享那份榮耀的希望將使他去打國王的戰役，並走國王的道路。是的，即使他會遇到許多試圖阻止他這樣做的事情，但對所應許的王國利益的思考，以及享受它的希望，將使他衝破這些困難，從而將他從這些毀滅所帶來的災難中拯救出來，並最終引領他進入對那產業的個人擁有和享受。希望有一層厚皮，能忍受許多打擊；它會穿上忍耐作為外衣，它會涉過血海，它會忍受一切，如果它是正確的種類，為了那擺在它面前的喜樂。因此，忍耐被稱為「忍耐的希望」，因為是希望使靈魂在十字架下操練忍耐和恆久忍耐，直到享受冠冕的時候到來（帖撒羅尼迦前書 1:3）。因此，詩人藉著這個勸勉，說服那些相信真理的人去等待它的實現，正如他自己以身作則所做的那樣——「我等候耶和華」，「我的心等候」，「我也仰望祂的話」。正是因為缺乏希望，許多誇耀自己信心、大肆吹噓的活躍信徒，才無法在警報和患難的日子裡忍受戰鼓的聲音。他們在基督裡的希望僅限於今生，因此他們是所有人中最可憐的。
因此，詩人藉著勸勉我們履行這一義務，提醒我們四件事。I. 最好的事物還在後面，是為聖徒保留的。II. 那些已經相信的人，在得到它們之前仍會遇到困難。III. 操練得當的希望恩典，是克服這些困難的唯一途徑。IV. 因此，那些有希望並按應有的方式操練它的人，最終必能享受那為他們積存在天上的希望。
I. 對於第一點，即最好的事物還在後面，是為信徒保留的；這由這種恩典的自然操練所證明。因為「希望所見的不是希望；因為人所看見的，何必再希望呢？但我們若希望那所不見的，就必忍耐等候」（羅馬書 8:24,25）。希望不像信心那樣靠眼見生活；但希望信任信心，正如信心信任話語，從而支持靈魂在耐心的期待中，最終享受上帝所應許的一切。但我說，這種恩典的自然運作證明了信徒最好的事物是在後面保留的。
你可能會問我，那些事物是什麼？我可以告訴你，首先，總的來說，它們是屬天的事物，是永恆的事物，是基督坐在上帝右邊的事物（約翰福音 3:12；哥林多後書 4:18；歌羅西書 3:1）。你現在知道它們嗎？
這些事物是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（以賽亞書 64:4；哥林多前書 2:9）。你現在認識它們嗎？這些事物是指向來世的，是為那些進入來世的聖徒所預備的。我們現在或許可以談論它們，可以相信它們的真實存在，並藉著信心去盼望它們，等待它們也是我們的智慧；但若有人說，除了藉著信心之外，他還能從本質上或在享受中認識它們是什麼，那他就是自欺了。這些事物太過宏大，以至於我們的心還無法容納；若它們真能進入我們心中，也太過宏大，以至於我們的口無法表達。
那裡有天堂本身，那至高的天；有人知道那是什麼嗎？那裡有錫安山、天上的耶路撒冷，以及無數的天使；有人知道那一切是什麼嗎？那裡有不朽與永生；誰知道那是什麼？那裡有為我們在世上對神的名所顯出的事奉與愛心勞苦而設的獎賞；誰知道那將是什麼？那裡有華廈、榮耀的床榻，以及在天使中漫步的地方；誰知道那是什麼？那裡將有榮耀的徽章、彈奏歡樂的豎琴，以及天上的凱歌；這裡有人知道那是什麼嗎？那裡將有與先知、使徒、殉道者以及眾聖徒相識、享受並彼此慰藉的時刻；但以何種榮耀的方式，我們全都不知。在那裡，我們將看見、認識所有在信心裡死去的親人——妻子、丈夫、兒女、父親、母親、兄弟或姊妹，並與他們永遠同在；但當我們看見他們時，他們將顯得何等榮耀，當我們與他們同在時，我們將如何榮耀地彼此相愛，這不是我們在世上所能知道的（帖撒羅尼迦前書 4:16-17）。那裡有我們在世上從未夢想過的思想、言語與道路。律法不過是影兒，福音才是本像；但那即將臨到我們，或者說我們即將前往的實體，又有誰能明白呢？（希伯來書 10:1）。如果我們從未見過榮耀的神與基督，未見過主的聖靈，未見過聖經的深處，甚至未見過永恆中的一日，然而這一切我們終將看見並擁有，那麼，為我們所積蓄、本該成為我們盼望對象的事物，又怎能在這世上被我們完全理解呢？儘管如此，神仍給了我們關於它們之良善與偉大的啟示。[4]
1. 關於它們的良善
(1) 聖靈不屑於將世上的事物與它們相比；因此，世上的一切都被稱為虛空、無有，甚至不如無有（以賽亞書 40:15-17）。既然世上的一切，與將來的事物相比都被如此輕看，而這些世俗事物在屬肉體的人眼中卻又如此重要，以至於他願意冒著生命與靈魂的危險去獲取，那麼，神為那些等候祂（即盼望祂）的人所預備的，又是何等美好呢？
(2) 它們的良善也顯明在：無論是君王還是乞丐，智慧人還是愚拙人，只要在聖經中領悟了這些事物，就會為了那盼望而甘願將世界拋在身後，視為糞土與輕蔑之物（詩篇 73:25；希伯來書 11:24-26, 37-40）。
(3) 它們的良善甚至連那些恨惡它們的人的良心也作見證。隨便找一個世上最卑劣的人，一個沉溺於私慾、寧願冒著千次地獄的危險也不願放棄罪惡的人，問他對來世事物的看法，他也會搖搖頭說：「它們是好的，它們是最好的。」
(4) 但聖徒對它們的良善有最好的領悟，因為主有時會將聖經中這些事物的甘甜，滴入他們飢渴的靈魂裡。
2. 它們不僅美好，而且偉大
「你為敬畏你的人所積蓄的，為投靠你的人在世人面前所施行的恩惠，是何等大呢！」（詩篇 31:19）。
(1) 它們的偉大顯明在：它們超越了聖經的文字；是的，甚至超越了聖靈藉文字所表達的。神為祂子民所預備的偉大，尚未完全藉著聖經向我們顯明。「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明」（約翰一書 3:2）。它並未在聖經中完全顯明；我們所盼望的事物中有一種偉大，是無法表達的：它們超越了言語、思想與想像！保羅被提到樂園裡，回來後竟無法說出他在那裡聽到的言語與看見的事物。那是「人不可說的」言語與事物。[5]
(2) 它們的偉大由「永恆」這個詞所暗示；誰若知道這個詞的深意，就會知道那些事物是什麼。「原來看不見的是永恆的」（哥林多後書 4:18）。它們是「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為你們存留在天上的」（彼得前書 1:4）。
(3) 它們的偉大顯明在：對它們的一個正確思想，就能使心靈充滿，以至於心與眼同時溢出；是的，充滿到受造物無法承受那藉此加在靈魂上的榮耀重量。唉！世上的一切都無法填滿一顆心；然而，對神為我們預備並積蓄在天上的事物的一個正確思想，卻能使心靈滿溢，甚至過於滿溢。
(4) 來世事物的偉大顯明在：當其中最小的事物向我們顯現時，若沒有來自那裡的扶持，我們無法承受那景象。我認為天使是那個世界中最小的事物之一；然而，聖經清楚地說明，當凡人看見他們時，那會對他們的心靈產生何等巨大的衝擊（約翰福音 13:22）。[6]
(5) 它們的偉大暗示了：我們必須先被「重新塑造」，才能有能力享受它們，並在舒適中享受它們（路加福音 20:36）。這將是我們幸福的一大部分：我們不僅將看見它們，還將變得像它們，像它們的王。因為「他必要顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體」（約翰一書 3:2）。我們必看見他，因此必須像他，否則看見他會使我們崩潰並毀滅；但因為我們將在舒適與永恆的喜樂中看見他，所以我們在身體與心靈上都必須像他（啟示錄 1:17；腓立比書 3:20-21）。
二、 相信這些事物的人，在抵達之前必會遭遇困難
這是一個宏大的真理，無人能反駁。義人多有苦難；我們進入神的國，必須經歷許多艱難（使徒行傳 14:22）。這些苦難的來源眾所周知：
- 來自我們自身：罪在我們的肉體中紮根，不斷抵擋我們的靈魂及其福祉，使我們陷入持續的困擾。肉體的私慾與世俗的私慾都與靈魂爭戰（彼得前書 2:11）；它們熄滅我們的恩典，使那些本該活著的幾乎要死（啟示錄 3:2）。由於這些，我們心中產生了黑暗、罪咎、恐懼與不信，以至於若我們活得夠久，常會反覆得出結論：我們永遠無法在舒適中抵達天國的門口。根據屬肉體的理性，每一種私慾對恩典的掙扎，其自然傾向就是讓我們懷疑自己身上恩典工作的真實性，以及我們進入來世的權利。這就是保羅呼喊「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢！」的原因（羅馬書 7:24）。只是他比我們更有智慧，沒有順從屬肉體理性所導出的自然結論，而是將他的靈魂提升到盼望中。
- 罪的運作：罪不僅帶來黑暗、罪咎、恐懼與不信，還常常像挑斷我們的腳筋一樣，使我們無法藉著信心與禱告到神面前尋求赦免。它使心變得剛硬、麻木、冷漠、無生氣，在一切基督徒的本分中失去靈性；這對一個蒙恩的靈魂來說是極其痛苦的事。其他事物會製造懷疑並將其推入靈魂，但這些會從另一面將其鎖死。[7] 所有這些都使盼望變得困難。
- 靈魂的自相殘殺：這些事物不僅使判斷力變得模糊、理解力變得黑暗，還使靈魂的所有能力自相殘殺，構想、想像、領悟並得出一些直接傾向於根除與熄滅靈魂中神所栽種之恩典的結論；甚至使人呼喊：「我從你眼前被隔絕了！」（詩篇 31:22）。
- 神掩面不顧：這是對靈魂而言比死更苦的事；然而在那些盼望主的人中，這卻極為常見。祂「掩面不顧雅各家」（以賽亞書 8:17）。這不僅是出於父性的不悅，也是為了藉此保持某些恩典的存活；信心藉著話語存活，忍耐藉著盼望存活，盼望藉著信心存活；但禱告的靈往往藉著杖、管教與神的掩面而存活（何西阿書 5:14-15；以賽亞書 26:16；雅歌 5:6）。但我說，這甜美面容的隱藏對靈魂而言是苦澀的，常使信心與盼望陷入悲慘而可怕的深淵。在那樣的日子裡，靈魂就像在黑夜中航行且失去燈光的船；就像在陸地上迷路的人。然而經文說，為了幫助與救助這樣的人：「你們中間誰是敬畏耶和華、聽從他僕人之話的？行在暗中、沒有亮光的，當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神」（以賽亞書 50:10）。然而，正如孩子一樣，聖徒在黑夜中也比在白天更容易恐懼。因此，若不加倍小心，那些本意是為了幫助某些恩典的事物，反而會成為其他恩典的阻礙。
- 撒但的攻擊：這世界黑暗的統治者不會錯過運用他的手段，盡可能利用這一切來推翻信心，將我們的盼望從主身上連根拔起（約伯記 19:10）。看哪！他能曲解一切，使之成為我們相信路上的絆腳石。例如：我們有罪，所以我們沒有恩典；罪在我們裡面掙扎，所以我們不敬畏神；我們裡面有東西與罪同流合污，所以我們完全沒有重生；罪存在於我們最好的表現中，所以我為何要盼望？我說，他能在我們的朝聖之旅中折磨我們，使盼望變得困難。除了神的掩面，他還能將其轉化為絕望的根據，讓人絕望地斷定神再也不會回來。有多少好靈魂被他驅趕到這些結論中，後來卻不得不收回這些話？
- 逼迫的苦難：除了屬靈的離棄、靈魂的黑暗與罪的愧疚，還有那常見的逼迫惡行，這是另一種旨在使我們盼望落空的詭計。我說，如果我們是敬虔的，我們就一定會捲入其中。因為雖然使徒沒有說「凡立志在基督裡」——即在對祂的普遍認信中——的人都要受逼迫，但他卻說「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（提摩太後書 3:12）。這對血肉之軀來說是一種恐怖，直接導致盼望變得困難（彼得前書 3:6, 14）。因此，那些有逼迫靈的人，因著他們的權勢與牙齒（法律），被稱為恐怖，他們的行為令人驚駭；而神的子民即便面臨死亡，也容易懼怕他們，忘記了造他們的神；這使得盼望成為艱難的工作（以賽亞書 51:12-13）。[8]
- 真理的貶低：除了逼迫者臉上的猙獰，撒但還知道如何縮小並使我們心中所連結、基督所命令我們持守的真理變得微不足道。使它們看起來不過是些微小、不重要、不值得為之奮鬥、不值得在試煉時刻冒險的事物。此外，我們身邊不乏假朋友，他們會不斷在我們耳邊嘮叨：「主人，對自己好一點吧。」在這樣的時刻，「星辰」往往會「從天上墜落，天勢都要震動」；因此，一切都傾向於削弱那些被命令盼望主的人，或至少在他們路上設置絆腳石（馬太福音 24）。
- 苦難狀態的淒慘：撒但能利用他的狡詐來折磨並削弱那些盼望神之人的手與心，他還能增加苦難狀態的淒慘。他能使我們在想像中將財產的損失放大十倍；他能使告密者成為可怕的生物，使監獄看起來像地獄本身；他能使流亡與死亡變得完全無法忍受，成為必須以犧牲救恩為代價來規避的事物。就這樣，他能放大與縮小，縮小與放大，來擾亂我們的心，阻礙我們的盼望。[9]
- 盼望對象的不可見性：加上我們所受苦難的對象，我們從未見過，完全超乎我們的視線：這些事物確實被稱為偉大與美好；但我們只有聖經的話語作為憑據。如果那個日夜勞苦要吞吃我們的人能做到，他一定會在那時擾亂並困惑我們的信心，使我們難以實踐經文所吩咐的命令，即盼望主。這就帶我進入第三點。
三、 善用盼望的恩典，是克服這些困難的唯一途徑
亞伯拉罕若不是在天使帶來生子的消息時懷抱盼望，就絕不會因喜樂而笑；是的，若不是他盼望著那些本該讓他灰心的事，他就不會那樣做（創世記 17:17）。因此經文說，他「在無可指望的時候，因信仍有指望」，好讓他能成為多國的父（羅馬書 4:18）。這就是「在無可指望中懷抱盼望」；這是建立在信心上的盼望，對抗建立在理性上的絕望。建立在理性上的盼望會讓亞伯拉罕認為應許必然落空，因為他的身體如同已死，撒拉的胎也已斷絕。但他藉著信心所產生的盼望，對抗了困難，這盼望信靠神的應許與大能，從而克服了困難，並確實得到了應許。因此，善用盼望是克服困難的唯一途徑。所以彼得勸勉那些處於苦難中的人：「要謹慎自守，警醒禱告，盼望那在耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」（彼得前書 1:13）。這就是為什麼我們說我們是「得救在乎盼望」（羅馬書 8:24）。
盼望是卓越的：1. 對抗從我們內心湧出的灰心；2. 激勵人在神的事業中勇敢；3. 幫助人克服人們藉著恐嚇與威脅放在我們路上的困難。
- 對抗內心的灰心：這在亞伯拉罕的例子中很清楚，他除了內心的灰心外一無所有；但他有盼望，並且善用了它；因此，在忍耐了片刻後，他克服了困難，得到了應許（希伯來書 6:13-18）。原因在於，真盼望的本質是將耳朵從對抗的困難中轉向信心的話語與口，並察覺到信心已經抓住了應許，儘管有困難試圖攔阻，盼望仍會期待並等待其成就。
- 激勵人在神的事業中勇敢：因此使徒說：「盼望不至於羞恥」；因為在那裡不羞恥，就是變得勇敢（羅馬書 5:5）。同樣，當保羅談到他為福音認信所遭遇的苦難時，他說這將轉化為他的救恩。「照著我所切慕、所盼望的，」他說，「沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大」（腓立比書 1:19-20）。看哪，一個站在刑場邊，在意志與心靈上準備好為認信而死的人；但他現在將如何表現？噢！藉著他裡面福音的盼望；因為藉此他完全確信，他所受苦的事業將在神的日子扶持他，他將因此得到美好的獎賞。[10]
- 幫助人克服恐嚇與威脅：當大衛幾乎被敵人的責備與壓迫殺死，靈魂因此沉重地俯伏在地時；為了復甦並重新站起來，他呼喚自己的靈魂去運用盼望的恩典，說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神」（詩篇 42:11）。在下一篇詩篇中，他再次說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神」（詩篇 43:5）。因此，盼望是一種鼓勵靈魂、激勵靈魂並保守靈魂的恩典。所以它被稱為我們的頭盔，救恩的頭盔（以弗所書 6:17；帖撒羅尼迦前書 5:8）。這是神的兒子來到世上時所穿戴的盔甲的一部分；這是沒有任何事物能勝過的（以賽亞書 49:17）。因為只要我能盼望救恩，有什麼能傷害我呢！這句話在恩典的蒙福運用中說出：「我盼望救恩」，驅散了面前的一切。神的話語是那以主為盼望之人的「盾牌與藩籬」（詩篇 91:4）。
[鼓勵運用此恩典]——現在，為了鼓勵你，好人，去運用這蒙福的盼望恩典，正如經文所吩咐的，讓我向你呈現以下幾點：1. 神為了表明祂多麼看重我們對祂的盼望，稱自己為「賜盼望的神」（羅馬書 15:13），這不僅是盼望的作者，也是喜悅那些運用盼望之人的神，「耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人」（詩篇 147:11）。2. 祂將成為那些盼望祂之人的盾牌與防禦。「你是我的藏身處，又是我的盾牌；我仰望你的話語」（詩篇 119:114）；也就是說，他知道祂會如此，因為他仰望祂的話語。3. 祂應許了我們所盼望的生命，以鼓勵我們繼續盼望，並忍受一切以享受它（提多書 1:2）。「耕種的當存著指望去耕種；打穀的也當存著得糧的指望去打穀」（哥林多前書 9:10）。
問：但你可能會問，怎樣才算是正確地運用這恩典？
答：1. 你必須看顧好你的信心，使其興旺，因為信心如何，盼望也必如何。信心好時，盼望絕不會差；信心弱時，盼望也不會強。因此保羅禱告，願羅馬人「因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望」（羅馬書 15:13）。當一個人藉著信心相信到喜樂與平安時，盼望就會增強，並帶著確據期待在來世中有一份。因此，看顧你的信心，並懇切禱告，願賜盼望的神使你因信充滿諸般的喜樂與平安。2. 向亞伯拉罕學習，不要因看見自己的軟弱而灰心、跌倒或懷疑；因為如果你這樣做，盼望就會停滯不前，因為它缺乏信心的油。當你開始因看見這些而灰心沉淪時，要像大衛在前面提到的地方那樣對你的靈魂說話。3. 多回想神過去為你所做的事。將你的經歷視為珍寶（羅馬書 5:4）。「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年」（申命記 8:2）。「我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山記念你」（詩篇 42:6）。4. 多看事物的結局，或者說，看這世界的盡頭與來世的開始。我們在世上享受神的恩典，可能是盼望的憑據，或是一個標記，證明所盼望的事物最終將屬於我們；但盼望的對象總體來說是來世（希伯來書 11:1）。因此，我們必須區分盼望之母——信心；盼望之工具——話語；盼望之憑據——基督在我們裡面；以及盼望之正確對象——即來世及其良善（詩篇 119:49；歌羅西書 1:27）。
如果基督徒在世上沒有太多享受，他們的盼望，可以說，就閒置了，像是一種未被運用的恩典。因為正如信心不能以忍耐為食，而必須以基督為食；正如飢渴的恩典不能靠自我滿足而活，而必須靠應許的豐富而活；所以盼望不能以已享受的事物為對象：「因為人所看見的，何必再盼望呢？」（羅馬書 8:24）。但盼望的正確對象是我們所未見的。那麼，讓信心運用在為我稱義而釘十字架的基督身上，讓盼望運用在為我得榮耀而設的來世身上；讓愛心藉著對基督及其子民的善行，顯明對基督信心的真實；讓忍耐藉著安靜地承擔與忍受為了真誠認信而加在身上的苦難，顯明盼望的真實，直到那為我們積蓄在天上的盼望臨到我們，或者我們被聚集到那裡，那時盼望就在某種程度上步入正軌，並得到了良好的運用。但是，
四、 那些擁有盼望並善用它的人，最終必能享受那為他們積蓄在天上的盼望
也就是說，那些規律地運用盼望恩典的人，最終必能享受其對象，即所盼望的事物。這必須是必然的結論，否則我們就推翻了神全部的真理與最優秀之人的期待；是的，如果這不是結論，那除了無神論、不信與不敬虔是最正確的，而放蕩與墮落的人走在正確道路上之外，還能有什麼結論呢？
- 但繼續說，這必然會發生，這是顯而易見的；因為所盼望的事物被冠以那在期待中活著的恩典之名。它們被稱為「盼望」；「等候那有福的盼望」；「為那給你們存在天上的盼望」（提多書 2:13；歌羅西書 1:5）。神在它們身上設定了那個標記，以表明它們屬於盼望，並將成為盼望的獎賞。神在此所做的，就像你們的大商人對他們的客戶所購買或預訂的貨物所做的一樣；即，他設定了他們的名字或標記，然後說：這屬於這個恩典，那屬於那個；但天國屬於「盼望」，因為祂的名字刻在上面。因此，這是一件事，證明所盼望的事物必將屬於你；神已經為你標記了它：它不能給予那些不盼望的人。這與你所讀到的目的是一樣的：「叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦」（帖撒羅尼迦後書 1:5）。受苦源於盼望；那不盼望在天上有家的人，不會選擇為此失去世上的快樂與友誼。但那些為此受苦的人——所有在其中被安置了這盼望恩典的人，以一種或另一種方式——神算他們配得，因此，用他們的標記「盼望」標記了它；因為它屬於盼望，並將賜給那些盼望的人。這是第一點。
- 那些如前所述運用這盼望恩典的人，必將享受那為他們積蓄在天上的盼望，這也是顯而易見的；因為正如神已經標記並為他們分別出來一樣，祂自我們的主與元首死後，對祂所做的一切，其目的正是為了：在我們裡面產生並維持我們對這件事的盼望。祂「藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」（彼得前書 1:3）。意思是，基督是我們的擔保人，為我們受死，使我們能享受幸福與榮耀：而神，為了表明祂多麼願意我們擁有這榮耀，使基督復活，並將祂從死亡的痛苦中解救出來。因此，考慮到這一點，保羅說，「因盼望神的榮耀而歡喜」；即，那種如果沒有耶穌作為擔保人，罪必然會使他無法達到的榮耀（羅馬書 3:23, 5:2）。但是，神「又叫他從死裡復活，給他榮耀」，其目的正是「叫你們的信心和盼望都在於神」（彼得前書 1:21）。我說，祂這樣做正是為了這個目的，即在你們裡面產生對祂這種美好的看法，以至於盼望祂，祂會賜給你們所盼望的那美好事物——即永生。祂「給他榮耀」，並將其交在祂手中，為了你們——祂是你們的元首與救主，使你們能看見神是多麼願意賜給你們所期待的盼望，「叫你們的信心和盼望都在於神」。
- 為了使我們這些擁有盼望並正確運用它的人，能確實享受那為我們積蓄在天上的盼望：神已經應許了它，並且是為了我們而應許給我們的救主。如果祂是應許給我們，我們可能還會恐懼，因為我們因著過犯不斷激怒祂。但既然祂是應許給基督，它就必然藉著基督臨到我們，因為基督——那被應許的對象——從未給祂任何理由去收回。而它被應許給基督，這是顯而易見的，因為它是在世界開始之前就應許的：「在永生的盼望上，這永生就是那無謊言的神在萬古之先所應許的」（提多書 1:2）。這是為了讓我們能盼望。人們習慣盼望享受那些由忠信之人應許給他們，並交託給可靠之人保管的錢財或產業；這就是情況，那無謊言的神已經將它應許給盼望的人，並將它交在可靠的耶穌手中為我們保管，因此讓我們盼望，在祂的時候，我們既能看見也能享受我們所盼望的。
- 是的，為了消除關於這一點的一切懷疑與顧慮，當基督——作為最後所說的，是我們的盼望（提摩太前書 1:1）——來臨時，祂將帶來那恩典與憐憫，甚至在祂的審判台前，移除所有那些可能傾向於剝奪我們盼望，或剝奪我們所盼望之事物的一切。因此彼得勸勉我們：「要謹慎自守，警醒禱告，盼望那在耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」（彼得前書 1:13）。關於這一點，耶穌基督的僕人猶大也與他一同說：「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生」（猶大書 21）。在這裡你們看見，仍有恩典與憐憫為我們保留；恩典與憐憫將在耶穌基督顯現或第二次降臨時帶給我們。那麼我們怎會被阻礙而失去盼望呢？因為那時，傳送的憐憫將為那些確實在此地擁有永生盼望的人忙碌。「萬軍之耶和華說：在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子」（瑪拉基書 3:17）。沒有人能完全知道神在祂話語中啟示的一切旨意。因此，許多經文被忽略或擱置，因為它們的鑰匙太難轉動；我也不會誇耀自己在任何特定事物上有獨特的知識。[11] 然而，我想，既然恩典與憐憫不僅在基督來到世上時被帶來，而且將在祂帶著父的榮耀再來時再次被帶來，這意味著，正如第一次在我們還是仇敵時為我們帶來了永生的開端，這第二次將在我們還是聖徒、伴隨著許多不完美時，為我們帶來永生的完全享受。正如藉著第一次恩典，所有的不配都得到了赦免與忽略；所以藉著這第二次恩典，即在耶穌基督顯現時將帶給我們的恩典，所有在職責上的短缺與表現上的失敗，也將被憐恤；我們將藉著這恩典與憐憫，成為所盼望之福的擁有者，即永生的福分。但關於勸勉中所包含的職責，即盼望，就說到這裡。
[第二部分：關於妥善管理盼望職責的指引]
因此，我將在接下來的部分，討論關於這主要對象——主自己——的職責妥善管理。「以色列啊，你當仰望耶和華。」這裡有一個……
希望的對象有一般的，也有特殊的；有共同的，也有專屬的。關於那一般且共同的對象，即天堂與幸福，我已略述一二；因此，現在我們當轉而探討這希望的特殊與專屬對象：「以色列啊，當仰望耶和華。」耶和華，因此，必須是我們希望的特殊與專屬對象：「以色列啊，當仰望耶和華。」既然此處不僅是一種勸勉的責任，更是一項引導，教導我們如何更好地履行這責任，並指向那應當實行此責任的特殊對象，這便暗示了：好人——特別是在患難時期（正如當時以色列的情況）——是多麼容易將希望寄託在耶和華以外的事物上。在我們這個時代，我們見過太多這樣的事；我們的日子確實是患難的日子，特別是在揭發「天主教陰謀」（Popish plot）之後，因為那時我們開始恐懼被割喉、在睡夢中被焚燒，以及眼睜睜看著孩子在我們面前被摔碎。但環顧四周，我們發現自己有仁慈的君王、勇敢的議會、堅固的城市、良善的市長、正直的警長，以及針對敵人的實質法律，我們便將這些作為希望的對象，卻完全忘記了這勸勉中的指引：「以色列啊，當仰望耶和華。」事實上，無論是在今世的事務，還是在屬靈與永恆的事務上，耶和華都應當是我們的希望。因此，古時的以色列人因將今世的希望寄託於人而受到責備：「投靠耶和華，強似倚賴人；投靠耶和華，強似倚賴王子」（詩篇 118:8-9）。又說：「不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助」（詩篇 146:3）。這意味著我們心中有一種傾向，容易忘記神是我們的希望，而將信心寄託在別處。可以肯定的是，當世上的事物——儘管是虛假地——向我們提供幫助時，我們會發現要單單以耶和華為我們的希望，是何等困難。[12] 但我的目的並非探討希望的對象，而是將其與來世聯繫起來。關於這一點，我們必須謹慎，將我們的希望寄託在神身上，首先是神，除此之外，不寄託於任何低於祂或祂以外的事物。為此，祂賜下了祂的話語，並為以色列設立了律法。
一、 因著祂自己的恩典，祂成為希望的特殊對象
祂以最特殊的方式將自己指定為祂子民的分（詩篇 78:5-7）——「耶和華是我的分，這是我的靈魂說的，因此我要仰望祂」（耶利米哀歌 3:24）。因此，我們必須對此深切留意，謹防錯失這個對象（詩篇 146:5）。這是特殊的對象，是終極的對象，是我們不可或缺的對象；若缺少了祂，我們就無法幸福，正如稍後將會展現的那樣（耶利米書 50:7）。神不僅是祂自己幸福的源頭，更是靈魂的生命；祂將美善注入來世中一切存在的事物裡（耶利米書 17:13）。我們的救主耶穌基督親自證實了這一點，祂說：「我就是道路」，即通往生命與幸福的道路。然而祂又說：「我就是通往父那裡的道路」，因為祂——父——才是幸福與福樂的泉源與海洋。
因此，為了讓我們在來世成為至高美善的繼承者，神使我們成為祂自己的繼承者；「神的後嗣，和基督同作後嗣」；藉著基督成為神的後嗣（羅馬書 8:17；加拉太書 4:7）。因此，這位神，這位永恆的神，必然是我們希望的對象，因為祂出於恩典，已成為我們的希望。天上的教會，被稱為神的身體與殿宇，當它完成時，將成為祂永遠居住的居所。因此，我們所希望的，就是在那個日子得著永生；永恆的榮耀（提摩太前書 6:12, 19）。而這永恆的生命與永恆的榮耀，是藉著神成為祂子民的希望（彼得前書 5:10；約翰一書 5:20）。為了這個目的，為了這份福樂，我們在這個世界上蒙召並重生，「好叫我們因祂的恩典得稱義，可以憑著永生的盼望成為後嗣」（提多書 3:7）。天堂與幸福絕不可能成為那些不以神為希望之人的分，就像一位女士若不先以某位領主為丈夫，就無法希望享受該領主的產業一樣。[13] 天堂，天堂是無知之人的談資，而他們卻無法忍受天堂的神。但這樣的人能進入榮耀嗎？然而，
二、 神必須是我們希望的特殊對象
祂是我們在來世必須享受的對象，否則沒有任何事物能使我們幸福。為了闡明這一點，我們假設一些本不該假設的情況：
- 假設一個人死後去了天堂，那個黃金之地，如果他沒有擁有天堂的主——神，這對他有什麼益處呢？就甘甜而言，那將是索然無味的；就持久而言，那將是變幻莫測的；就團契而言，那將是孤寂淒涼的；就生命而言，那不過是死亡之地。墮落的天使證明了這一點；因為當他們墮落後，天堂對他們而言是什麼呢？假設他們墮落後在天堂多待了一刻鐘才被趕出去，除了罪疚感，他們在那裡嘗到了什麼甘甜？除了心靈不斷的墜落，他們有什麼安息？除了被遺棄，他們有什麼團契？除了死亡的極致，他們有什麼生命？是的，如果有人認為，為了彰顯恩典，他們仍被允許進入那個地方去控告地上的聖徒，那麼他們在那裡除了痛苦，還能找到什麼呢？是神的同在使天堂成為天堂，充滿了美善。因此，大衛在談到天堂時說：「除你以外，在天上我有誰呢？」（詩篇 73:25）。這就像是在說，如果我沒有我的神，天堂又能給我什麼喜樂呢？是神的同在使天堂對屬祂的人變得甘甜。正如神的同在造就了天堂，對祂的興趣（interest）也造就了那裡的團契，並使在那裡所做的一切對靈魂而言都是愉悅的。一個沒有神的人，即使身處天堂，與亞伯拉罕、以撒、雅各、眾先知和天使在一起，又能有什麼慰藉呢？他怎能與他們一同感謝、讚美，並永遠稱頌那位他與其恩惠、憐憫和恩典毫無關係的主呢？
- 假設一個人死後被賦予永生，卻沒有享受神，他的生命對他有什麼益處呢？那生命將充滿恐懼、黑暗、荒涼、悲傷，以及一切使靈魂感到苦澀的事物。看看那些在地獄裡的人就知道了；如果說他們「活」在地獄裡是恰當的話。一個人若沒有與神建立關係，即便擁有天堂和生命所能提供的一切，也不可能幸福，這就像一個人若從蒼穹中失去了太陽，就無法享受這世界的一切一樣。正如萬物，無論是天堂、天使，還是天上的喜樂與愉悅，其存在皆源於祂，其存在也由祂維持，並因祂而變得甘甜。
現在，為了妥善管理我們對這特殊對象的希望，必須考慮以下幾點。我現在是對所有人說：我們必須正確地認識祂，我們必須正確地來到祂面前。
(1) 我們必須正確地認識祂。正確地認識祂是幸福的基礎，也是以天上的神為我們希望的基礎（約翰福音 17:1-3）。你對神所持有的每一個幻想或想像，並不能證明你正確地認識了神。在祂「並沒有改變，也沒有轉動的影兒」（雅各書 1:17）。祂就是祂自己，無論我們對祂有何種想像。我們可能在心中設立偶像和祂的形象，就像有些人將其設立在房屋和殿宇中一樣，我們可能與他們一樣是嚴重的偶像崇拜者，儘管形式沒那麼粗糙。[14] 如果你想認識祂，你必須在祂的作為、祂的話語和祂的道路中勤勉地尋求祂，或許你能找到對祂的認識（箴言 2:1-5；使徒行傳 17:27）。
(2) 當你找到祂時，要小心，必須藉著祂的兒子來到祂面前，祂已將祂的兒子分別為聖並差遣到世上，作為罪人通往神的道路；你要確保始終保持在這條道路上，因為離開了祂，神是不可忍受的，是烈火。
(3) 盡你所能與祂的兒子建立關係，祂會樂意成為你的救主，因為在祂成為你的救主之前，祂的父無法成為你希望的對象（約翰福音 3:36）。有子的就有父，反之，沒有祂的兩者皆無（約翰一書 2:23）。
(4) 不要停留在短暫的安慰中，要保持不安，直到你看到你與這位神聖者之間的聯合；即祂是根，你是枝子；祂是頭，你是肢體。當恩典和祂的聖靈使你將稱義的全部重擔都放在祂身上，並使你的心志與祂成為「一個靈」時，你就會知道你與祂之間的關係確實如此（羅馬書 4:4-5；哥林多前書 6:17）。
(5) 做到這一點後，就當仰望神，因為祂已成為你的希望，即你希望的對象。為了鼓勵你這樣做，請考慮祂有能力支撐你的心，並且祂已應許，對於所有這樣仰望祂的人，祂必會如此行。「凡仰望耶和華的人，你們都要壯膽，堅固你們的心」（詩篇 31:24）。如前所述，顯然在仰望的道路上有許多困難；但神會藉著堅固仰望者仰望的心，使這些困難變得容易。祂有一種無人能阻擋的方法，就是藉著祂聖靈神聖的工作。祂能向我們顯明祂愛我們，以鼓勵我們的希望。正如祂能為我們的鼓勵而在我們裡面動工，祂也必會如前所述，在祂的時候親自回應我們的希望，使祂自己成為我們的希望。「耶和華必作祂子民的避難所，作以色列人的保障」（約珥書 3:16）。
祂的信實也是祂子民仰望祂成就一切應許的極大鼓勵。「祂說了，豈不照著行呢？」當祂應許帶領以色列進入迦南地時，祂絲毫不差地成就了。「耶和華應許賜福給以色列家的話，一句也沒有落空，都應驗了」（約書亞記 21:45, 23:14）。同樣，祂親口應許大衛的，祂也親手在以色列眾人面前應驗在所羅門身上（列王紀上 8:22-24；歷代志下 6:7-10）。
三、 參與履行這希望責任的人
我將省略再次提及上述的鼓勵，現在轉向經文中指定的第三件事，即更明確地指出，究竟是誰，以及哪些特定的人，與這項仰望的勸勉有關。
如你所見，他們被歸入「以色列」這個總稱之下；「以色列啊，當仰望耶和華。」以及，「祂必救贖以色列脫離一切的罪孽。」在聖經中，「以色列」一詞有三種含義：1. 指肉身意義上的以色列人。 2. 指那些既非肉身也非靈性上的以色列人，僅僅是在自己的幻想和屬肉體的想像中自以為是的人。 3. 指照著神或聖靈而成的以色列人。
- 以色列可指那些肉身意義上的以色列人；即那些從雅各腰中生出，被稱為「肉身的以色列人，肉身的兒女」。然而，這些人作為這類人，並非這項勸勉的對象，因為肉身無法帶來真正的屬靈與永恆的恩典（羅馬書 9:6-8；哥林多後書 1:10-18）。人不能僅因是肉身的兒女，無論是粗俗還是精緻的意義上，就處於永生應許的範圍內（腓立比書 3:4-6）。雅各是一位屬靈的父親，但我認為，現在任何自稱信奉福音的人，其屬靈程度都無法與他相比；但他的屬靈無法傳遞給那些僅僅是肉身兒女的後代，那種導致真正歸正並藉著耶穌基督得救的聖靈與恩典。因此，保羅認為以肉身誇口是屬肉體的事；並明確告訴我們，如果他過去曾這樣認識基督，即視祂為肉身的兄弟或親屬，那麼從今以後，他「不再這樣認識祂了」（哥林多後書 5:16-18）。因為以色列的子孫雖多如海沙，但得救的不是那全體，而是主所揀選並將要呼召的餘民（羅馬書 9:27；約珥書 2:32）。因此，這就像一支箭，射向猶太人所依賴的那種錯誤教義，即他們因為是亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔，就處於恩典和神永恆的眷顧之中。但是，
- 以色列也可能指那些既非肉身也非靈性上的以色列人，而僅僅是在自己的幻想和想像中自以為是的人。我認為這類人就是你在啟示錄 2:9 中讀到的那些人，他們「自稱是猶太人，其實不是，而是說謊的」（3:9）。
我認為這些就是那些屬肉體的福音派信徒，[15] 他們從外邦人中假裝自己是內在的猶太人，其割禮是心裡的割禮，是在聖靈裡的，而實際上他們僅僅是在自己的幻想和自負中如此，並將他們的信仰當作謊言（羅馬書 2:28-29）。當今世界上有大量這樣的人；他們既不認識父，也不認識子，也不認識聖靈在重生工作中的任何道路；卻膽敢說：「他們是猶太人」；即真實且屬靈上是亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔。「因為」現在，「外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，是從神來的。」儘管現在有些人可能像古時對被擄歸回的人說：「我們尋求你們的神，像你們一樣」（以斯拉記 4:2）；但最終會發現，像他們一樣，這些人「在耶路撒冷無分、無權、無紀念」（尼希米記 2:20）。因此，我在此勸誡所有人，要謹慎，不要在沒有實質根據的情況下自以為是猶太人。因為若沒有堅實的基礎而這樣做，會使我們所有的信仰成為謊言；不僅如此，它還阻礙我們看見自己需要與耶穌基督建立關係，沒有這一點，我們就無法得救；是的，這樣的人是最大的自欺者，因此也是最糟糕的欺騙者：因為欺騙自己、欺騙自己心的人，是在最壞的意義上欺騙；沒有任何失望能比得上那同時拋棄靈魂與身體的失望（雅各書 1:22, 26）。多麼脆弱的線啊！一個人竟以為因為他幻想自己是「真以色列人」，所以他在審判之日就能被算作那樣的人；或者他能用可憐的口頭說辭來欺騙神！
- 但經文中考慮的以色列，是照著神或聖靈而成的以色列；因此他們被稱為「神的以色列」，因為他們是由祂所造就的，不是藉著血緣，也不是藉著幻想，而是藉著神的大能（雅歌 6:16）。這名字的第一位持有者就是這樣被造就的：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列」（創世記 32:28）。這就是經文中提到的人；「以色列啊，當仰望耶和華」；即神所造就、神所認可的以色列：因為人若確實如此，並不被禁止自稱為這個最神聖的名字；危險之處在於，人若以為這種特權來自肉身的血緣，或者以為自以為是就能在審判之日保全自己。否則，如果人藉著基督成為神真正的僕人，正如我所說，他們有權這樣稱呼自己。「這個要說：我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；又一個要親手寫：歸耶和華的，並自稱為以色列」（以賽亞書 44:5）。但進一步描述這樣的人，他們必須是心受割禮、心靈柔軟的人；他們必須是「在聖靈裡敬拜神，在基督耶穌裡誇口，而不靠著肉體的人」（腓立比書 3:3），因為這些就是拿但業，是心裡沒有詭詐的真以色列人（約翰福音 1:47），這些人就是勸勉中所指的對象，即「以色列啊，當仰望耶和華」。
因為他們被塑造出來，正是為了仰望耶和華；是的，話語和聖約正是為了這個目的賜給他們的（詩篇 78:5-7）。他們在處於自然狀態時，都是希望的囚犯，正如整個受造之物因人的罪惡而處於虛空之下，在捆綁中受苦一樣；在日期滿足的時候，必有話對他們說：「你們被囚而有指望的人，都要轉回保障」（撒迦利亞書 9:12）；這就像那受造之物本身必從敗壞的轄制中得釋放，得享神兒女榮耀的自由一樣確定（羅馬書 8:18-21）。只是在這裡，正如我之前所說，讓所有人都要謹慎：這是巔峰，是關鍵；在這裡正確的人，在得救所必需的一切事上都是正確的；但在這裡錯失的人，在來世的靈魂益處上，絕不可能在任何地方正確。
應用
如果我能稍微發揮一下這稱號首次賜予人時的經文，並展示他當時的姿態，即「你的名要叫以色列」時的情況；並討論「真以色列人」的原因或根據，那麼閱讀它的人或許不會後悔；因此，對每一點說幾句話。
- 當雅各得到「以色列」這個名字時，他正與天使摔跤；是的，他是一位如此堅定的摔跤手，以至於他下定決心，既然已經開始，若不得到祝福就不會放棄，「你不給我祝福，我就不容你去」（創世記 32:26）。他在與天使摔跤時曾遇到阻礙，本可以在得到渴望之前放棄；因為天使叫他停止，「容我去吧」，他說。他整夜摔跤，卻沒有得勝；現在天亮了，因此他的沮喪可能會更大，因為與他摔跤者的威嚴和可怕現在會顯得更加明顯；但這並沒有使他灰心：此外，他在摔跤時失去了一條腿的機能；但這一切都無法讓這個以色列人退縮。他禱告，他堅持禱告，沒有什麼能讓他停止禱告，直到他得著祝福，因此他被稱為「以色列」。「因為你與神與人較力，都得了勝」（創世記 32:28, 30）。一種摔跤式的禱告靈，是神的以色列人的證明；雅各擁有這個，他運用了這個，並藉此獲得了「以色列」的名字。在困境、困難和苦難中摔跤式的禱告靈；在私下獨處、在夜深人靜、除了神沒有人看見時，那種摔跤式的禱告靈，在那時抓住神，在那時摔跤、緊緊抓住、不放棄直到得著祝福，是一個神的以色列人的標誌。
- 「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的」（約翰福音 1:47）。這是主耶穌對拿但業的見證（第 46 節）。拿但業被腓力說服來見耶穌，當他走過來時，耶穌對其餘的門徒說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」拿但業對耶穌說：「你從哪裡知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了」（第 48 節）。拿但業像雅各一樣，正在禱告，在無花果樹下獨自禱告，在禱告中摔跤，至於為什麼，沒人能確定，但很可能是為了彌賽亞，或是為了祂的顯現：因為當時有眼光的猶太人都確信應許的時刻已經到了；所有人都對約翰充滿期待，猜測他是否就是那一位（路加福音 3:15）。但拿但業在無花果樹下，獨自與神在一起，以極大的誠懇和真誠向祂尋求；否則主耶穌不會這樣免除他的虛偽，並像祂所做的那樣證明他的行為是正當的，從他在那裡所做的事斷定他是雅各真正的兒子；並且應該像雅各一樣，將父母給他的名字改為基督賜給他的這個名字——「真以色列人」。因此，從這兩處經文看來，私下的摔跤式禱告靈，是某個人屬於以色列的最佳標誌之一；因此，這樣的人就在此處勸勉的範圍內，即「以色列啊，當仰望耶和華」。我說，這就是與神獨處時摔跤式的禱告靈；至於公開禱告，雖然我不譴責它，但它不能作為這個特徵的根據，儘管其中可能出現所有的華麗和卓越。我並非不知道，那些參與或進行公開禱告的人，可能會藉此掩蓋多少驕傲、虛偽、假裝、對讚美和掌聲的自私追求；以及在所有這些言辭中，對神有多少微不足道的思想或敬虔的氣息；但這種密室、夜間或獨處的禱告，是另一種印記，並且——至少我是這樣認為的——伴隨著那種感悟、那種渴望、那種單純，以及那種掙扎，這是公開禱告所沒有的。[16] 不，我確實認為，一個人若不致力於這些最莊嚴的退修，就不可能擁有雅各和拿但業那種感悟與真誠、那種為憐憫而摔跤與不安；因此，撇開其他一切，我將堅持這一點：正如我在此所描述的人，不是肉身的以色列人，也不是僅僅在幻想或想像中如此的人，而是由神所造就的人；一個被稱為應許之子的人，一個屬於這項勸勉的人：「以色列啊，當仰望耶和華」；即那些晝夜藉著禱告事奉神的人（路加福音 2:37；使徒行傳 26:5-7）。我說，這些就是以色列，神的以色列，讓這些人從現在起，「從今時直到永遠」仰望耶和華（詩篇 131:3）。
二、 勸勉所表達的方式
在簡要觸及勸勉內容中包含的那三件事之後，我現在要談談勸勉呈現給我們的方式，「以色列啊，當仰望」；祂沒有說，以色列已經仰望；以色列曾經仰望；或以色列能仰望，而是「以色列啊，當仰望耶和華」。「當」（Let）是一個非常豐富的詞，有時表示這個，有時表示那個，這取決於所辯論或所表達事物的性質或理由，是否能帶來真理與益處。當他仰望，
第一，有時「當」等同於命令；「在上有權柄的，人人當順服他」，這是一條命令。「凡事都要規規矩矩地按著次序行」，這也是一條命令。所以這裡，「以色列啊，當仰望」，這也是一條命令；因此對以色列施加了一項責任；因為既然他們尋求憐憫，為什麼不該得到呢？現在，一條命令對一個人履行這項或那項責任施加了極強的義務。「祂吩咐各處的人都要悔改」；但只吩咐以色列仰望祂的憐憫。現在，將這勸勉轉化為一條誡命，它向我們展示了：（1）神向祂的以色列提供憐憫是多麼真誠；祂命令他們仰望祂，正如祂現在是並將要成為他們的神一樣。（2）它假設了以色列在接受或仰望神以獲得憐憫的能力上存在障礙；我們這些希望神施憐憫的人，我們這些呼求並禱告祂向我們顯憐憫的人，在我們的信心上仍有那種軟弱和障礙，極大地阻礙了我們堅定地仰望耶和華以獲得憐憫。（3）它也暗示了，以色列若不仰望神，就是犯罪。神不希望所有人都嘗試仰望，因為他們沒有信心；因為祂希望他們先相信，知道在他們相信之前，考慮仰望是徒勞的；但以色列已經相信了，因此神命令他們仰望，如果他們在這一點上不順服祂，就像在所有其他責任上一樣，他們就是犯罪。我說，祂命令你，既然你已經相信了祂的兒子，就要仰望，即期待在來世帶著喜樂與安慰看見祂的面；這就是仰望，這是你的責任，這是神命令你的。
第二，正如「當」這個詞有時等同於命令，它有時也被用來表示給予許可、准許或授權去做某事：例如以下這些，「我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前」（希伯來書 4:16）。「我們當存著誠心……來到神面前」（第 10 章）。「也要堅守我們所承認的指望，不至搖動」（第 22-23 節）。這裡表達這件事的方式也可以採取同樣的意義，即表明以色列擁有信靠耶和華的准許、許可或授權。噢！這是何等的特權，但有誰相信呢？然而，正如神已經賜給雅各、以色列悔改以得生命的恩典，並藉此使他逃往避難所，抓住擺在他面前作為稱義者的基督一樣；祂也賜給了他永遠信靠祂，並希望在來世得到祂恩惠的准許與授權。
如果你以這個意義來理解這個詞，即作為仰望神的准許、許可或授權；那麼（1）這顯示了神對以色列是何等慷慨，無論是祂自己還是祂的事物。讓以色列仰望我，信靠我，期待從我手中得到美善的事物；我給予他這樣做的准許和授權。讓他生活在與我及我的兒子一同進入榮耀的充分期待中；我給予他這樣做的許可；他有來自我的授權這樣做。（2）這樣理解這個詞，它向我們展示了神希望我們以何種大膽和信心仰望祂。那些有准許和授權去做某事的人，可以帶著信心和大膽去做，而沒有疑慮和心靈的抗拒；這是我們的特權；我們可以生活在直到終局的充分確據中，我們可以完美地仰望直到終局，我們有准許、許可和授權這樣做。（3）這樣理解這個詞，它也向你展示了那些以色列人是多麼渾濁、多麼黑暗，他們對神的良善是多麼陌生，他們像乞丐一樣縮在祂的門口，不敢以敬虔的方式大膽地使用祂的憐憫。因此，你這可憐的、處於黑暗中的以色列人，為什麼還要帶著你的「如果」和「噢，但是」站在這裡呢？為什麼你把手放在懷裡，好像害怕觸摸主衣裳的繸子呢？你有准許、授權、許可去仰望未來的福分，你的主親自賜給了你，說：「以色列啊，當仰望耶和華。」
第三，這個詞「當」有時也被用作責備和制止；「由她吧，因為她心裡愁苦」（列王紀下 4:27）。「由她吧，為什麼難為她呢？」（馬可福音 14:6）。「不要管這些人，由他們吧」（使徒行傳 5:38）。這裡也可能這樣理解。但如果是這樣，那麼它意味著，神在這勸勉中責備了那些邪惡的工具，那些墮落的天使，以及所有其他試圖阻礙我們履行這項責任的人。正如波阿斯對他的僕人所說，當路得要在他的田裡拾穗時，「讓她拾取捆中掉下來的，也不要羞辱她」（路得記 2:15-16）。我們確實有那些不斷試圖阻礙我們生活在充分的希望確據中，以至於無法與神和基督一同進入榮耀的人：但這裡對他們有一個責備，「以色列啊，當仰望耶和華。」這向我們展示了：1. 撒但為了使我們這些以色列人懷疑而提出的任何建議，並非憑藉他從神那裡得到的任何委託。神在經文中已經責備了他，你在其他地方也能看到這一點。因此，這些試探與其說是來自神，不如說是出於惡意，是對我們信心和希望的蔑視；因此我們應該這樣看待它們（撒迦利亞書 1:1-3）。2. 這也向我們展示了，我們應該謹慎，不要相信那些來到我們面前阻礙我們仰望耶和華的事物；以免我們在神責備撒但時，卻與撒但站在一邊，並縱容那些與我們裡面神的恩典作對的事物。3. 這也向我們展示了，正如信心一樣，希望也無法在沒有巨大困難的情況下維持，我們應該努力維持它，並在每一個困難中仰望。
第四，這個詞「當」有時被用作請求或懇求。「我求你，讓我的妹妹他瑪來」（撒母耳記下 13:6）。「准許猶大人……」（以斯帖記 9:13）。如果這裡也這樣理解，或者如果在這個最好的意義上，這種解釋在這裡可以被接受，那麼考慮到這一點是令人驚嘆的；因為那時這就等同於神藉著祂僕人——這篇詩篇作者——的口，懇求我們仰望祂。為什麼這裡不能像在其他地方明確表達的那樣暗示這一點，我不知道。「神藉著我們勸你們；我們替基督求你們與神和好」（哥林多後書 5:20）。為什麼神要懇求我們與祂和好，不就是為了讓我們能仰望祂嗎？如果這裡這樣理解，它顯示了：1. 神極大的謙卑，因為祂不僅向我們展示了仰望神的益處，而且渴望我們仰望，好讓我們確實能分享這些益處。2. 它也教導我們謙卑，在信心和希望的行為中，我們應該始終將羞愧和羞恥與我們的喜樂和歡慶混合在一起。親吻塵土吧，罪人；「將口貼在塵埃中，或者有指望」（耶利米哀歌 3:29）。
第五，最後，這個詞有時被用作警告。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（哥林多前書 10:12）。「我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。」
（希伯來書 4:1），若在此處如此理解，那麼：
- 這向我們顯明了絕望的邪惡，以及我們有時會陷入其中的事實；我們日常的軟弱、新生的罪咎、頻繁的靈性衰退，以及我們容易忘記上帝的良善，這些都是直接導向這種邪惡的傾向，我們對此應當警醒；因為絕望奪去了上帝的榮耀，也奪去了我們的安慰，除了滿足魔鬼和不信之外，對任何人都沒有好處。
- 這向我們顯明，絕望是一種墮落，是從我們自由中的墜落；我們的自由在於盼望；這是上帝賜給我們的份；因為祂曾說過，祂自己就是祂子民的盼望。因此，行事與此相反，就是從上帝那裡墜落，是藉著不信的惡心離棄了上帝。對於以色列人來說，絕望是世上最大的愚昧；「雅各啊，你為何說，以色列啊，你為何言：『我的道路向耶和華隱藏，我的冤屈神不查問？』你豈不曾知道嗎？你豈不曾聽見嗎？永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；祂的智慧無法測度。疲乏的，祂賜能力；軟弱的，祂加力量。就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒。但那等候，」也就是盼望，「耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏」（以賽亞書 40:27-31）。
三、從勸勉中得出的推論
現在我們來到從這勸勉中自然流露出的推論，共有四點。
第一，盼望及其操練，在各自的位置上與信心及其操練同樣必要。所有人都會承認，每日操練信心是必要的；我們被吩咐要盼望到底，因為盼望是當靈魂黑暗疲憊時，能使之舒緩的恩典。盼望對於疲憊沉淪的靈魂而言，就像是水瓶。盼望呼喚靈魂不要忘記它在通往天城的路程中已經走了多遠。盼望會指引並向它展示遠處的城門；因此它被稱為救恩的盼望。盼望在上帝身上操練自己。
- 藉著靈魂過去在判斷上帝及其作為時所犯的錯誤。這是一種極好的美德。「我說，」教會曾說，「我的盼望從耶和華那裡斷絕了，」但我受了欺騙；「我想起這事，心裡就有指望」；也就是說，如果我放任這種不信的念頭，我豈不是又錯了嗎？（耶利米哀歌 3:18-21）。因此，我要盼望！這種美德唯獨屬於這種恩典；因為唯有它能將不信和疑惑轉化為優勢。大衛說：「我曾急促地說：『我從你眼前被隔絕了』；然而我錯了；我呼求你的時候，你聽了我懇求的聲音」（詩篇 31:22）。他從中得到了什麼益處呢？他勸勉所有好人都要盼望，並利用同樣的錯誤來作為盼望的契機。靈魂說：我想我被上帝拋棄了；記憶說：你以前也是這麼想的，但那時你錯了，為什麼這次不會一樣呢？因此，我要盼望。當我斷定上帝再也不會靠近我時，祂後來又來了，我那時是怎樣，現在也是怎樣；因此，我要盼望。
- 真實的盼望，在上帝身上進行正確的操練時，不會因軟弱或黑暗而停滯；反而藉著這些使靈魂得到某種支撐。亞伯拉罕的盼望就是藉著他的軟弱而運作（羅馬書 4章）。保羅也是如此：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了；所以我更喜歡誇自己的軟弱」（哥林多後書 12章）。但若沒有盼望，這是不可能做到的；因為正是盼望及其操練，能說：「現在我期待上帝能從這一切中帶出美善。」至於黑暗，那是它運作的環境：「只是眼所見的盼望不是盼望」（羅馬書 8:24）。但我們必須盼望那未見之事。大衛說：「我的心哪，你為何憂悶？應當仰望神。」基督徒沒有理由因為自己的軟弱而懷疑上帝的良善。「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了」（詩篇 27:13）。在那裡，他所說的「信」，意指「盼望看見」，正如由此引出的勸勉所暗示的那樣。
- 盼望會利用我們的蒙召來支持靈魂，並藉此幫助它在期待上帝賜下美善的道路上操練自己。因此，使徒為以弗所人禱告，使他們能看見「祂的恩召有何等指望」；也就是說，藉著他們的蒙召，他們有根據盼望在天上為他們存留了什麼美善，並在耶穌基督顯現時帶給他們（以弗所書 1:17-18）。因為靈魂藉著盼望這恩典，會這樣推論：上帝呼召了我；這必定是為了赴宴。上帝呼召我進入祂兒子的團契；這必定是為了讓我能在來世與祂同在。上帝賜給我信心和禱告的聖靈；這必定是為了讓我能盼望我所信的，並等候我所禱告的。上帝已經賜給我一些滋味；這必定是為了鼓勵我盼望祂打算帶我進入那豐盛的享受中。
- 盼望會藉著上帝為罪而管教祂子民的破碎，在上帝身上操練自己。「亞割谷」必須成為「指望的門」（何西阿書 2:15）。亞割谷是什麼？那是亞干因作惡被石頭打死的地方，也是全以色列因同樣罪行受苦的地方（約書亞記 7章）。我說，盼望能從中推斷出上帝對靈魂有愛；因為當上帝恨惡一個人時，祂就不會為他的過犯管教他。[17]「管教原是眾子所共受的，你們若沒有管教，就是私子，不是兒子了」（希伯來書 12:8）。因此摩西告訴以色列人，當上帝的手因他們的罪臨到他們時，他們應當心裡思想：「耶和華你神管教你，好像人管教兒子一樣」（申命記 8:5）。為什麼要這樣思想？不就是為了打開一扇門，讓盼望能藉此在上帝身上操練自己嗎？這也是保羅對哥林多人所意指的：「我們受審的時候，本是受主的懲治，免得我們和世人一同定罪」（哥林多前書 11:32）。這難道不是一扇指望的門嗎？為什麼是指望的門？不就是為了讓上帝的子民在受苦時，能藉著盼望從絕望中走出來嗎？
[第二，] 但第二點可以推論出，在上帝身上操練盼望是非常令祂喜悅的：否則祂就不會命令並賜給我們盼望的自由，也不會斥責那些試圖阻礙的人。「耶和華的眼目看顧敬畏祂的人和仰望祂慈愛的人，要救他們的命脫離死亡，並使他們在饑荒中存活」（詩篇 33:18-19）。上帝對操練這種恩典感到極大的喜悅，這是顯而易見的，因為祂為這種恩典預備了操練的場所。「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望」（羅馬書 15:4）。注意，整部聖經的歷史，以及上帝從世界起初與祂子民奇妙作為的記載，都是為了這個目的而寫的，好叫我們藉著思考、比較，並藉著聖經的忍耐與安慰，能得著盼望。聖經是上帝為盼望在這個世界上演繹其角色所搭建的腳手架或舞台。因此，看見盼望在祂面前正確地展現其色彩，對上帝來說是一件非常喜悅的事；因此經上說祂「嘲笑無辜人的試煉」（約伯記 9:23）。為什麼嘲笑他的試煉？因為他的試煉迫使他操練盼望：因為當試煉嚴厲地臨到我們時，確實是盼望發揮作用的時候。但為什麼上帝對操練盼望這種恩典如此喜悅呢？
- 因為盼望是一種首要的、治理性的恩典。靈魂中有幾種私慾，如果盼望沒有在操練中，就無法被制伏；特別是如果靈魂處於巨大而痛苦的試煉中。有急躁和不耐煩，有恐懼和絕望，有懷疑和對上帝當前作為的誤解；如果盼望沒有被激發，所有這些都會成為主人；也沒有其他恩典能阻止它們在靈魂中狂暴地肆虐。但現在，在上帝身上的盼望使它們全部安靜下來，消除了它們運作的契機，並使靈魂俯伏在上帝腳前。詩人說：「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中；我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。」但他如何使自己的心境達到如此好的狀態呢？這可以從隨後的勸勉中得出：「以色列啊，你當仰望耶和華，從今時直到永遠」（詩篇 131:2-3）。正是藉著仰望耶和華，他平靜了自己的靈魂及其所有不守規矩的罪惡激情。
- 正如盼望平息並安靜了罪惡的激情，它也使一些若沒有它就無法有序的恩典變得有序：如忍耐、溫柔、靜默、恆久忍耐等等。在試煉的日子裡，如果盼望停止運作，這些恩典就會失去位置、秩序和操練。我從未見過一個在上帝手中懷疑的人、忍耐的人、安靜的人、沉默的人和溫柔的人，除非他當時是「死在罪中」。但我們現在談論的不是那樣的人。現在，讓一個人仰望耶和華，他立刻就會斷定：這苦難是為了我的益處，是上帝愛我的記號，這將為我成就極重無比、永遠的榮耀；因此，它使靈魂的恩典變得有序（路加福音 21:19）。因此，人被吩咐要在十字架下持守靈魂的忍耐，被稱為「因盼望而有的忍耐」（帖撒羅尼迦前書 1:3）。同樣在另一處，當他希望教會在患難中忍耐，並恆切禱告時，他吩咐他們要「在盼望中喜樂」，因為他知道若沒有盼望，其他事情就無法做到（羅馬書 12:12）。
- 上帝對操練盼望感到極大的喜悅，因為它將上帝當前對待它的一切安排，都解釋為最好的：「祂試煉我之後，我必如精金」（約伯記 23:10）。這是盼望的語言。靈魂說，上帝正在使我得益處，使我變得更好，煉淨我的內在人。看看一個沒有盼望的信徒，他要麼因驕傲和炫耀而忍受苦難，要麼就與上帝爭吵並放棄一切。因為他認為上帝正要毀滅他；但盼望將一切解釋為最好的，並不容許這種不守規矩的激情將人帶走。
- 因此，無論試煉如何，盼望使人始終緊緊跟隨上帝的道路和路徑。「我的腳，」懷著盼望的約伯說，「追隨祂的步履；我謹守祂的道，並不偏離。祂嘴唇的命令，我未曾背棄」（約伯記 23:11-12）。又說：「我們的心沒有退後，我們的腳也沒有偏離你的路。你在野狗之處壓傷我們，用死蔭遮蔽我們」（詩篇 44:18-19）。但他們是如何如此忍耐地堅持下去的呢？他們藉著盼望，將忍耐和禱告付諸實踐。他們知道他們的上帝彷彿只是睡著了，祂必會在祂的時候起來幫助他們；當祂起來時，祂必會拯救。這篇詩篇就是這樣被保羅應用的（羅馬書 8章）。
[第三，] 從這些話中還可以推論出，那些不是以色列人的人，他們的盼望並不被上帝所看重。「讓以色列仰望。」這些話具有排他性，將其餘的人排除在外。祂沒有說，讓亞瑪力人仰望，讓巴比倫或巴比倫人仰望；而是藉著這項勸勉，將其餘的人及其盼望都排除在祂的悅納之外。既然如此，隨之而來的是，有些人可能會盼望，但他們的盼望卻對他們沒有益處。「不虔敬人之指望必滅沒」（約伯記 8:13）；他們的指望如同氣絕（11:20）。「不虔敬人雖然得利，神奪取其命的時候，還有什麼指望呢？」（27:8）。又說：「不義的人指望必滅沒」（箴言 11:7）。有一種盼望會滅亡，它連同那懷著它的人一起滅亡。原因如下：
- 因為它不是源於信心和經歷，而是源於自負和妄想。正如我告訴過你們的，盼望如果是正確的，就源於信心，並由經歷所產生：但現在所考慮的這種盼望是孤立的，沒有正確的起源，因此不被看重。這不是上帝的盼望，而是人的盼望；也就是說，這不是上帝運作的盼望，而是立足於自然能力的盼望。「你洗去地上的塵土，你滅絕人的指望」（約伯記 14:19）。在宗教事務中，凡僅僅是屬肉體和屬地存在的，當那氾濫的災禍最終臨到世界時，都必須被洗去（以賽亞書 28:17-19）。
- 因為主的憐憫不是它的對象。世俗的人以金錢或血肉之臂為他的盼望；也就是說，這是他盼望的對象，因此他藐視上帝（約伯記 31:24；耶利米書 3:23）。或者如果他是一個宗教上的偽君子，他的盼望終止於他自己的行為：他倚靠或盼望自己是義的（路加福音 18:9）。所有這些都被上帝所厭惡，祂也不能在榮耀祂的名，或順應祂自己永恆旨意的情況下，對這種盼望給予任何認可。
- 這種盼望對懷有它的人的心思意念沒有好的影響。它不能潔淨靈魂，它只是緊緊抓住一個謊言，並使人處於一個與等候上帝無限遙遠的循環中。
- 這種盼望使靈魂的所有能力都忙於屬世的事物，或忙於它所依附的那些虛假對象；正如蜘蛛勤奮地織網——這種盼望也被比作蜘蛛網——卻是徒勞的。當利維坦被鉤子從海中拉出來，或者當它的下顎被刺穿時，這種盼望才會將懷有並操練它的人帶到天堂；但正如認為能做到這一點的人是在徒勞地盼望一樣；同樣地，另一種人的盼望也將是同樣不成功的；「凡忘記神的人，路徑也是這樣；不虔敬人的指望要滅沒。他所仰賴的必折斷，他所倚靠的是蜘蛛網。他要倚靠房屋，房屋卻站立不住；他要抓住房屋，房屋卻不能存留」（約伯記 8:13-15, 41:1-9）。這就是不被上帝所看重的盼望，懷有這種盼望的人，在祂眼中甚至還不如他們自己的糞便（約伯記 20:4-8）。
[第四，] 從這些話中還可以推論出，以色列人自己在靈魂中也容易在盼望的對象上偏離。因為這段經文對他來說，既是命令和恩賜，也是教導，藉此他被告知該如何以及仰望誰。以色列人在盼望的對象上容易偏離，這是顯而易見的，因為先知們費了那麼大的勁才讓他仰望他的上帝；因為有那麼多律法和典章被制定出來，以指引他將盼望放在上帝身上；也因為他自己的認罪（詩篇 78:7；耶利米書 3:23-25；耶利米哀歌 4:17）。伴隨敬虔人在今生中的恐懼、怨言和喪膽，也使這一推論的真實性毋庸置疑。誠然，使徒說他自己心裡也斷定是必死的，叫他不靠自己，只靠叫死人復活的上帝。但這是一個很高的境界；以色列人並不總是處於這裡；有許多事情會阻礙。 (1.) 我們恩典的不完美。在敬虔人身上沒有一種恩典是完美的。現在，有缺陷的事物在運作過程中容易出現匱乏。信心不完美；因此，敏銳的基督徒會感受到隨之而來的後果：愛心不完美，我們看到了隨之而來的後果；盼望和其他每一種恩典也是如此；它們的不完美使它們搖擺不定。 2. 以色列人尚未超越試探。有許多事情會伴隨著試探臨到他，而他有一個被罪所削弱的靈魂，以至於他不能時刻定睛在造他的上帝身上，而是容易轉向虛謊的虛無：這正是約拿被誘惑的事情（約拿書 2:8）。
- 其他事物中似乎存在的應許性幫助，是藉著盼望穩定定睛於上帝的巨大障礙；有良好的心境、在職責上的擴展，以及其他類似的事情，由於我們靈裡的黑暗和律法主義，已成為以色列人的巨大障礙。並不是它們的自然傾向是使我們偏離；而是我們腐敗的理性佔了上風，並在判斷中發揮了作用，將我們的心思和良心轉向對它們做出錯誤的結論。 4. 此外，正如心思和良心因理性而常被誤導，對我們良好的心境做出這些錯誤的結論，從而將我們的盼望從正確的對象轉移到它們身上；同樣地，我們也因不健全的教義和對聖經屬肉體的理解，被轉向同樣的事情：「破裂不能存水的池子」，以色列人，甚至是上帝的子民，也容易為自己製造這些，從而離棄他們的上帝（耶利米書 2:11-13）。
至此，我已經講完了經文的第一部分，即對仰望耶和華的勸勉。並且向你們展示了：1. 其中包含的內容。 2. 措辭方式的一些原因。 3. 並且如你們所見，從中得出了一些推論。