基督完全的救主（第 4 部分，共 5 部分）
神的子民應當敬畏祂的杖
問： 那麼，你難道不希望神的子民敬畏祂的杖，並懼怕祂的審判嗎？
答： 是的，而且他們對這些事越是正確地敬畏，他們就越少、越不容易陷入其中；因為正是缺乏敬畏將我們帶入罪中，而正是罪將我們帶入這些苦難。但我不想讓他們像奴隸那樣恐懼，因為那對抵擋罪惡毫無幫助；我希望他們懷著兒女對父親那種「敬畏」（reverential fear）來敬畏祂，這才是遠離惡事的途徑。
問： 那該如何做到？
答： 既然已經領受了「嗣子的靈」，就應當始終相信祂是我們的父，並以此作為兒女的敬畏，而不是像奴隸懼怕暴君那樣。因此，我希望他們看待祂的杖、責備、訓誡與管教，甚至祂所施加的忿怒，都僅僅是他們「父」的安排。若能相信這一點，就能在心中維持（或至少有助於維持）一種在杖下如兒子般的順服。這也能在靈魂中維持一種如兒子般的認罪，並在祂使我們憂傷的所有責備中，稱神為義。這也促使我們來到祂面前，宣告並抓住過去的「憐憫」，期待更多恩典，並盼望神目前對我們的一切安排，最終都會有美好的結局（彌迦書 7:9；耶利米哀歌 1:18；詩篇 77:10-12；耶利米哀歌 3:31-34）。[14]
神希望我們這樣敬畏祂的杖，因為正如我已經指出的，如果我們得罪祂，祂決意要用杖管教我們；因為雖然神在威嚇祂的子民時，祂的慈心在內裡翻轉，但如果我們犯罪，祂仍會重重地落下杖，使我們呼喊：「我們有禍了，因為我們犯罪了」（耶利米哀歌 5:16）。因此，正如我所說，我們應當懼怕祂的審判，但僅限於上述的範圍——即將其視為一位父親的杖、忿怒與審判。
五個促使我們產生兒女般敬畏的考量
問： 你還有其他考量能促使我們以兒女般的敬畏來敬畏神嗎？
答： 在此我提出五點：
- 考量神認為理當如此，祂的心比你更有智慧；祂最清楚如何保護祂的子民免於犯罪，為此祂賜下律法與誡命供人閱讀，使他們學習像敬畏父親一樣敬畏祂（約伯記 37:24；傳道書 3:14；申命記 17:18, 19）。
- 考量祂大有能力；如果祂僅僅以父親的觸碰來管教，無論是人還是天使都無法承受；是的，基督也使用了這個論點：「祂有權柄丟在陰間裡；你們要敬畏祂」（路加福音 12:4, 5）。
- 考量祂無所不在；你無法逃離祂的視線或同在，也無法逃出祂的手掌心。「耶和華說：你們怎麼不懼怕我呢？人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」（耶利米書 5:22, 23:24）。
- 考量祂是聖潔的，祂不能以喜悅的眼光看待自己子民的罪。因此彼得說：「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：你們要聖潔，因為我是聖潔的。你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子。」
- 考量祂是良善的，祂對你一直很好，好在祂將你從眾人中分別出來，並將你從他們的死亡與地獄中拯救出來，儘管你在生活中可能比那些祂所撇下的人更壞。噢，這應當激勵你的心，一生敬畏主。「在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠」（何西阿書 3:5）。
現在，關於那種恐懼——我的意思是關於它最初的運作，即使我懼怕滅亡——我已經講完了，接下來我要探討：
關於經文中直接指出的「敬畏之恩」
我現在要談論這種我稱之為「持久的敬虔敬畏」。首先，透過解釋的方式，我將說明：第一，聖經如何描述這種敬畏；第二，這種敬畏源自何處；第三，這種敬畏會產生什麼結果。
第一，聖經如何描述這種敬畏
首先，更概括地說：
- 它被稱為一種「恩典」，也就是「恩典之靈」賜給神所「揀選」之人的甜蜜且蒙福的工作。因此使徒說：「讓我們領受恩典，好叫我們可以用虔誠、敬畏的心事奉神」（希伯來書 12:28）。因為正如那帶來奴役的恐懼是由聖靈作為「奴僕的靈」在靈魂中作工而成，這種我們在享有兒子自由時所擁有的敬畏，則是祂在向我們顯明我們的自由時所作的工；「主的靈在哪裡，那裡就得以自由」，也就是說，祂作為「嗣子的靈」，使靈魂從那種祂作為「奴僕的靈」時所施加的奴役中釋放出來。因此，正如祂被稱為使人恐懼的奴僕之靈，祂作為「兒子的靈」與「嗣子的靈」，也被稱為「敬畏耶和華的靈」（以賽亞書 11:2）。因為正是這「恩典之靈」是我們「兒女般的敬畏」的作者、激勵者與維護者，這種敬畏使選民順服神、祂的話語與祂的道路——將祂視為父親來順服。
- 這種敬畏也被稱為「敬畏神」，這不是指那種不敬虔的恐懼，也不是指由聖靈作為「奴僕的靈」所作的工，而是以一種卓越的方式，即作為「福音」恩典的一種安排，以及永恆之愛的果實。「我要將我的敬畏放在他們心裡，使他們不離開我」（耶利米書 32:38-41）。
- 這種對神的敬畏被稱為「神的財寶」，因為它是祂精選的珠寶之一，是天上的稀世珍寶之一。「敬畏耶和華就是祂的財寶」（以賽亞書 33:6）。它配得上這樣的稱號；因為就像財寶一樣，敬畏耶和華並非隨處可見。經上說並非人人都有「信心」，因為那也比金子更寶貴；同樣的話也用在這種敬畏上——「他們眼中不怕神」；也就是說，大多數人完全缺乏這種敬虔的珠寶，這種財寶，即敬畏耶和華。貧窮的流浪者來到貴族的宅邸，或許能得到一些殘羹剩飯，或許能得到舊鞋和一些破爛的衣物，但他們得不到祂的珠寶，他們不能觸碰祂最珍貴的財寶；那是留給兒女和那些將要成為祂後嗣的人的。我們也可以對這種被稱為「神的財寶」的蒙福敬畏之恩說同樣的話。它只賜給選民、應許的後嗣與兒女；所有其他人皆缺乏它，並以此狀態直到死亡與審判。
- 這種敬畏之恩是使人在神眼中卓越、超越眾人的特質；它美化了一個人，使他優於所有人。「神對撒但說：『你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全、正直，敬畏神，遠離惡事。』」（約伯記 1:8, 2:3）。請注意，「地上再沒有人像他」。我想祂的意思是，約伯在那些地方是唯一最完全、最正直的人，或者是那在敬畏耶和華上最豐盛的人；沒有人像他那樣敬畏耶和華，他唯獨在敬畏神、在祂面前俯伏、真誠順服祂的旨意方面超越他人；因此被視為卓越的人。並非對神旨意的知識，而是我們對其真誠的順服，證明了我們敬畏耶和華；正是這種行為賦予我們卓越的標記；由此顯明我們的完全，由此顯明我們的正直。一個完全正直的人就是敬畏神的人，因為他遠離惡事。因此，這種敬畏之恩是我們對神所做的任何事奉若沒有它，就無法蒙祂悅納的關鍵。我可以稱它為「聖約」的鹽，它調和了心靈，因此心裡不可缺少；它也是調和我們所有行為的鹽，因此在任何行為中都不可缺少（利未記 2:13）。
- 我認為這種敬畏之恩是軟化心靈的特質，使它對神的「憐憫」與「審判」都存敬畏之心。這是在心中保留對天上的威嚴那種應有的畏懼與尊崇，這是在可憐的罪人心中所應有的。因此，當大衛描述這種敬畏的運作時，他稱之為對神的敬畏。「你們應當畏懼，不可犯罪」，他又說：「我的心畏懼你的言語」；又說：「願全地都敬畏耶和華」；那是什麼意思？或者該如何理解？為什麼？「願世界的居民都畏懼祂」（詩篇 4:4, 119:161, 33:8）。因此，正如我之前所說，這在神眼中是如此卓越的事物，即聖靈的恩典、敬畏神、祂的財寶、聖約的鹽、使人超越他人的特質；因為正是它使罪人對神存敬畏之心，這種姿態是我們在各個時代中最美好的特質。但是，
第二，更具體地說：
- 這種恩典被稱為「知識的開端」，因為透過神對靈魂的第一次恩典顯現，這種恩典就產生了；又因為當靈魂第一次領悟到神在基督裡對它是良善的，這種恩典就被激發，使靈魂對神產生神聖的敬畏，從而帶著尊崇與應有的專注去傾聽祂，並在祂面前戰兢（箴言 1:7）。也正是憑藉這種敬畏，靈魂才更進一步尋求對神蒙福的認識。這一點更為明顯，因為凡缺乏這種敬畏，或神對其顯現時未伴隨這種敬畏的地方，心靈依然悖逆、頑固，不願了解更多以致順服；不，由於缺乏它，這樣的罪人反而說：「神啊，離開我們吧，我們不願曉得你的道。」
- 這種敬畏被稱為「智慧的開端」，因為那時，也唯有那時，人才開始真正地在屬靈上變得智慧；若沒有敬畏神，哪裡有智慧呢？（約伯記 28:28；詩篇 111:10）。因此愚昧人被描述為：「因為他們恨惡知識，不選擇敬畏耶和華」（箴言 1:29）。神的話語是知識的泉源，除非一個人被賦予敬畏耶和華的心，否則他不會帶著敬虔的尊崇去查考。因此它被正確地稱為「知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨」（箴言 1:7）。因此，正是這種敬畏耶和華的心，使人在靈魂、生命以及來世的事上變得智慧。正是它教導他如何逃避那些愚昧人所陷入並永遠被吞噬的屬靈與永恆的毀滅。一個缺乏這種敬畏神之心的人，無論他在哪方面聰明，或在什麼事上卓越，但在靈魂的事上，沒有比他更愚蠢的了；因為由於缺乏敬畏耶和華，他將最重要的事情拋諸腦後，卻全心全意追求那些在他死時會讓他陷入網羅的事物。
- 敬畏耶和華就是恨惡惡事。恨惡罪與虛浮。罪與虛浮是愚昧人的甜食，是肉體的情慾所追求的；唯有敬畏耶和華內在的德行，才能使罪人對其產生反感（約伯記 20:12）。「敬畏耶和華，遠離惡事」（箴言 16:6）。也就是說，人要避開、與之分離，並在惡事出現時遠離它。因此顯而易見，那些喜愛惡事的人，並沒有敬畏神的心。
有一代人會追求惡事，將其納入、滋養、藏在心裡、隱藏它、為它辯護，並以行惡為樂。這些人心中不可能有敬畏耶和華的心，因為那意味著恨惡它並遠離它：當敬畏神與罪同時存在時，對靈魂而言，就像以色列人在暗利與提比尼爭奪王位時一樣，其中一個必須被處死，它們無法共存（見列王紀上 16章）：罪必須倒下，因為敬畏耶和華在靈魂中產生對罪的恨惡與厭惡，因此罪必須死，也就是說，就其情感與私慾而言；因為正如所羅門在另一種情況下所說：「無柴，火就熄滅。」所以我們可以說，凡有恨惡罪的心，凡人遠離它，罪在那裡就失去了大部分的能力，變得軟弱而衰退。因此所羅門又說：「敬畏耶和華，遠離惡事」（箴言 3:7）。這就像在說：敬畏耶和華，隨之而來的結果就是你會遠離惡事：遠離惡事是敬畏耶和華的自然結果與適當效應。藉著敬畏耶和華，人在判斷、意志、心思與情感上遠離惡事。並非藉著敬畏耶和華，罪就被消滅或在靈魂中失去了存在；那些「迦南人」依然存在，但他們被靈魂所恨惡、厭惡、憎惡，並被靈魂所抵擋、禱告、警惕、爭戰與治死（羅馬書 7章）。
- 這種敬畏被稱為「生命的泉源」——「敬畏耶和華是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅」（箴言 14:27）。它是一個泉源或泉水，不斷地為靈魂提供關於罪、神、死亡與永生的各種考量，使靈魂保持在持續的德行操練與神聖默想中。它是生命的泉源；它的每一次運作、每一次行動與操練，都有一種通往屬靈與永恆福樂的真實且自然的傾向。因此，智慧人在另一處說：「敬畏耶和華的，得著生命；他必恆久知足，不遭禍患」（箴言 19:23）。它傾向於生命；正如在自然界中，萬物都有傾向於其自身最自然事物的趨勢；火傾向於燃燒，水傾向於濕潤，石頭傾向於墜落，太陽傾向於照耀，罪傾向於玷污等。因此我說，敬畏耶和華傾向於生命；它的本質是使靈魂去敬畏神、親近基督，並在祂面前謙卑行走。「它是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。」什麼是死亡的網羅？不就是罪、魔鬼的詭計等嗎？敬畏神有一種自然的傾向，能將你從中拯救出來，並使你保持在通往生命的道路上。
- 這種敬畏耶和華，被稱為「智慧的訓誨」（箴言 15:33）。你之前聽過它被稱為智慧的開端，但在這裡你發現它被稱為智慧的訓誨；因為事實上，它不僅使人開始變得智慧，而且還能改進並利用神為此目的所提供的所有幫助與途徑；也就是說，既為了他自己的救恩，也為了他鄰舍的救恩。它是智慧的訓誨；它將使人有能力將他所有的天賦、所有的自然智慧用於神的榮耀與他自己的益處。即使在許多自然事物中，也隱藏著某些東西，如果我們受過教導，就能對理解屬靈事物有很大的幫助；「因為神以智慧創造了整個世界」；神所造的任何事物，無論是在天上的還是地下的，都隱含著某種屬靈的奧秘。人們對此毫不在意，就像他們對腳下的土地或石頭一樣，這一切都是因為他們沒有敬畏耶和華的心；因為如果他們有，那就會教導他們去思考，從那種因敬畏祂而放入心中的對神的認識中，體會到祂既然如此偉大且良善，祂所造之物中必然蘊含著豐富的智慧：那種敬畏也會努力去發現那智慧是什麼；是的，並賦予靈魂關於它的訓誨。它被稱為智慧的訓誨，暗示了它的傾向是使靈魂中的一切保持平衡與秩序。當約伯察覺到他的朋友們沒有以公平的精神與有序的方式對待他時，他說他們離棄了「全能者的敬畏」（約伯記 6:14）。因為這種敬畏使人在言語與對事物的判斷上保持平衡。它可以比作船的壓艙物，以及天平的平衡；它使一切保持平衡，也使我們在涉及神與人的事上，正確地掌舵我們的航程。
這種對神的敬畏源自何處
第二，我現在來到第二點，即向你們說明這種對神的敬畏源自何處。
第一，這種敬畏，這種敬畏之恩，這種兒女般對神的敬畏，源自神對祂選民的「分別之愛」。祂說：「我要作他們的神，我要將我的敬畏放在他們心裡。」除了那些被圈在並綁在那捆束中的人之外，沒有人能得到它。因此，在同一處經文中，他們被稱為那些被包裹在神永恆的「聖約」中，並被指定為應當蒙受這種敬畏之福的子民。「我要與他們立永約，必隨著他們施恩，並不離開他們，且要將我的敬畏放在他們心裡，使他們不離開我」（耶利米書 32:38-40）。這個聖約向人宣告，神在祂心中對某些人類子孫有著分別的愛；因為祂說祂要作他們的神，祂不會離開他們，也不會容許他們最終離開祂。祂將祂的敬畏，這種蒙福的恩典，以及祂的愛與他們永恆救恩的稀有且有效的記號，放在這些人的心裡。
第二，這種敬畏源自一顆「新心」。這種敬畏並非人與生俱來的；他們或許有魔鬼的恐懼，也有對神那種不敬虔的恐懼；但這種敬畏只存在於有「新心」居住的地方，這是這永恆聖約與神的分別之愛的另一個果實與效應。「我也要賜給他們一顆新心」；一顆新心，是什麼樣的心？為什麼，同一位先知在另一處說：「一顆敬畏我的心」，一顆受割禮的心，一顆成聖的心（耶利米書 32:39；以西結書 11:19, 36:26）。因此，直到一個人從神那裡領受了一顆心，一顆來自天上的心，一顆新心，他裡面就沒有這種對神的敬畏。新酒不可裝在舊皮袋裡，免得皮袋壞了，酒也漏了；但新酒必須裝在新皮袋裡，這樣兩者就都保全了（馬太福音 9:17）。這種對神的敬畏不能、也不可能在舊心中找到；舊心不是這種對神的敬畏所產生的皮袋，它來自一顆誠實與良善的心，來自一顆新的心，來自那同樣是永恆聖約與神對人愛的效應的心。
「我要賜給他們一顆心」來敬畏我；所有的行動都必須有心，沒有心，任何行動都不會是好的，也不可能有來自任何種類之心的信心、愛心或敬畏。這些必須源自那種本性就是產生並結出這種果實的心。人豈能從荊棘上摘葡萄，從蒺藜裡摘無花果呢？所以從一顆敗壞的心中，不可能產生像敬畏神、信靠神與愛神這樣的果實（路加福音 6:43-45）。心自然比萬物都詭詐，壞到極處；那麼從這樣的心中，怎能流露出對神的敬畏呢？這是不可能的。因此，凡沒有從神手中領受一顆新心的人，就不能敬畏主。
第三，這種對神的敬畏源自神的話語在我們靈魂中留下的深刻印象；因為沒有神話語的印記，就沒有對神的敬畏。因此經上說，神賜給以色列人美好的律法、典章與判斷，好讓他們學習，並在學習中學習敬畏耶和華他們的神。因此，神在另一處說：「招聚百姓，男、女、孩子，並城裡寄居的，使他們聽，使他們學習，好敬畏耶和華你們的神」（申命記 6:1, 2, 31:12）。因為一個人將美好的教義飲入靈魂，他就敬畏神。如果他飲入得多，他就大大敬畏祂；如果他飲入得少，他就少敬畏祂；如果他根本不飲入，他就一點也不敬畏祂。因此，這教導我們如何判斷誰敬畏主；他們是那些學習並對神的話語存敬畏之心的人。那些藉著神神聖的話語，將其形式銘刻在靈魂表面的人，他們敬畏神（羅馬書 6:17）。[15]
相反地，那些不喜愛美好教義，不讓天上之神在其遺囑中所啟示的健全真理在靈魂中佔有一席之地，反而藐視它及其真正擁有者的人，他們不敬畏神。因為，正如我之前所說，這種對神的敬畏源自神的話語在靈魂中留下的深刻印象；因此，
第四，這種敬虔的敬畏源自「信心」；因為當話語在靈魂中留下深刻印象時，藉著那印象就產生了信心，這種敬畏也由此流出。因此，對話語的正確聽聞被稱為「聽信」（加拉太書 3:2）。因此經上又說：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。藉著這信，就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義」（希伯來書 11:7）。神關於未見之事對他的警告，透過對此的信心，在他心中產生了敬畏神的心，使他為未見的危險作準備，並使他成為未見之幸福的繼承人。因此，凡對神的話語沒有信心的地方，就不可能有這種敬畏；凡話語未能在靈魂中留下深刻印象的地方，就不可能有這種信心。所以，正如罪惡相互勾連，像鏈條一樣環環相扣，彼此依賴，聖靈的恩典也是彼此的果實，並且彼此依賴，以至於沒有一個能脫離另一個而存在。沒有信心，就沒有對神的敬畏；魔鬼的信心，魔鬼的恐懼；聖徒的信心，聖徒的敬畏。
第五，這種敬虔的敬畏也源自對罪的「悔改」；敬虔的憂傷產生悔改，而敬虔的悔改產生這種敬畏——「你看，保羅說，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、憤恨、恐懼！」（哥林多後書 7:10, 11）。悔改是憂傷的結果，憂傷是痛苦的結果，而痛苦是信心的結果。因此，敬畏必然是悔改的結果，並源自悔改。罪人啊，不要自欺；如果你對那種在神面前因罪而憂傷、羞愧，並轉離罪的「悔改」感到陌生，你就沒有敬畏神的心；我的意思是沒有這種敬虔的敬畏；因為那是悔改的果實，並源自悔改。
第六，這種敬虔的敬畏也源自對神對靈魂的愛與恩慈的感悟。凡對神藉著耶穌基督所施的恩慈與憐憫沒有感悟或盼望的地方，就不可能有這種敬畏，而只有忿怒與絕望，這會產生那種魔鬼式的恐懼，或是那種僅由聖靈作為「奴僕的靈」在我們裡面所作的恐懼；但我們現在不討論這些；因此，我現在所談論的敬虔敬畏，源自對神藉著耶穌基督所施憐憫的某種感悟或盼望——「主啊，大衛說，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你」（詩篇 130:3, 4）。「在你那裡有憐憫」；靈魂對此有感悟並有盼望，因此敬畏神。事實上，沒有什麼比對憐憫的感悟或盼望更能強烈地義務性地使心靈敬畏神了（耶利米書 33:8, 9）。這產生了真正的心靈溫柔、真正敬虔的精神柔軟；這真正使人對神產生深厚的情感；而在這種對神真正的溫柔、柔軟與深厚情感中，正是敬畏耶和華的本質所在，正如當我們談到這種敬畏的果實時所顯明的那樣。
第七，這種對神的敬畏源自對神即將在世上執行的審判的適當考量；是的，甚至對那些「信徒」也是如此。更進一步說，神自己的子民，就他們自己而言，對祂向他們所施的審判也有這樣的考量，從而產生這種敬虔的敬畏。當神的審判在地上時，它們在祂子民的心中產生了對祂名號的敬畏——「大衛說：我因懼怕你，肉就發抖；我也怕你的判語」（詩篇 119:120）。當神擊打烏撒時，大衛那一天懼怕神（歷代志上 13:12）。事實上，許多人不顧耶和華的作為，也不留心祂手所做的，這樣的人不能敬畏耶和華。但其他人觀察並留意，明智地考量祂的作為，以及祂所執行的審判，這使他們敬畏耶和華。神自己建議這作為使我們敬畏祂的一種手段。因此祂命令用石頭打死假先知，「好讓全以色列聽見而敬畏」。因此祂也命令用石頭打死悖逆的兒子，「好讓全以色列聽見而敬畏」。假見證人也必須受到神同樣的審判，「好讓全以色列聽見而敬畏」。那擅敢行事的人也必須死，「好讓全以色列聽見而敬畏」（申命記 13:11, 21:21, 17:13, 19:20）。審判作為審判，在人作為人的心中有一種自然的傾向去產生對神的敬畏；但當這種對神審判的觀察是由靈魂中有真正「恩典」原則的人所做時，我說，這種觀察由一顆敬虔的心所做，就會在靈魂中產生一種神本身的敬畏，即一種敬虔的敬畏。
第八，這種敬虔的敬畏也源自對我們過去苦難的敬虔回憶，當我們最初被恐懼所困擾時；因為雖然我們最初的恐懼是由聖靈作為「奴僕的靈」作工在我們裡面產生的，因此並不總是作為那樣來對待，但即使那種恐懼也在我們裡面、在我們的精神上留下了對我們最初覺醒與畏懼的感悟與餘味，也引起並產生了這種敬虔的敬畏。「神說：你要謹慎，殷勤保守你的心，免得忘記你親眼所看見的事，又免得你一生這事離開你的心；總要傳給你的子孫。」但他們親眼所見、若忘記會對他們造成損害的事是什麼？答案是，他們在何烈山所看見的事；即火、煙、黑暗、地震，他們因律法而產生的最初覺醒，藉此他們被帶入了一種奴役的恐懼；是的，他們尤其要記住這一點——「特別是，祂說，你在何烈山站在耶和華你神面前的那日，那時耶和華對我說：你為我招聚百姓，我要叫他們聽我的話，使他們學習在一切活在世上的日子敬畏我」（申命記 4:9-11）。回憶我們在最初的恐懼臨到時，所看見、所感受、所懼怕並在其中戰兢的事，正是會在我們心中產生這種敬虔的兒女般敬畏的原因。
九、這種敬虔的恐懼，源於我們向神祈求憐憫時，得到了禱告的回應。請看這方面的聖經證明：「國中若有饑荒、瘟疫、旱風、霉爛、蝗蟲、螞蚱，或有仇敵圍困城邑，無論遭遇什麼災禍疾病，你的民以色列，或是眾人，或是個人，自覺心裡有災禍，向這殿舉手，無論祈求什麼，禱告什麼，求你在天上你的居所垂聽、赦免、行事，照各人所行的待他們（因為你知道他的心，惟有你知道世人的心），使他們在你賜給我們列祖之地一生的日子，敬畏你。」（列王紀上 8:37-40）。
十、這種敬畏的恩典，也源於對神那全視之眼的蒙福確信；也就是說，源於相信祂確實洞察人心，看見其中每一個起伏與轉折。這在上述經文中已有所暗示：「因為你知道他的心，使他們……敬畏你」，意即，凡已經或將要被此真理說服的人，都會如此。事實上，若沒有這種確信，這種敬虔的恐懼就不可能存在於我們裡面；缺乏這種確信，使法利賽人成了那樣的偽君子。基督說：「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道。」（路加福音 16:15）。我說，法利賽人並未意識到這一點，因此他們在那些遠比自己優秀的人面前，竟如此自視甚高。正是因為缺乏這種確信，人們才敢在暗中持續犯罪，對神或祂的審判毫無恐懼。[16]
十一、這種敬畏的恩典，也源於對神按各人行為施行不偏待人審判的體認。這一點從上述經文中也很明顯：「照各人所行的待他們……使他們敬畏你」。彼得的話也證實了這一點：「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」（彼得前書 1:17）。凡對這種神的敬畏有敬虔確信的人，必會在祂面前存敬畏的心；藉著這種恐懼，他們的心得以平衡，行為也因著戰兢，而按照神的旨意受到引導。由此可見，這種對神聖潔的敬畏是何等重大而沉重的恩典，聖靈所有的恩典又是如何共同提供幫助與力量，以滋養並維持它的生命；同時，它又是如何從這一切恩典中流露出來，並依賴其中的每一項，在擁有它的人心中發揮應有的作用。以上是關於它源於何處的說明。現在我要進入第三點，即向你們展示：
這種敬虔的恐懼會產生什麼。
第三。在向你們展示了敬虔的恐懼源於何處之後，我現在要說明，當這種對神的敬虔恐懼在人心裡紮根時，會產生或流露出什麼。
第一，這種敬虔的恐懼會產生對神的敬虔尊崇。「祂是大君，」大衛說，「在聖者的會中，是當受敬畏的。」正如我已經向你們指出的，神是敬虔恐懼的正確對象；正是祂的位格與威嚴，使靈魂的眼睛時刻注視著祂。「看哪，」大衛說，「僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到祂憐憫我們。」（詩篇 123:2）。沒有什麼比神的榮耀威嚴更能讓敬畏神的人感到敬畏。對他們而言，祂的位格高於一切；「我敬畏神，」約瑟說（創世記 42:18）。意思是，我比敬畏任何人都更敬畏祂；我對祂存敬畏的心，祂是我的戰慄，是我的恐懼，我所做的一切行動都如同在祂面前、在祂的注視下；我尊崇祂聖潔榮耀的威嚴，在祂面前戰兢行事。這種恐懼也使他們對祂的「話語」產生極大的尊崇；因為我告訴過你們，那也是他們恐懼的準則。「首領無故地逼迫我，」大衛說，「但我的心敬畏你的言語。」因此，這種敬畏的恩典會產生對神話語的尊崇；在所有的律法中，人唯獨敬畏神的話語；凡不與此相符的律法，他一概不敬畏（詩篇 119:161）。這種敬虔的恐懼還會產生對神榮耀的敏銳感。我說，當一個人看見信徒因自己的行為給神的名和祂的話語帶來羞辱時，這種恐懼會使他心靈憂傷。耶利米說：「萬國的王啊，誰不敬畏你？這本是與你相稱的。」他說這話時，深受猶太群體不斷給神的名、話語和道路帶來的羞辱所觸動；他也表達了一種衷心的願望，希望他們能改變心意。約翰在《啟示錄》中也有類似的說法：「主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？」（啟示錄 15:4）；這清楚地表明，敬虔的恐懼在世上產生了一種對神榮耀的敬虔敏銳感，因為榮耀本是屬於祂的；也就是說，這是祂應得的，是我們欠祂的債。「將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂，」大衛說。現在，如果這種敬畏的恩典在敬虔人的心中產生了對神榮耀的敏銳感，那麼隨之而來的必然是：當他們看見神的榮耀因世人的邪惡而減損時，他們會感到悲傷與極度痛苦。「我的眼淚下流如河，」大衛說，「因為他們不守你的律法。」（詩篇 119:136）。讓我為此舉幾個例子：
當歌利亞藐視以色列的神時，大衛是何等憤慨（撒母耳記上 17:23-29, 45, 46）。此外，當別人辱罵神時，他告訴我們，那種辱罵簡直就像「刺入我的骨頭」（詩篇 42:10）。當拉伯沙基辱罵他的神時，希西家是何等痛苦（以賽亞書 37章）。大衛也因熱愛神話語的榮耀，甘冒「眾強權者」的危險與羞辱（詩篇 119:151, 89:50）。以利、但以理和那三個孩子在他們的日子裡，對神的榮耀是何等敏銳。以利聽到「神的約櫃被擄去」時，因心裡的恐懼戰兢而死（撒母耳記上 4:14-18）。但以理因對神的話語和敬拜有著敏銳的愛，甘冒被丟進獅子坑的危險（但以理書 6:10-16）。那三個孩子寧願冒著被扔進烈火窯的危險，也不敢羞辱他們神的道路（但以理書 3:13, 16, 20）。因此，這是這種敬虔恐懼的果子之一，即對祂名號的尊崇與對祂榮耀的敏銳。
第二，這種敬虔的恐懼會產生警醒。正如所羅門的僕人被描述為「因夜間的恐懼，圍繞他的床警醒」，同樣也可以說，擁有這種敬虔恐懼的人，會成為一個警醒的群體。它使他們警醒自己的心，並極其謹慎地保守它，以免它透過某種詭計，引導他們去做本質上邪惡的事（箴言 4:23；希伯來書 12:15）。它使他們警醒，以免來自地獄的誘惑進入他們的心，導致他們的毀滅（彼得前書 5:8）。它使他們警醒自己的口，有時甚至像用嚼環和轡頭勒住它，以免舌頭犯罪，因為舌頭是個邪惡的肢體，很容易點燃地獄之火，玷污全身（雅各書 3:2-7）。它使他們警醒自己的道路，看顧自己的腳步，為自己的腳修直路徑（詩篇 39:1；希伯來書 12:13）。因此，這種敬虔的恐懼使靈魂進入警醒狀態，以免來自內心的心、外在的魔鬼、世界或其他誘惑，有什麼東西突然襲擊並勝過神的兒女，玷污他們，或導致他們玷污神的道路，從而冒犯聖徒，給人留下口實，並使仇敵褻瀆信仰。
第三，這種恐懼會產生一種神聖的激勵，使人在聖徒的宗教與敬虔聚會中，進行敬虔的交流，以促進他們在信心與聖潔道路上的進步。「那時，敬畏耶和華的彼此談論。」談論，即談論神、祂聖潔榮耀的名、國度與作為，以彼此造就；「有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。」（瑪拉基書 3:16）。心中的敬畏耶和華，不僅出於必要，更出於本性，激勵人進行這一切活動：讓教會在共同與個人的默想中操練對神的敬畏，是這種敬虔恐懼的自然結果。所有的恐懼，無論好壞，都有一種自然的傾向，使心傾向於默想恐懼的對象；即使一個人試圖將思想從恐懼的對象（無論是人、地獄、魔鬼等）上移開，但只要他的恐懼再次發作，它就會回到那個對象身上。敬虔的恐懼也是如此；它會使人敬虔地談論並思念神的名（詩篇 89:7）；是的，並以這種方式操練自己對祂進行聖潔的默想，以至於他的靈魂將被聖化，並被這樣的默想所調和。事實上，對神聖潔的默想（正如你所見，這種恐懼使心靈以此為操練）能為神預備心。因此，這正是大衛為百姓祈求的恐懼，他說：「耶和華——我們列祖亞伯拉罕、以撒、以色列的神啊，求你使百姓的心思意念堅定在這些事上，並預備他們的心歸向你。」（歷代志上 29:18）。
第四，這種敬畏會產生對神威嚴的極大尊崇，特別是在使用與享受神聖潔的典章時。祂的典章是祂的院宇與宮殿、祂的步道與場所，祂在那裡將自己的同在賜給那些在敬畏祂名中等候祂的人。這就是使徒所說的意思：「那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」（使徒行傳 9:31）。「凡事敬畏」——這句話意指他們對神典章的使用。他們在主的一切誡命和典章上無可指摘。在舊約的語言中，這被稱為踏入神的院宇，行在祂的道路上。經文說，他們在這裡是在對神的敬畏中做這些事。也就是說，對那位擁有這些典章的神存極大的尊崇。「你們要守我的安息日，敬我的聖所。我是耶和華。」（利未記 19:30, 26:2）。
在神的典章中往來是一回事，而在往來時對那位擁有這些典章的神的威嚴與名號存有適當的尊崇，則是另一回事：人們通常會做前者，但若沒有這種恐懼，就沒人能做到後者。「我要憑你的敬畏，敬拜你的殿，」大衛說（詩篇 5:7）。因此，正是這種對神的敬畏，產生了聖徒在神聖典章的使用與享受中，對祂威嚴所懷有的極大尊崇；隨之而來的是，這使我們在執行這些典章時的侍奉，能藉著基督蒙神悅納（希伯來書 12章）。因為神期望我們存恐懼戰兢的心侍奉祂；在人看來，一個人在君王面前或處理其事務時，表現得輕浮且對其威嚴缺乏應有的尊崇，是令人厭惡的。既然如此，那些不是在敬畏神中，而是沒有敬畏神所做的侍奉，怎能從神手中得到任何悅納呢？這樣的侍奉對祂來說必然是可憎的，而這些侍奉者必將受到責備。
第五，這種對神的敬虔恐懼會產生自我否定。也就是說，神聖地遠離那些不合法或不適宜的事物；正如尼希米所說：「在我以前的省長，加重百姓的擔子，每日索要糧食和酒，並銀子四十舍客勒，就是他們的僕人也轄制百姓；但我因敬畏神，不這樣行。」（尼希米記 5:15）。[17]
這裡展現了自我否定；他沒有像在他之前的人那樣行事，他自己沒有，也不讓他的僕人這樣做；但究竟是什麼促使他做出這些自我否定的行為呢？答案是：對神的敬畏。「但我因敬畏神，不這樣行。」
現在，此處的「敬畏神」是指祂的話語，還是指他心中的敬畏恩典，對某些人來說可能是一個疑問，但在我看來，經文必須是指後者，即敬畏的恩典；因為如果心中沒有這種恩典，話語就不會產生我們在這裡看到這位好人每日操練的那種美好的自我否定。因此，導致他自我否定的對神的敬畏，正是他心中的這種敬畏恩典。這使他如前所述，對神的榮耀和弟兄的救恩極其敏銳；是的，敏銳到為了不讓軟弱者跌倒或受冒犯，他寧願否定自己那些別人從不猶豫去做的事。保羅也藉著這種對神的敬畏在他心中的聖化運作，為了弟兄的利益與好處，甚至否定了自己合法的權利——「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了」；也就是說，如果他吃肉會使弟兄跌倒（哥林多前書 8:13）。
心中沒有這種對神敬畏的人，不會、也不能為了愛神和愛軟弱者的益處而否定自己——軟弱者容易在無關緊要的事上跌倒——但凡有這種敬畏恩典的地方，就會產生自我否定；在那裡，人們對冒犯他人感到敏銳；他們認為，與其在不適宜的事情上固執地堅持自己的自由（無論誰因此受冒犯），不如表現出自我否定、謙卑遷就的態度，這更符合他們的信仰。因此，這種敬畏的恩典是一件極其美好的事，因為它結出了如此美好的果子。因為這種自我否定，儘管在某些人眼中價值不高，但如果基督的話是真實的（事實也確實如此），缺乏它，甚至會讓一個信徒失去門徒的名分（馬太福音 10:37, 38；路加福音 14:26, 27, 33）。尼希米說，他們轄制弟兄，但我因敬畏神，不這樣行。他們索要糧食、酒和銀子，但我因敬畏神，不這樣行；是的，甚至他們的僕人也轄制百姓，「但我因敬畏神，不這樣行。」
第六，這種對神的敬虔恐懼會產生「純一的心」（歌羅西書 3:22）。對神對人皆純一的心；純一的心，在別處被稱為誠實與敬虔的單純，這就是當一個人做一件事僅僅是為了那位命令它的主或律法，而不考慮這個附帶目的[18]
或對他人讚美或虛榮的渴望；我說，當我們對神的順服僅僅是為了神，為了祂的話語，而不考慮任何附帶目的或保留時，「不是只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。」沒有什麼比在侍奉神和順服祂旨意時偏離純一的心更容易了。主是如何指責以色列人及其所有的順服，且長達七十年之久，說他們缺乏對祂純一的心——「你們在這七十年中，在五月、七月禁食悲哀，豈是絲毫向我禁食嗎？你們吃喝的時候，不是為自己吃，為自己喝嗎？」（撒迦利亞書 7:5, 6）。
他們在禁食、吃喝、悲哀時缺乏這種純一的心；他們在所做的事上有二心。他們沒有按照使徒的吩咐去做：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」而他們缺乏這一點的原因是，他們缺乏對神的敬畏；因為正如使徒在此所說，這能產生對神純一的心，並使一個人，正如約翰對該猶所說的，「凡你向作客旅的弟兄所行的，都是忠心的」（約翰三書 5）。其原因正如先前所強調的，是因為這種對神的敬畏恩典，在心中保留並維持了一種對神那可怕威嚴與全視之眼的敬畏感，以及對祂面前審判日的適當考量；它也使祂的侍奉變得甘甜喜樂，並堅固靈魂抵禦一切沮喪；我說，藉此，靈魂在侍奉神或人時，不像沒有這種恐懼時那樣容易被俘虜，而是透過它，其侍奉因單純、誠實、簡樸與忠心而蒙悅納；而其他人所做的事，卻因偽善而被丟進地獄，因為他們沒有將所做的事與敬虔的恐懼混合在一起。在侍奉神時，純一的心是絕對必要的，沒有它，正如我所暗示的，什麼都不能蒙悅納；因為缺乏它，就缺乏對神以及對真正聖潔的愛。正是這種純一的心，使拿但業在耶穌基督眼中如此尊貴。「看哪，」他說，「這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」（約翰福音 1:47）。正是因為缺乏這一點，使祂如此厭惡法利賽人。他們心中缺乏誠實、單純與敬虔的真誠，因此在祂眼中成了可憎的。現在我說，這種金色的恩典——純一的心，正是源於這種對神的敬虔恐懼。
第七，這種對神的敬虔恐懼會產生對那些處於困境與苦難中的聖徒的憐憫與慈心。這在好人俄巴底身上表現得很明顯；經文說：「他將耶和華的一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞裡，拿餅和水供養他們」，在那個暴君耶洗別尋求殺害他們的日子裡（列王紀上 18:3, 4）。但究竟是什麼感動了他的心，使他做出這件事呢？正是這種對神敬畏的蒙福恩典。「那時，俄巴底敬畏耶和華甚深，」經文說，「耶洗別殺耶和華眾先知的時候，俄巴底將一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞裡，拿餅和水供養他們。」這是對受苦者的慈愛，甚至是為了主的緣故而受苦的人。
如果俄巴底不侍奉主，是的，如果他不深切地敬畏祂，他就無法做到這件事，特別是在當時他所處的情況，以及當時教會的情況下，因為那時耶洗別尋求殺害所有真正敬畏主的人；是的，當時的逼迫如此嚴重，以至於連以利亞自己都以為除了他以外，所有人都被殺了。但現在，就在這時，這位好人心中的敬畏神，即使面臨如此迫在眉睫的危險，也轉化為憐憫的行動。因此，請看，神所放置的敬畏，必會在心中顯露出來，甚至在耶洗別的眼皮底下，對神受苦的僕人表現出仁慈與憐憫；因為俄巴底住在亞哈的家中，而耶洗別是亞哈的妻子，正如前所述，是一個可怕的逼迫者：然而俄巴底卻要對窮人施憐憫，因為他敬畏神，是的，他寧願冒著觸怒她、失去職位、甚至掉腦袋的風險，也要對受苦的弟兄施憐憫。哥尼流也是一個擁有這種對神敬畏的人，他成為一個對窮人非常慷慨大方的人——「他敬畏神，多多賙濟百姓。」事實上，這種恐懼，這種對神的敬虔恐懼，是一種普遍的恩典；它會激勵靈魂去履行一切美好的職責。它是一種多產的恩典；凡有它的地方，就會流露出豐富卓越的美德；沒有它，就沒有什麼是好的，也沒有什麼能做得好。但是，
第八，這種對神的恐懼會產生衷心、熱切且恆久的禱告。這一點在那個虔誠人哥尼流身上也看得出來。他敬畏神；然後呢？他多多賙濟百姓，「常常禱告神」（使徒行傳 10:1, 2）。
我說衷心、熱切且恆久的禱告源於這種對神的恐懼嗎？我還要補充一點，如果整個職責及其持續性不是在這種對神的敬畏中進行，那就毫無益處。關於我們的主耶穌基督，經文說：「祂因祂的虔誠（原文作恐懼），就蒙了應允。」祂禱告，是因為祂敬畏，因為祂敬畏神，因此祂的禱告蒙了悅納，正是因為祂敬畏——「祂因祂的虔誠，就蒙了應允」（希伯來書 5:7）。這種敬虔的恐懼對於正確的禱告是如此不可或缺，而正確的禱告又是這種恐懼不可分割的結果與果子，以至於你必須兩者兼備，否則就一無所有；不禱告的人不敬畏神，是的，不熱切且頻繁禱告的人不敬畏祂；因此，不敬畏祂的人就不能禱告；因為如果禱告是這種對神恐懼的結果，那麼沒有這種恐懼，禱告，即熱切的禱告，就會停止。那些不敬畏神的人，怎能禱告或對這項職責存有良心呢？哦，不禱告的人啊，你不敬畏神！如果你敬畏主，你就不會像現在這樣在世上過著像豬狗一樣的生活。
第九，這種對神的恐懼會產生一種準備或意願，在神的呼召下，將我們最好的享受交給祂處置。這在亞伯拉罕身上很明顯，他在神的呼召下，毫不遲疑，清早起來，要在神所指示的地方，將他獨生且深愛的以撒獻為燔祭。亞伯拉罕所做的是一件稀有的事；如果他沒有這種稀有的恩典，即對神的敬畏，他就不會、也不能做出如此令神滿意且奇妙的事。誠然，聖靈也使亞伯拉罕的這次侍奉成為他信心的果子——「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上」（希伯來書 11章；雅各書 2章）。是的，毫無疑問，亞伯拉罕對神的愛在這次侍奉中並未缺失，這種敬畏的恩典也未缺失；不，在記錄此事的敘述中，它主要被視為他敬虔恐懼的果子，而且是由一位天使從天上指出的——「天使從天上呼叫他說：『亞伯拉罕！亞伯拉罕！』他說：『我在這裡。』天使說：『你不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。』」（創世記 22:11, 12）。現在我知道了；現在，現在你已經按照你神的吩咐，獻上了你獨生的以撒，你的一切。現在我知道了。對神的敬畏並非立刻就能在一個人的心與生活中被察覺。亞伯拉罕在此之前早已履行了許多神聖的職責，並表現出極大的心願去遵守並實行神的旨意；然而，據我記憶，直到現在，他才從天上得到這項他敬畏神的見證；但現在他得到了，現在他從天上得到了。「現在我知道你是敬畏神的了。」許多職責都可以完成——雖然我不是說亞伯拉罕是在沒有敬畏神的情況下完成的——但當一個人被神呼召獻上他所珍愛的東西時，若他不猶豫、不保留，這就宣告了，是的，也讓天使確信，他現在敬畏神。
第十，這種對神的敬虔恐懼會產生心靈的謙卑。這一點很明顯，因為當使徒告誡羅馬人提防屬靈驕傲的毒素時，他引導他們操練這種蒙福的敬畏恩典作為解毒劑。「不要自高，」他說，「反要懼怕。」（羅馬書 11:20）。驕傲，即屬靈的驕傲，在此處被「自高」一詞所描述，是一種性質極其高傲且可定罪的罪；這是墮落天使的罪，也是導致人陷入同樣審判的原因——「免得他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」驕傲，我說，它會讓一個信徒受到魔鬼的定罪，受到地獄的定罪，因此這是一種致命的、致命的罪。現在，對抗這種致命罪惡的是謙卑的恩典；那件合宜的衣裳，因為使徒正是這樣稱呼它的，說：「要以謙卑束腰。」但現在的問題是，我們該如何獲得並操練這種蒙福且合宜的恩典呢？使徒回答說：懼怕；要存敬虔的恐懼而懼怕，謙卑就會從中流露出來——「不要自高，反要懼怕。」也就是說，要懼怕，或不斷地對自己、對自己那頑劣的心感到恐懼與警惕，也要懼怕魔鬼，你的仇敵，在某個時候會佔你的便宜。要懼怕，以免因忘記你本性是什麼，而同時忘記你對恩典之靈持續的赦免、支持與供應的需要，從而對自己的能力或從神那裡領受的東西感到驕傲，並落在魔鬼的定罪裡。要懼怕，這會使你在自己眼中顯得渺小，保持謙卑，促使你向神呼求保護，並俯伏在祂腳前尋求憐憫；這也會使你對自己的部分、自己的行為有低微的看法，並促使你尊別人強過自己，這樣你就會在謙卑中行走，並不斷地在神的教導與引導下前行。謙卑的人，神必教導——「祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。」因此，從這種敬畏的恩典中流露出了這種卓越且合宜的事物——謙卑；是的，它也藉著這種恐懼得以維持。恐懼使人不再信靠自己，促使人試驗一切事物，促使人尋求來自天上的勸告與幫助，使人準備好並願意聽從教導，並使人在道路上行走得卑微、柔和，從而安全。
第十一，這種對神的敬畏會產生對神憐憫的盼望——「耶和華喜愛敬畏祂和盼望祂慈愛的人。」（詩篇 147:11）。經文的後半部分是對前半部分的解釋：彷彿詩人說，那些敬畏耶和華的人，正是那些盼望祂憐憫的人；因為真正的恐懼會產生對神憐憫的盼望。這一點進一步明顯如下：恐懼，對神真正的恐懼，會使心靈傾向於認真探求神親自規定的救恩道路；現在，神所指定的、罪人藉以獲得靈魂救恩的道路，就是祂在話語中如此這般陳明的憐憫，而敬虔的恐懼對話語有特別的尊重。因此，罪人帶著這種敬虔的恐懼，將自己的靈魂降服於這條道路，投靠於它，從而脫離了其他人因缺乏這種對神的恐懼而莽撞跌入的死亡。
正如我之前所暗示的，敬虔恐懼的本質在於極大地促使靈魂去探求什麼是神所認可的，什麼不是，並據此去擁抱或避開它。現在我說，這種恐懼在促使靈魂對救恩道路進行嚴肅認真的探求後，最終發現它是藉著基督裡的憐憫；因此，這種恐懼也促使靈魂盼望祂賜予永生與福分；藉著這種盼望，他不僅保全了自己的靈魂，還成了神所喜悅的一部分——「耶和華喜愛敬畏祂和盼望祂慈愛的人。」
此外，這種敬虔的恐懼本身就帶有罪人狀態是幸福的自我證明，因為他擁有這種幸福的恩典。因此，正如約翰所說：「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。」（約翰一書 3:14）。這裡也是如此，「耶和華喜愛敬畏祂和盼望祂慈愛的人。」如果我敬畏神，而我對祂的敬畏是祂如此喜愛的事，那麼我可以大膽地冒險將自己投進祂憐憫的懷抱（即基督）中，以獲得永生。這種恐懼也產生盼望；因此，可憐的罪人啊，如果你知道自己是一個擁有這種對神敬畏的人，那麼就讓自己被說服去盼望神憐憫的救恩吧，因為耶和華喜愛你。看到你盼望祂的憐憫，祂感到喜悅。
第十二，這種對神的敬虔恐懼會產生對神所規定、我們為獲得救恩而必須參與的一切途徑的誠實與良心使用。對神憐憫的信心與盼望是確保我們稱義與盼望的基礎，正如你們所聽到的，它們源於這種恐懼。但現在，除了信心與盼望之外，在神規定我們必須進行交流的事物中，還有一種生活方式，沒有它就沒有永生。「你們現今結出果子，到了成聖，結局就是永生」；又說，「非聖潔沒有人能見主。」並非信心與盼望若正確就有所欠缺，而是當它們沒有伴隨著對所有途徑的敬虔使用時，它們都是偽造的：而這種敬畏的恩典會促使靈魂對這些途徑進行敬虔的使用。「這樣看來，我親愛的弟兄，」保羅說，「你們既是常順服的，不但我在你們那裡，現今我不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫。」（羅馬書 6:22；希伯來書 12:14；腓立比書 2:12）。
有一種可能會欺騙人的憐憫信心與盼望（雖然神選民的信心，以及那潔淨內心的盼望永遠不會），因為它們是孤立的，沒有伴隨著那些與救恩相伴的同伴（希伯來書 6:3-8）。但現在，這種敬虔的恐懼不僅在內心深處推動靈魂對神的憐憫產生信心與盼望，還熱切地激勵人為了永生，在神所規定的途徑中進行聖潔且敬虔的交流。
「當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」這並非說人的行為有功德，或足以買贖永生，因為永生是藉著對上帝憐憫的盼望而得的；但這種盼望若正確，必伴隨著敬虔的恐懼。這種恐懼會驅使靈魂勤勉地運用一切方法，以堅固盼望，使我們在各樣行為上聖潔，好叫我們配得在光明中與眾聖徒同享基業。因為若有上帝的恐懼作為伴侶，盼望就能潔淨人心，使人成為預備好進入榮耀的憐憫器皿。保羅勸勉提摩太要逃避驕傲、貪婪、對問題的爭辯等事，並要「追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐；為信心打那美好的仗，持定永生」（提前 6）。
同樣，彼得勸勉我們「有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上敬虔；有了敬虔，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心」。他補充說：「因為你們充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移；你們若行這些事，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國」（彼後 1:5-11）。這一切的總結，正如前文所提，即「當恐懼戰兢，作成我們得救的工夫」。因為若沒有這蒙福的恐懼之恩，這些事就無法憑良心完成。
第十三點：敬虔的恐懼所帶來的喜樂
從這種恐懼——這種敬虔的恐懼——中，會流露出對上帝神聖命令的極大喜樂，也就是樂於順服這些命令。「敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福」（詩 112:1）。這證實了前文所說的：這種恐懼會激發人聖潔且敬虔地運用各種恩典管道；因為若對上帝的命令沒有聖潔、甚至極大的喜樂，就不可能做到這一點。因此，這種恐懼使罪人厭惡罪惡，因為罪與他所喜樂的對象背道而馳。一個人不可能同時對兩樣截然相反的事物（如罪與神聖的命令）都感到喜樂；所以基督論到僕人時說，他不能事奉上帝又事奉瑪門——「你們不能事奉上帝，又事奉瑪門。」如果他依附其中一個，就必須恨惡並藐視另一個；兩者不能同時被事奉，因為它們彼此為敵。罪與命令也是如此。因此，如果一個人以命令為樂，他就會恨惡與之相反的事物，即罪：若他對命令有極大的喜樂，就更是如此。現在，這種對上帝神聖的恐懼，將心與情感從罪中奪回，並將它們安置在神聖的命令上。因此，這樣的人被正確地視為有福。因為沒有任何外表的信仰告白能使人有福，除非伴隨著心靈對罪的疏離；而當這種神聖的恐懼缺失時，沒有任何事物能做到這一點。因此，正是從這種恐懼中，流露出了對神聖命令的愛與喜樂，並藉此使罪人免於其他信仰告白者容易陷入的跌倒與危險：他以命令為極大的喜樂。
第十四點：敬虔的恐懼所帶來的寬廣
最後，從這種對上帝的恐懼中，流露出了心靈的寬廣。「那時你看見，有光輝流露，你的心又跳動（原文作：恐懼），又寬大」（賽 60:5）。「你的心又恐懼，又寬大」，向著上帝寬大，向著祂的道路寬大，向著祂神聖的子民寬大，在愛中渴求他人的救贖而寬大。事實上，當缺乏這種對上帝的恐懼時，儘管外表的信仰告白再出名，心靈也是封閉且狹窄的，無法以那種被稱為「樂意的靈」（詩 51:12；賽 11:2）的君王般自由的靈來行事。相反，若帶著勉強、律法主義，或虛榮的渴望，這種心靈的寬廣就會缺失，因為這寬廣是從對耶和華的恐懼中流露出來的。
以上我已向你們展示了什麼是上帝的恐懼，它源於何處，以及它流露出什麼。現在我來向你們展示：
那些敬畏耶和華之人的特權
既然我已簡要地處理了這種上帝的恐懼，現在我將向你們展示那些敬畏耶和華之人的某些卓越特權。並非說前文提到的不是特權；因為還有什麼比這恐懼在靈魂中產生如此卓越、對我們今生與來世都有益處的事物更大的特權呢？但因為上述那十四點更多是從這種恐懼之恩本身流露出來的，而非對擁有它的人的應許，所以我選擇將它們視為恐懼的果效來論述。現在，除了這些之外，上帝還藉著應許，將許多其他蒙福的特權賜給了敬畏祂的人，我現在將簡要地為你們揭示。
第一項特權
那敬畏耶和華的人，獲得了一項許可與授權，可以「倚靠耶和華」，並確信祂是他們的幫助與盾牌——「你們敬畏耶和華的，要倚靠耶和華！他是你們的幫助和你們的盾牌」（詩 115:11）。這真是何等的特權！對罪人作為罪人發出倚靠祂的普遍勸勉，這特權已是偉大而榮耀的；但一個人能從鄰舍中被分別出來，彷彿從天上被指名道姓地告知，上帝已賜給他一項許可，一項特別且獨有的授權去倚靠祂，這更是豐盛得多；而這正是上帝賜給那人的授權！我說，他有一項這樣做的許可——一項由聖靈所啟示，並記錄下來留給後世敬畏耶和華之人去倚靠祂的許可。不僅如此，正如經文所確認的，「祂是他們的幫助和盾牌」。在他們所有的軟弱與病痛中，祂是他們的幫助；在抵禦魔鬼與這世界的一切攻擊時，祂是他們的盾牌。因此，敬畏耶和華的人被授權將耶和華作為他的依靠與救恩的上帝，作為他靈魂的救助者與拯救者。祂必保護他，因為敬畏祂的心在他裡面。哦，耶和華的僕人，你們這些敬畏祂的人，要活在這種安慰中；當你們處於困境時，要大膽地運用它，將你們的信心放在祂翅膀的蔭下，因為祂確實希望你們這樣做，只因你們敬畏耶和華。
第二項特權
上帝也宣告，關於那敬畏耶和華的人，祂必在祂所選擇的道路上作他的教師與引導者，並且應許這樣的人，他們的靈魂必安然居住——「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路」（詩 25:12）。現在，被上帝教導，這是何等的事？是的，在你要選擇的道路上被教導，這是何等的事？你已經選擇了通往生命的道路，即上帝的道路；但或許你對此的無知太深，而那些誘惑你偏離的人又如此眾多且狡猾，以至於他們似乎要用詭計勝過你、困擾你。然而，你所敬畏的耶和華不會撇下你不管，任由你的無知或敵人的權勢與詭計擺佈，祂會親自作你的教師與引導者，而且是在你所選擇的道路上。因此，聽著並看見你的特權吧，你這敬畏耶和華的人；無論誰在救恩的道路上徘徊、偏離、轉向，無論誰在黑暗中迷失，你都必找到通往你所選擇的天國與榮耀之路。
此外，祂不僅說祂要指示他們道路，祂還說祂要在道路上教導他們——「祂必指示他當選擇的道路」。這意味著，正如你將會知道的一樣，藉著你在其中與上帝的交通，這道路對你而言將變得甜美而愉悅。因為這段經文應許了敬畏耶和華的人，當他走在所選擇的道路上時，上帝的同在、陪伴與心意的顯明。經文論到好的文士，說他不僅受教進入天國的道路，而且在其中也受教（太 13:52）。受教於其中；也就是說，在他所選擇的道路上，從今世直到來世，甚至直到他來到天國的門口，上帝的心意不斷地向他顯明。門徒們所說的基督同在的果效，即「當祂在路上與我們說話時，我們的心豈不是火熱的嗎」，也將在你身上應驗；祂會在路上遇見你，在路上與你交談；祂必在你所選擇的道路上教導你（路 24:32）。
第三項特權
你敬畏耶和華嗎？祂必將祂的秘密向你顯明，即祂對全世界所隱藏並保守的秘密，也就是祂聖約的秘密以及你與其中關係的秘密——「耶和華與敬畏他的人親密，他必將自己的約指示他們」（詩 25:14）。這進一步證實了剛才所說的；祂的秘密必與他們同在，祂的約必向他們顯明。祂的秘密，即那歷世歷代以來被隱藏的事；那祂只向聖徒或聖潔者顯明的事；也就是祂的基督，因為祂就是那隱藏在上帝裡面，除了父所願意顯明的人，沒有人能知道的（太 11:27）。
但哦！這基督，這上帝的秘密中包裹著什麼？為什麼，生命、天國與幸福的一切寶藏都在其中——「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著」。並且「上帝本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」（西 2）。
這也是那隱藏者，祂充滿了救贖罪人的恩典，並充滿了持守與他們所立之約的真理與信實，以至於他們的眼睛，甚至在每次瞥見祂的位格、職分與關係時，都必然會將那種觸動心靈的狂喜傳遞給心靈，以至於看見祂的人，甚至會因那景象而感到「被擊倒」。這耶和華的秘密將會，不，已經與敬畏祂的人同在，因為祂藉著信心住在他們心裡。「祂必將自己的約指示他們」。也就是那由上帝在基督裡所確認的約，那永遠的聖約，並向他顯明他自己也包裹在其中，如同與他的上帝耶和華一同被捆在生命的束袋裡。這些是上帝對敬畏祂之人的思想、目的與應許。
第四項特權
你敬畏耶和華嗎？祂的眼目時刻看顧你，為要叫你得益處，保守你脫離一切兇惡——「耶和華的眼目看顧敬畏他的人，和仰望他慈愛的人，要救他們的命脫離死亡，並在饑荒中存活他們」（詩 33:18,19）。祂的眼目看顧他們；也就是說，為了他們的益處而守望他們。保護以色列的，既不打盹，也不睡覺。祂的眼目看顧他們，祂必像牧人看顧羊群一樣保守他們；也就是說，保守他們脫離那些尋求吞吃他們、使他們陷入死亡的狼群。祂的眼目看顧他們；因為他們是祂喜悅的對象，是世上的珍寶，祂說，祂所有的喜悅都在他們身上。祂的眼目看顧他們，正如我先前所說，是為了教導與指示他們——「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你」（詩 32:8；代下 7:15,16）。因此，耶和華的眼目看顧他們，不是為了抓他們的把柄，因他們的罪而毀滅他們，而是為了引導、幫助並救他們脫離死亡；脫離那想要吞吃他們靈魂的死亡——「救他們的命脫離死亡，並在饑荒中存活他們」。這裡的死亡是指屬靈的死亡與永恆的死亡；這裡的饑荒，不是指缺乏餅與水，而是指許多人因缺乏耶和華的話語而遭遇的饑荒（啟 20:14；摩 8:11,12）；那麼其含義就是：敬畏耶和華的人既不會屬靈地死亡，也不會永恆地死亡；因為上帝將用祂的眼目保守他，脫離一切會以這種方式殺害他的事物。再者，即使出現了話語的饑荒；即使在你所居住的地方，既缺乏話語，也缺乏傳講話語的人，但餅仍必賜給你，你的水必不缺乏；你不會死於饑荒，因為你敬畏上帝。我說，那人不會，看哪，他必不會，因為他敬畏上帝，而下一點將更充分地顯明這一點。
第五項特權
你敬畏上帝嗎？為了這個益處，要更加敬畏祂——「耶和華的聖民哪，你們當敬畏他，因敬畏他的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的，敬畏祂的，什麼好處都不缺」（詩 34:9,10）。敬畏耶和華的人，不會缺乏上帝認為對他們有益的任何東西。如果健康對他們有益，如果疾病對他們有益，如果財富對他們有益，如果貧窮對他們有益，如果活著對他們有益，如果死亡對他們有益，那麼他們就不會缺乏這些；如果這些對他們無益，它們也不會臨到他們。獅子，即世上不敬畏上帝的惡人，並未分享到這項偉大的特權；對他們而言，萬事都適得其反，因為他們不敬畏上帝。在他們充足之中，他們卻缺乏那種上帝賦予敬畏上帝之人所遇見的最壞事物中的益處。
第六項特權
你敬畏上帝嗎？祂已命令天上的軍隊看顧你、保護你、在你四圍安營並拯救你——「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」（詩 34:7）。這也是一項賜給歷世歷代敬畏耶和華之人的特權。天使，這些天上的受造物，受命要看顧敬畏耶和華的人；他們其中一位就能在一夜之間擊殺十八萬五千人。當敵人來毀滅以利沙時，這些天使就像火車火馬在他四圍安營。當希西家因敬畏上帝而面對敵軍時，他們也幫助了他（王下 6:17；賽 37:36；耶 26:19）。「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營」；也就是說，免得敵人從任何一面攻擊他們；但無論敵人從哪裡來，無論前後左右，耶和華的使者都在那裡保護他們。「使者」。這或許用單數形式，是為了表明每一個敬畏上帝的人都有他的天使來侍候他、服事他。當使徒行傳中的教會被告知彼得站在門外敲門時；起初他們以為報信的人瘋了，但當她堅持說確實如此時，他們說：「必是他的天使」（徒 12:13-15）。所以基督論到來到祂面前的孩子們說：「他們的使者在天上，常見我天父的面。」他們的使者；也就是說，他們當中敬畏上帝的人，每個人都有他的天使，受上帝的命令在路上保守他們。我們很少想到這一點，但這卻是敬畏耶和華之人的特權；是的，如果有必要，他們都會下來幫助他們、拯救他們，而不願讓他們違背上帝的心意而被任何人欺凌——「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（來 1:14）。
[問] 但他們如何拯救他們呢？因為經文說——「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」。答：他們拯救敬畏耶和華之人的方式，有時是使他們的敵人眼瞎，使他們找不到他們；他們就是這樣對待羅得的敵人的（創 19:10,11）。有時是使他們陷入致命的恐懼；他們就是這樣對待那些圍困撒馬利亞的人的（王下 7:6）。有時甚至是直接用死亡擊殺他們；他們就是這樣對待希律的，在他試圖殺害使徒雅各並尋求苦待教會中某些人之後（徒 12）。這些服事敬畏耶和華之人的天使，如果上帝吩咐，他們會向世上最強大的君王報復祂僕人的冤屈。因此，這是敬畏耶和華之人的一項榮耀特權。唉！他們當中有些人是如此卑微，以至於被世上的高位者視為不值一提；但比他們更尊貴的卻尊重他們。上帝的天使並不認為侍候他們、在他們四圍安營以拯救他們是屈尊。因此，這就是那有天使等待服事他的人，即那敬畏上帝的人。
第七項特權
你敬畏耶和華嗎？救恩臨近你了——「祂的救恩誠然與敬畏他的人相近，叫榮耀住在我們的地上」（詩 85:9）。這是敬畏耶和華之人的另一項特權。我先前告訴過你，耶和華的使者在他們四圍安營，但現在祂說，「祂的救恩也與他們相近」；雖然這並不完全排除天使的護衛，而是包含了他們；但它看得更遠。「祂的救恩」，祂那拯救、赦免的恩典，「誠然與敬畏祂的人相近」；也就是說，要將他們從屬靈敵人的手中救出來。魔鬼、罪與死亡，總是等著要吞吃敬畏耶和華的人，但為了將他們從這些中拯救出來，祂的救恩時刻伴隨著他們。因此，如果撒但試探，這裡有祂相近的救恩；如果罪因爆發而欺騙他們，這裡有上帝相近的救恩；是的，如果死亡本身突然抓住他們，為什麼，這裡有他們上帝相近的救恩。
我見過大人物的小孩子，沒有保姆在身邊哪裡也不能去。如果他們出門，保姆必須跟著；如果他們去用餐，保姆必須跟著；如果他們去睡覺，保姆必須跟著；是的，如果他們睡著了，保姆必須站在他們身邊。哦，我的弟兄們，那些敬畏耶和華的小子們，他們是至高者的兒女，因此他們不會獨自行走，不會獨自領受屬靈的食物，不會獨自走向病榻或墳墓；他們上帝的救恩與他們相近，要救他們脫離兇惡。這就是住在敬畏耶和華之人地上的榮耀。
第八項特權
你敬畏耶和華嗎？再聽一次——「耶和華的慈愛，歸於敬畏他的人，從亙古到永遠；祂的公義，也歸於子子孫孫」（詩 103:17）。這仍然證實了上一點所斷言的，即祂的救恩與他們相近。祂的救恩，即赦免的慈愛，與他們相近。但請注意，那裡說它與他們相近；但在這裡，它是在他們身上。祂的慈愛在他們身上，它完全覆蓋他們，像盾牌一樣環繞他們。因此，在另一處經文說他們被救恩為衣，被公義的袍子所遮蓋。耶和華的慈愛在他們身上，也就是說，如我所言，是為了庇護與保護他們。慈愛，那赦免、保守的慈愛，耶和華的慈愛在他們身上，那麼還有誰能定他們的罪呢？（羅 8）。
但還有更多，「耶和華的慈愛，從亙古到永遠，歸於敬畏祂的人」。它在世界存在之前就為他們設計好了，並且當世界本身結束時，它仍將在他們身上；從亙古到永遠，它都在敬畏祂的人身上。這「從亙古到永遠」正是另一處經文用來宣告上帝本身永恆性的詞句——「從亙古到永遠，你是上帝」（詩 90:2）。那麼，其含義可能是：只要上帝存在，敬畏祂的人就必從祂手中得到慈愛。正如摩西所說——「永恆的上帝是你的居所，祂永久的膀臂在你以下；祂在你前面攆出仇敵，說：滅絕吧」（申 33:27）。
上帝的兒女，你這敬畏上帝的人，這裡有與你相近的慈愛，足夠的慈愛，在你身上永恆的慈愛。這是長壽的慈愛。它將比你的罪活得更久，比試探活得更久，比你的憂傷活得更久，比你的逼迫者活得更久。它是從亙古就籌劃你救恩的慈愛，是到永遠與你所有仇敵爭戰的慈愛。現在，地獄與死亡對那有上帝這慈愛在身上的人能做什麼呢？而敬畏耶和華的人就擁有這一切。接受那另一句蒙福的話，哦，你這敬畏耶和華的人，把它像金鍊一樣掛在你的頸項上——「天離地何等的高，祂向敬畏祂的人，慈愛也是何等的大」（詩 103:11）。如果像天本身一樣大、一樣高、一樣好的慈愛是一種特權，那麼敬畏上帝的人就擁有一項特權。
第九項特權
你敬畏上帝嗎？——「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人」（詩 103:13）。
「耶和華憐恤敬畏祂的人」；也就是說，在他們所有的苦難中，祂體恤、受感、感受並同情他們。對於一個窮人來說，能以這種方式進入偉大而有權勢者的情感中是一件大事，但對於一個可憐的罪人來說，能如此進入上帝的心與情感中——而敬畏祂的人確實如此——這真是令人驚嘆。「祂以慈愛和憐憫救贖他們。」以祂的慈愛和憐憫！「他們在一切苦難中，祂也同受苦難；並且祂面前的使者拯救他們；祂以慈愛和憐憫救贖他們，在古時的日子，常保抱、懷搋他們」（賽 63:9）。我說，經文說祂憐恤他們，這等於是說，祂在他們所有的苦難與試探中，體恤、感受並同情他們。所以，這就是敬畏上帝之人的幸福，他有一位上帝來憐恤他，並對他所有的苦難感同身受。士師記中說：「耶和華因以色列人受苦，就心中擔憂」（士 10:16）。在希伯來書中，祂「體恤我們的軟弱」，並且能「搭救被試探的人」（4:15, 2:17,18）。
但進一步，讓我們注意這個比較。「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人。」這裡不僅有憐憫，而且是一種關係的憐憫，即父親的憐憫。在另一處經文說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」鄰舍與熟人的憐憫在患難時有幫助，但父親與母親的憐憫是額外的、超越的。「耶和華」，雅各說，「是滿心憐憫，大有慈悲」。法老稱約瑟為他的慈父，因為他在饑荒中供養他，但上帝是何等溫柔的父親！祂的內心是何等充滿！祂是何等充滿憐憫！（雅 5:11；創 41:43）。經文說，當以法蓮受苦時，上帝的內心為他翻騰，向他轉動。哦，願那敬畏耶和華的人，能相信上帝與祂作為父親，心中對他所懷的憐憫與慈愛（耶 31:18-20）。
第十項特權
你敬畏上帝嗎？——「敬畏祂的，祂必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們」（詩 145:19）。幾乎所有提到敬畏上帝之人的經文，都暗示他們似乎仍處於苦難中，或因敵人而處於危險中。但我說，這裡仍是他們的特權，他們的上帝是他們的父親，並憐恤他們——「祂必成就敬畏祂之人的心願」。現在，敬畏耶和華的人在哪裡？讓他聽聽這個。你說什麼，可憐的靈魂？這能滿足你嗎，耶和華必成就你的心願？經文暗示亞多尼雅，他的父親大衛在任何事上都順著他的頭、隨他的意。「他父親」，經文說，「從未使他不悅，甚至連說：你為什麼這樣做？都沒有」（王上 1:6）。但這裡有更多，這裡有一個應許，要按照聖潔大衛的禱告，賜給你心裡所有的願望，「願祂照你的心願成全你，成就你的一切籌算」。又說，「願耶和華成就你的一切所求」（詩 20）。
哦，你這敬畏耶和華的人，你的心願是什麼？大衛說，我的一切心願，就是我的一切救恩（撒下 23:5），你也這樣說，「我的一切救恩」就是「我的一切心願」。好吧，你靈魂的心願已賜給你了，是的，上帝自己甚至已承諾要成就你這心願——「祂必成就敬畏祂之人的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們」。哦，當這心願實現時，它對你來說將是何等的生命樹！你渴望脫離目前的困境；耶和華必救你脫離困境。你渴望脫離試探；耶和華必救你脫離試探。你渴望脫離這取死的身體；耶和華必改變你這卑賤的身體，使它與祂榮耀的身體相似。你渴望在上帝的面前，在天上的天使中間。你這心願也必成就，你必與天使相等（出 6:6；彼後 2:9；腓 3:20,21；路 16:22, 20:35,36）。哦，但這需要很久！好吧，先學會靠著應許中的份活著，那會使你對它的期待變得甜美。上帝必成就你的心願，上帝必做到，雖然它遲延。要等候它，因為它必然臨到，不再遲延。
第十一項特權
你敬畏上帝嗎？——「耶和華喜愛敬畏祂的人」（詩 147:11）。敬畏上帝的人在祂主要的喜樂之中。祂喜悅祂的兒子，祂喜悅祂的作為，並以敬畏祂的人為樂。正如一個人以他的妻子、他的兒女、他的黃金、他的珠寶為樂；所以敬畏耶和華的人是祂喜樂的對象。祂以他們的興盛為樂，因此從聖所賜下健康給他們，並使他們喝祂樂河的水（詩 35:27）。「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水」（詩 36:8）。我們所喜悅的那些人或物，我們就愛用許多裝飾來美化與裝飾他們。我們認為在我們所喜悅、並作為我們快樂對象的人身上，花費再多也不為過。上帝也是如此。「因為耶和華喜愛祂的百姓」，接下來是什麼？「祂要用救恩當作謙卑人的妝飾」（詩 149:4）。
我們所喜悅的人，我們就以他們的行為為樂；是的，我們教導他們，給他們制定規則與律法去行走，這可能使我們所愛的人在我們眼中更令人喜悅。因此，敬畏上帝的人，既然是祂喜樂的對象，就被教導知道如何在凡事上討祂喜悅（帖前 4:1）。因此經文說，祂因他們的眼神而神魂顛倒，祂以他們的呼求為樂，祂以他們的行走為喜悅（歌 4:9；箴 15:8, 11:20）。
我們所喜悅的人，他們所做的許多事，即使不合我們的心意，我們也會忍受並包容。一個人會忍受並包容他所喜悅的孩子或妻子手中的事，卻不會對別人這樣做。上帝說，他們是我的珠寶，就是那些敬畏我的人；在他們所有虧缺我旨意的事上，我必憐恤他們，「如同人憐恤服事自己的兒子」（瑪 3:16,17）。哦，敬畏上帝的人是何等有福！他美好的思想、他服事上帝的美好嘗試，以及他美好的生活，都使上帝喜悅，因為他敬畏上帝。
你知道當我們知道孩子們是因為對我們有敬畏之心而做他們所做的事時，他們的行為在我們眼中是何等令人喜悅；是的，即使他們所做的微不足道，我們也從他們手中欣然接受，並以此為樂。那將兩個小錢投入庫裡的婦人，投得不多，因為兩者加起來才一個大錢；然而主耶穌是何等地稱讚她，祂以她和她的行為為樂（可 12:41-44）。因此，耶和華喜愛敬畏祂的人，這是他們另一項偉大的特權。
第十二項特權
你敬畏上帝嗎？哪怕是最微小的一點恐懼，也賦予了與最偉大的聖徒一同蒙福的特權——「凡敬畏耶和華的，無論大小，主必賜福給他」（詩 115:13）。這「小」字可以有三種理解：1. 指那些在尊榮上微小的人，即那些被看作微不足道的人（士 6:15；撒上 18:23）。在這個意義上，你是微小或卑微的嗎？但如果你敬畏上帝，你肯定會蒙福。「凡敬畏祂的，無論大小，祂必賜福」，無論你在世人眼中、在你自己的眼中、在聖徒的眼中是多麼微小——因為有時一個聖徒在另一個聖徒眼中是微小的——但你，因為你敬畏上帝，就被列在蒙福的人之中。2. 「小」有時指那些身材矮小或年紀幼小的人，即小孩子，他們很容易被忽略：就像那些在聖殿中唱和散那的人，當法利賽人嘲諷地對基督說：「這些人所說的，你聽見了嗎？」（太 21:16）。好吧，但基督不會藐視他們，在敬畏上帝的人中，祂藉著聖經的見證，將他們遠遠地置於那些藐視他們的人之上。小孩子，無論多麼微小，儘管在人眼中多麼微不足道，如果他們敬畏耶和華，也必與最偉大的聖徒一同蒙福——「凡敬畏祂的，無論大小，祂必賜福」。3. 「小」有時可能指……
那些在恩典或恩賜上微小的人，在教會中被稱為「最小的」，也就是說，從這個角度來看，他們在人眼中也是最不受重視的（馬太福音 25:45）。基督的話語也當如此理解：「這些事你們既不作在一個最小的弟兄身上，就是不作在我身上了。」（哥林多前書 6:4）
無論是在你自己的想法中，還是在他人的看法裡，你是否屬於這些微小的人——恩典微小、恩賜微小、因這些緣故而受到的尊崇也微小？然而，如果你敬畏神，如果你確實敬畏神，你無疑與最偉大的聖徒同樣蒙福。最小的星辰與最巨大的星辰一樣，在天空中都是穩固的。「凡敬畏耶和華的，無論大小，主必賜福給他。」他必賜福給他們，也就是說，賜給他們同樣永生的福分。因為聖徒恩典程度的不同，並不會改變福分本身的性質。他們所應許要得的，是同樣的天堂、同樣的生命、同樣的榮耀，以及同樣永恆的福樂。值得注意的是我先前所提到的，基督在審判之日特別提及並認可了那些最小的人——「你們既不作在一個最小的弟兄身上」。那時，最小的人與最偉大的人一樣，都在他的國度與榮耀裡。「凡敬畏耶和華的，無論大小，主必賜福給他。」經文中先提到了「小」，他們在地位上也是優先的；這或許是為了表明，儘管他們在世上可能被輕視、被看輕，但在主眼中卻極受重視。
難道只有偉大的聖徒才能擁有國度與永恆的榮耀嗎？難道只有偉大的工作才能得到獎賞嗎？那些憑藉偉大恩典與聖靈豐盛恩賜所做的工作？不：「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得（門徒的）賞賜。」請注意，這裡只是一個微小的禮物，一杯涼水，且是給了一個微小的聖徒，但我們的主耶穌基督卻對這兩者都給予了特別的關注（馬太福音 10:42）。「將賞賜賜給你僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏你名的人，連大帶小。」（啟示錄 11:18）因此，在敬畏神的人中，微小的人與偉大的人同樣蒙福，與偉大的人一樣，領受同樣的救恩、同樣的榮耀與同樣的永生；他們將會得到，正如偉大的人一樣，得到他們所能承載的一切；得到他們的心、靈魂、身體與容量所能容納的一切。
第十三項特權
你敬畏神嗎？聖靈特地為你寫了一整篇詩篇，讓你歌唱關於你自己的事。這樣，無論你在呼召中、在床上、在旅途中，或在任何時候，你都可以唱出你自己蒙福與快樂的光景，以安慰自己，也安慰你的同伴。這篇詩篇就是第 128 篇；我將它呈現在你面前，無論是閱讀版[23]還是唱詩版——
「凡敬畏耶和華、遵行他道的人，便為有福！你要吃勞碌得來的；你要享福，順利。你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹；你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。看哪，敬畏耶和華的人必要這樣蒙福！願耶和華從錫安賜福給你！願你一生一世看見耶路撒冷的好處！願你看見你兒女的兒女！願平安歸於以色列！」
唱詩版：
敬畏神者真有福，遵行主道步步趨：
勞碌所得必享用，快樂幸福滿心舒！
賢妻如樹結佳果，內室繁茂顯恩慈；
兒女圍繞如橄欖，桌邊環坐樂無疑。
敬畏神者蒙主賜，耶路撒冷見榮光；
應許福分皆看見，幸福滿溢在身旁。
兒女之子皆得見，喜樂增添福無邊；
願主恩典臨以色列，繁榮平安永長存。[24]
現在，在消除一個反對意見後，我就講完了這些特權。
反對意見： 但聖經說：「愛既完全，就把懼怕除去」；因此，似乎聖徒在領受了兒子的靈之後，就不應當懼怕，而應當像另一處經文所說的那樣，在沒有懼怕的情況下盡他們的本分（約翰一書 4:18；路加福音 1:74-75）。
回答： 如我所展示的，懼怕可以有多種含義。1. 它可以指魔鬼的懼怕。2. 它可以指被棄者的懼怕。3. 它可以指聖靈作為奴僕的靈，在敬虔人心中所產生的懼怕；或者，4. 它可以指我剛才一直在討論的那種懼怕。
現在，那被完全的愛所除去的懼怕，不可能是那種像兒子般、蒙恩的對神的敬畏，即我最後所論述的那種；因為愛所除去的懼怕帶有刑罰，但像兒子般的敬畏卻沒有。因此，愛所除去的懼怕，要麼是像魔鬼和被棄者那樣的懼怕，要麼是聖靈作為奴僕的靈在心中所產生的懼怕，或者兩者皆是；因為事實上，所有這些懼怕都帶有刑罰，因此可以被除去；當兒子的靈（被稱為信心與愛的靈）帶著能力進入靈魂時，它們確實被除去了；所以，若沒有這種（刑罰性的）懼怕，我們本應事奉他。但若從這些經文推論說我們不應當敬畏神，或不應當將敬畏與我們對他的敬拜混合在一起，這就等於說，藉著兒子的靈，我們變成了無賴；因為聖經將「不敬畏神」歸於這樣的人（路加福音 23:40）。但我所肯定的，聖經有充分的證實，說：「常存敬畏的，便為有福。」又說：「敬畏神的人，就是在他面前敬畏的人，必得福樂。」因此，要敬畏；敬畏耶和華的靈是一種極大美化基督徒的恩典，美化他的言語與他的一切道路：「現在你們應當敬畏耶和華，謹慎辦事；因為耶和華我們的神沒有不義，不偏待人，也不受賄賂。」（歷代志下 19:7）
現在我來對這一教義作一些運用與實踐。
本教義的運用
關於敬畏神的教義，我已經講述到這裡，現在我來對整體作一些運用與實踐；我的