約翰•班揚 (John Bunyan) 文選

John Bunyan Works
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002 基督完全的救主 part03

基督完全的救主（第 3 部分，共 5 部分）

第五個應用

[第五，] 這教義使基督對信徒而言顯得寶貴——「所以，他在你們信的人就為寶貴」（彼前 2:7）。

這一點可以大大擴展，並分支成一千個細節，每一個都充滿了分量與榮耀。1. 藉著思考什麼是罪。2. 藉著思考什麼是地獄。3. 藉著思考什麼是忿怒。4. 藉著思考什麼是永恆。5. 藉著思考失去靈魂是什麼。6. 失去神是什麼。7. 失去天堂是什麼。8. 永遠與魔鬼和被定罪的靈魂處在極度黑暗中是什麼。而在這一切之後，總結說：主耶穌從這一切苦難中拯救了我。

此外，如果我考慮到以下幾點，這會使基督顯得寶貴：

  1. 祂是如何拯救我的；是用祂的生命、祂的血；這代價是祂的眼淚、嘆息、痛苦、與神的隔絕；為了做到這一點，祂忍受了祂父的忿怒，擔當了祂父的咒詛，並同時經歷了成千上萬次的死亡。
  1. 祂在我還是祂仇敵的時候就做了這事，沒有我的祈求，沒有我的知識，沒有我的功德；祂在我不知不覺中就做了。
  1. 祂是甘心樂意地做的，是的，祂渴望為我而死；是的，因為祂對我救恩的愛，天堂留不住祂，這救恩祂也已在耶路撒冷為我有效地完成了。尊貴的耶穌！寶貴的耶穌！慈愛的耶穌！約拿單的恩慈俘獲了大衛，使他在大衛眼中永遠寶貴。「我兄約拿單哪，我為你悲傷！」他說，「我甚喜悅你！你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情」（撒下 1:26）。約拿單做了什麼？喔，他從掃羅的忿怒中拯救了大衛。但那位將我從死亡與地獄中拯救出來的人，那位將我從神的忿怒中拯救出來的人，豈不更應對我寶貴嗎！「基督的愛激勵我們。」沒有什麼比「你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，歸於神」更能激勵基督徒的精神了。這使諸天本身都充滿了喜樂與歡呼。注意這些話：「你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，歸於神；又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權。」接下來是什麼？「我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠」（啟 5:9-14）。

這也是那首新歌，據說是由那十四萬四千人所唱的，他們站在錫安山上，額上有祂父的名。這些人也被稱為彈琴的，彈著他們的琴：「他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌」（啟 14:1-3）。

但為什麼他們不能學這首歌？因為他們沒有被救贖：除了被救贖的人，沒有人能唱這首歌；他們能將榮耀歸給羔羊，那曾被殺、用自己的血將他們買贖歸於神的羔羊。在地上對祂寶血的信心，將使我們在天上唱這首歌。這些歡呼與天上的歌聲，必然來自被基督的受苦所點燃的愛。

最後的應用

如果這一切都是真的，那麼除了證明那些宗教人士中，其觀念使他們遠離耶穌，且不敢將靈魂投靠在祂流血之死上的人，處於受咒詛的境地之外，還能有什麼結論呢？我觀察到世上有這樣一種精神，根本不在乎認識耶穌；被這種精神佔據的人認為，冒險投靠一位被釘十字架的基督對救恩來說並不重要，他們也不會費心去探究耶穌基督是否復活並升天，或者他們是否會再見到祂，反而傾向於斷定根本沒有這回事：這些人不是藉著聖靈說話，因為總的來說，他們稱耶穌為可咒詛的；但我毫不懷疑地說，他們許多人已被神所咒詛，並將一直如此，直到主耶穌再來，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。[7]

對於腐敗與污穢的破布而言，祂榮耀的光輝使之黯然失色，正如明亮的太陽光芒掩蓋了火光或燭光，並將它們籠罩在死亡的陰影之下。請看先知以賽亞在異象中對此真理的見證：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」（賽 6:5）這是怎麼回事？先知為何會有這樣的看見？他說：「因為我眼見大君王——萬軍之耶和華。」你認為這聲哀嘆是由於不信嗎？不；這也不是出於奴僕般的恐懼。對他而言，這是他救主的異象，他先前也曾與祂有過交通（2-5 節）。正如先前提到但以理的例子，正是那位他此刻必須面對的上帝的榮耀，將他原本的俊美變為腐朽，使他更深刻地感受到上帝與他之間的巨大懸殊，從而更清楚地看見自己污穢敗壞的本性。

  1. 再加上上帝良善的啟示，祂的同在必然使我們感到敬畏；因為當一個可憐的污穢受造物看見，這位偉大的上帝儘管擁有至高主權，心中卻懷著良善，並有憐憫要賜給他時，這反而使祂的同在顯得更加令人敬畏。「必敬畏耶和華和祂的恩惠」（何 3:5）。上帝的良善與祂的偉大一樣，都在祂選民心中激發出一種對祂威嚴的敬畏。「耶和華說：你們不懼怕我嗎？在我面前不戰兢嗎？」（耶 5:22）接著，為了讓我們的靈魂投入這項本分，祂以祂對世界奇妙的憐憫作為動機，問道：「你們不懼怕我嗎？」祂是誰？祂回答說，就是我，「我以永遠的定例，用沙為海的界限，水雖翻騰，卻不能過；雖然咆哮，卻不能過去。」同樣地，當約伯親身經歷上帝，並看見祂偉大心中的良善向他顯明時，他說了什麼？他在祂面前如何自處？「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（伯 42:5-6）

當上帝的子民以卓越的方式從祂口中領受罪得赦免的宣告時，伴隨而來的戰兢、淚水、心靈的破碎與震顫，意味著什麼呢？這意味著他們在看見上帝威嚴的同時，也感受到了那份敬畏。上帝必須顯得像祂自己，以祂自己的方式對靈魂說話；當罪人在主與救主這些榮耀的啟示之下時，他無法將祂威嚴的光芒擋在理解力之外。「我必從他們所犯的一切罪中洗淨他們，」祂說，「我又要赦免他們的一切罪孽，就是他們違背我的一切罪孽。」然後呢？「這城要在地上萬國人面前，使我得頌讚，得榮耀，眾人因我向這城所施的恩惠，所賜的平安，就懼怕戰兢。」（耶 33:8-9）唉！世上有許多膚淺、輕浮的信徒，他們在所謂的「上帝同在」中，表現得更像滑稽演員，而非清醒、有感知的基督徒；甚至比戲台上的小丑還不如，而不像那些真正擁有上帝同在的人。如果他們是從君王或地主手中領受恩惠，他們絕不敢在君王或地主面前如此放肆。他們在最神聖的時刻，表現得彷彿看見上帝及其在基督裡賜給靈魂的福分，會使人變得放蕩；但事實上，這是世上最令人謙卑、最令人心碎的看見；這是可怕的。[2]

反對意見：但難道你不希望我們在看見並感受到罪得赦免時歡喜嗎？

回答：是的；但我希望你們——事實上，當上帝親口告訴你罪已得赦免時，你也必然會——「當存戰兢而快樂」（詩 2:11）。因為那時你才有真實且敬虔的喜樂；一顆喜樂的心與濕潤的雙眼，在此處是完全相稱的；這或多或少都會發生。因為如果上帝真的臨到你，並以赦罪的恩典造訪你，那次造訪除去了罪咎，卻增加了你對污穢的感知；而感受到上帝竟然赦免了一個污穢的罪人，將使你既歡喜又戰兢。噢，當你——這卑微的罪人——站在上帝面前領受祂的赦免，並因此領受永恆救恩的初熟果子時，那覆蓋你臉龐的蒙福羞愧是何等美好——「好使你在我赦免你一切所行的時候，心裡追念，自覺抱愧，又因你的羞辱（你的污穢）就不再開口，這是主耶和華說的。」（結 16:63）

第二，正如上帝的同在，上帝的名也是令人敬畏的：因此，祂的名理所當然地冠以同樣的稱號：「使你敬畏耶和華——你上帝可榮可畏的名」（申 28:58）。上帝的名是什麼？不就是用來將祂與其他一切區分開來並為人所知的嗎？名字是用來區分的；人與野獸有別，天使與人有別；天與地有別，黑暗與光明有別；特別是當名字本身就象徵並表達了事物的本質時——這正是名字的起源，因為那時的名字表達了被命名者的本質。因此，上帝的名是我們敬畏的對象，因為祂的名表達了祂的本質：「祂的名聖而可畏」（詩 111:9）。祂又宣告耶和華的名：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪。」（出 34:6-7）

此外，祂的名「我是」、「雅」、「耶和華」以及其他幾個名字，除了表達祂的本質——如祂的能力、智慧、永恆、良善、全能等——還有什麼意圖呢？因此，上帝的名是基督徒敬畏的對象。大衛祈求上帝使他的心專一敬畏祂的名（詩 86:11）。確實，上帝的名是一個可畏的名，應當永遠受到祂子民的尊崇：祂的「名是應當永遠受敬畏的」，這不僅是在祂的教會和聖徒中間，甚至在世界和外邦人中間也是如此——「列國要敬畏耶和華的名，世上諸王都必敬畏你的榮耀」（詩 102:15）。上帝告訴我們，祂的名是可畏的，祂樂意看見人在祂的名面前戰兢。事實上，祂之所以施行如此多的審判，原因之一就是為了讓他人能看見並敬畏祂的名。「如此，人必從日落之處敬畏耶和華的名，從日出之處敬畏祂的榮耀。」（賽 59:19；瑪 2:5）

君王的名是令人敬畏的名——「萬軍之耶和華說：我是大君王」（瑪 1:14）。主人的名是令人敬畏的名——「我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？」（6 節）。確實，正確地敬畏耶和華是蒙恩之心的標記。再者，「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」（瑪 4:2）當基督再來審判世界時，祂將賞賜祂的僕人眾先知和聖徒，「連同敬畏你名的人，連大帶小」（啟 11:18）。現在，我說，既然上帝的名是表達祂本質的，且祂本性如此榮耀而不可測度，祂的名必然是我們敬畏的對象。無論何時我們想到或聽到祂的名，心中都應當存有敬畏，尤其是當我們自己口中提到祂聖潔可畏的名時，特別是在宗教活動中，即講道、禱告或聖潔的交談時。我這樣說並非意指在輕浮的談話中提及祂的名是合法的；我們應當永遠以敬畏和敬虔的心談論它。我這樣說，是為了提醒基督徒，在履行宗教義務時，不應表現出輕浮的心態，或在提及主的名時言語輕慢——「凡稱呼主名的人總要離開不義。」（提後 2:19）

因此，在任何時候提及主的名，都要心中存著對祂威嚴的極大敬畏，並以極大的嚴肅與真誠為之。否則，就是褻瀆主的名，妄稱祂的名，而「妄稱耶和華名的人，耶和華必不以他為無罪」。上帝甚至說，祂要剪除這樣做的人；祂對歸於祂名的榮耀是何等忌邪（出 20:7；利 20:3）。這向你們顯明了那些輕率、虛妄、謊言且褻瀆地使用上帝這可畏之名的人，其處境是何等可怕——無論是透過褻瀆的咒詛和誓言，還是透過與鄰舍的欺詐交易；因為有些人為了誘使鄰舍上當，竟虛假地呼求主的名作見證，聲稱那邪惡是良善誠實的。然而，當這些人受審判時，面對吞滅的火和永恆的焚燒，他們將如何逃脫？他們應當趁早考慮這一點（耶 14:14-15；結 20:39；出 20:7）。[3]

第三，正如上帝的同在與名在教會中是可畏的，祂的敬拜與事奉也是如此。我說，祂的敬拜，或我們在世上受命要完成的事奉工作，都是可畏的事。大衛在說這話時領悟到了這一點：「至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。」（詩 5:7）他又說：「當存敬畏事奉耶和華。」讚美上帝是祂敬拜的一部分。但摩西說：「耶和華啊，眾神之中，誰能像你？誰能像你——至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？」（出 15:11）在祂面前歡樂是祂敬拜的一部分；但大衛吩咐我們「當存戰兢而快樂」（詩 2:11）。確實，我們對上帝的全部事奉，以及其中的每一部分，都應當以敬畏和敬虔的心來完成。因此，正如保羅再次所說：「就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏上帝，得以成聖。」（林後 7:1；來 12）

  1. 使上帝的敬拜如此可畏的原因，在於它是對上帝的敬拜：所有形式的事奉，根據接受敬拜與事奉者的身分或地位，都會帶有不同程度的敬畏。這在臣民對君王的事奉、僕人對主人的事奉、子女對父母的事奉中可見一斑。既然神聖的敬拜是歸於上帝的——我們現在談論的正是神聖的敬拜——而這位上帝在祂自己和祂的名上又是如此偉大與可畏，因此祂的敬拜必然是一件可畏的事。
  1. 此外，這位榮耀的威嚴者親自臨在，注視著敬拜祂的人。「你們有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我。」也就是說，聚在一起敬拜祂，「我就在那裡」，祂說。同樣地，祂被描述為行走「在七個金燈臺中間」（啟 1:13）。也就是在教會中，祂的面貌如同烈日，頭與髮白如羊毛，眼目如同火焰。這使祂的事奉充滿了敬畏；因此，祂的僕人應當存敬畏的心事奉祂。
  1. 最重要的是，上帝對祂的敬拜與事奉是忌邪的。在十誡中，祂沒有提到祂是忌邪的上帝，唯獨在第二誡中提到了，而第二誡正是關於祂的敬拜（出 20）。因此，無論是在敬拜的內容還是方式上，都要謹慎；因為祂說：「我耶和華——你的上帝是忌邪的上帝，必追討他的罪，自父及子……」。因此，這也使上帝的敬拜與事奉充滿了敬畏。
  1. 上帝有時因人在敬拜與事奉中缺乏敬虔的敬畏而施行的審判，使祂神聖的定規顯得更加可畏。（1）拿答和亞比戶被從天而降的火燒死，因為他們試圖在上帝的壇上獻上凡火；他們之所以遭受如此對待，是因為上帝要在親近祂的人中顯為聖（利 10:1-3）。尊祂的名為聖，就是讓祂成為你的敬畏，在敬拜中不做任何不討祂喜悅的事。但因為這些人沒有恩典做到這一點，所以他們死在耶和華面前。（2）以利的兒子們因缺乏這種敬畏，在事奉上帝神聖的敬拜時，竟在同一天被未受割禮的非利士人所殺（參撒上 2）。（3）烏撒因在眾人棄之不顧時，輕率地觸摸約櫃，便被擊殺死在耶和華面前（代上 13:9-10）。（4）亞拿尼亞和他的妻子撒非喇，因在上帝面前於教會中撒謊，當著眾人的面被擊殺倒地，因為他們在來到上帝面前時，缺乏對上帝威嚴、名號與事奉的敬畏（徒 5）。

因此，這應當使我們得出結論：除了上帝的本質與名號之外，祂的事奉與祂所設立的敬拜，是天下最可畏的事。祂的名在祂的典章上，祂的眼目在敬拜者身上，祂的忿怒與審判在那些不存敬畏之心敬拜的人身上。正因如此，哥林多教會中的一些人被上帝親自剪除，而對其他人，祂已轉身離去，不再與他們同在（林前 11:27-32）。[4]

這也責備了三類人。

[三類受責備的人]

  1. 那些根本不敬拜上帝的人；可以肯定的是，他們眼中沒有對祂事奉的尊崇，也沒有對祂威嚴的敬畏。罪人啊，你沒有來到主面前敬拜祂；你沒有在至高上帝面前屈膝；你既不在密室中，也不在聖徒的會眾中敬拜祂。主的忿怒與憤慨很快就會傾倒在你身上，以及那些不求告祂名的家庭身上（詩 79:6；耶 10:25）。
  1. 這責備了那些認為只要將身體帶到敬拜上帝的地方就足夠，而不關心自己是以何種心、何種靈來到那裡的人。有些人來到上帝的敬拜中是為了睡覺；有些人是為了在那裡會見生意夥伴，並陷入虛妄同伴的邪惡交誼中；有些人是為了用自己淫蕩、姦淫的眼睛，去餵養同為罪人的虛榮美色。噢，當這些敬拜者為這一切交帳並因此滅亡時，他們將會是何等悲慘！因為他們來到祂面前時，並沒有帶著那種理應具備的、對祂名的敬畏！[5]
  1. 這也責備了那些不在乎敬拜方式的人；他們不在乎如何、在哪裡或以何種方式敬拜上帝。我指的是那些對上帝的敬畏「是領受人的吩咐」的人。他們是偽君子；他們的敬拜也是虛妄的，在上帝鼻中如同臭氣。「主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。」（賽 29:13-14；太 15:7-9；可 7:6-7）[6] 我以此結束第一點，即上帝被稱為我們的敬畏。

關於「敬畏」一詞作為上帝的話語

我現在要進入第二點，即我們敬畏的準則與指導。

第二，此外，這個詞「敬畏」（FEAR）有時被用來指「話語」（THE WORD），即上帝寫下的聖經；因為那也是，且理應是，我們敬畏的準則與指導。大衛在詩篇第十九篇中這樣稱呼它：「耶和華的敬畏」（原文作：耶和華的法度/敬畏），他說，「是潔淨的，存到永遠。」耶和華的敬畏，也就是耶和華的話語，即寫下的聖經；因為他在這裡所稱的「耶和華的敬畏」，在同一處經文中也稱之為上帝的律法、法度、命令和典章。「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧；耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目；耶和華的敬畏潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。」所有這些詞都指向同一件事，即上帝的話語，共同彰顯其榮耀。正如你們所見，其中一個短語就是：「耶和華的敬畏潔淨，存到永遠。」因此，這寫下的話語是基督徒敬畏的對象。這也是大衛說「眾子啊，你們當來聽我的話！我要將敬畏耶和華的道教訓你們」（詩 34:11）時的本意。我要教導你們敬畏，也就是說，我要教導你們耶和華的命令、法度和典章，正如摩西吩咐以色列人：「也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」（申 6:4-7）

以賽亞書第十一章也有同樣的含義，父論到子說，祂必以敬畏耶和華為樂（原文作：必以敬畏耶和華為薰香/敏銳）；使祂能以口中的杖擊打世界。經文中的這根杖不是別的，正是敬畏，即耶和華的話語；因為祂必須有敏銳的理解力，以便按照父的旨意，在世人中間執行審判。現在，正如我所說，這被稱為耶和華的敬畏，因為它被稱為我們敬畏的準則與指導。因為若沒有它的引導與指引，我們就不知道如何以得救的方式敬畏耶和華。正如關於那位從被擄之地被遣回撒馬利亞教導百姓敬畏耶和華的祭司所說的，關於寫下的話語也是如此；它賜給我們，留在我們中間，好讓我們一生閱讀，並學習敬畏耶和華（申 6:1-3, 24, 10:12, 17:19）。正是在這裡，因上帝的話語而戰兢，不僅被上帝本人所留意，更被視為值得稱讚與嘉許的，這在約西亞的例子中顯而易見（代下 34:26-27）。這樣的人也是上帝所認可的，無論被誰定罪：「你們因耶和華言語戰兢的人，當聽祂的話：你們的弟兄——就是恨惡你們，因我名趕出你們的，曾說：願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂，但蒙羞的必是他們！」（賽 66:5）

此外，那些因上帝的話語而戰兢的人，必蒙上帝親自眷顧、看守，使任何困苦、試探或患難都不能勝過並毀滅他們。「但我所看顧的，就是虛心（原文作：貧窮）、痛悔、因我話而戰兢的人。」（賽 66:2）這與同一位先知在第五十七章中的內容本質相同：「因為那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」確實，逃避預言中災難的方法，就是聽從、理解並敬畏上帝的話語。「法老的臣僕中，懼怕耶和華這話的，便叫他的奴僕和牲畜跑進家來」；他們就得保全；但「不留心耶和華這話的，就將他的奴僕和牲畜留在田裡」，他們就被冰雹毀滅了（出 9:20-25）。

如果一個國家或教會的罪惡在任何時候被揭露並哀悼，那都是由那些認識並因上帝的話語而戰兢的人所為。當以斯拉聽到他弟兄們的邪惡，並渴望為此在上帝面前謙卑自己時，誰是那些在該事上協助他的人？正是那些因以色列上帝的話語而戰兢的人！「凡為以色列上帝言語戰兢的，都因這被擄之人所犯的罪，聚集到我這裡來。」（拉 9:4）同樣，那些因話語而戰兢的人，最能對上帝的事提供建議，因為他們的判斷最符合祂的心意與旨意：「現在，我們當與我們的上帝立約，休絕這一切（外邦）妻……就當照著我主和那因我們上帝命令戰兢之人所議定的，照律法而行。」（拉 10:3-4）現在，話語的威嚴與恐怖就在於這些事。

第一，正如我已經暗示的，因為它們是上帝的話語。因此，當摩西和眾先知前來傳達他們的使命、他們給百姓的信息時，總是說：「聽耶和華的話」、「耶和華如此說」，等等。所以，當以西結被差遣到以色列家，在他們宗教的狀態中，他被要求對他們說：「主耶和華如此說」；「主耶和華如此說」（結 2:4, 3:11）。這就是上帝賦予祂寫下之話語的尊榮與威嚴，祂這樣做正是為了讓我們將它們作為我們敬畏的準則與指導，並讓我們對它們心存敬畏與戰兢。當哈巴谷聽到耶和華的話，他身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛。「我聽見耶和華的言語，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛；我在所臨到的患難之日安靜。」（哈 3:16）君王的話如同獅子吼叫；君王的話在哪裡，哪裡就有權柄。那麼，當上帝，那位偉大的上帝，從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲，祂的聲音不僅震動大地，也震動諸天時，那又是何等光景？聖潔的大衛是如何描述它的：「耶和華的聲音大有能力；耶和華的聲音滿有威嚴。」（詩 29）

第二，這是一句可畏的話，完全可以被稱為耶和華的敬畏，因為它的主題內容；即罪人在另一個世界的狀態；因為這正是整本聖經無論是直接還是間接所指向的。它所有的教義、勸勉、鼓勵、威脅和審判，都以某種方式注視著我們，與來世有關，那將是我們最後的狀態，因為那對我們來說是一個永恆的狀態。這話語、這律法、這些典章，就是我們將要被處置的依據——「我所講的道，」基督說，「在末日要審判他（並因此處置他）。」（約 12:48）現在，如果我們考慮到我們的來世必須是永恆的，不是永恆的榮耀就是永恆的火，而這永恆的榮耀或永恆的火必須成為我們的分，取決於聖經中所啟示的上帝的話語所定的判決；誰能不承認，因此上帝的話語就是我們應當戰兢的對象，也是我們敬畏上帝應當受其引導與指導的準則，因為藉著它們，我們被教導如何在每一件事上討祂喜悅？

第三，它被稱為可畏的話語，是因為它的真實與信實。聖經不能廢去。在這裡，它們被稱為真理的聖經，上帝真實的言語，也稱為耶和華的敬畏，因為其中的每一點每一畫都在天上永遠堅立，比世界更堅定——「天地要廢去，」基督說，「但我的話絕不廢去。」（太 24:35）因此，那些蒙上帝話語恩待的人，確實是蒙恩的，而且是無人能奪去的恩典；但那些被聖經話語定罪的人，無人能在上帝面前稱他們為義並使他們免罪。因此，經文所捆綁的，就是捆綁；經文所釋放的，就是釋放；這種捆綁與釋放是不可更改的（但 10:21；啟 19:9；太 24:35；詩 119:89；約 10:35）。因此，這呼籲上帝的子民，對上帝話語的敬畏應當勝過對世上一切恐怖的敬畏。[7] 即使在上帝子民的心中，對上帝話語的敬畏也比今天所表現出來的更為缺乏。讓我說，對話語缺乏敬畏，是心靈、生活、言行以及基督徒團契中一切混亂的根源。此外，缺乏對話語的敬畏，使人暴露在上帝可怕的震怒之下——「藐視訓言的，自取滅亡；敬畏誡命的，必得善報。」（箴 13:13）

一切過犯都始於偏離上帝的話語；但另一方面，大衛說：「論到人所行的，我藉著你嘴唇的言語，自己謹守，不行強暴人的道路。」（詩 17:4）因此所羅門說：「我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語，都不可離你的眼目，要存記在你心中。因為得著它的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。」（箴 4:20-22）現在，如果你真的想敬畏主的話語，並使其成為你在一切事上的準則與指導，就要相信這話語就是耶和華的敬畏，是永遠堅立的話語；上帝在拯救或定罪罪人的靈魂時，若沒有這話語，或違背這話語，祂什麼都不會做。但總結這一點：

  1. 要知道，那些對主的話語沒有適當尊重，不將其視為自己的敬畏與恐懼，反而以肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲作為生活準則的人，正受到這教義的嚴厲責備，並被視為世上的愚昧人；因為「他們棄掉耶和華的言語，心裡還有什麼智慧呢？」（耶 8:9）有這樣的人，不僅從他們不規律的生活中顯而易見，也從話語的明確見證中顯而易見。「至於你奉耶和華名對我們所說的話，我們必不聽從；我們定要成就我們口中所出的一切話。」（耶 44:16）這僅僅是當時惡人的心態嗎？在我們這個時代，難道沒有同樣的悖逆精神嗎？毫無疑問，是有的；因為沒有新鮮事——「已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。」（傳 1:9）因此，正如那時一樣，今天許多人也是如此。

至於主的話語，對他們來說毫無意義；他們的情慾，以及他們口中所出的一切，他們都要去做，都要去跟隨。現在，這樣的人必因自己的悖逆而滅亡；因為這如同行邪術的罪；這是可拉及其黨羽的罪，也是給他們帶來如此沉重審判的罪；是的，他們被立為一個警戒，使你不至於像他們一樣，因為他們滅亡了（因為他們棄絕了話語，即耶和華的敬畏），從耶和華的會眾中被剪除，「並且他們作了警戒」。你所藐視的話語依然存在，要對你宣告它的禍患與審判；除非上帝願意藉著祂話語的氣息拯救這樣的人——而這很難指望——否則他們永遠無法帶著安慰看見祂的面（撒上 15:22-23；民 26:9-10）。

  1. 上帝的話語被稱為耶和華的敬畏嗎？它們在領受與判決上如此可畏嗎？那麼，這責備了那些看重人的話語與事物勝過上帝話語的人，就像那些因人的喜好或威脅而偏離對上帝話語的尊重與順服的人一樣。有些人確實會承認話語的權威，卻不願讓自己的靈魂屈服於它。這樣的人，無論他們如何看待自己，都被基督判定為以話語為恥；因此，他們的狀態與其他人一樣是該死的。「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」（可 8:38）
  1. 如果這些事是真實的，那麼那些嘲笑並公開藐視上帝話語，將其視為荒謬、不值得重視的人，將會怎樣呢？做這些事的人能亨通嗎？從應許中可以斷定，他們的審判長久以來並不打盹，一旦臨到，必將他們徹底吞滅（代下 36:15）。我說，如果上帝對祂的話語賦予了如此的敬畏，以至於稱其為耶和華的敬畏，那麼那些竭盡全力推翻其權威，否認它是上帝的話語，並對其權威提出質疑的人，將會怎樣呢？這樣的人確實絆倒在話語上，因為他們被預定如此，但它必在末日審判他們（彼前 2:8；約 12:48）。關於這一點就說到這裡。

關於世人心中的幾種敬畏上帝

在談論了我們敬畏的對象與準則之後，我現在應該談論作為上帝聖靈在祂子民心中所做之恩典的敬畏；但在那之前，我將向你們表明，除了那種敬畏之外，還有其他各種敬畏。因為人作為一個有理性的受造物，即使憑本性對上帝也有某種知識，有時自然也會對上帝產生某種敬畏，雖然這並非本文所指的那種敬畏，但仍應加以說明，以便將不正確的與正確的區分開來。

我說，在世人的心中，除了經文所指、伴隨永生的那種對神的敬畏之外，還有幾種不同類型的恐懼。在此，我將提及其中三種。

第一，有一種對神的恐懼，是源於自然之光（light of nature）。
第二，有一種對神的恐懼，是源於神對人施行的一些護理（dispensations），然而這種恐懼既非普遍性的，也非救贖性的。
第三，有一種對神的恐懼，存在於某些人的心中，它雖是良善且敬虔的，卻不能永遠保持如此。

在論述那作為神在祂兒女心中所賜之恩典的「敬畏」之前，我先對上述三種恐懼略作說明。

第一，源於自然之光的敬畏

關於第一點，即源於自然之光的對神的敬畏：當人們在人與人之間的事務上，行事合理且誠實，不願將自己不願受到的對待加諸於人時，便可說他們是在對神的敬畏中行事。這正是亞伯拉罕認為非利士人已將其泯滅的那種對神的敬畏。當他對亞比米勒提到自己的妻子時，說：「她是我的妹子。」亞比米勒問亞伯拉罕為何這樣說，他回答道：「我以為這地方的人總沒有對神的敬畏，必為我妻子的緣故殺我」（創 20:11）。我確實認為，在那個地方，人們已經壓制並扼殺了他們心中那點自然之光，至少在他們的私慾強烈到足以達成目的時，他們已不再讓這種敬畏來約束自己。但這一點我且略過，轉向第二件事。

第二，源於神護理的恐懼（非救贖性）

第二，要說明有一種對神的恐懼，是源於神對人施行的一些護理，然而這種恐懼既非普遍性的，也非救贖性的。當這種恐懼與救贖性的敬畏相對照時，可稱之為「不敬虔的對神的恐懼」。我將透過以下幾點來描述它：

  1. 這種恐懼導致對神的持續怨恨與不滿：當人感受到神因他們的罪而臨到並對付他們時，他們心中產生了對神的恐懼，但這種護理卻未能使他們的心改變，以至於在神面前順服。處於這種護理下的罪人，既無法將神從心中驅逐，也無法在祂面前敬虔地戰兢；相反地，由於他們處於未成聖的狀態，他們懷著不敬虔的恐懼，並在心中對神發出攻擊。以色列人在曠野前往應許之地的旅途中，常被這種恐懼所攫住；他們總是害怕神會在那裡毀滅他們，但這種恐懼並未使他們甘心為自己的罪順服神所施行的審判，反而使他們對神心生怨懟。這種恐懼在他們旅程之初就顯露出來，並在紅海邊受到摩西的責備，但無論是在那裡還是其他地方，這種恐懼並未被徹底制伏，以至於它不時在他們心中升起，羞辱了神，並使他們再次在神面前犯下罪愆（出 14:11-13；民 14:1-9）。這就是神在約書亞的日子說要差遣在他們前面的那種恐懼，即一種應當佔據那地居民的恐懼——當他們察覺約書亞前來毀滅他們時，因心膽俱裂而產生的恐懼。「我要差遣驚恐（my fear）在你們前面，擾亂我所要到之地的一切百姓，使你一切仇敵在你面前轉背」（出 23:27）。神說：「從今日起，我要使天下萬民聽見你的名聲都驚恐、戰兢，且因你愁苦」（申 2:25，11:25）。

這種恐懼，如你所見，也被稱為「愁苦」，在另一處被稱為「大黃蜂」；因為它與被它攫住的靈魂，就像男孩與蜜蜂一樣互相衝撞。大黃蜂使人恐懼，並非為了讓人的心在祂的威嚴中產生甜美的順服，而是為了激起靈魂的對抗與抵擋，儘管他們最終仍要在它面前逃跑。「我要打發黃蜂飛在你前面，把希未人……攆出去」（出 23:28）。現在，無論這種恐懼是因誤解神的審判而產生（如以色列人），還是其他原因（如迦南人），其結果都是不敬虔的，因此我稱之為「不敬虔的對神的恐懼」，因為當神藉著祂的護理對付他們時，它激起了對神的怨言、不滿與反抗。

  1. 這種恐懼驅使人遠離神：我現在所說的不是無神論者，也不是沉溺享樂的罪人，而是那些因感受到罪與神的公義，而懷著奴僕般、不敬虔的恐懼逃避神的人。這種不敬虔的恐懼，在亞當吃了主對他說「你吃的日子必定死」的那棵樹上的果子時，就佔據了他的心。因為那時他被一種對神的恐懼所攫住，使他試圖躲避神的面。「我聽見你的聲音，」他說，「我就害怕，因為我赤身露體；我便藏了自己」（創 3:10）。請注意，他對神有恐懼，但那不是敬虔的。那種恐懼並沒有使他後來順服神；因為若是敬虔的，它會阻止他離開神，或者會帶領他帶著謙卑、破碎、痛悔的靈魂回到神面前。但這種恐懼，如同他其他的罪一樣，操控著他遠離神，並追趕著他，促使他繼續這樣做；藉著它，他將自己與神隔絕，藉著它，他整個人都被帶離了神。我稱之為不敬虔的恐懼，是因為它在他心中產生了對造物主不敬虔的臆測；因為它將亞當的良心僅僅限制在對公義的感受上，從而導致了絕望。

同樣的恐懼也佔據了以色列人在西奈山聽見律法頒布時的心；這顯而易見，因為它使他們既不能忍受神的面，也不能聽祂的話。它將他們從山上驅趕開來。使徒對希伯來人說，這使他們「不能當那所命的話」（來 12:20）。因此，摩西責備並禁止他們屈從於這種恐懼。「不要懼怕，」他說；但如果那恐懼是敬虔的，他會鼓勵它，而不是像那樣禁止和責備它。「不要懼怕，」他說，「因為神降臨是要試驗你們」；他們卻想錯了。「神，」他說，「降臨是要試驗你們，叫你們時常敬畏他。」因此，那已經佔據他們的恐懼，並非對神的敬畏，而是來自撒旦、來自他們自己誤判的心，因此是一種不敬虔的恐懼（出 20:18-20）。請注意，這裡有兩種恐懼：一種是被禁止的，一種是被稱讚的；被禁止的恐懼，是因為它使他們的心陷入奴役，並對神和祂的話語產生不敬虔的思想；它使他們再也不願聽神對他們說話（19-21節）。

今日許多人也被這種不敬虔的恐懼所佔據；你可以這樣認出他們——他們無法忍受對罪的確信（conviction）。如果律法的話語藉著講道臨到他們，他們就不再願意聽那位傳道人，也不願再聽這類講道。在他們看來，當他們離神和祂話語的大能最遠時，他們最自在。所傳講的道使神比他們所希望的更靠近他們，因為每當神靠近，他們的罪就藉著祂顯明出來，他們所當受的審判也隨之顯明。現在，這些人因沒有藉著基督對神憐憫的信心，也沒有那能將他們帶向神的恩典，他們只能對神產生錯誤的看法，而這種看法使他們對神說：「離開我們吧！我們不願曉得你的道」（伯 21:14）。因此，他們對神錯誤的思想在他們心中產生了這種不敬虔的恐懼；而這種不敬虔的恐懼又維持了他們對神這些錯誤且不配的思想。因此，透過這種魔鬼般的服事，他們彼此堅固，罪人若非有恩典的奇蹟臨到，便會沉淪在毀滅與滅亡之中。

正是這種對神不敬虔的恐懼，帶領該隱離開神的面，到了挪得之地，並使他在那裡忙於任何屬肉體的世俗事務，或許是想藉此壓制對神威嚴與公義反對他罪行的確信，從而在他虛空的一生中，活在更罪惡的安全感與肉體的安逸中。這種不敬虔的恐懼，也是撒母耳在百姓察覺到自己的罪時，察覺到開始佔據他們內心的東西；因此，他像之前的摩西一樣，迅速禁止他們懷有這種恐懼。「不要懼怕，」他說，「你們雖然行了這惡，卻不要偏離跟從耶和華。」因為使他們偏離跟從祂，正是這種恐懼的自然傾向。「但不要懼怕，」他說，也就是說，不要懷著那種會使你們偏離的恐懼。現在，我說，這種恐懼所作用的對象，正如在亞當和上述以色列人身上一樣，就是他們的罪。你們犯罪了，他說，這是真的，但不要偏離，不要懷著那種會使你們這樣做的恐懼（撒上 12:20）。罪人啊，請順便注意，當你察覺到自己罪孽深重，並因此在心中產生了那種使你傾向於逃避神的恐懼時，你已被一種不敬虔的對神的恐懼所佔據；是的，這種恐懼是如此不敬虔，以至於你任何罪的嚴重性都無法與之相比。撒母耳在責備這種恐懼後，隨即在百姓面前擺出了另一種恐懼，即對神真實的敬畏；「只要敬畏耶和華，」他說，「誠誠實實地事奉他」（24節）。他給了他們這樣做的鼓勵：「因為耶和華必不撇棄他的百姓。」這種不敬虔的恐懼，就是你在以賽亞書第2章及許多其他地方所讀到的，神的百姓應當像躲避魔鬼一樣躲避它，因為它的自然傾向是加速靈魂的毀滅。

  1. 這種恐懼使人遠離宗教的大能：有一種對神的恐懼，雖然沒有力量使人逃離神的面，但它仍是不敬虔的，因為即使當他們處於神典章的外在道路上時，他們的心也因這種恐懼而完全灰心，不敢嘗試在宗教的大能中操練自己。這類人不敢像其他人一樣拋棄對話語的聽從、閱讀和談論；也不敢拋棄神兒女的聚會以履行其他宗教義務，因為他們的良心確信這是神的道路與敬拜。然而，正如我所說，他們的心因這種不敬虔的恐懼，而被阻止與神進行大能且蒙恩的連結。這種恐懼奪去了他們在私下裡所有聖潔且敬虔的禱告，以及在公開場合為祂名所發的所有聖潔且敬虔的熱心。有許多自稱信徒的人，他們的心被這種不敬虔的對神的恐懼所佔據；他們就是那懶惰僕人所指的對象。他是一個僕人，是神眾僕人中的一員，他被賜予了恩賜與能力，去事奉基督，正如他的同伴一樣；是的，他也像其他人一樣被命令要「去做生意，直等我回來」。但他做了什麼呢？他拿了他的銀子，即他本應為主人獲利而運用的恩賜，用手巾包著，在地上挖個洞，把主人的錢藏起來，整天懶散地待在主人的葡萄園裡；因為他最終也混在僕人中間。由此可見，他並沒有拋棄他的信仰，但在信仰中卻是懶惰且疏忽的。但究竟是什麼使他如此懶惰呢？是什麼在他身處正道時奪去了他的心，並使他不敢根據所領受的恩賜去實踐宗教的大能與聖潔呢？就是這個：他屈從於一種不敬虔的對神的恐懼，這奪去了他對宗教義務大能的追求。「主啊，」他說，「看哪，你的一錠銀子，我把它包在手巾裡存著，因為我怕你。」怎麼，人啊，對神的敬畏會使人懶惰嗎？不，不；那是指如果它是正確且敬虔的敬畏。因此，這種恐懼是邪惡的恐懼；它就是我一直在說的那種不敬虔的對神的恐懼。因為「我怕你」，或者如馬太福音所載，「因為我害怕」。怕什麼？怕基督，「因為你是嚴厲的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。」他這種恐懼既是不敬虔的，就使他對基督的臆測與祂本性的良善背道而馳，從而奪去了他一切努力去行祂眼中所喜悅之事的動力（路 19:20；太 25:24-25）。所有那些保留了宗教之名與外表，卻忽視其大能與敬虔實踐的人，都是如此。他們像狗和豬一樣住在屋子裡；他們不禱告，不警醒自己的心，不把手從懷裡抽出來工作，不與私慾爭戰，也不願流血抵擋罪；他們不能背起十字架，也不能運用他們所有的去榮耀神。因此，眾人都要謹防這種不敬虔的恐懼，像躲避魔鬼一樣躲避它，因為它會使他們在沒有恐懼的地方感到恐懼。它會告訴他們街上有獅子，而那卻是世界上最不可能有這種野獸的地方；它會給神的面容戴上一副面具，顯得極其可怕，從而使靈魂在事奉祂的事上完全灰心；它就是這樣對待那個懶惰的僕人，如果你容納它並屈從於它，它也會這樣對待你，可憐的罪人。
  1. 這種恐懼使人無法單單信靠基督以稱義：這種不敬虔的對神的恐懼還表現在這一點上：它不允許受其支配的靈魂單單信靠基督以獲得生命的稱義，而是會使靈魂的力量轉向部分信靠律法的行為。在基督和使徒時代，許多猶太人都被這種不敬虔的對神的恐懼所佔據，因為他們不像前者，即那個懶惰的僕人，領受了恩賜卻把它藏在土裡的手巾中；他們是一群勤奮的人，他們追求義的律法，他們對神和祖宗的宗教有熱心；但他們為何失敗了呢？因為他們對神的恐懼是不敬虔的；它不允許他們完全信靠信心的義，即基督所歸算的義。他們追求義的律法，卻沒有達到義的律法。為什麼？因為他們不是憑著信心求，而是憑著行為求。但究竟是什麼使他們將律法的行為與基督結合起來，若非他們的不信，而其根源又是無知與恐懼呢？他們害怕把一切都押在一個賭注上，他們認為一張弓有兩根弦最好，結果兩頭落空。因此，恐懼與懷疑被放在一起，互為因果；是的，它們經常被用來互相替代；因此，用不敬虔的恐懼來代替不信：「不要怕，只要信」，因此，那些被這種恐懼所支配和帶走的人，與那些被逐出聖城、與狗同列的不信者歸為一類。「惟有膽怯的、不信的、可憎的……他們的分就在燒著硫磺的火湖裡」（啟 21:8）。你看，「膽怯的」和「不信的」被放在一起；因為事實上，恐懼，即這種不敬虔的恐懼，是不信的根基；或者，如果你願意，不信是這種恐懼的根基：但我不在細微的區別上糾纏。這種不敬虔的恐懼在阻止靈魂單單信靠基督的義以獲得生命的稱義方面，起著巨大的作用。
  1. 這種恐懼使人將自己的發明與行為加在神的啟示旨意之上：這種不敬虔的對神的恐懼，會促使人將自己的發明和對這些發明的履行，作為平息神忿怒的手段，加在神啟示的旨意之上。事實上，在這種不敬虔的恐懼掌權的地方，律法與義務是無止境的。當你在列王紀中所讀到的那些人，因在以色列地設立偶像而被獅子毀滅時，他們派人從巴比倫請來一位祭司，教導他們那地之神的規矩；但看哪，當他們知道了，並由祭司教導後，他們的恐懼仍不允許他們僅僅滿足於那種敬拜。「他們敬畏耶和華，」經文說，「又事奉自己的神。」又說：「這些民又懼怕耶和華，又事奉他們的偶像」（王下 17）。正是這種恐懼，促使法利賽人發明了那麼多傳統，如洗杯、洗床、洗桌子、洗盆子，以及大量諸如此類的東西，沒人知道不敬虔的對神的恐懼會將人驅趕進多少危險之中（可 7）。它在幾百年間折磨和拷問了天主教徒！因為除了這種不敬虔的恐懼之外，還有什麼原因呢？至少在他們當中最單純、最無害的人中，他們的苦行，如爬向十字架、赤腳朝聖、鞭打自己、穿麻衣、念那麼多《主禱文》、那麼多《聖母經》、向神父做那麼多次懺悔、為贖罪券支付那麼多錢，以及大量其他類似的事情，若非這種不敬虔的對神的恐懼，又是什麼呢？因為如果他們能被帶領去相信這教義：基督被交給人是為了我們的過犯，復活是為了我們的稱義，並藉著信心以敬虔的膽量將其應用於自己的靈魂，這種恐懼就會消失，隨之而來的，所有那些他們無謂且無益地折磨自己、冒犯神、令祂子民憂傷的事情也都會消失。因此，親愛的讀者，雖然我的經文確實吩咐你要敬畏神，但它並不包含也不接受任何恐懼；不，不是任何（或每一種）對神的恐懼。因為如你所見，有一種對神的恐懼是不敬虔的，應當像罪一樣被躲避。因此，你的智慧與謹慎應當在於，察驗並證明你的敬畏是敬虔的，這將是我接下來要處理的事情。

第三，暫時性的敬虔敬畏

我要講的第三件事是：在某些人的心中，有一種對神的恐懼是良善且敬虔的，但卻不能永遠保持如此。或者你可以這樣理解——有一種對神的恐懼，只是暫時性的敬虔。在向你們講述並闡明這一點時，我將遵循以下方法：第一，我將說明這種恐懼是什麼；第二，我將說明這種恐懼是由誰或什麼在心中產生的；第三，我將說明這種恐懼在靈魂中做了什麼；第四，我將說明這種恐懼何時結束。

  1. 這種恐懼是什麼：這種恐懼是因憤怒的話語所帶來的深刻覺醒的結果，它在靈魂中產生了一種對其有權遭受永恆咒詛的感受；因為這種恐懼並非存在於每個罪人心中；那被魔鬼弄瞎了心眼、無法看見自己處於可咒詛狀態的人，心中並沒有這種恐懼；但那處於憤怒話語大能運作下的人，正如神所揀選的人在最初歸正時那樣，他心中就有這種敬虔的恐懼；也就是說，他害怕那因他違背了神聖潔的律法，而按神的公義所當受的咒詛會臨到他身上。這就是使那三千人呼喊「弟兄們，我們當怎樣行？」的恐懼，也是使禁卒帶著靈魂的戰兢呼喊「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」的恐懼（徒 2，16）。神的方法是殺死然後使之活過來，擊打然後醫治；當誡命來到保羅那裡，罪就活了，他就死了；那本來定於生命的律法，他發現卻成了死亡；也就是說，它因他的罪對他宣告了死刑，並用那宣告殺死了他的良心。因此，從他聽見「你為什麼逼迫我？」那句話起——這等同於說：你為什麼犯謀殺罪？——他就處於律法的定罪宣告之下，並在良心中處於對那宣告的恐懼之中。我說，他處於其下，直到亞拿尼亞來安慰他，並向他傳講罪得赦免的福音（徒 9）。因此，我現在稱之為敬虔的恐懼，是那種正確地被稱為「因罪而恐懼永恆咒詛」的恐懼。這種恐懼在最初覺醒時是良善且敬虔的，因為它在靈魂中產生於對其真實狀態的正確感受。他按本性處於可咒詛的狀態，因為他是罪人，且尚未信靠基督以獲得罪的赦免：「不信的必被定罪。」——「不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。……神的震怒常在他身上」（可 16:16；約 3:18, 36）。當罪人起初開始看見這一點時，他理所當然地害怕它；我說，他正確地害怕它，因此是敬虔的，因為藉著這種恐懼，他認同了那因罪而發出的對他的審判。
  1. 這種恐懼由誰產生：簡而言之，它是藉著神的靈在心中產生的，起初作為「奴僕的靈」（spirit of bondage）在那裡運作，目的是使我們產生恐懼。保羅暗示了這一點，他說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕」（羅 8:15）。他並不是說你們沒有受過奴僕的心；因為他們確實受過，且是為了使他們恐懼，這發生在他們最初歸正時，正如前面提到的例子所顯明的；他所說的全部是，他們沒有「再次」受過它，也就是說，在作為「兒子的靈」（spirit of adoption）的聖靈來到之後；因為那時，作為奴僕的靈，它就不再來了。因此，是神的靈，即聖靈，使我們為罪自責，並因此使我們因罪而意識到自己可咒詛的狀態（約 16:8-9）。因為神的靈不可能使我們為罪自責，而不向我們顯明我們因罪而處於可咒詛的狀態，特別是在我們信主之前祂就這樣責備我們，這正是我們的主在那處經文中的意圖：「為罪」，即因他們不信我，而意識到他們因罪而處於可咒詛的狀態。因此，神的靈在心中作為奴僕的靈運作時，是藉著律法在我們裡面運作，「因為律法本是叫人知罪」（羅 3:20）。祂在這種運作中，被恰當地稱為「奴僕的靈」。
  1. 這種恐懼在靈魂中做了什麼：現在，雖然這種敬虔的恐懼不會永遠與我們同在，正如我稍後將進一步向你們說明的，但它與那完全不敬虔的恐懼有很大的不同，無論是在作者方面，還是在其果效方面。關於作者，我之前已經告訴過你們；現在我要告訴你們它做了什麼。

到目前為止，這種恐懼是敬虔的，而它之所以敬虔，是因為它的根基是好的。我之前告訴過你們這種恐懼是什麼；即對咒詛的恐懼。現在，這種恐懼的根基是好的，這由以下幾點顯明：1. 靈魂害怕咒詛，這是正確的，因為它處於罪中。2. 靈魂正確地害怕咒詛，因為它對基督沒有信心，目前處於律法之下。3. 靈魂現在正確地害怕咒詛，因為因著罪、律法，以及缺乏信心，神的震怒常在它身上。但是，雖然這種對神的恐懼到目前為止是良善且敬虔的，然而在基督藉著福音中的聖靈向我們啟示，並使我們藉著真實且活潑的信心接受祂作為啟示與賜予我們的救主之後；這種恐懼，即對咒詛的恐懼，就不再是良善的，而是不敬虔的了。神的靈也絕不會再在我們裡面運作它。現在我們不再領受奴僕的心，仍舊害怕，也就是說，害怕咒詛，而是領受了兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！但我不想被誤解，當我說這種恐懼不再是敬虔的時候。我並不是指它的本質與習慣，因為我相信它在種子裡是相同的，它將在以後成長到更高的程度，並進入一種更甜美、更符合福音的運作方式與途徑，但我是指這種「害怕咒詛」的行為，我說它將永遠不會再由聖靈來管理這項工作；它將永遠不會再結出那樣的果子。我的理由是：

[聖靈不能運作這種不敬虔恐懼的理由]

  1. 因為靈魂藉著聖靈，透過應許與耶穌基督連結，已經從它在正確地害怕咒詛時所站立的根基上移開了。它現在已經領受了罪的赦免，它現在不再在律法之下，而是藉著信心在耶穌基督裡；因此，「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」（徒 26:18；羅 6:14，8:1）。因此，根基既然已經被挪去，聖靈就不再運作那種恐懼了。
  1. 在祂作為兒子的靈臨到靈魂之後，祂不能再次作為奴僕的靈臨到，將靈魂置於祂最初的恐懼中；即對永恆咒詛的恐懼，因為祂不能說了又收回，做了又撤銷。作為兒子的靈，祂告訴我我的罪已得赦免，我已包含在聖約之中，神藉著基督是我的父，我處於救恩的應許之下，並且神對我的這種呼召與恩賜是永恆的，是不後悔的。你認為，在祂告訴我這些，並將其真實性印在我寶貴的靈魂上之後，祂會再來告訴我，我仍處於罪中，處於律法的咒詛和神永恆的震怒之下嗎？不，不，福音的話語不是「是」又「非」的。它只有「是」和「阿們」；它是如此，「正如神是真實的」（林後 1:17-20）。
  1. 因此，罪人的狀態既然已經改變，而且是藉著聖靈改變祂的職事，不再作為奴僕的靈使我們恐懼，而是作為兒子的靈臨到我們的心，使我們呼叫「阿爸，父」，祂就不能再回到祂最初的工作中；因為如果這樣，那麼祂就必須滿足，甚至批准那種褻瀆且教皇式的教義：今天赦免，明天又不赦免——今天神的兒女，明天……

地獄明日；但聖經怎麼說呢？「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿，你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗 2:19-22）。

反駁： 但這與我的經歷相反。基督徒啊，你的經歷是什麼呢？我起初正如你所說，被定罪的恐懼所佔據，因此處於奴僕之靈的權勢下。說得好，那後來呢？在這些恐懼中持續了一段時間後，我有嗣子之靈臨到，將罪得赦免的印記蓋在我的靈魂上，他確實這樣做了；正如你所說，我也藉著同一位聖靈，稱呼神為父，阿爸父。說得好，那之後呢？之後，我陷入了比以往任何時候都更巨大的恐懼中。[12]

回答： 這一切都可以承認，但儘管如此，我所說的仍然是真理；因為我並未說過，在嗣子之靈臨到後，基督徒就不會再陷入巨大的恐懼中，因為他可能會經歷比最初更糟的恐懼；但我說的是，在嗣子之靈臨到後，神不再差遣奴僕之靈作為那種靈，來使我們陷入那些恐懼。因為，請注意，我們「沒有領受奴僕的靈，仍舊害怕」。無論你的經歷如何，讓神的話語成為真理。你不明白我的意思嗎？

在神的靈告訴我，並幫助我信靠祂，使我知道主因基督的緣故已經赦免了我的罪孽之後，祂就不再告訴我這些罪未被赦免。在神的靈藉著基督幫助我稱神為我的父之後，祂就不再告訴我魔鬼是我的父。在祂告訴我我不在律法之下，而是在恩典之下後，祂就不再告訴我我不在恩典之下，而是在律法之下，並因我的罪被律法束縛，面臨神的忿怒與審判；但這正是聖靈作為奴僕之靈，起初在靈魂中所作的恐懼工作。

問題： 你能給我進一步的理由，使我確信你所說的是真理嗎？

回答： 可以。

  1. 因為聖靈既不能自相矛盾，就不能推翻祂自己作工的次序，也不能反駁祂的僕人受祂默示所作關於祂作工次序的見證。但如果祂在我們領受了祂自己的見證——即我們在恩典之下——之後，又對我們說我們仍在罪、律法和忿怒之下，祂就必須做第一件事（自相矛盾）。

如果祂在我們身上完成了作為奴僕之靈的第一項工作，又完成了作為嗣子之靈的第二項工作後，又作為奴僕之靈推翻了祂先前作為嗣子之靈所建立的，祂就必須做第二件事（推翻次序）。

因此，第三件事必然隨之而來，即祂推翻了祂僕人的見證；因為他們說過，我們現在不再領受奴僕的靈，仍舊害怕；也就是說，在我們藉著聖靈能稱神為父，阿爸父之後。

  1. 這也是顯而易見的，因為靈魂現在所參與的聖約是永恆的，它不是建立在我的順服之上，而是建立在神不變的旨意，以及基督順服的功效之上，基督的血也證實了這一點。大衛說，這約「萬事堅定，且是穩妥的」；他說，這「是我一切的救恩」（撒下 23:5）。因此，聖約本身是永恆的，建立在如此美好的根基上，因此它本身永遠傾向於那些參與其中的人的益處。聽聽聖約的內容，以及神對其真理的見證——「主說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆」（來 8:10-12）。現在，如果神要這樣對待那些祂包含在祂永恆恩典之約中的人，那麼祂就不再記念他們的罪，也就是說，不再定罪——因為祂確實忘記了它們；那麼，與父和子合一的聖靈，在我們擁有這些聖約的榮耀果子之後，就不可能再作為奴僕之靈臨到我們，使我們陷入對滅亡的恐懼中。
  1. 神的靈在作為嗣子之靈臨到我之後，不能再作為奴僕之靈臨到我，使我陷入恐懼，即我最初的恐懼；因為藉著祂——祂親自在我不作工的信心，使我信靠並稱神為「父，阿爸父」，我已與基督聯合，不再靠自己的雙腿、自己的罪或行為站立；而是在祂面前，在祂父面前，靠祂榮耀的稱義站立；但祂不會拋棄祂身體、祂骨肉的一員；也不會讓神的靈作為奴僕之靈臨到他，使一個在基督的稱義中在神面前完全站立的人，陷入對滅亡的真實恐懼中；因為那顯然是自相矛盾的。[13]

問題： 但它難道不能再次作為奴僕之靈臨到，為了我的好處而使我陷入最初的恐懼嗎？

回答： 經文說恰恰相反；因為我們「沒有領受奴僕的靈，仍舊害怕」。神也不會因為缺乏智慧而說了又收回，做了又拆毀，否則祂就不能行善。當我們是兒子，並領受了兒子的名分時，祂不會在那之後差遣那靈來告訴我們是奴隸，是滅亡的繼承人，也告訴我們是沒有基督、沒有應許、沒有恩典、在世上沒有神的人；然而，如果祂在我們領受了嗣子之靈後又這樣做，並作為奴僕之靈使我們像以前一樣恐懼，祂就必須這樣做。

[這種由魔鬼之靈所作的敬虔恐懼]

問題： 那麼，是什麼靈使我再次陷入恐懼，甚至陷入對滅亡的恐懼，從而陷入奴役呢？

回答： 是魔鬼的靈，牠總是致力於挫敗敬虔之人的信心、盼望和安慰。

問題： 這如何顯明呢？

回答： 1. 藉由這些恐懼的無根據性。2. 藉由它們的不合時宜。3. 藉由它們的後果。

  1. 藉由這些恐懼的無根據性。根基已經被移除；因為對滅亡的真實恐懼是這樣的——我仍在罪中，處於自然狀態，在律法之下，沒有信心，因此處於神的忿怒之下。我說，這是恐懼滅亡的根基，是恐懼它的真正根基；但現在我們所談論的人，其恐懼的根基已經被嗣子之靈的見證和印記所移除。他蒙召、稱義，並為他這種狀況的真實性，領受了嗣子之靈的證據，並因此能稱神為「父，阿爸父」。現在，領受了這一切的人，恐懼滅亡的根基已經從他身上被移除；因此，我說，他的恐懼既然沒有根據，就是虛假的，因此不是神聖靈的工作。
  1. 藉由它們的不合時宜。這種靈總是來得太晚。它是在嗣子之靈臨到之後才來的。撒但總是太早或太晚。如果他想讓人相信他們是孩子，他會想讓他們在還是奴隸時相信，即作他和他們私慾的奴隸。如果他想讓他們相信他們是奴隸，那是在他們已經是兒子，並領受了嗣子之靈，以及由此而來的兒子身分見證之後。這種邪惡甚至根植於他的本性中——「他是說謊的，也是說謊之人的父」；他對聖徒的謊言，莫過於他總是致力於反駁真理之靈的工作和次序（約 8）。
  1. 這也顯明於這些恐懼的後果。因為由奴僕之靈所作的恐懼，與後來由魔鬼之靈所作的恐懼，其自然後果有很大的不同。前者，即由奴僕之靈所作的恐懼，使我們承認真理，即我們是沒有基督、沒有恩典、沒有信心的，因此在目前——也就是在他作工時——處於罪惡和可滅亡的境地；但後者，即魔鬼的靈，當他臨到時（是在嗣子之靈臨到之後），他使我們說謊；也就是說，說我們是沒有基督、沒有恩典、沒有信心的。現在，我說，這完全是謊言，而「他」是這謊言的父。

此外，神的靈作為奴僕之靈在靈魂中所作的恐懼，其直接趨向是使我們悔改，藉著耶穌基督歸向神，但後者這些恐懼的趨向，直接使一個人——在先否認了神的工作之後（如果他隨從這些恐懼，他就會這樣做）——完全逃離神，逃離神在基督裡賜給他的恩典，如果你對以下問題給出坦誠的回答，這一點就會顯而易見。

[這種恐懼將人從神那裡驅趕開]

問題 1： 這些恐懼是否使你懷疑你的靈魂中是否曾有恩典的工作？回答： 是的，確實如此。問題 2： 這些恐懼是否使你懷疑你最初的恐懼是否曾是神的聖靈所作的？回答： 是的，確實如此。問題 3： 這些恐懼是否使你懷疑你是否真的從神的話語和聖靈那裡得到過任何真正的安慰？回答： 是的，確實如此。問題 4： 你是否發現這些恐懼中夾雜著明確的斷言，說你最初的安慰要麼來自你的幻想，要麼來自魔鬼，是牠欺騙的果子？回答： 是的，確實如此。問題 5： 這些恐懼是否削弱了你禱告的心？回答： 是的，確實如此。問題 6： 這些恐懼是否阻礙你抓住耶穌基督救恩的應許？回答： 是的；因為我想，如果我以前被欺騙了，如果我以前是被欺騙之靈所安慰的，為什麼現在不能再這樣呢？所以我害怕抓住應許。問題 7： 這些恐懼是否傾向於使你的心剛硬，並使你絕望？回答： 是的，確實如此。問題 8： 這些恐懼是否阻礙你在聽道或讀經中獲益？回答： 是的，確實如此，因為無論我聽到或讀到什麼，我總認為沒有什麼好處是屬於我的。問題 9： 這些恐懼是否傾向於在你心中激起對神的褻瀆？回答： 是的，幾乎使我發瘋。問題 10： 這些恐懼是否使你時而認為，你再等候主也是徒勞的？回答： 是的，確實如此；我曾多次幾乎得出結論，我不再讀經、禱告、聽道、與神的子民交往，或做類似的事了。

好吧，可憐的基督徒，我很高興你如此坦誠地回答我；但請回頭看看你的回答。你認為這些事情中有多少是出於神的？有多少是出於祂的靈和祂話語的恩典？一點也沒有；因為這些事情不可能是神聖靈作工的真實且自然的後果：不，這不是祂的作為。難道你沒看見魔鬼在其中的爪子嗎？是的，在你這十個認罪的每一個中？這些恐懼的後果中，難道沒有明顯的極大邪惡嗎？因此，我像開始時那樣總結：神的靈作為奴僕之靈所作的恐懼是美好且敬虔的，不僅因為其作者，也因為其根基和後果；但它作為奴僕之靈，產生上述結論的作工，只能持續到聖靈作為嗣子之靈臨到為止；因為那時，靈魂顯然已從它藉著本性和罪帶給自己的狀態和境況中被帶出來，被置於基督裡，並因此藉著祂，進入了恩典中的生命和福分狀態。因此，如果嗣子之靈曾與你同在後，最初的恐懼又回到你的靈魂中，要知道它們不是來自神的靈，而是顯然來自魔鬼的靈，因為它們本身就是謊言，其後果是罪惡且魔鬼般的。

反駁： 但我在最初覺醒時，心中也有這樣的邪惡，因此，按照你的論點，那也不應該是來自神，而是來自魔鬼。

回答： 只要你的心中有這樣的邪惡，魔鬼和你自己的心就試圖驅使你絕望，並將你淹沒在那裡；但你忘記了問題；問題不在於你當時是否被這樣的罪孽所困擾，而在於你當時對滅亡的恐懼是否不是公正且美好的，因為它建立在你當時的狀況之上，即你當時在基督之外，在你的罪中，在律法的咒詛之下；而現在，既然嗣子之靈已經臨到你，並為你做了所提到的那些事；我說，無論如何，你是否應該屈服於同樣的恐懼，基於同樣的滅亡根基；顯然你不應該，因為根基，即原因，已經被移除了。

反駁： 但自從我受了印記直到救贖的日子，我嚴重地得罪了神，難道我不應該像以前一樣恐懼嗎？難道奴僕之靈不能再次被差遣來使我像起初那樣恐懼嗎？罪是最初的原因，而我現在又犯罪了。

回答： 不，絕不能；因為我們沒有領受奴僕的靈，仍舊害怕；也就是說，神沒有賜給我們它，「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心」（提後 1:7）。因此，如果我們在從神手中領受了仁愛、剛強和謹守的心之後，最初的恐懼又臨到我們，就應當拒絕它，儘管我們嚴重得罪了我們的神。這在撒母耳記上 12:20 中顯而易見：「不要懼怕！你們雖然行了這惡……」。也就是說，不要用那種會使你們逃離神，並斷定你們現在不再是祂子民的恐懼。原因在於，罪不能溶解神的兒子藉著祂的恩典所進入的聖約。「倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行，背棄我的律例，不遵守我的誡命，我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄」（詩 89:30-33）。現在，如果罪不能溶解聖約；如果罪不能將我從這與神的兒子親自立定，並藉著神的恩典將我置於其手中的聖約中趕出去，那麼即使我犯了罪，我也不應該陷入我最初的恐懼中。

在嗣子之靈臨到後，罪不能溶解父與子、父與孩子之間的關係。教會正確地斷言了這一點，即使當她的心處於極大的剛硬中，當她有偏離祂道路的罪疚時，她說：「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列雖然不承認我們，你卻是我們的父」（賽 63:16,17）。毫無疑問你是我們的父，儘管這是我們的境況，儘管以色列不承認我們。

罪不能溶解父與子關係的進一步證據是——「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，神就差遣他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！」現在注意，「可見，從此以後，你不是奴僕」；也就是說，不再在死亡和滅亡的律法之下，「乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣」（加 4:4-7）。

假設一個孩子嚴重違背並冒犯了他的父親，他們之間的關係因此溶解了嗎？再假設父親為了這種冒犯而鞭打和管教兒子，他們之間的關係因此溶解了嗎？是的，假設孩子現在因無知而哭喊，說：這個人現在不再是我的父親了；他因此就真的不再是他的父親了嗎？難道每個人看不出這種爭辯的愚蠢嗎？那麼，那種認為在我們領受了嗣子之靈後，奴僕之靈會再次被差遣來使我們陷入永恆滅亡恐懼的教義，也是同樣性質的。

因此要知道，在你領受了嗣子之靈來呼叫神為父、阿爸父之後，你的罪被算作孩子的過犯，而不是奴隸的過犯，並且所有因那過犯而發生在你身上的事，都只是父親的管教——「有哪一個兒子不被父親管教的呢？」值得注意的是，聖靈責備那些在因罪受管教時，忘記稱神為父的人——保羅說：「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心。」是的，還要進一步觀察，神因罪管教祂的孩子，是恩典和愛的標記，而不是祂忿怒和讓你滅亡的標記；因此，現在沒有上述恐懼的根基——「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子」（來 12）。現在，如果神不希望那些領受了兒子之靈的人，無論祂如何管教他們，忘記他們藉著兒子的名分在神面前所處的關係，如果祂責備那些在因罪受杖責時忘記這一點的人，那麼顯然，你以聖靈再次作為奴僕之靈臨到為藉口，使你陷入對永恆滅亡的恐懼中，只不過是撒但在偽裝，以便更好地在你身上玩弄他的把戲。

我還要再給你們舉兩三個例子，其中將顯明，無論發生在你身上什麼事，我的意思是作為因罪受的管教，在嗣子之靈臨到後，你都應當藉著信心緊緊抓住父與子的關係。摩西所說的那群人，據說輕看了救他們的磐石，這磐石就是耶穌基督，那確實是嚴重的罪，然而，他說：「耶和華豈不是你的父嗎？他豈不是買了你嗎？」然後讓他們回想古時的日子（申 32:6）。耶利米先知書中的那些人，與許多情人行淫，做了他們所能做的惡事；正如另一處經文所說，離開他們的神去行淫，然而神藉著先知呼喚他們，說：「從今以後，你豈不向我呼叫說：我父啊，你是我幼年的引導嗎？」（耶 3:4）。還要記住撒母耳記上 12:20 中提到的那句傑出的經文：「不要懼怕！你們雖然行了這惡……」，並努力在你的靈魂中保持對你是神孩子的信心，因為你之前確實領受了嗣子之靈，因此你不應該陷入你最初的恐懼中，因為你永恆滅亡的根基已經被移除了。

現在，不要有人因為所說的話，就以為既然在基督裡，就永遠在基督裡，聖約不能被破壞，父與孩子的關係也不能溶解，而有勇氣過放縱的生活；因為顯然，那些這樣做的人，並沒有領受過嗣子之靈。這是魔鬼以他自己的本色在暗示他們，並說服他們這樣做。我們可以作惡以成善嗎？我們可以犯罪以顯出恩典嗎？或者因為神藉著恩典保護我們免受將來的忿怒，我們就可以生活卑劣嗎？斷乎不可；這些結論表明一個人確實缺乏對神的敬畏，也缺乏嗣子之靈。因為有哪一個兒子，因為父親不能破壞這關係，也不能容忍罪來破壞它——即在父親與他之間——就因此說：我要完全隨從我自己的私慾生活，我要努力成為我父親不斷的憂傷？

[防止此類試探的考量]

然而，為了防止魔鬼（因為有些人「並非不曉得他的詭計」）利用這一點來對付某些兒子，將他們從對父親的孝敬中引誘開，讓我在此提出以下考量，以防止此類試探。

第一。雖然神不能、也不會因為這些人所犯的任何罪，而溶解嗣子之靈在父與子之間所建立的關係，但祂可以，也經常會從他們身上拿走他們領受兒子名分的安慰，不讓孩子在犯罪時心中有那種甜蜜且舒適的感覺。祂知道如何讓網羅圍繞他們，讓突如其來的恐懼困擾他們。祂知道如何差遣黑暗，使他們看不見，並讓大水淹沒他們（伯 22:10,11）。

第二。神知道如何向他們隱藏祂的面，並用那種安排來折磨他們，使全世界的力量都無法安慰他們。「他隱藏面，誰能見他呢？」（伯 23:8,9, 34:29）。

第三。神知道如何使你再次擁有祂早已赦免的罪，並且以那種方式，使事情對你的靈魂變得苦澀。「你寫苦毒的話攻擊我，」約伯說，「又使我擔當我幼年的罪孽。」藉此，祂也曾使大衛呻吟，並作為一種無法忍受的折磨而祈求抵擋它（伯 13:26；詩 25:7）。

第四。神可以把你關進地牢，鎖上鎖鏈，並在你身上滾一塊石頭，祂可以使你的腳上木狗，使你成為人和天使觀看的對象（哀 3:7,53,55；伯 13:27；那鴻 3:6）。

第五。神知道如何使祂恩典的甜蜜運作和蒙福的影響在你的靈魂中停止，並使你過去所享受的那些福音甘霖，現在對你來說只不過是塵土（詩 51；申 28:24）。

第六。神知道如何「用口中的劍」攻擊你，並使你成為祂箭靶的目標；這是一種最可怕的安排（啟 2:16；伯 6:4；詩 38:2-5）。

第七。神知道如何用罪疚和痛苦使你屈服，以至於你無法抬起頭來（詩 40:12）。

第八。神知道如何折斷你的骨頭，並因此使你生活在持續的靈魂痛苦中：是的，祂可以差遣火進入你的骨頭，那火將燃燒，無人能熄滅（詩 51:8；哀 3:4, 1:13；詩 102:3；伯 30:30）。

第九。神知道如何將你擱置一旁，使你在你這一代中不能為祂做任何工作。祂可以把你像「破碎的器皿」一樣扔掉（詩 31:12；結 44:10-13）。

第十。神知道如何殺死你，並因你的罪將你從地上帶走（林前 11:29-32）。

第十一。神知道如何在你的死亡中用大災難折磨你，且持續很久（詩 78:45；申 28）。

第十二。我還能說什麼？神知道如何讓撒但在你身上釋放；當你臨終時，祂可以准許他用巨大的試探來攻擊你，祂知道如何使你擁有對祂所有不仁慈的罪疚，而當你，正如我所說，正要離開這個世界時，祂可以使你的生命在你面前持續處於懷疑中，不讓你日夜得到任何安慰；是的，祂可以因你愚昧的管教而驅使你甚至發瘋，然而這一切都將由祂對你做，正如父親管教他的兒子（申 28:65-67）。

第十三。此外，神知道如何讓你在雲霧中從死亡之床上滾落，祂可以讓你死在黑暗中；當你臨死時，你將不知道你要去哪裡，即去天堂還是去地獄。是的，祂知道如何讓你似乎在你自己眼中，以及在那些看著你的人眼中，都達不到生命。使徒說：「我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，」——雖然不是用奴隸般的，而是用孝敬的恐懼——「免得我們中間或有人似乎是趕不上了」（來 4:1）。

現在，這一切以及更多，神都可以作為父親，用祂的杖和父性的責備對祂的子民做；啊，除了那些處於其中的人，誰知道神能將祂的子民帶入何種恐怖、恐懼、痛苦和驚駭中；祂可以把他們放進爐子、火中，沒有舌頭能說出是什麼，因為祂父性的管教是如此不可測度且可怕，然而卻從未再次給他們奴僕之靈來恐懼。因此，如果你是兒子，要小心罪，免得這一切事情臨到你身上。

反駁： 但我已經犯罪了，正處於神這隻高大且有力的手下。

回答： 那麼你知道我所說的是真的，但要小心不要聽從那些會使你相信你已在基督之外、在律法之下、處於滅亡狀態的試探；也要小心，不要斷定這些恐懼的作者是神的靈再次作為奴僕之靈臨到你，使你陷入這樣的恐懼，免得你在不知不覺中藐視魔鬼，羞辱你的父親，推翻正確的教義，並使自己陷入雙重試探。

反駁： 但如果神這樣對待一個人，他怎能不認為自己是一個被棄絕的、沒有恩典、沒有基督、沒有信心的人呢？

回答： 不，但你為什麼試探主你的神呢？你為什麼犯罪並激怒祂榮耀的眼目呢？「活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？」（哀 3:39）。祂並不甘心使人受苦，使人憂愁；但如果你犯罪，雖然神會拯救你的靈魂，如果你是神收養的兒子，祂就會讓你明白罪就是罪，祂管教你的杖，如果有必要，將由蠍子製成；讀整卷耶利米哀歌；讀約伯和大衛的抱怨；是的，讀讀祂的兒子，祂所愛的那位，當祂僅僅站在罪人的位置上，祂自己完全無辜時，發生了什麼事，然後考慮，哦，你這犯罪的神的孩子，如果神有任何不公，是的，如果管教你以懲罰你的罪不是必要的。但隨後，我說，當神的手在你身上時，無論它多麼痛苦，要小心，提防不要屈服於你最初的恐懼，免得，正如我之前所說，你增加了你的痛苦；為了幫助你，讓我舉幾個聖徒在因罪遇到的一些最沉重的苦難下，其表現的例子。

[一些聖徒在因罪受沉重苦難下的表現]

第一。約伯處於巨大的苦難中，正如他所承認的，這是因為罪，以至於他說神將他當作箭靶，像巨人一樣衝向他，抓住他的脖子把他摔碎，並將他視為敵人；祂向他隱藏面，他不知道在哪裡能找到祂；然而他並不認為這一切是滅亡狀態的標記，而是試煉和管教，並在戰鬥最激烈時說：「他試煉我之後，我必如精金。」又當他被試探者壓迫，認為神要殺他時，他以最大的信心回答：「他雖殺我，我仍要信靠他」（伯 7:20, 13:15, 14:12, 16, 19:11, 23:8-10）。

第二。大衛抱怨神折斷了他的骨頭，祂向他的罪隱藏面，並從他那裡奪去了救恩的喜樂：然而即使在這一刻，他說：「神啊，你是拯救我的神」（詩 51:8,9,12,14）。

第三。希幔抱怨他的靈魂充滿了苦難，神將他放在極深的坑裡，祂使他的熟人遠離他，並拋棄了他的靈魂，向他隱藏了面。他從幼年受苦，幾乎因痛苦而死：他此外還說，神的烈怒漫過他，祂的驚恐將他剪除；是的，因著這些，他發了瘋；然而，甚至在他做出這些抱怨之前，他緊緊抓住神作為他的神，說：「耶和華拯救我的神啊」（詩 88）。

第四。耶利米哀歌中的教會抱怨主因她的過犯，在祂烈怒的日子折磨她；也說祂踐踏了她的大能者，並召集外邦人攻擊她；她說，祂在怒氣中以雲彩遮蔽她，祂是敵人，並給她戴上了鎖鏈；她此外還說，祂拒絕了她的禱告，用沙石折斷了她的牙，並將她蓋在灰燼中，總結來說，祂徹底拒絕了她。但在這一切試煉下她做了什麼？她放棄了她的信心和盼望，並回到那產生最初奴役的恐懼中嗎？不：「我的靈魂說：耶和華是我的分，因此，我要仰望他」；是的，她補充說：「主啊，你伸明了我的冤，你救贖了我的命」（哀 1:5, 2:1,2,5, 3:7,8,16, 5:22, 3:24,31,58）。

這些事情表明，神的子民即使在領受了嗣子之靈後，也曾嚴重地陷入罪中，並為此受到痛苦的管教；而且，當杖在他們身上最痛時，他們非常謹慎，不屈服於他們最初的恐懼，即那些由聖靈作為奴僕之靈作工時使他們害怕的恐懼；因為事實上，根本沒有奴僕之靈第二次臨到使我們恐懼這回事，即在祂作為嗣子之靈臨到之後。

因此，我的結論是：那由「奴僕的靈」（spirit of bondage）所產生的恐懼是良善且敬虔的，因為它的根基是穩固的。我也斷定，聖靈作為「奴僕的靈」來到靈魂中只有一次，而那一次是在祂作為「嗣子的靈」（spirit of adoption）來到之前。因此，若同樣的恐懼再次抓住你的心——也就是說，在你領受了「嗣子的靈」之後，你又再次恐懼靈魂會滅亡，恐懼自己不在基督裡且處於律法之下——那麼這種恐懼就是邪惡的，是出於魔鬼的，你絕不可容讓它進入心中。

魔鬼如何製造這些恐懼

問： 既然如你所說，那麼在「嗣子的靈」來到之後，魔鬼是如何使神的兒女陷入那些恐懼，讓他們以為自己不在基督裡、未蒙赦免，因而再次成為滅亡的繼承人呢？

答：

  1. 透過說謊，並誘使我們也跟著否認那在我們心中所成就的「恩典」之工，以及「嗣子的靈」所作的見證。
  2. 透過濫用我們對神在基督裡對祂子民的永恆之愛，以及「聖約」長久性的無知。
  3. 透過曲解某些看似支持其論點，實則不然的經文。
  4. 透過濫用我們的感官與理性。
  5. 透過加強我們的「不信」。
  6. 透過以恐怖的黑暗籠罩我們的判斷力。
  7. 透過給我們關於神的虛假表象。
  8. 透過挑動並激怒我們內在的敗壞。
  9. 透過向我們心中傾倒大量的恐怖褻瀆。
  10. 透過對神的「杖」與管教之手作出錯誤的詮釋。
  11. 透過指控我們在神的杖與管教之下的不良表現，以此作為我們確實沒有「恩典」，而是徹頭徹尾無恩典之棄民的記號。

我說，撒但正是透過這些以及類似的事，使神的兒女在領受了「嗣子的靈」所賜關於永生的蒙福見證之後，不僅被帶到滅亡恐懼的邊緣，甚至被推入其深淵之中。

信仰問答